时间：2023-07-14 17:36:10
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇地方优秀传统文化，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
［关键词］地方;传统文化;课堂;邯郸
中图分类号:G613．5 文献标志码:A 文章编号:1007－2233(2016)01－0042－02
地方文化，是在特定地域内，长期受到多方因素(如历史、地理、文化等)影响，进而形成特有的当地文化，它集中体现了该地区的传统地理及人文风貌，是当地人民集体创造出来的宝贵物质及精神财富。它既包括凝聚文化精神的载体，如地方特色建筑、非物质文化遗产(如方言、地方戏剧等)，也涵盖了地方性的人文心态、思维方式、风俗习惯等。因地制宜，开发利用地方的优秀文化，并将其引入地方学校教育中，对学生进行更为直接有效的素质教育，使学生能对地方传统文化有更深入的理解。然而，针对邯郸地方文化资源开发与教学情况，笔者进行了问卷调查及访谈，发现了诸多问题。此次调查对象为邯郸市的400名学生及100余位教师(分别来自邯郸市6所小学、4所初中、4所高中及3所高校)，对他们进行问卷调查及访谈。调查问卷涉及邯郸的成语典故、近现代革命历史、非物质文化遗产等20个问题，所设问题难度依据不同调查对象而各有差异。从问卷的完成情况看，教师及高校学生较为良好，准确率分别为93%及82%，另外，高中生完成的准确率为75%;初中生为76%，小学生为63%。另外，通过访谈，笔者发现，许多初、高中生对成语理解也仅限于其字面含义，对其背后的典故却知之甚少;对邯郸地方非物质文化遗产，如戏曲等传统音乐并不感兴趣。从调查情况可以看出，目前邯郸地方文化在学校范围内的开发和利用还不够充分，对学生进行的素质文化教育还仍待提升。教育部制定的课程改革纲要中指出:“要积极开发并合理利用校内外各种课程资源。”校外课程教学资源之中，丰富的地方传统文化是极其宝贵的资源，它得天独厚，因地制宜，为学生提供各种各样鲜活的教育素材，使学生能够近距离地接触并体会到传统文化的魅力。所以立足于地方，合理开发和利用地方传统文化，提升学生及教师的文化素质是十分必要的。
一、传承地方传统文化
地方文化，是该地方人们在长期生产生活中创造的财富，对于该地区的生产力、政治发展都有推动力量。而地方传统文化的流传过程中是需要不断地继承和发扬的，尤其是面对当今中西方多元文化的冲击，各种信息资源及其丰富，地方传统文化很容易在文化的洪流中忽视，如何延续和发扬地方传统文化也是在社会发展过程中需要解决的问题，许多地方性传统文化已出现断档或濒临消亡，如非物质文化遗产中的地方戏曲，情况不容乐观。作为文化传播的重要机构之一，学校可以充分发挥其职能，开发更多直接有效的资源，对学生进行文化素质教育，请传统文化的传承人或相关部门专家进入学校课堂，为学生面对面展示或讲解邯郸地方传统文化，为地方传统文化的传承进微薄之力。
二、丰富教学资源
目前在中小学教育中，大部分仍沿袭我国的基础教育统一规定，虽然在教材的选择上各地区不尽相同，但在内容的选择上仍然具有较强的共性，宏观的理论较多，能够与学生的学习生活密切相关的具体实例则甚少，所以往往出现学生对某些教学内容的理解仅限于课本中的文字记录，只是理论性地了解，泛泛而谈，并不能更深入的体会或体验到，所产生的教学效果也将会大打折扣，所以，把优秀的地方传统文化引入课堂教学中，可以使学生有近距离接触传统文化资源的机会，进而提高他们的学习热情。
三、提升学生道德文化素质
教育部印发的传统文化教育指导纲要中指出:“要求中华优秀传统文化系统进入教材和课堂，分小学、初中、高中、大学学段，有序推进中华优秀传统文化教育。”地方的优秀传统文化可以充分发挥其优势，为学生提供直接的素质教育资源，如在邯郸地区:成语典故及广府的太极等文化，均承载着我国深厚的传统文化内涵和人文思想精髓，这对学生素质的培养能够发挥举足轻重的作用，学生在学习优秀地方传统文化的同时，对其产生学习兴趣，进而提高学生们自身的精神境界，培养学生热爱家乡的情感，进而形成良好的思想品德和道德素质。在地方传统文化的氛围中学习，固然可以潜移默化地受到地方文化的影响，但由于缺乏对当地传统文化知识进行系统地梳理及有效地渗透，有时对其认识仍具有一定的片面性。所以，对地方传统文化进行整理，纳入课堂教学中，让学生进行较为系统、全面的学习是十分必要的。综上所述，地方优秀的传统文化是宝贵的物质与精神财富，以邯郸地区的地方传统文化资源的开发及利用情况为例，笔者认为，在学校教育中，在把优秀的地方传统文化引入课堂是十分必要的，因为它不仅有利于地方文化的传承，也丰富了学校教学资源，更有利于学生良好的文化素质和思想品德的形成，是学校课程改革和对学生进行素质教育的重要内容。
［参考文献］
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尤其关于整合到何种程度，是一个关键问题。教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》提出了幼儿园、小学、中学、大学每个阶段学习中国优秀传统文化的特点和内容，各学校可以根据具体的校情、学情，从中研究、提炼出对应的具体操作点。重庆市渝中区中华路小学、辽宁省大连市实验小学、海南省琼海市第一小学在这方面都进行了有成效的探索。
重庆市渝中区中华路小学：
找准课程整合关节点，
培养有中华文化根基的合格小公民
重庆市渝中区中华路小学根据“公民素养教育”的特色定位，通过找到多个整合的关节点，将优秀传统文化整合到课程中，力求做到三个“全覆盖”：学科课程全覆盖、各个年级全覆盖、教学环节全覆盖，培养学生做“有中华文化根基”的合格小公民。
优秀传统文化与国家课程的整合
学校分学段将中华优秀传统文化融入国家课程，主要与语文、数学、综合实践活动整合，使之制度化、规范化。
整合点之经典诵读
充分挖掘语文国标教材中的优秀传统文化，并编写国学读本校本教材系列，利用每天的晨诵时间开展经典诵读。一年级《三字经》，二年级《弟子规》，三年级《成语典故》，四年级古诗词，五年级《论语》选读，六年级《孟子》《大学》《中庸》选读。让孩子们在优秀传统文化的熏陶中逐渐培养良好的行为规范、质朴的道德操守、高雅的审美情趣。
整合点之数学文化
学校数学教师开发了一至六年级的数学游戏与实践活动，分别是拼玩七巧板、创作剪纸、了解中国四大发明、领略算盘魅力、走进数学古代名著、挑战数学古题。学生通过阅读、游戏、实践等方式了解数学中的优秀传统文化，感受前人的智慧，激发对数学学习的兴趣，促进数学思维的发展。
整合点之中华美食
饮食文化在我国传统文化中既重要又富有代表性。三至六年级的综合实践活动，我们开设了中华美食课，和学生一起观看《舌尖上的中国》，绘制重庆美食地图，学做饺子、汤圆、馄饨等传统美食，了解中华饮食文化，掌握简单的烹饪技巧。
优秀传统文化与地方课程的整合
重庆市教委2012年开始实施课程辅助活动，体育、艺术、科技、手工和书法每周各一节。学校将课程辅助活动纳入课表，创生了葫芦丝、国画、武术、围棋、书法这些彰显优秀传统文化的课程。
整合点之艺术课程辅助活动
以弘扬民族艺术文化为基石，艺术课程辅助活动选取了葫芦丝和国画作为切入口。一、三、五年级，初步掌握葫芦丝的演奏技巧，感知民乐的表现力。二、四、六年级，则接触和认识国画，欣赏名家名作，了解并掌握一定的笔墨技巧，每个学生毕业时都能吹奏葫芦丝，会画国画。
整合点之体育课程辅助活动
体育辅助活动静动结合，围棋和武术单、双周交替进行。学生学习棋史、棋品、棋道，体验“得好友、得人和、得教训”；了解中国武术的起源和发展，学会基本的武术套路，培养勤学苦练、自律守规的民族武德。
整合点之书法课程辅助活动
学生在一、二年级学习和掌握硬笔书法的基本技巧，三至六年级学习毛笔书写汉字的基本技法。学生稳步提高书写能力，养成良好的书写习惯，感受汉字和中华书法的独特魅力。
优秀传统文化与校本课程的整合
学校构建了个性素养和公共素养相结合的校本课程体系，包括对传统节日文化和公民知识及礼仪的了解，并在广泛的公民行动中践行“公民素养教育”。
整合点之传统节日课程
学校重视传统节日和礼仪等非物质文化遗产的保护。精选“春节”“清明”“端午”“乞巧”“中秋”“重阳”这六个富有文化蕴涵的传统节日，每学期开展一次主题活动，3年一个周期，让学生了解传统节日、喜欢传统节日，主动传承民族美德。
整合点之修身课程
学校创生了校本课程――修身，一周一课时。该课程脱胎于传统蒙学教育的“洒扫应对”，同时也融入现代文明礼仪，是培养学生公民素养的核心课程。一至六年级的修身课选取了“懂礼仪、会合作、知感恩、讲诚信、乐公益、观时政”六个主题，学年落实一个重点，积极宣传普及优秀传统文化，充分发挥其涵养化育功能。
整合点之公民行动课程
5月，国务院办公厅正式转发文化部、财政部、新闻出版广电总局、体育总局起草的《关于做好政府向社会力量购买公共文化服务工作的意见》，对建立健全政府向社会力量购买公共文化服务机制，完善公共文化服务供给体系，提高公共文化服务效能作出了重要部署。公共文化服务体系的构建得到了国家的高度重视，其前途必将无可限量。
大力传承和发展优秀传统文化
党的十以来，曾多次在国内国际不同场合就优秀传统文化的传承、发展和创新发表重要论述，指出中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。
构建现代公共文化服务体系，要传承和发展优秀传统文化，需要从以下五点人手。第一，以人民为中心，以文育人。引导和鼓励群众了解地方历史人文知识、传承特色民间工艺，帮助群众学、练地方戏曲艺术等，让百姓在参与、传承和创造中满足自身文化需求，丰富基层群众文化生活，形成承古惠今的文化发展模式。第二，加强特色文化传承与保护，重视文化遗产保护。第三，明晰中华优秀传统文化和新型城镇化发展的关系。第四，实现中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。第五，重视文化的现代传播和对外开放，提升文化软实力。从文化基础设施、文化特色活动、文化精神风貌等角度出发，通过现代服务方式和传播体系弘扬中华优秀传统文化，全面、持续地提升文化内涵，拓展中华文化国际影响力服务，“把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的优秀文化精神弘扬起来”。
加快数字化建设
加快推进公共文化服务数字化建设是当前数字化时代的必然要求，科技进步为构建现代公共文化服务体系提供了新的驱动力。
推进公共文化服务数字化建设要从以下五方面着手：第一，加快推进公共文化机构数字化建设。结合“宽带中国”“智慧城市”等国家重大信息工程建设，通过国家网络建设、信息化建设战略的推进，促进数字图书馆、数字博物馆、数字文化馆、数字农家书屋等公共文化机构数字化建设。第二，推进公共数字文化服务网络建设。结合公共文化机构数字化建设，统筹实施全国文化信息资源共享、直播卫星广播电视公共服务、农村数字电影放映、城乡电子阅报屏建设等项目，构建打造全域化、标准统一、互联互通的数字化公共文化服务网络，并在基层实现共建共享，解决公共文化服务的“最后一公里”问题。第三，推进公共文化服务内容与产品数字化。通过文化产品数字化，增加公共文化服务内容的保存期和可获取性，有效提高文化资源供给的速度和便利性。第四，提升公共数字文化资源供给和保护能力。第五，重视大数据技术在公共文化服务体系中的应用。
（据人民网、文化部网）
关键词U-G-S 传统文化 教研团队
少年强则中国强，在各种价值观念的冲击下如何对青少年进行引导以促进他们身心健康成长已成为当前教育核心任务之一。同志在关于社会主义核心价值观的十个基本思路中指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华民族优秀传统文化，并大力推进优秀传统文化进校园活动，让青少年在接受优秀传统文化教育的过程中，感受自身文化的魅力，并提升青少年的人格品质，让他们成为德才兼备的人[1]。传统文化育人成效的显现需要一个系统、长期的工程，这就需要培养一支专业化、可持续健康发展的传统文化教师队伍。教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知（教社科[2014]3号）中也特别强调要全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平，加强中华优秀传统文化教育教学研究工作。作为中小学传统文化教师，如果仅仅是各类教学研究成果的单纯消费者，会让他们逐渐丧失独立思维和创造性思维的能力，降低工作积极性和后续的成长空间，从而导致传统文化教师培养的恶性循环。因此，如果想让传统文化教育工作持续健康地发展，应该引导教师走专业化发展之路，成为一名专家型教师，让教育教学研究成为一种生命状态，从研究中获得灵感，提升自我价值感，重塑教学形象和教学行为，提升教学能力，丰富教学内容并促进教学手段的不断革新。本文将从“U-G-S”模式的视角探讨如何建立中小学传统文化教师教研团队，以促进传统文化教师专业化发展。
一、中小学传统文化教师教研现状
一线教师应该拥有一定的从事教学研究工作的基础，在发现问题、解决问题等实践层面，掌握更多、更有力的话语权和实践能力，但是由于各种现实因素的影响，目前的中小学传统文化教师教研工作实然和应然之间存在很大差异。
1.缺乏传统文化教研的意识和氛围
“教、学、研”是现代教育的三个重要组成部分，三者结合才能构成现代教育的一个完整过程。目前中小学传统文化教育的教学体系并不健全，教学效果的优化更需要开展大量的教学研究工作。但是中小学教师教研意识普遍比较薄弱，在应试教育的培养下，他们独立思考和创新的能力较低，已经习惯了将自己作为教研成果单纯消费者的角色，普遍认为自己只是知识的传输者，教学才是他们的本职工作。由于历史原因导致目前的传统文化教师师资队伍不健全，每个学校平均仅有1～2名教师，部分学校由语文、历史或者其他科任教师兼任，缺乏专业教师。再加上对传统文化教学效果的认可度不高等各种因素的影响，导致目前的中小学传统文化教师无力、无心从事传统文化教研工作，无法在各中小学校形成开展传统文化教研的良好氛围。
2.缺乏传统文化教研的方法和指导
教学研究如果离开了专业的指导，缺乏研究方向和研究方法的引领，就很难实现理论与实践之间的转化，研究工作就会难以获得突破性进展。目前中小学校传统文化教学还处于探索阶段，因此无法像传统的语文、数学等科目，可以在教研过程中得到本校或者邻近学校教学名师的指导。目前的传统文化教师对传统文化教育教学的理解、教学风格、课程意识等方面都还很不成熟，仅仅将注意力放在传统文化知识的教授、完成硬性的教学任务上，对于教学情境和教学效果的提升缺乏关注能力，使得传统文化教师不知道如何进行传统文化的教学研究工作，中小学传统文化教研工作停滞不前，效果差强人意。
3.缺乏对传统文化教研工作开展的支持和保障
有学者研究指出：“一个国家与地区教育的好坏，关键的是政策的引导与法规的保障。”[2]虽然教育部下达了一系列政策促进传统文化教育进校园工作的开展，但是在地方实施的效果却不尽如人意。目前地方教育管理制度的制定，从招生、考核、评价等方面仍以成绩的提升为主要目标，没有把传统文化教育作为学校德育工作的一个重要组成部分，教师仍以兼任为主，没有专设编制，更没有对传统文化教研工作的配套政策制度及法规的支持。如此以往不仅无法激发中小学生学习传统文化和教师教授传统文化的积极性，反而阻碍了传统文化教研工作的开展，影响了传统文化教育的可持续发展。
二、“U-G-S”模式对中小学传统文化教研团队建设的意义
传统文化教师专业发展之路，仅靠个别教师的努力，力量远远不够，需要社会有关力量大力协助，资源共享。而“U-G-S”是由师范大学、地方政府与中小学校合作开展的中小学教师职前培养、入职教育和在职研修等系统性工作，其作为一种培养高素质教师的合作开放的教师人才培养模式，非常适应教师教育发展的时代需求。合作过程中，三方目标一致、责任共担、利益分享、资源优化，从而实现人的发展、组织的发展和社会文化的发展[3]。这一模式对开展中小学传统文化教研团队的建设具有重要的指导意义。
1.“U-G-S”模式为中小学传统文化教师培养建立了一个生态系统
教研团队的建设和发展首先要持续培养优秀的教师队伍。在目前传统文化教学没有得到普遍认可的环境下，需要建立一套完善的培养体系才能为优秀传统文化教师的培养创造良好的条件。按照“资源共享、目标一致、统筹管理”的思路建立传统文化教育“U-G-S”合作共同体，建立了“师范院校―政府―中小学校”之间的协同培养关系。政府发挥行政与管理优势和桥梁的作用，在政策上予以倾斜，为传统文化教师的培养提供政策支持和制度保障。搭建各种平台，将地方与高校优势资源予以整合，不仅可以资源共享，还可以形成全民重视传统文化教育的舆论氛围。高校发挥自身的研究和理论优势，提升中小学传统文化教师教育研究水准和学科实力。在这个过程中充分发挥中小学的资源优势开展传统文化师范生的实习工作，为传统文化教师队伍的壮大储备力量，实现中小学传统文化教师职前培养和职后培训一体化。
2.“U-G-S”模式为传统文化教研团队建设搭建了一个沟通交流的平台
教师的素质是提高学生学业成就的关键变量，而教师参与高质量的学习则是提高教师素质的最为有效途径[4]。“U-G-S”模式为中小学传统文化教师搭建了一个向专家学者学习的平台。在这个平台中，专家队伍可以帮助中小学传统文化教师进行校本课程研究、课例研究等，提高中小学传统文化教师的校本研究能力；为中小学传统文化教师提供教育教学研究方法的咨询、指导工作，帮助他们掌握科学的教育研究方法，提高教育研究的能力。“U-G-S”模式下各组成部分之间是一种平等协助的关系，它改变传统的以管理为主要职能的教研机构模式，建立以促进传统文化教师专业发展为核心目标的教研团队，成员积极参与，共同发挥创造力，理论与实践完美的结合，在实践中开展研究，在研究中不断实践，从而促进传统文化教师的专业发展和基础教育的改革。
三、“U-G-S”模式下传统文化教师教研团队建设的路径
针对目前中小学传统文化教师教研团队存在的各种问题，在“U-G-S”模式下，可以开展以下几个方面的工作以促进中小学传统文化教师教研团队的建设。
1.建立传统文化教师教研团队示范学校
虽然中华民族传统文化博大精深，但是近代传统文化教育全面铺开起步较晚，目前各中小学传统文化教学模式还处于探讨阶段，急需一个可以参考的范本。结合地区实际情况建立传统文化教育示范学校，让其成为区域中其他学校前行的路标和发展的样板。对于传统文化教育资源薄弱地区尤其是农村学校，示范学校具有可借鉴性、启迪性和可仿效性[5]。在示范校建立传统文化教研团队工作站，将传统文化教研团队的建设具体化、实践化，同时以示范学校为核心影响周边学校，起到辐射带动的积极作用。工作站由政府提供政策、经费支持，学校提供专门的场地、人员配置，高校提供指导专家。结合传统文化学科性质制定规章制度、工作计划，设立教育资源共享机制，定期开展辐射周边学校的传统文化教育研讨活动，积极探索传统文化教研团队建设的运行机制、监督约束机制等方面的模式。与此同时在示范学校进行传统文化师范生的实习，以便在理论和实践的双重作用下为传统文化教研团队培养后备力量。
2.开展网络教研平台的建设
由大学、政府、中小学共同建立中小学传统文化教研网络平台，充分发挥教学型教研、研究型教研和学习型教研三大网络教研类型的作用，让更多的人参与进来积极协助解决遇到的各种问题，进而促进传统文化教育的发展[6]。政府组建传统文化教研工作室，负责网络平台的统筹管理及后台服务工作。网络平台包括以下几个板块：传统文化教育动态信息、专题讨论、问题呈现、在线课程、校本教程分享、传统文化课题申报等。这样可以消弱时间、空间、地域的限制，扩大传统文化教研工作开展的影响面，使信息的传递及时化，让更多的人受益。在这个网络平台里，各教研团队可将自身的研究成果在线分享，各成员可以根据自己在教学实践中遇到的问题提出需求，传统文化教研团队专家队伍根据网络平台中出现的问题，在线及时地有针对性地开展个性化指导、培训工作。
3.以师徒制的方式组建中小学传统文化教研梯队
中小学传统文化教研队伍是由不同层次、不同研究水平的教师组成。目前中小学传统文化教师队伍教研能力基础薄弱，教研思路不明确，他们需要经过一个循序渐进的过程才能获得独立教研能力。“U-G-S”模式为传统文化教研梯队建设提供了有利条件。首先，由承担横向或者纵向传统文化教研项目的大学教师作为课题研究的主导者（师父），中小学教师作为协助者（徒弟）参与其中，逐步掌握分析、解决问题的综合能力，以及教研的思路与方法。其次，大学教师指导中小学教师申请相关课题，在课题的申报、实施、论文的撰写过程中予以指导。最后，中小学传统文化教师组建课题小组独立申报课题、撰写论文，大学教师辅助指导。经过一系列过程之后，将主导者的角色逐渐下移到中小学校，形成一个层次分明、逐步发展的传统文化教研梯队，使得中小学传统文化教研工作可以顺利持续地开展。
综上所述，组建传统文化教师教研团队，并保证其有效地开展各种传统文化教育教研工作，才能更好地促进传统文化教育的可持续发展。在地方本科院校向应用型转向的大背景下，“U-G-S”作为共同培养高素质教师的一种合作开放的教师人才培养模式，由不同文化层次、不同学校的教师在平等互助合作的原则下，以相互探讨、相互分享、相互帮助、相互促进的方式和理念，建立传统文化教师教学研究团队，为中小学传统文化教研团队的建设和持续发展提供了思路。
参考文献
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面对我国五千年来文明留下的丰富的物质与非物质文化遗产，面对地方优秀的传统文化日渐萎缩，保护和发扬就更显得迫在眉睫，本文从实际出发，探讨高校艺术特色构建应从理论教学、实践教学以及产学结合三方面提升传统文化资源的保护与传承，把华夏文明弘扬光大。
【关键词】
传统文化；高校艺术；传承；发扬
我国五千年来文明的一脉相承，留下了丰富的物质与非物质文化遗产，然而对地方优秀的传统文化尤其是日渐萎缩的非物质文化遗产的保护和发扬就更显得迫在眉睫，例如那些优秀的传统工艺制作技艺就面临着后继无人的状况，作为高校理应有责任、有义务、有担当的承担起传统文化资源的保护与传承，把华夏文明弘扬光大。
我国很多高校之间的艺术专业建设、课程设置、教学形式等方面十分雷同，毫无特色可言，这就造成了很多高校艺术专业毕业生无特色，就业难的现象。面对丰富的地方传统文化，如何古为今用，从中汲取营养，对那些“口口相传”“手手相传”的地方传统文化加以深入学习就迫在眉睫，然而对传统文化的学习不应仅是从理论的研究出发流于文字形式，而是要实实在在的把地方传统文化资源引入到高校的艺术教育教学中来，让学生在系统的教学中实际的操作中切实了解、学习、掌握其制作工艺流程最终达到独立操作的目的并运用到今后的设计创作中，开发产学合作项目走出高校独有的艺术特色。
一、理论教学方面
认识梳理广博的传统文化资源，理论教学是基础，只有认识了才能更好的进行下一步的深入。分析传统文化资源发展、变迁现状，探讨制约传统文化发展的深层次因素，包括传统观念约束、生产创作方式约束、生存环境约束、后继无人的传承约束等。对地方传统文化资源的不同类别、风格流派的分类进行收集整理学习，包括剪纸、风筝、织绣、刺绣、面人、泥塑、木版画、面塑、皮影、陶瓷等。不同的地域文化孕育着各具特色丰富多样的地方传统文化艺术，对这些文明瑰宝的理论学习是必不可少的。
二、实践教学方面
“实践是检验真理的唯一标准”同样实践也是传承的最佳手段，如果对传统文化艺术的学习仅仅停留在书本理论的层面显然是远远不够的。实践经验表明，在艺术类专业教育教学过程中，课程的理论与操作的实践是紧密结合密不可分的，没有严格的界限，例如素描、色彩等课程，老师只是在教师里讲授理论是没有用的，只有让学生亲自操作，提高动手能力，技艺才能有所提升。[1]同理，传统艺术文化的学习也要进行亲身的实践才能很好地掌握其中的技艺和奥秘。可是高校针对传统文化艺术实践教学方面的资料和场地等都相对欠缺和匮乏，面对这些困扰因素我认为传统文化资源在实践教学中的应用可以从以下几个方面进行：
1、举办展览，广泛开展民间交流，将民间艺人请进高校讲堂，言传身教；木版年画是历史悠久的汉族民间艺术形式，作为中国独有的一朵艺术奇葩，是我国古老的民间艺术精华。河南朱仙镇木版年画与天津杨柳青、山东潍坊、江苏桃花坞年画并称中国四大年画。朱仙镇的木版年画，不但具有极高的艺术收藏价值，而且极具观赏价值。2006年5月20日，朱仙镇木版年画经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。为了加强广大师生对木板年画的认识学习我校专门邀请了河南开封朱仙镇木板年画在我校进行展览，观看展出的学生络绎不绝，大家在感慨如此精美的年画的同时对木版年画的认识有了进一步提高。
2、把专职教师送进传统文化发源地、制作第一现场进行学习获得第一手资料，把最原汁原味的传统艺术灌输给学生，使埋没在民间的传统文化技艺生动起来。陶瓷是我国古代劳动人民智慧与勤劳的结晶，景德镇拥有着瓷都的称号，景德镇陶瓷“始于汉世”，五代时的景德镇以为南方最早烧造白瓷之地和其白瓷的较高成就而奠定了自己的地位，对于宋代青白瓷制作以及元、明、清瓷业的发展有着极为重要的作用。景德镇陶瓷以白瓷为著称，素有“白如玉，明如镜，薄如纸，声如磐”之称，瓷质优良，造型轻巧，装饰多样。产品誉满全球。2013年的假期我系专门选派专职教师赶赴景德镇学习，在景德镇八方工艺瓷画院跟随国家级的工艺师学习陶瓷的传统制作工艺和现代工艺的制作方法，学习期间记录了大量资料图片，包括了拉坯、造型、施釉、烧窑、彩绘的整个过程。除此之外，我系的教师们还会经常性的前往神垕探访钧瓷的故乡，在那里领略钧瓷之美。产于河南禹州神垕的钧瓷，以其独特的窑变艺术被誉为“中华之魂，国之瑰宝”，它位于钧、汝、官、哥、定五大名窑之首，始于唐，盛于宋，钧瓷享有“黄金有价钧无价”、“纵有家财万贯不如钧瓷一件”的盛誉。钧瓷最为神奇的就是它的窑变艺术，其它瓷器上的釉色及花纹、图案全是人工着色描绘的，而钧瓷釉色则靠自然窑变而来，所以有“钧瓷无对，窑变无双”之说。在神垕卢家世代钧窑里老师们学习了钧瓷的传统工艺和现代造型以及现代陶艺制作。为了更好的传承和发扬这些优秀的艺术文化，目前我系的陶瓷工作室正在全面筹建过程中。
3、置入课程教学，使传统艺术在后期的现代艺术设计教学中贯串其中，为以后学生的艺术创作打下良好的基础。面对这些优秀传统文化艺术如何学以致用是个需要解决的问题。在《装饰基础材料与表现技法》课程中，我会鼓励引导学生利用密度板雕刻版画、年画等，利用毛线绳索进行编制或者刺绣，利用废弃的瓷片或布头重新拼贴组织画面等等；在《字体设计》课程中我会以传统节日例如：谷雨、七夕、清明、仲秋、重阳等等为题让学生进行文字创作，要求字体的设计要从图案形式、色彩、内涵等方面来阐释传统的节日艺术；在《包装设计》课程中启发学生对自己家乡的传统工艺品进行包装设计，例如对“河南剪纸”、“朱仙镇年画”、“汴京灯笼张”等等的包装，恰当的包装总是能够很好地展现出产品的气息品质，增强产品的附加值，要求既要美观实用又要突出地方特点等等。在《标志设计》、《型录设计》以及其他设计类课程中老师都会有意识的针对传统文化艺术开展作业实践项目，通过一系列的课程教学置入，使得原本遥远、陌生、逐渐被人淡忘的传统艺术重新回到学生的视野里，扎根在学生的心田里。
三、产学结合方面
对传统艺术的传承不应只是简单的复制再现过程，以直观的形式封存对历史文化形态的记忆，这样，它将成为死去的“遗产”。如何让传统工艺以鲜活的形态为当代手工生产提供借鉴和参照才是真正的保护与传承方式。[2]加强产学结合，加强传统文化、艺术设计、市场开发三界的合作努力开拓发扬新的“传统产品”才是传统艺术与现代高校艺术教育的完美结合。面对许多优秀悠久的传统文化和民间技艺，高校应充分吸收传统文化的养分，充分发挥高校的师资优势和生源优势在于市场企业间的合作中推动传统文化的发展和学生自身价值的体现。例如旅游纪念品的开发、陶吧、创意手工坊的开设和建立等。
面对博大精深的传统文化资源，和日渐萎缩的非物质文化遗产后继无人的状况，尽快构建传统文化资源与高校艺术特色办学相结合的教育教学模式，无疑对保护、传承传统文化资源具有重要的现实意义，同时，以传统文化资源为基础的产学结合形式对高校的艺术特色办学提供了新思路，为今后高校学生毕业就业提供了新选择，为传统文化的发展继承提供了新鲜血液。但是，我们也深知，在继承复兴源远流长的地方传统文化艺术的道路上，我们也还是刚刚起步任重道远，还会有很多的因素制约，尤其是经济和人力上的困难，但是我们会排出困难积极创造条件勇于探索，不断提升研究成果的实践意义和推广价值。
参考文献：
【关键词】民间美术 学前教育专业教学 幼儿园教育环境创设
民间美术作为中华传统优秀文化的重要载体，植根于民俗与民间生活之中，以其深厚的群众基础、典型的民族民俗文化特色、鲜明浓郁的区域特征和独特的审美情趣，影响着一代又一代的中国人。
选择各地优秀民间美术形式应用于当地幼儿园环境创设及主题教育活动之中，有利于中华优秀传统文化的传承与发展、培养幼儿民族自信心和自豪感。在学前教育专业美术教学及幼儿园教育环境创设课程中，加强学生关于中华传统文化的教育及环境创设实践应用是非常必要的教学环节。
一、传统民间美术在幼儿园环境创设中的应用现状
通过山东聊城幼儿师范学校近年来对山东省内各地市的学前教育专业本科、专科的在校学生，聊城市区内的幼儿园教师、幼儿、民间文化传承人及民间艺人等群体进行谈话、走访、问卷等形式的调查分析发现，传统民间美术的发展、传承及其在幼儿园环境创设中的应用现状并不乐观，具体原因如下：
第一，民间美术传承断档现象严重。随着现代社会的发展和经济生活的繁荣，外来思想及工业化生产的冲击，越来越多的农村青年劳动力成为新兴产业工人，离开了民俗作品生存的土壤，融入现代城市生活，使民间美术的传承与发展都受到严重影响。年轻人不屑于继承祖辈传下来的手工技艺，能够掌握优秀民间美术技艺的传承人越来越少，大多数传承人已经步入耄耋之年。加上传统手艺的创新程度不高，很难适应当代人不断提高的审美需求，不少民间绝技已经失传，各地民间美术的群众基础越来越弱，地域差异越来越小。
第二，当前学前教育专业在校学生对传统民间美术的关注、认知、喜爱程度不高。特别是来自于城市的学生，由于没有农村生活经历，对于乡土气息浓郁的手工民间美术作品认识不足，更喜欢接纳新潮、时尚的工业产品，单纯的学校教育难以使其深入挖掘、整理、传播优秀的传统民间美术。
第三，幼儿教师及部分家长对于优秀民间美术和传统手工技艺的关注度、认知和理解不足。现代幼儿生活的环境中很难接触到优秀的传统民间美术，幼儿及家长发现、接触、理解传统民间美术的途径较少。
在此背景下，如何更好地将优秀传统民间美术纳入学前教育专业课程教学中，使学前教育专业学生成为优秀的传统民间美术的传播者，使各地学前教育更具有鲜明的地方特色，让更多的幼儿从中受益，这是学前教育专业院校、幼儿园、幼教工作者需要解决的问题。
二、传统民间美术在幼儿园教育环境创设中应用的方法与途径
基于传统文化背景下的学前教育专业民间美术及幼儿园教育环境创设教学，应坚持传承与创新结合的途径，通过学前教育专业民间美术课程资源的开发、建设与实践，加大学前教育专业师资培训和幼儿园教育环境创设实践力度，促进优秀传统文化的传承、创新与发展，具体需要做好以下几点：
（一）选择适合幼儿园的传统及创新型民间美术形式
传统的民间美术形式广泛应用于人们的衣、食、住、行等生活之中，有着深厚的地域文化传统和群众基础。创新型民间美术不仅能够满足当代人的审美需求，尊重优秀文化和传统技艺，而且在创作观念、内容、制作材料与工艺等环节有所创新和发展。
第一，深入挖掘、整理各地地域特色突出的文化资源，选择适合当代幼儿学习、活动等身心发展需要、参与度较高、贴近幼儿生活的民间美术形式；分类收集、整理当地民间美术的类型、艺术特点、操作材料、制作工艺及流程、发展与应用的现状，采用音频、视频及影像记录等现代化数字信息手段，对民间美术作品的实物、影像、文字等相关材料进行归类保存；合理研究、开发优秀民间美术形式传播、传承、发展与创新的方法，尝试以微课、慕课等形式应用于学前教育专业的课堂教学及幼儿园游戏活动中，增强学生的学习兴趣及动力。
第二，在学前教育专业美术教学中，认真选择开设易于被当代青年接受，能够促进幼儿身心发展的民间美术的形式与内容。在创作观念、制作材料和工艺、作品呈现形式等方面凝练传统民间美术的精华，以项目化、模块化教学形态，合理借鉴姊妹艺术的优秀成果，创新研究适合幼儿的民间文化元素；赋予传统文化当今时代精神的新内涵，使之能够弘扬地方人文精神，提升地域文化软实力；同时，促进学前教育专业特色艺术教育的发展。如各地的民间泥塑、泥玩具制作工艺，既有天津泥人张、无锡惠山泥人等大师“手捏戏文” 的精细作品，也有可以让学前教育专业学生发挥创意想象、类似于“惠山大阿福”的泥模翻印作品。因此，在幼儿可以随性把玩的泥工创意活动中，可以运用各地易得的自然材料，尊重学前教育专业学生及幼儿的大胆创意表现，设计适合当地幼儿的艺术教学活动。
（二）采用多种形式丰富学前教育专业民间美术及幼儿园教育环境创设课堂教学
在学前教育专业美术教学及幼儿园教育环境创设中，将创新型民间美术大范围地应用于幼儿日常生活、表演、游戏及主题教育活动中，并由幼儿园园内教育环境创设拓展到家庭、社区教育环境之中。传统的民间美术的应用形式多种多样，主要表现在绘画、手工及综合材料运用、美术活动及活动室环境的布置中，常以幼儿教师或幼儿创意作品的形式展示出来。
近年来，山东聊城幼儿师范学校连续开展了中国传统文化、淑女文化、民间传统艺术与提高学前教育专业学生素质等方面的探索，从传统文化思想意识、个人基本素质、艺术专业技能等层面提高在校生对于传统文化的认知、理解与应用能力，并应用于学前教育专业技能展示、幼儿园教学活动及环境创设实践中，提高了学前教育专业学生的文化素养和专业能力。
在学前教育专业美术教学中，山东聊城幼儿师范学校采用多种形式进行传统文化教育：用“走出去、请进来”的办法，选派优秀教师外出参观、学习优秀民间美术传统技艺；聘请当地民俗专家、优秀文化遗产传承人及民间艺术大师为特聘教师，进校园、办讲座、上课堂，对美术专业教师及学前教育专业学生进行地方传统文化与优秀传统美术技艺的培训，从传统观念、地方特色、传统技艺、创新意识等方面进行指导，并有效地整合社会及学校优质资源，使传统优秀文化深入人心；通过定期的专业技能展示活动，推出一批优秀的师生进行宣传，收到了良好的教学效果。
（三）在幼儿园教育环境创设课堂教学及校园文化建设中积极渗透优秀传统文化元素
第一，学校可以引导学生利用寒暑假、节假日及周末时间开展田野调查，筛选、甄别、挖掘、整理、继承与创新本地特色传统文化资源。让学生在专业技能课及幼儿园实习过程中学习、思考幼儿园教育主题活动、区角活动环境的创意设计，并根据幼儿园主题教育活动、课程实践等开展丰富多彩的校园合作，共同完成主题式、模块化的教学任务，以及幼儿园教育环境创设实践。这些实践活动同时也促进了幼儿园教育活动环境的多样化及传统文化特色的形成。
第二，利用各具特色的民间艺术与人文资源丰富幼儿的主题活动。在幼儿园教育环境创设和校园文化建设实践过程中潜移默化地融入民间文化元素，使中华优秀传统文化得以传承与延续。例如引导学前教育专业学生、幼儿园教师和幼儿一起收集与专业教学及校园环境创设实践活动相关的传统文化资源、风俗习惯、美术表现形式、制作技艺流程、创新表现材料及特征；探索当代幼儿喜闻乐见、乐于参与的新型民间美术形式，开展各种主题活动、民俗游戏及环境布置，创造幼儿积极参与的物质与精神环境；通过这些活动，使学前教育专业学生的专业技能、实践能力、创新思维得到有效促进，能够较快地适应现代幼儿园教学工作。
结语
政协开幕第一天，教育部部长陈宝生第一个经过“部长通道”接受媒体采访，他回答的第一个问题，就是关于传统文化的。今年两会上，有关“传统文化复兴”的话题，再次引起代表委员热议。
不到两个多月前，中办、国办刚刚印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，加上更早前多次强调的“文化自信”，让人们心中积蓄已久的对中华文化缺失的担忧又逐渐地消散开去。
陈部长在回答记者关于传统文化教育的提问时，讲了三句话四件事，最后一件事就是推进国际传播。“优秀传统文化，不仅要进校园，还要出国境，讲好中国故事。”
说到传统文化的海外传播，还得把话题转到我们熟知的“留学”上来。
我们不止一次地探讨过留学生在中华文化传播中的角色与作用，“名片”“桥梁”“纽带”的名头也冠之已久，道理没错，简单易懂，但讲什么故事，用什么方式讲，就算是C叛芯课幕传播的专家学者也不敢妄言自己能在实践中笑傲四方。
方式固然重要，但你得先有故事，有了故事，还须先讲给自己听。“故事”的含义当然不仅仅是四书五经诗词歌赋，更是一种醇厚的文化底蕴和高尚的精神文明。
留学是一种文化向另一种文化学习并不断交融的过程。现在的留学生中玩得转琴棋书画的并非屈指可数，但在老外的圈子里传播中华优秀传统文化，你别指望念几句“白日依山尽”就能让对方陶醉其中。一位留学美国和德国的研究中国文化国际传播的文学博士曾笑称，在海外想找一块没有中国人的地方已经不可能了，甚至在许多大中城市可以过一种非常“中国”的生活，但这些都改变不了我们在外国文化中的“边缘角色”。很多留学生都有自己中外生活的对比体验，他们在一线饱尝了文化碰撞的喜怒哀乐，或许更加清楚，文化的海外传播是一种怎样的艰难存在。
其实，我们的传统文化近些年在海外多少是积攒了些人气的，但我们能否把故事讲得再动听些呢？若想人气更旺，必须底气更足。每个留学生在踏出国门前，身体里有了多少中华优秀传统文化的储备，取决于我们以什么样的方式，为他们讲述什么样的中国故事。
陈部长在众多中外媒体前许诺的“优秀传统文化进校园”，回答了上面这个问题。“要贯穿人才培养全过程，我们把这项工作看成是中国人打底色的工程。中国人怎么做人、怎么做事、怎么待人接物，行为方式怎么调整，优秀传统文化都有丰富的阐述。在这个方面发生问题，我们就会发生底色的亏损，所以我们非常重视。”
我们可以把“优秀传统文化进校园”视作一种先给自己讲故事的方式，更可以视作国家为传承中华优秀传统文化所作努力的铮铮誓言。
当现在的小学生、中学生在校园内接受系统扎实的传统文化教育，既能唐诗宋词朗朗上口，又能在博大精深源远流长的优秀文化熏陶中形成正确的价值观、世界观、人生观，若干年后有机会出国留学时，他们周身每个细胞里的文化分子所蕴含的能量，就会让传播的概念潜移默化地融入日常的学习、工作和生活之中。讲故事的人有了更多的底气，我们还用担心他们讲不出动听的中国故事么？
关键词：大学生 传统文化 学校教育 提高素质
传统文化是中华民族宝贵的文化遗产，是在中华民族五千年的历史过程中融合发展起来的。弘扬传统文化有利于民族凝聚力的增强，有利于中华民族的伟大复兴。因此，大学生作为中国传统文化的继承者和发扬者，在学习传统文化的同时，必须继承和发扬中华优秀的传统文化。但是，当前的高校传统文化教育仍存在着一些问题需要改进。
一、存在的问题
1.领导重视不够。部分高校领导缺乏对传统文化教育重要性的认识，因而没有建立起制度化的教育机制，也没有建立完善的课程体系。一是部分高校忽视了传统文化教育的独立性，认为传统文化是为思想政治理论服务的，只是单纯地为思想政治理论提供教育资源。二是部分高校没有建立起完善的教育机制来保障传统文化教育的实施，认为传统文化课可有可无，有的只是作为副课或选修课。高校教育注重学生专业课知识和专业技能，而忽视对大学生传统文化素质的培养，因为大多数学校在课程设置上多以就业、考研、公务员考试为导向，根本没有传统文化教育这一课程的位置。三是部分高校对传统文化的理解比较肤浅，没有真正了解传统文化的内涵。
2.教师作用发挥不够。教师不仅肩负着教书育人的责任，而且也肩负着传统文化传承的责任。因此，任课教师一定要发挥自己应有的作用，就是宣传传统文化，潜移默化的对大学生产生积极的影响。一是目前部分高校教师没有意识到自己对传统文化传承的责任，不愿意承担这门课程，愿意承担专业课或特色课。二是部分教师对传统文化不甚了解，对传统文化教学的方法单调，教学内容死板，不能做到融会贯通，打动学生，与学生产生共鸣。三是部分教师在传授专业课的同时，不能把中国传统文化渗透到课程内容中，不能把传统文化贴切合理的引入课堂。这样的教师在课堂中没有发挥积极的引导作用，不能有效地进行传统文化教育。
3.校园文化建设不完善。良好的校园文化，能使大学生无时无刻感受传统文化氛围的熏陶，在潜移默化中健康成长。然而，目前高校校园文化建设成绩裴然，各具特色，但是还有一定的问题。一是部分高校警句名言很多，但是宣传传统文化的内容少，力度不够。二是部分高校突出了地方历史文化的特色，但非常肤浅，多注重形式，不注重内容。开始时轰轰烈烈，后来冷冷清清，没有把传统文化精神根植于学生内心，有虎头蛇尾之嫌。三是功利化与商业化明显，严重影响了传统文化的宣传。四是高校组织报告、征文等活动，学生从中受益，素质得到升华，但涉及传统文化的内容很少。
二、采取的对策
大学生是富有朝气和充满活力的群体，承担着传统文化传承的责任。因此，高校在传统文化教育中，一定要探析出一条强化学生传统文化教育的途径与方法。
1.完善课程体系。建立完善的课程体系，有助于传统文化的推广与普及。高校领导要高度重视，应将传统文化教育提上日程，将其纳入教学计划。提高传统文化课程的地位，加大传统文化课程开设课时数，由选修课变为必修课或专业课。在保证传统文化课开设的同时，增加一些包括传统文学、古典艺术、美学、书法、绘画等知识在内的选修课程。同时，把传统文化实践活动也纳入教学计划，规定学时学分，对大学生参加社会实践提出任务要求。因此，开设传统文化有关课程，不断完善教学体系和内容，一定会使传统文化课结出丰硕的成果来。
2.强化课堂教学。课堂教学是学生接受教育的主战场，是师生沟通最主要的来源。在课堂教学中，要充分发挥教师的积极引导作用，要积极主动渗透中国传统文化教育的内容，并结合当代大学生的需求把传统文化合情合理的引入课堂，以加强大学生传统文化教育。这就是要求教师在平时一定要搜集有关传统文化的资料，自己要了解传统文化的内涵，探索新的教育模式，使传统文化在自觉或不自觉中深入到学生的脑海里，达到预期的教学效果。通过课堂教学，使传统文化入耳、入脑，共同构建和谐的课堂环境，使枯燥的课程生动化，抽象内容形象化，达到事半功倍的效果和目的。
3.重视校园文化建设。良好的校园文化会在潜移默化中培养学生的传统文化素质。一是高校在校园文化建设中，必须突出地方历史文化的特点，自觉抵制商业化的不良倾向，建立一些具有传统文化精神的建筑，凸显传统文化的学校人文景观。二是利用图书馆、宣传橱窗、校报、黑板报、横幅、标语等大力宣讲传统文化，通过学校广播、社团、媒体等宣传优秀传统文化，使学生时刻感受传统文化的氛围。三是高校可以举办讲座、开展传统文化竞赛等活动，使学生从中受益。校园文化建设是对课堂学习的升华，使大学生多渠道了解传统文化，充实精神文化生活，提高传统文化的素质。
4.重视社会实践。学校应拓宽平台，丰富大学生社会实践活动，使大学生通过亲身实践加强对传统文化的了解。大学生只有多渠道了解传统文化，才能充分利用当地的传统文化，为地方经济服务，推动文化传承创新。邢台历史悠久，人杰地灵，物华天宝，底蕴深厚，为学生的社会实践提供了一个好的平台。如邢台梅花拳、沙河藤牌阵、隆尧秧歌、邢台太平道乐、邢台梨花大鼓、历史名村、南和牌坊、历史名人、风俗轶事等。只有搭建起实践平台，就能使大学生进行很好的实践与锻炼，这样的教育模式更能让传统文化根植于学生内心。
总之，加强传统文化教育，有利于提高大学生传统文化素质，有利于提高大学生的综合素质。大学生要肩负起传承传统文化的责任，积极践行传统文化，树立文化自信，增强民族自尊心、自信心和自豪感。
参考文献：
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2015年2月，总理签署国务院令，公布《博物馆条例》。《条例》规范了博物馆的设立、变更和终止程序，要求加强藏品尤其是文物藏品的保护和管理，禁止博物馆获得来源不明或不合法的藏品。
2016年2月24日，总理主持召开国务院常务会议，部署加强文物保护和合理利用。会议强调，一要重在保护，对存在重大险情的文物及时开展抢救性保护，推进珍贵文物保护修复工程等。二要强化管理和执法，建立国家文物资源数据库，建立文物保护责任终身追究制等。三要合理适度利用，将更多博物馆纳入财政支持的免费开放范围等。四要加大政策支持，鼓励民间文物合法收藏，针对彩塑壁画等保护实施一批重点科技示范工程等。五要大力培养文博、文物保护修复等人才。
2016年3月，国务院印发《关于进一步加强文物工作的指导意见》，明确提出，到2020年，文物事业在传承中华优秀传统文化、弘扬社会主义核心价值观、推动中华文化走出去、提高国民素质和社会文明程度中进一步发挥重要作用。
振兴传统技艺 守护文化遗产
2014年12月，国务院公布第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，批准文化部确定的第四批153项国家级非物质文化遗产代表性项目名录和153项国家级非物质文化遗产代表性项目名录扩展项目名录。
2015年7月，国务院办公厅印发《关于支持戏曲传承发展的若干政策》，强调戏曲是表现和传承中华优秀传统文化的重要载体，并部署加强戏曲保护与传承，支持戏曲剧本创作和演出，改善戏曲生产条件，支持戏曲艺术表演团体发展等工作。
2015年10月，国务院办公厅印发《关于推进基层综合性文化服务中心建设的指导意见》，提出要弘扬中华优秀传统文化，加强非物质文化遗产传承保护和民间文化艺术之乡创建，开展非物质文化遗产展示、民族歌舞、传统体育比赛等民族民俗活动。
2016年2月，国务院印发《中医药发展战略规划纲要（2016―2030年）》。《纲要》提出，要推动中医药进校园、进社区、进乡村、进家庭，将中医药基础知识纳入中小学传统文化、生理卫生课程，同时充分发挥社会组织作用，形成全社会“信中医、爱中医、用中医”的浓厚氛围和共同发展中医药的良好格局。
推动校园教育 弘扬传统文化
2015年8月，国务院印发《关于加快发展民族教育的决定》，强调要传承建设各民族共享的中华文化，继承和弘扬少数民族优秀传统文化。把中华优秀传统文化融入中小学教材和课堂教学，在民族地区学校开展民族优秀传统文化传承活动。鼓励支持普通高校、职业院校加强与文化企事业单位合作，将民族优秀文化列入学科专业，开展教学和研究，挖掘民族优秀文化资源，抢救保护和传承非物质文化遗产。
2015年9月，国务院办公厅印发的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》中指出，要让社会主义核心价值观、中华优秀传统文化基因通过校园文化环境浸润学生心田。进一步办好大中小学生艺术展演活动，抓好中华优秀传统文化艺术传承学校与基地建设。
2015年11月，国务院印发《统筹推进世界一流大学和一流学科建设总体方案》，强调要在高校内加强对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的研究、宣传，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华，做到扬弃继承、转化创新。
创新文化产品 传播中国品牌
2015年11月，国务院办公厅印发《关于加快发展生活业促进消费结构升级的指导意见》，部署深度挖掘我国传统文化、民俗风情和区域特色的发展潜力，促进生活“走出去”，开拓国际市场。积极发展具有民族特色和地方特色的传统文化艺术，鼓励创造兼具思想性、艺术性、观赏性、人民群众喜闻乐见的优秀文化服务产品。
[关键词]中华优秀传统文化；历史教学；综合素质；活动体验
[中图分类号] G633.51[文献标识码] A[文章编号] 16746058（2017）16008102
中华优秀传统文化教育，是中国特色社会主义教育和“中国梦”宣传教育的重要组成部分，在中学历史教学中，师生必须对其加以重视。那么，如何在历史教学中进行中华优秀传统文化教育呢？
一、加强学习，努力提升教师的综合素质
2014年3月26日，教育部在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中明确提出了“全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平”的要求。要想更好地在历史教学中进行中华优秀传统文化的教育，需要一支高素质的历史教师队伍。为此，历史教师应该具备高度的责任心和道德修养水平，具备精深的专业知识和广博的知识，具备良好的情操和性格。
为了提升历史教师的综合素质，我们可以组织他们外出考察、参观等，提升他们的专业知识储备。或邀请高等院校的专家教授到校做讲座，提升教师的专业素养。还要鼓励教师阅读历史专业书籍和教育教学理论的书籍，让他们能更好地对历史教材进行专业性的把握。
对历史教材的专业性把握，应本着实事求是和严谨的教学态度，切忌讲假话，讲大话，讲空话。一切真的、善的都是美的，历史教学如果失去了真实，也就失去了美，失去了它存在的价值。当代社会已走入信息时代，学生的历史信息来源是多渠道的，并且和教师处在同一个平台。教师表现出的综合素质，总是最直接、最有效地影响着学生的身心健康、学识的掌握和良好性格的养成。如何对待学生的不同意见、不同看法，能集中反映一个教师的综合素质水平。如果教师宽容、理解学生，就等于给了学生一定的思维空间，给了他们足够的助跑距离，使他们能够展翅高飞，有所作为，反之，则压抑和束缚了学生的思维，学生学到的只是专制与非理性。
二、引领学生通过对中华优秀传统文化的学习，形成正确的情感态度价值观
历史课堂是学生学习中华优秀传统文化的主阵地之一。
中国传统文化经过长期的积累，给我们留下了一笔丰厚的知识宝藏。这一点充分体现在历史教材中，教师应积极挖掘教材中的这些知识，组织学生思考、探讨、交流，使学生最大限度地汲取这些文化营养，充裕自己的头脑，并对中国传统文化现象有一个深入的了解和适时的启发。
如“文字的演变”，通过展示从甲骨文到大篆体“马”的演变，引导学生思考：在此期间文字的变化有什么特点？学生不难发现，原先曲折象形的线条逐渐被拉直拉平，方形圆形的团块被线条所取代，文字的象形程度降低。
如“孔子”，教师让学生阅读和分析孔子有关教育的言论，使学生意识到古代圣哲的观念直到今天仍有教育意义和指导意义，完全摒弃传统文化是我们的一大损失。
如秦汉时的秦始皇陵兵马俑，魏晋南北朝时王羲之的《兰亭序》和顾恺之的绘画作品，唐朝李白、杜甫、白居易的诗句，宋朝苏轼、李清照、辛弃疾的词，清朝扬州八怪的绘画作品等，均可作为课堂师生共鉴的材料。教师不仅要引导学生从作品的表现方法去品评、赏析，而且要学生去思考作品本身蕴藏的内涵和作者的创作思想。
中国传统文化是丰富而深邃的，区区几本历史教材无法将其全部涵盖其中，只能展现部分历史文化现象，更多地需要学生自己去揣摩与搜寻课外阅读材料，进而理解、消化、整合、升华。作为教师，应率先探寻中国传统文化之精华，触摸中国传统文化之脉搏，形成自身的传统文化品格，以应对当今瞬息万变的各种文化现象。这样才能使现实的历史教育与丰富的传统文化有效结合起来，推动新的一代以自身的文化品性去创造中国美好的未来。
三、通过多样的活动体验，使学生感受传统文化的无穷魅力
学生从课堂教学和书籍中获取的知识虽然不少，但能真正内化为自己文化认同的却十分有限。教师可根据中学生的认知及心理特点，组织一些有意义的活动，让学生在活动中感受中华优秀传统文化的无穷魅力。
根据《基础教育课程改革纲要》，我们可以充分挖掘地方自身资源的优势和特色，依托乡土文化资源和历史底蕴，构建以学生为主体的校本课程体系，作为国家课程的必要补充，使课程具有满足社会发展和学生需求的功能，使传统文化更具亲切感、亲和力。
学生通过对经典的阅读，修身益智，在浸润经典文化中传承文化，提升素养。如教学“惠山泥人制作课程”时，组织学生走进泥人博物馆、古运河窑址博物馆等进行体验实践，并通过泥人制作，让学生主动参与、乐于动手，进一步了解家乡文化和民间工艺，提高审美情趣。又如组织学生以校园、社区、家庭为背景，通过寻找、捕捉身边的真实故事，以“微电影”、小报道的方式，反映普通人“诚实、谦让、孝顺、勤奋、拾金不昧、乐于助人”等真善美，使学生在发现美的过程中受到中华传统美德的熏陶。再如利用春节开展“优秀传统文化在我身边”活动，引导学生走进社区探究“楹联文化”，参加民俗活动，听社区老人讲述传统故事。让学生用画笔创作有关核心价值观和民俗文化的四格漫画，为社区的居民书写春联，用行动传承中华优秀传统文化。另外，还可组织学生通过参加社会上的一些传统仪式活动来了解传统文化的习俗内涵，如中秋祭月仪式等，让学生通过学习古代礼仪能深入体会传统节日中蕴含的中华优秀传统文化。
中华传统文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，为了传承优秀传统文化，弘扬伟大民族精神，提高中小学生文化素质，推动我校校园文化建设向纵深发展，我校组织织开展了有效活动，取得一定成效。
一、工作部署
文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。”让优秀传统文化走进中小学校园以夯实中华文明的基石是目前学校教育的重要任务，要把它作为固本工程和铸魂工程来抓。为积极培育和践行社会主义核心价值观，全面落实《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，我校因地制宜，积极开展传统文化进校园活动，开设了传统文化教育课程0
二、工作内容与形式
我校1-6年级都开设了传统文化教育课，每周1课时。把中华民族优秀传统文化渗透到教学之中。每个年级以山东省义务教育必修地方课程教科书（试用）《传统文化》作为教材，教材内容以弘扬中华传统美德为主旨，涉及蒙书诵读、诗歌诵读、古城建筑文学巨匠、魅力汉语、历法与生肖、民间传说、娱乐体育、曲艺与杂技、对外交流、传统工艺、陶瓷艺术、历史名臣、科学技术、中华河流、政治人物内容，我校要求每周不少于一节传统文化教育课，保证教学保质保量完成，并倡导通过有关课程及活动开展了相关活动。
三、取得的成效
《传统文化》课程的开设，丰富了学校的德育内涵，推动了学校未成年人思想道德建设和德育工作的发展。经典古诗文不仅语言精炼代美，而且意蕴深刻，境界动人，是对青少年进行爱国主义教育，培养学生初步树立正确的人生观和道德情操，陶冶高尚情趣的重要教材。二是开拓了学生的视野，锻炼了学生各方面的能力，提高了教师的文化底蕴和职业道德操守，学校教师主动参与，广泛融入，极大的丰富了自身的文化底蕴。
一、传承和革新民间传统文化的意义
1、民俗文化构成了新农村建设的文化底蕴
社会主义新农村文化建设落脚点在于社会主义新农村，只有坚持农民的创作主体地位，才能避免民俗文化建立在空中楼阁之上。乡土作为创作的空间，孕育着厚重的文化底蕴，从传统社会的农耕文明中来，又与现代社会有着千丝万缕的联系。民俗文化代表着特定地区的历史文化，受自然生态、政治经济、文化等因素的综合影响，集中体现了当地人的性格气质和审美内涵。它深深扎根于当地人的命脉和日常生活中，涵盖了序化及伦理的规矩，囊括物质和非物质的层面，是新农村文化建设的先决条件。
2、新农村文化建设的内涵所在和应有之意
优秀的民间传统文化体现着广大群众精神生活的富足，每逢佳节，那生机勃勃的文艺演出，举手投足间展现出的悠悠古韵，极大地调动了观众的热情。例如扭秧歌、踩高跷、舞狮子、赛船耍灯、唱莲花落等民俗表演，寄寓着人们对喜乐生活的向往，凝结着民众的审美和艺术积累。繁荣发展优秀民间传统文化，是社会主义文化建设的重要内容。这将有力地推进“乡风文明”建设和社会主义新农村建设的步伐，有利于社会主义先进文化占领乡村主流文化阵地，浇筑起新农村建设的灵魂，提高农民思想道德素质。此外，“生态文明”亦在民间传统文化的传承中得以发扬，民间传统文化倡导自然、人、社会的和谐相处，是我国农村发展循环经济，促进生态和谐的理念参照。
二、民间传统文化的传承和发展现状
民间传统文化的传承是一项综合性的系统工程，其中的文化挖掘、继承发展和保护工作，需要耗费庞大的人力、物力。一些独特的民间传统习俗正在逐渐地消亡或异化，民俗文化资源的流失也令人十分担忧。特别是随着市场经济的快速发展，加上外来文化的冲击，传统文化的传承工作显得后劲不足。
1、社会认知观念偏差
表现在对民间传统文化的重要性认知不足，把传统文化的抢救和保护看作是临时性任务，缺乏长期工作的各项准备。或者以所能产生的地方经济效益为出发点，指导民间传统文化的挖掘开发工作，忽视文化自身的传承和革新。公共文化体系的建设，应以改善群众认知观念为突破口。
2、价值评判标准失衡
在现代文化和物质文明的影响下，商业文化呈现出强势的垄断地位，导致保护和创新民间传统文化的资源配置十分有限。各地政府往往以经济效益作为民俗文化的价值评判和取舍标准，带着膨胀的功利性目的，无节制地开发有限的文化资源，导致民间传统文化的自我调试和更正空间不断缩小。
3、传统文化后继乏人
民间传统文化历来仅在某一区域及人群中传播，特别是一些民间传统技艺，基本相传于少数的艺人巧匠之中。然而在市场经济大潮的影响下，农村青年一代多选择外出务工，受都市文明吸引，对难度高、学时长、收入不稳定的传统技艺兴趣低，这一现状，致使根雕、剪纸、刺绣等传统工艺面临后继乏人的困境。
三、新农村文化建设中民间传统文化的传承途径
1、确立农民主体地位，发挥主体性作用
优秀的传统文化发源于农村，反映着农民生活的喜怒哀乐、悲欢离合，在群众之间继承和传扬，因此要突出农民的主体地位，确立其在政治、经济、文化等方面的独立性。首先，要引导农民了解自己的文化，热爱自己的文化，自觉提高其科学文化素质，形成健康文明的生活方式，自觉担负起民俗文化传承和革新的使命。其次，促?M农民思想解放，培育开放性意识。如克服狭隘的小农思想，开展多样化、开放的社会交往，自觉融入到社会主义文化发展的大潮中来。最后，培育农民创新性意识，发挥农民的创造力，塑造创新品格，提升农民的文化自信。
2、创新文化传承和保护机制，形成文化自觉
推行政府主导、社会参与的模式，采取多种手段建立有效的文化保护机制。主要从三个方面入手：第一，为做好文化遗产抢救工作，设立民俗文化生态保护实验区。保护好传统建筑、历史街区，以及民间风俗习惯、传统手工艺和生活方式等，确保文化生态环境的完整和谐；第二，健全文化保护的工作和领导机制，落实国家关于保护非物质文化遗产的政策法规，做好各地区的工作部署，积极开展学术交流、展览宣传及公益性活动；第三，加强宣传教育，营造多领域、多学科的交流氛围，形成农民与专家共同努力的文化自觉。充分吸纳专家的研究成果，协同完成宣传、展示、普及等相关工作。
3、完善相关法律法规，建立有效的监督机制
来自于行政部门的强力监管，是保护和传承工作取得实效的重要保障。应充分调动地方政府职能，遵循“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的十六字方针，制定保护工作的中长期发展规划，确保工作在计划下稳步推进。此外，严格按照相关法律法规办事，监督保护条例的执行，提高省、市、县、乡四级政府的法制化水准，才能做到对民俗文化的依法保护、合理开发。最后，科学评估文化资源，采取分级保护。将民间优秀文化收编于保护名录之中，鼓励社会力量协同政府参与保护工作，有组织、有计划地做好文化资源的保护、挖掘、整理、研究和开发利用。
4、注入经济活力，发展农村文化产业
在市场经济条件下，要想繁荣民间传统文化，必然要走文化产业之路。民俗文化可依托地方特色性的专题博物馆或展示中心，搭乘乡村旅游业发展的便车，建设富有吸引力的民间艺术观赏、体验和旅游景区，在保护中挖掘民间艺术的价值和潜力。一方面，需要管理人员不断提高综合素质，调动一切积极因素，开辟农村文艺市场，同时，培养高素质管理人才，提高文化产业的创新水平。另一方面，应开展多元融资，鼓励社会资金进入文化产业领域，进而培育农村文化市场，引导群众文化消费，以生产性方式保护文化资源，使其焕发出新的生机与活力。
