地方优秀传统文化范文1

一、地方优秀传统文化在思想政治教育中的的现代影响力

地方优秀传统文化具有亲和力。思想政治教育过程是社会主流思想文化在人身上由内在接受认同到外在自觉践行的转化过程。要实现这一过程，就要选择符合主流意识形态的思想观念、政治观点、道德规范，对教育对象进行有目的、有计划、有组织的影响[2]。地方优 秀传统文化作为该地区人们耳熟能详的长期积淀下来的历史文明成果，其影响无处不在，同时，给当地人民的精神文化生活打上了深刻的地方烙印，塑造了人们的经验和行为。因此，在思想政治教育中，地方优秀传统文化容易被认可、接受，特别是在精神认同上具有天然的亲和力。

地方优秀传统文化具有感召力。思想政治教育的效果取决于教育内容的感召力。地方优秀传统文化长期扎根于当地人们的思想观念，不仅符合主流意识形态，还具有生动性、直观性，能够为思想政治教育开展提供丰富有效的教育内容以及互动性强的教育载体。同时，在教育内容的选择上，地方优秀传统文化既能丰富思想政治教育内容，又能增强思想政治教育的感召力，有助于主流意识形态的有效渗透。因此，地方传统文化也应当纳入思想政治教育范畴。

地方优秀传统文化具有凝聚力。思想政治教育的目的，是社会或群体意识与精神的塑造，将教育对象的理想信念、精神信仰、道德规范统一到主流思想意识上来，实现社会发展的目标[3]。中华文明历经千年而不衰，中国人民和中华民族对中华传统文化价值的自觉认同是其根源。地方优秀传统文化为当地人民提供了区域文化价值的认同感，是其地区自豪感和文化自信的来源。在思想政治教育中，加强地方优秀传统文化的教育，激发人们的认同感，容易形成共识，使得国家、社会和个人的价值需求、奋斗目标趋向一致，进而形成推动社会发展的强大凝聚力。

二、社会主义核心价值观与地方优秀传统文化的关系

（一）滨州特色传统文化概述

滨州地处山东北部，是黄河文化和齐文化的发祥地之一，历史文化悠久，经过长期的历史发展，形成了以孙武武圣文化、范仲淹忧乐文化、董永孝悌文化和杜受田勤廉文化为特色的地方傳统文化。

孙武，春秋时期著名的军事家，被后世尊为武圣，滨州惠民县据考证为孙武故里。武圣文化，起源于其军事著作《孙子兵法》中的军事思想，即用唯物辩证法的思维看待战争发展和敌我力量。

范仲淹，北宋著名的思想家、政治家、文学家，其青少年时期曾在今滨州邹平生活过。忧乐文化，源于其名作《岳阳楼记》中的千古名句先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，即先有国家和百姓的幸福安康，才有自己的乐可言，体现了爱国忧民的崇高思想境界。

董永，汉朝千乘人（今山东博兴）。孝悌文化，源自汉朝《二十四孝》记载的董永孝行，即孝敬父母、爱护兄弟、友善邻里，知感恩、懂回报。

杜受田，清朝滨县人（现滨州滨城），道光进士，咸丰帝师。勤廉文化，是以杜受田为代表的杜氏家族文化，即做人要正直谦逊、做官要勤政清廉、做事要公正求实。

以孙武武圣文化、范仲淹忧乐文化、董永孝悌文化和杜受田勤廉文化为特色的滨州传统文化，不仅在滨州当地广为流传，也得到了广泛的社会认可。

（二）社会主义核心价值观与地方优秀传统文化的关系

地方优秀传统文化与社会主义核心价值观相通相容，具有统一性。地方优秀传统文化所蕴含的价值理念与社会主义核心价值观同宗同源，如孝悌文化与和谐、友善、诚信不谋而合，勤廉文化教育我们要敬业，忧乐文化更是深深的爱国情怀。社会主义核心价值观与地方优秀传统文化相辅相成。二者从根源上看，都是中华优秀传统文化的继承和发展。

三、地方优秀传统文化在大学生思想政治教育中存在的问题

大学生思想政治教育中开展地方传统文化教育的主动性欠缺。我国上下历史五千年，历史悠久，文化灿烂，经过不同时期的思想家、哲学家、政治家的传承与发展，形成了独特的中华传统文化，并成为中华民族发展的思想力量源泉。但是，在大学生思想政治教育中并没有足够重视传统文化教育，特别是地方传统文化教育，以致于在当前的德育工作实践中，开展地方传统文化教育的主动性欠缺，缺乏系统化的整体设计。

大学生思想政治教育中开展地方传统文化教育的针对性不强。传统文化蕴含着中华民族的民族精神和共同追求，开展大学生思想政治教育就要以理想信念教育为核心、以爱国主义教育为重点，培育和弘扬中华民族精神。因此，大学生思想政治教育离不开传统文化的宣传和教育。但是，据笔者调查，当前大学生思想政治教育中开展传统文化教育的现状并不令人满意，专门接受过传统文化教育的学生所占比重很少，接受地方传统文化教育的就更少了。在目前的大学生思想政治教育中，仍然以理论授课为主，缺乏有关传统文化的元素。

四、地方优秀传统文化融入大学生思想政治教育的途径

转变思想认识，着力打造具有浓厚地方传统文化特色的社会环境。思想政治教育是系统工程，良好的社会环境是有效的助推器，对个人成长具有潜移默化的熏陶作用。十八大以来，坚持以社会主义核心价值观为统领，凝聚全民族的力量为实现中国梦而努力奋斗。像滨州特色传统文化这样的地方文化，契合了社会主义核心价值观的内容，其爱国精神和人文精神与社会主义核心价值观一脉相承。滨州市已将武圣文化、孝悌文化、忧乐文化和勤廉文化的弘扬和发展纳入十三五规划。由此可见，地方政府应当将其优秀传统文化作为切入点，纳入地方社会经济发展整体规划当中，贯穿于学校教育、社会道德教育、人才队伍建设的全过程，以此推动全社会形成尊重传统文化的整体氛围，进一步强化地方传统文化的心理认同，夯实文化育人的社会思想基础。

加大高校的重视，主动将地方优秀传统文化纳入思想政治教育中。地方优秀传统文化与社会主义核心价值观相通，而地方优秀传统文化内容丰富、形式多样，能够有效拓展大学生思想政治教育的空间和层次。高校应主动将地方优秀传统文化融入德育工作中，在课程设置和教师素养上主动开展工作。首先，在课程设计方面，虽然目前各高校都开设大学语文课，但在师资配备、教材水平上参差不齐，而且并未有列為必修课。因此，要开设系统化的传统文化课程，增加地方优秀传统文化课程设置，同时，要鼓励教师开设相关选修课、讲座，让大学生多渠道、系统化地了解中国传统文化和地方传统文化，激发大学生对理想境界和自身修养的追求，进而内化于心、外化于行。其次，提高高校教师的思想认识和自身文化素养。引导高校教师转变思想认识，积极挖掘所授课程的优秀文化内涵，加强传统文化与学科间的有机融合，将传统文化精髓贯穿其中；同时，加强高校教师队伍的传统文化素养，深入了解地方优秀传统文化，提高教师队伍的文化素养水平，这样在开展授课、德育工作时，能够提高教育内容的针对性、现实性和生动性，避免大而空的泛泛之谈，切实传统文化教育的实效。

建设高雅校园文化，营造良好的教育氛围。校园文化是高校大学生身边的人文环境，良好的校园文化是一种潜移默化的教育力量，对大学生的思想、情感、道德等人文素养有熏陶作用。因此，高校要结合地方优秀传统文化，利用地理优势，积极开展形式多样的传统文化教育活动，如传统文化知识竞赛、文化周教育活动；邀请传统文化教育专家学者，举办传统文化讲座；组织当地历史文化名人故居游览，并鼓励学生撰写有关论文；鼓励学生开展相关主题的社会实践活动，建立实践基地。在此基础上，加强制度建设，建设传统文化教育工作长效机制，形成以传统文化为主题的浓厚校园文化氛围。

地方优秀传统文化范文2

郝民：济宁素以“孔孟之乡”“运河之都”著称，历史悠久，人文荟萃，是孔、孟、颜、曾、子思五大圣人的故乡和中华文明重要发祥地，儒家文化、运河文化、水浒文化源远流长，具有深厚的文化底蕴和丰富的课程资源。

2013年11月，视察山东济宁并发表了重要讲话，对济宁弘扬优秀传统文化、传统美德，推动儒学研究与传播寄予了殷切希望；2014年3月，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，提出要加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育；2017年1月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，明确要将中华优秀传统文化全方位融入思想道德教育、文化知识教育、艺术体育教育、社会实践教育各环节，贯穿国民教育始终。

近年来，济宁市深入贯彻重要讲话精神，全面贯彻党的教育方针，并立足济宁作为儒家文化发祥地独特区位优势和资源优势，把加强中华优秀传统文化教育、培育和践行社会主义核心价值观，作为落实立德树人根本任务的重要基础，围绕“打造首善之区，教育先行”的工作目标，实施传统文化教育工程。我们希望通过文化经典的熏陶和教育，促使中小学生在传统文化的滋养中确立道德行为规范，提高文明素养，形成正确的世界观、人生观、价值观，以此来提高中小学生思想道德素质。

“大海航行靠舵手。”请问，在弘扬中华优秀传统文化的过程中，教育局是如何进行顶层设计的？

郝民：在市委市政府总体规划的指导下，我局全面部署、稳步推进，以“伦理道德、文学艺术、民俗风情、科学技术”为重点进行多层面的中华优秀传统文化教育活动。各县市区结合各自实际制订教学、活动计划，成立相应领导小组和工作小组，做到职责明确，责任到人。

纵向我们主要围绕“传承、挖掘、发展”这6个字，弘扬中华优秀传统文化经典精神。自2007年开始，我们首先从小课题入手，找准工作的突破口，提高针对性；然后本着循序渐进的原则，稳步推进，有效拓展。横向我们主要围绕“机制建设、课堂教育、活动载体、校园文化”等方面全面开展传统文化教育。市教育局成立了济宁市教育学会传统文化教育分会，起草了《济宁市义务教育阶段学校中华优秀传统文化教育实施指导纲要》，为全市中小学开展传统文化教育提供参考和指导。

我们所做的一切都是为了引导学生加深对民族精神和优秀传统文化的理解，实现学生在学习中亲近中华经典，在亲近中热爱传统文化，在热爱中弘扬中华文明，在弘扬中进一步整合创新，促进学生全面健康发展。

任何一项举措，落地是关键。也就是说，蓝图规划得再美好，须有切实可行的操作方案，方可实现。不知道贵市各学校都采取了哪些k法，来落实中华优秀传统文化教育？

郝民：在工作布局上，我们坚持做到“四个纳入”：将传统文化教育纳入学校课程体系，促进学科融合；将传统文化纳入校园文化建设，实现环境育人；将文化素养纳入教师基本技能训练和业务考核，提升教师能力；将传统文化教育纳入教育督导项目，确保各项工作要求落到实处。具体体现在以下几点：

一是学科渗透，充分发挥学科教学的主渠道作用。学科课程教学中，蕴涵着丰富的中华优秀传统文化和传统美德内容，挖掘传统文化因素，渗透中华文明美德，使学生感受、认同、接受中华优秀文化和传统美德。如：在语文、历史、地理等学科教学中根据教学内容的安排和教学时间的许可，适当拓展教学内容中涉及的中华优秀传统文化内容，加强对中华优秀传统文化的学习引导。

二是开设“传统文化”地方课程。按照山东省课程开设方案，在1―8年级按照每周1课时的要求开设“传统文化”课程。各学校也会根据自己学校的实际情况进行适当调整。

三是活动拓展。分学段开展中华经典诵写讲活动，组织多种形式的中华优秀传统文化社团活动，使中华优秀传统文化教育成为学生课余生活的重要组成部分。如：霍家街小学以“经典文化塑造民族精神”为德育命题，开展系列的文化教育活动，让国学经典“诵进课堂”“书进课堂”“唱进课堂”“舞进课堂”。学校开展的“晨诵、午写、暮读”活动，已成为霍小国学经典教育的每日“文化三餐”。

四是环境熏陶。通过学校宣传栏、黑板报、校报校刊、校园网站等多种形式宣传中华优秀传统文化。如：曲阜市形成了“校校孔子像、班班论语章、处处经典句、园园溢书香”的校园文化建设格局。

课程是实现教育目标的主要途径，顶层设计的思想必须通过课程来实现对学生的教育和熏陶。那么，在推行中华优秀传统文化教育实践中，济宁是如何将抽象的价值观念渗透到课程之中的？

郝民：在课程建设方面，我们力求做到三个“全覆盖”：一是学科课程全覆盖，将教育内容融入到语文、历史、地理、体育、艺术等各学科课程中；二是教学环节全覆盖，包括课前备课、课中讲课、课后辅导、设置评价；三是教育人群全覆盖，在整个基础教育阶段整体贯穿中华优秀传统文化教育，让学生在传统文化经典中萃取学习素材，达到“人人学经典，人人修美德”的效果。具体包括三个方面：

国家课程整合。结合区域实际，我们重点探索了国家课程（语文、音乐、美术、体育等）与中华优秀传统文化的适度融合，在教学资源开发和教学实施方面进行相应的调整，提高两者横纵两方面的融合度，增强课程的弹性。

地方课程渗透。我们还注重挖掘地方教育资源，加强课程建设。我局前后共编写了多本地方课程读本，如《传统文化》《济宁传统文化教育读本――走进孔孟系列丛书》《传统文化进校园系列读本》（共6本）等，供全市中小学生选用。

校本课程强化。为加强校本课程建设，推广优秀校本课程，我市各中小学校挖掘本地中华优秀传统文化教育资源，积极开发校本课程，将中华优秀传统文化教育纳入学校课程体系，丰富中华优秀传统文化教育的内容和形式。2013年，我市开展了全市优秀校本课程评选活动，评选出儒家国学经典50余部。如曲阜的《走近孔子――家乡卷》、邹城的《走近孟子――故事卷》、嘉祥的《曾子小故事集锦》、泗水的《中华诗文经典诵读读本》、梁山的《水泊名声》等优秀作品，都充分体现了本地特色。

教育是无处不在的，单靠学校的力量，显然效果不能最大化。学校、家庭、社区三者合作，会对孩子的发展产生叠加的影响。在济宁市，除了学校积极实施，家庭和社区是否也参与到弘扬中华优秀传统文化教育中来了呢？

郝民：教育是一种有目的的影响人的活动，学校教育离不开家庭和社区的配合。若只有学校而]有家庭和社区，或只有家庭和社区而没有学校，都不能承担起培养人的细致、复杂的任务。

我市充分发挥中小学家长委员会和家长学校的作用，利用家长委员会和家长学校对家长进行传统文化知识培训，开展家长与学生共读国学经典活动，倡导家长通过言传身教，形成遵守公德、珍视亲情、勤俭持家、邻里和睦的良好家风，共同创设弘扬传承中华优秀传统文化的良好氛围。如：和平街小学开展了“家长课堂”活动，开设了班级特色课程，融合了折纸、书法、象棋、中华诗词等多种特色，以班级为单位，每周一次，发挥家长的特长，打通了学生学习传统文化的又一个渠道。

与社区合作方面，我们主要利用博物馆、纪念馆、故居旧址、名胜古迹、文化遗产等校外活动场所，组织学生进行实地考察和现场教学。带领学生进行传统文化体验、主题教育实践和志愿服务活动，引导学生践行中华优秀传统美德。

从蓝图规划到落地实践，从课程整合到人才培养，从学校主导到各方合力，济宁市的传统文化教育工程能有序顺利地进行，一定有一些机制和措施来进行保障。您能介绍一下这方面情况吗？

郝民：我们首先积极争取资金支持，进一步加大教育投入，充分发动社会热心人士进行捐资助学，落实资金，为弘扬优秀传统文化教育提供有力的资金保障。

其次是建立机制。我们将中华优秀传统文化教育纳入基础教育年度工作中来，分学段、分步骤、有针对性地逐步推进。引导学校把中华优秀传统文化教育纳入教学计划，在课程设置、课程开发、师资安排上立足长远，不断完善，建立中华优秀传统文化教育长效机制。

再次是优化师资。弘扬中华优秀传统文化，队伍是基础，人才是关键。在工作实施上，我们打破文化经典难学难懂的困境，强调传统文化融入师生日常生活中；打破开展传统文化教育就要配备专任教师的困境，倡导热爱国学的中小学教师人人可做国学导师，要求做到边学边教，以教促学；打破没有时间学习经典的困境，倡导“班前课后、晨诵暮读、午写路背”的学习模式；打破为考试而学的困境，树立以文化人、经典育人的学习理念。

具体来讲，我们组织学校管理者和教师外出学习，借鉴外地的成功经验，应用于我市的教学中。此外，我们还开展中华优秀传统文化教育专题培训、骨干教师专题研修、国学导师培训。通过多种形式，培养、建立一支中华优秀传统文化教育师资队伍，加强教师在中华优秀传统文化教育方面的能力。

最后是完善评价考核。我们把中小学开展中华优秀传统文化教育情况纳入学校德育工作考核之中，加强督导检查，以考核带动中华优秀传统文化的弘扬和传承。

中华优秀传统文化教育工程不仅是一个系统工程，而且还是一个长线工程。贵市在推进该工程建设的过程中，是否面临着一些挑战？又将如何解决呢？

郝民：近几年，我们在传统文化教育方面虽然做了大量的工作，也取得了一定成绩，但是，在整体推进的过程中，仍然存在许多问题。一方面是家庭层面。当前，由于社会经济的快速发展和信息化程度的逐步提高，家长人际交往的重心由生活社区转为工作单位，交流方式的重点由面对面沟通转为网络虚拟交流。特别是现代家长对网络的迷恋和依赖，导致家庭成员之间交流锐减，如此，孩子与父母交往的机会也大大减少。此外，家长的教育目的具有单一性、片面性，关注点集中在学生的智力因素方面，部分家长对优秀传统文化的传承也缺乏正确的认识，忽视孩子的人文实践教育和人文素养培养。

地方优秀传统文化范文3

关键词：高校校园文化建设；中华优秀传统文化；传承

高校校园文化是指在高等学校历史发展中形成的，以大学校园为主要区域，以学生、教师为主要群体，以课外活动、社会实践等为主要内容，以多学科、多领域的文化交流及其特有的生活内涵为基本形式，具有时代特点的一种文化形式，包括校园物质文化、制度文化、行为文化和精神文化四个基本形态。[1（]P32）中华优秀传统文化是中国五千年历史流传下来的优秀文化遗产，凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富。大学校园文化只有深深扎根于中华民族优秀传统文化的土壤，才能蓬勃发展。党的十报告明确提出“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。基于此，高校校园文化作为先进文化的重要源头和创新基地，应当承担起中华优秀传统文化传承的重任，把中华优秀传统文化发扬光大。

一、中华优秀传统文化对高校校园文化的作用

1.中华优秀传统文化为高校校园文化建设提供丰富的教育资源。

中华民族是一个具有五千年文明历史的古老民族，在她的历史发展中，创造了许多辉映万古的优秀文化，这些优秀传统文化蕴含着极为丰富的教育资源，包括思想、文字、语言、民俗等多方面的内容。如在思想教育方面，以公正无私、诚实笃信、孝顺父母、尊师重道、精忠报国、自强不息、厚德载物、见义勇为等为主要内容的中华传统美德，能为高校校园文化在思想教育方面的建设提供指引并提供大量的教育素材；在文学教育方面，楚词汉赋、魏晋文学、唐诗宋词、四大名著等，能为高校校园文化建设注入浓厚的文化气息，滋养学生心灵、陶冶学生情操、开阔学生视野；在美学教育方面，传统绘画、中国刺绣、剪纸等文化艺术，能为校园文化建设注入活力与美感，提升师生审美的能力，为师生营造良好的教育氛围。

2.中华优秀传统文化对高校校园文化建设具有导向作用。

高校校园文化建设最深层次的目标是确定学校的核心价值观，即一所学校的办学理念和育人目标。中华优秀传统文化包含了中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯，这对高校校园文化建设具有重要的导向作用。中华优秀传统文化倡导正义、仁爱、守信、求大同、厚德载物等思想，是炎黄子孙两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶，直接影响着人们的思想意识、行为准则和价值追求。因此，高校校园文化建设应当大力传播中华优秀传统文化，切实把握优秀传统文化的本质内容，并对其进行合理吸收、发展和创新。[2]

二、高校校园文化建设是传承中华优秀传统文化的重要平台

1.高校校园文化建设的主要群体是传承中华优秀传统文化的生力军。

高校校园文化建设以校内的大学生和教师为主要群体，大学生是国家的栋梁之才，教师是文化知识的传播者，他们是中华优秀传统文化传承的主力军，而广大的大学生更是中华优秀传统文化传承的中坚力量。高校教师和大学生对中华优秀传统文化的认识程度、理解深度以及对优秀传统文化传承的使命感，都将关系中华优秀传统文化传承的持续力和未来前进的方向。因此，加强校园文化建设，激发教师和学生参与文化传承的自觉性，有利于更好地传承中华优秀传统文化。

2.高校校园文化建设的具体内容有利于中华优秀传统文化的集中展示和宣传。

高校校园文化内容丰富，在校园文化建设中充分挖掘和应用中华优秀传统文化，既有利于增强学校的文化底蕴，也有利于优秀传统文化的集中展示和宣传。如很多高校的校风、教风、学风以古为鉴，推崇和传承中华优秀传统文化；校园环境设计、基础设施与中华优秀传统文化有效融合，以物言志；校园人际关系建设推崇仁爱精神、和谐原则，致力建设和谐人际关系；高校主导组建的学生社团、开展的校园活动等等，都对中华优秀传统文化的传承有积极作用。

3.高校校园文化环境有利于中华优秀传统文化的有序传播。

环境是无声而又时时显效的特殊课堂，是一种影响人、塑造人的综合教育力量。校园环境作为高校文化精神传承的重要载体，在中华优秀传统文化的传承过程中起着不可忽视的作用。师生在校园中体验、感受着校园文化环境；校园文化环境又在不知不觉中熏陶、感化着师生，使他们逐渐形成特有的思维模式、心理定式、生活哲学和处事方法。这都十分有利于优秀传统文化的弘扬与传承。

三、加强高校校园文化建设传承中华优秀传统文化的策略

1.构建和完善传承中华优秀传统文化的校园环境体系。

校园环境是高校校园文化建设的重要组成部分，通过校园环境提升工程，构建和完善传承中华优秀传统文化的校园环境，具有重大意义。一要构建和完善师生具有优秀传统文化色彩的校园空间环境，在尊重校园现有空间环境的情况下对其进行合理开发和利用，如利用教室、学生公寓、实验室、运动场等相关区域以及校内楼房、道路、广场等地的布置装饰，将优秀传统文化融入高校校园环境，充分发挥校园环境的育人功能。二要构建和完善师生学习交流的空间，方便师生之间、生生之间、教师之间的相互交流和探讨。

2.构建和完善传承中华优秀传统文化的管理服务体系。

高校管理服务体系是高校校园文化工作中一项不可忽视的内容，它体现了高校管理者的价值趋向和信仰追求，对高校整体发展具有重要作用。将优秀传统文化融入高校育人的管理服务体系，是中华优秀传统文化在高校得以传承的有利保障。应把优秀传统文化中的相关理念融入到高校的管理服务体系中，并通过学校管理服务工作进行充分展现，从而对学生产生积极的引导和示范作用，有效实现全员育人、全过程育人的目标。

3.构建和完善传承中华优秀传统文化的传播平台体系。

文化的传播与继承离不开特定的传播平台。首先，高校要充分发挥传统传播平台的作用。如可以在校广播电台开设宣传传统文化的节目，如传统艺术赏析、美文诵读等等，增强学生对优秀传统文化的了解和认知；在校内刊物开辟宣传优秀传统文化专栏，通过学生征文、摄影等活动，提高学生对优秀传统文化教育的参与度；在宣传栏定期开展优秀传统文化专题宣传，增强师生对传统文化的关注度。其次，高校要大力运用网络交流平台。随着网络信息技术的飞速发展，互联网已经成为学生重要的交流和学习平台。因此，高校应顺应时代潮流，大力借助现代网络技术，探索利用网站、微信、微博、QQ等网络手段传播中华优秀传统文化的途径。利用多媒体平台，拓宽大学生学习优秀传统文化的新渠道，营造传承中华优秀传统文化的良好网络氛围。

4.构建和完善传承中华优秀传统文化的人才培养体系。

首先，高校要优化人才培养模式。一要推动中华优秀传统文化融入思想政治理论课的教学，将学习优秀传统文化与大学生的思想道德素质培养结合起来；二要积极开发传承优秀传统文化的校本课程，使之成为提升学生传统文化素养的重要载体；三要加强优秀传统文化学科专业建设和研究，为传统文化的学习、研究及专业人才的培养搭建平台。其次，校园活动的开展应积极与优秀传统文化融合。一是广泛开展优秀传统文化进校园活动。开展与中华传统活动相关的表演、展览、推广等校园活动，如中华传统文学艺术、中华传统美术艺术、中华传统体育等等活动，让学生在活动中了解、体验中华传统文化的魅力。二是鼓励学生组建与优秀传统文化相关的学生社团，如武术协会、书法协会、绘画协会、舞蹈社等等，并在政策、经费上给予学生社团大力的支持，依托学生社团，多渠道宣传中华优秀传统文化，使学生真正乐于参与到传承中华优秀传统文化的活动中来。再次，要构建和完善优秀传统文化社会实践体系。如开展校史教育，系统展现并反映学校的历史传统，加深学生对学校的了解，也增强学生对学校的认同感和归属感；发挥当地传统文化教育基地的作用，组织学生定期参观学习，并开展当地重大历史事件、文化名人的纪念活动、研讨活动；对学生进行礼仪教育，培养学生知礼、明礼、行礼的文明习惯；开展“亲情校园”建设，加大对贫困学生的资助力度，组织学生到社区、敬老院、等开展“感恩行、献爱心”活动等，引导学生在社会实践活动中更深入地理解优秀传统文化的时代价值，促使他们主动成为优秀传统文化的传承者和弘扬者。

参考文献：

[1]姚海涛.高职院校校园文化建设理论与实务[M].北京：科学出版社，2009.

地方优秀传统文化范文4

【关键词】优秀传统文化社会主义核心价值观大学生

指出：“一个民族、一个国家的核心价值观必须同这个民族、这个国家的历史文化相契合。”因此，新时期对中华优秀传统文化的继承和发展就是要充分挖掘中华传统文化中饱经时间和历史检验的优秀传统文化，以优秀传统文化为基础探究社会主义核心价值观的建设。

一、优秀传统文化与社会主义核心价值观的辩证关系

中华优秀传统文化蕴含着丰富的哲学理念、价值观念、道德情操，人文精神等，这些内容具有顽强的生命力、超凡的凝聚力和无限的感召力。精确简练和充分提炼的社会主义核心价值观，引领着整个社会的前进方向，成为全体社会成员的行为准则和价值信仰。中华优秀传统文化的丰厚土壤中孕育着对文化与价值观的认同。从价值观的角度解析“优秀传统文化与社会主义核心价值观”的辩证关系，实际可以概述为对价值观的认知和对价值观的培育两个方面。第一个层面就是要清楚我们的传统是什么以及如何透过传统认清当下；第二个层面就是要深入挖掘中华优秀传统文化结合时代要求继承创新，从而构建起满足当下时代需求的价值观。总的来说，无论是哪一层面，我们都要把核心价值观扎根在优秀传统文化这块沃土中。

二、中华优秀传统文化对社会主义核心价值观建设的价值意义

中华民族自古以来的历朝历代都有一个光荣的传统，就是十分重视学习优秀的传统文化。优秀传统文化是中华民族数千年文明沉淀下来的精华，是人类智慧的结晶，是对中华民族传统价值准则的体现；社会主义核心价值观是具有鲜明的时代烙印，它是社会主义文化的内核，是在思想领域当下全社会都要坚守的价值准则。因此，优秀传统文化与社会主义核心价值观两者之间有着紧密的联系，在内容价值方面彼此更是相互融合贯通。正如《礼记·大学》有云：修身齐家治国平天下，这是以天下为己任，是中国传统文化重要的价值观念和人生追求。它注重将个人、家庭的命运与社会、国家和天下的命运密切关联，呼吁每一个人都有义务担起个人、社会与国家凝聚在一起的多重责任。这句饱含着古人哲学与智慧的话语在经历两千多年的沉淀后，在社会主义核心价值观的内涵里得到全新的注释和升华。社会主义核心价值观所包含的个人层面的价值准则、社会层面的价值取向和国家层面的价值目标，秉承了中华优秀传统文化并切合时代精神，将三个层面的价值需求融合为一，它是对优秀传统文化创新和升华的最佳示范。

三、地方优秀传统文化对地方高校大学生核心价值观培育的价值意义

在报告中指出，要培育和践行社会主义核心价值观。要以培养担当民族复兴大任的时代新人为着眼点，发挥社会主义核心价值观对国民教育的引领作用，把社会主义核心价值观转化为人们的情感认同和行为习惯。而带有浓郁地方特色的地方优秀传统文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，它对于培育地方高校大学生核心价值观更具有直接性和实效性。

地方优秀传统文化鲜明的人文价值特点，有助于提升人文素养。优秀传统文化将以人为本作为根本精神。在传统文化里，古人十分注重提升自身的道德水平，而对于年轻人教育的第一要义就是明事理和学会做人的道理。因此充分发挥地方优秀传统文化中的人文价值特点，培育大学生的人文素养，对于提升其它素质同样具有重大影响力和强大渗透力。人文素养对大学生综合素质的提高表现在多方面，不仅包含专业知识素质、心理健康素质、思想道德素质，还包含正确的价值观、创造性思维及非智力因素等方面，这有助于大学生更好的成长为社会主义事业的建设者和接班人。

地方优秀传统文化范文5

指出：“中华优秀传统文化是中华民族的‘根’和‘魂’。”所谓中国优秀传统文化就是中华民族在长期的社会实践与劳动过程中、在悠久的历史发展过程中形成的优秀的思想、政治、道德、宗教、哲学等观念与生活方式的综合。

高校思想政治教育是指高校实施有目的、有计划、有组织的教育实践活动，它对大学生的思想观念、政治观点、道德规范形成给予影响，使他们成为思想品德合格的大学生。

中国优秀传统文化是中华民族物质文明和精神文明历史沉淀的精髓。其中，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神、“顽强不屈”的革命精神、“自强不息”的进取精神、“天地万物，人之为贵”的人本主义精神等，都是高校思想政治教育可以深深挖掘的教育资源，可以为其提供教育内容上的有力支撑；同时，在思想政治教育过程中，可以继承并弘扬优秀传统文化。

二、中国优秀传统文化在高校思想政治教育中的作用

优秀传统文化作为传统文化精华，对思想政治教育具有积极作用。

1、有利于大学生提高自身修养

大学时期是人们树立世界观、人生观与价值观的重要阶段，接受优秀文化的熏陶是大学生提升自身修养的有效途径。《论语》中的“吾日三省吾身”“见贤思齐”、《尚书》中的“严于律己、宽以待人”等思想，都是关于修身的宝贵文化遗产。也多次引经据典，提出要培养和树立六种意识，其中一种便是自省意识，就是要经常自我约束，经常自我反省，“检身若不及”。[1]这是中华民族重视克己修身的原则，有益于大学生提高自身修养、培养高尚的道德情操。此外，优秀传统文化中的许多情怀有利于培养大学生的爱国忧患意识、强化其责任感、养成良好的心态和健康的人格等，对大学生成长为社会主义的合格建设者和可靠接班人有深远意义。

2、有利于提高高校教师的文化修养与自身涵养

中国优秀传统文化中的教育思想丰富，对高校教师自身文化修养、专业技能的提高及教育方法的完善都有积极作用。韩愈的《师说》中提到：“师者，所以传道授业解惑也”，说明教师并不是只需教授完教材中的知识，还要传授学生做人的道理，这就需要教师自身有丰富的专业知识和良好的品德，才能身体力行，率先垂范。《论语》中的“有教无类”、“因材施教”等方法都是很具实效性并可以被教师借鉴吸收的教育方法。高校教师可以结合当代科学技术，把优秀传统文化中的教育思想运用到教学中，与中国特色社会主义建设事业相结合，坚定学生的共产主义理想信念。

3、有利于建设校园文化

校园文化的建设离不开中国优秀传统文化。中国优秀传统文化既可以使学生树立品德意识；又可以使教师提高自身素养，言传身教。中国优秀传统文化博大精深，无论是在修身立德还是笃行劝学等方面都有丰富的内容，也是社会主义核心价值观的重要内容。中国优秀传统文化与马克思主义的结合，体现了其时代价值，迸发着时代光辉，有利于活跃思想政治理论课气氛、建设良好的校园风气。

4、有利于为社会主义文化建设添砖加瓦

中国特色社会主义文化建设，就是要建设以先进的世界观和方法论为指导的先进思想文化，把马克思主义与中国优秀传统文化相结合至关重要。高校作为培养高素质人才的主要基地，若以中国优秀传统文化为切入点，结合思想政治教育，用科学的眼光看待和弘扬优秀传统文化，就可以为社会主义文化建设添砖加瓦。

三、中国优秀传统文化在高校思想政治教育中缺失带来的问题

1、中国优秀传统文化在高校思想政治教育中缺失现象严重

首先，高校课程设置不合理，导致许多高校只有部分专业开设中国传统文化相关课程，重技能、轻人文的教育理念也使此?课程较计算机、外语等课程少，不能使大学生深入了解优秀传统文化。其次，很多高校师资力量薄弱，教师素质与能力不平衡，有些教师甚至是刚毕业的学生，其自身对优秀传统文化了解不深，无法给学生深刻的指导。最后，很多高校的宣传栏等成为广告免费地。加之校园流行元素多样化的冲击，致使中国优秀传统文化在高校思想政治教育中缺失。

2、外来文化的冲击对高校思想政治教育存在挑战

当前，学生可以通过多种渠道了解外来文化，其中一个颇具代表性的渠道就是新媒体。新媒体环境下，传统价值观念受到多方面的冲击和挑战，新旧观念交替、冲突。学生的理想信念和道德观念很容易受到外来文化影响，从而一味认可西方文化，忽视本民族优秀传统文化，造成“民族虚无主义”和“历史虚无主义”。外来文化中丑化我国民族英雄等不良因子，容易腐蚀当代大学生的精神生活和思想境界、动摇大学生的理想信念，使得优秀传统文化无法在高校思想政治教育中发挥作用。

3、腐朽文化的影响使高校思想政治教育难度加大

随着市场经济的发展，腐朽文化层出不穷。无论是杂志书籍还是网络环境都存在许多腐朽文化，混淆视听，对大学生身心健康造成不良影响，冲击着中国优秀传统文化，成为高校思想政治教育进行的阻碍。

四、中国优秀传统文化在高校思想政治教育中发挥作用的实现路径

要想发挥优秀传统文化在思想政治教育中的作用，就必须把二者紧密结合。将中国传统道德文化与社会主义核心价值体系相结合，切实做好大学生思想政治教育工作。

1、传承和弘扬中国优秀传统文化

张耀灿指出：“思想政治教育的发展，根植于中华民族优秀文化沃壤之中，并从传统文化与现代文化的相互激荡中获得发展的文化动力。”高校思想政治教育的发展以中国优秀传统文化为基础，要对高校思想政治教育进行发展创新，必须传承和弘扬优秀传统文化。

首先，加强高校优秀传统文化阵地建设，充分利用报纸、宣传栏等有利资源，使学生潜移默化地接受优秀传统文化的熏陶，提高自身修养。其次，充分利用新媒体宣传优秀传统文化，利用微博、微信等社交工具加大宣传力度，使学生在日常娱乐中也可以学习优秀传统文化。再次，高校多开设关于优秀传统文化的课程，使学生系统学习博大精深的传统文化，自觉遵守和践行社会主义核心价值观，引导他们自身也成为传播和弘扬优秀传统文化的生力军。最后，理论与实践相结合才是教育的最终目的，通过具体实践活动，加深优秀传统文化的感召力和影响力，使学生切实感受到优秀传统文化的魅力，引导学生身体力行，提升其思想境界，以促进思想政治教育的进行。

2、发挥高校思想政治理论课的主渠道作用

思想政治理论课是大学生获得思想政治理论知识的主要渠道，对帮助大学生树立正确三观有重要意义。发挥优秀传统文化在高校思想政治教育中的作用，就必须重视思想政治理论课中优秀传统文化的渗透，运用马克思主义的世界观和方法论去看待、传播和弘扬优秀传统文化。将优秀传统文化与思想政治理论课内容相结合，使大学生的思想意识、价值观念等方面得到提高，减小思想政治教育难度。

3、高校教师加强自身文化素质培养

教师在学生的学习生涯中起着关键作用，所以高校教师一定要注重提高自身文化素质尤其是中国优秀传统文化的培养。

首先，教师要高度重视自身薄弱环节，在专业技能必不可少的条件下，自觉接受优秀传统文化熏陶，以身作则。其次，教师要自觉改进教授方法，借鉴吸收优秀传统文化中的教育经验，将其中包含的高尚道德情操运用到实践中，形成自己的教学风格，以浅显易懂的方式使学生掌握更多优秀传统文化知识。最后，教师多与学生进行关于优秀传统文化内容方面的交流，对其感兴趣或者存在疑问的内容，要及时沟通，争取能在沟通过程中与学生共同进步、共同提高。

4、发挥高校社团活动的优秀文化渗透

高校学生社团是我国校园文化建设的重要载体，社团活动是最容易聚集大学生的一种方式。社团建设是加强学生民族精神和文化意识教育的有效途径，发挥高校社团活动的优秀文化渗透，既能建设社团文化，又能有效传播优秀传统文化；在锻炼大学生组织能力、社交能力的同时，可以使优秀传统思想更快、更有效地融入大学生的思想，提高大学生思想道德修养。

地方优秀传统文化范文6

根据《中国大百科全书》中对文化的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分，“广义的文化，是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。”“所谓传统，不外是历史上形成的、具有稳定的组织结构和思想要素的、前后相继的、至今仍然影响着人们的特定的思维方式、价值观念、审美情趣、道德风尚等深层文化的社会心理的行为习惯。”[1]传统文化有精华也有糟粕，只有优秀的传统文化才能成为推动国家不断前进的内在动力。中华优秀传统文化源远流长，博大精深，是中华民族五千年文明的结晶，从总体上看是以儒家思想为主脉的伦理本位文化，包括天人合一的自然观，自强不息的人生态度，心怀天下的忧患意识，求真务实的治学品行，止于至善的崇高追求等。

二、中华优秀传统文化教育在高职教育中的重要性与必要性

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。“从世界的大局看，21世纪世界各国激烈竞争，将不仅体现在科学技术和经济实力的较量上，也体现在国民的文化底蕴、民族精神和精神文明水准的较量上。……我们培养的人才必须有深厚的优秀的民族文化底蕴……”[2]充分挖掘中华优秀传统文化内涵，加强中华优秀传统文化教育，增强国家软实力，已成为有识之士的共同追求。2014年教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中则明确指出以推进大中小学中华优秀传统文化教育一体化为重点，强调分学段有序推进中华优秀传统文化教育。

中华优秀传统文化教育在高职教育中既非常重要又十分必要，主要原因有二：一是高职院校学生普遍传统文化素养较低。一方面我国现行的高考制度决定了进入职业院校的学生普遍文化基础薄弱，文言功底差，人文知识相对缺乏，他们课余时间又大多被网络占据，阅读功利性强，阅读传统文化经典少，这使得他们对中国传统文化有隔膜；另一方面他们热衷于时尚文化、消费文化，生活离传统文化太远，他们吃的是肯德基、麦当劳、必胜客等洋快餐，看的是日剧、韩剧、美剧、英剧，过的是西方情人节、圣诞节、万圣节，追的是世界潮流。二是长期以来高职教育过分强调其职业属性，过分注重学生的职业技能，对人文素质不够重视，人文素质教育工作比较薄弱，在课程开设方面也存在“重技能轻人文”的现象。很多职业院校除国家规定的政治类课程外，人文素质类课程开设偏少，专门开设中华优秀传统文化教育课程更是少之又少，这也导致学生系统接触中华优秀传统文化的机会就非常少。

高职教育培养的是“高素质技能型专门人才”，仅让学生掌握扎实的专业理论知识和熟练的职业技能是远远不够的，还需使学生树立正确的世界观、人生观和价值观，使其具有较高的人文素质、专业素质及职业素养，成为一个适应社会发展需要的人。中华优秀传统文化源远流长，博大精深，体现了中华民族的信仰和智慧，加强中华优秀传统文化教育，对于提高学生文化素质，培养高素质人才具有不可替代的作用。当下，高职教育正步入由规模发展向内涵发展转变的关键时期，在高职教育中加强中华优秀传统文化教育显得尤为迫切，在不增加课程、课时，不给学生增加负担的情况下，将中华优秀传统文化教育系统融入课程则是一种双赢的选择。而语文作为高职院校为数不多的人文素质类课程，与中华优秀传统文化教育相融合具有天然的优势。

三、中华优秀传统文化教育与高职语文教学的相关性

现代文学大师王蒙先生曾发表过《学好中国语文是弘扬中华文化的前提》的文章，呼吁重视语文教学，传承中国传统文化。张雪辉在《重视传统文化传承的理念与语文教学转向》一文中指出：“倡导传统文化的传承是当今语文教学的重要取向。” [3]语文学科的人文属性决定了语文教育与传统文化的密切关系。

《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》指出，开展中华优秀传统文化教育有三个层面的主要内容：一是以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育；二是以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育；三是以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育，这也正是高职语文课程情感态度与价值观目标所在。[4]天下兴亡、匹夫有责可以从明朝末年著名儒者顾炎武身上感受；仁爱共济、立己达人、崇德弘毅可以从《论语》里学习； 正心笃志可以从《大学》里汲取。高职语文教材可以说是中国优秀传统文化的载体，因为无论哪个版本的高职语文教材，都离不了中国古代经典作品，从先秦诸子散文到诗、词、曲、赋、小说等，无一不积淀着丰富的文化知识，蕴含着中华民族古老的智慧，体现着中华优秀传统文化的基本精神。

四、中华优秀传统文化教育与高职语文教学的融合策略

（一）课程定位强化中华优秀传统文化教育

尽管语文课程与中国优秀传统文化有着密切的联系，但高职院校的语文课程却面临较为尴尬的境地，该课程并没有得到应有重视，有些高职院校根本不开设语文课程，有些高职院校虽然部分专业开设语文课程，但课时数量少，课程定位也不是非常明确，仅仅把语文课程当作点缀，一旦课时紧张，随时面临被砍的命运。有鉴于此，高职院校的语文课程定位应进一步明确，应把该课程纳入人文素养类课程体系，把中华优秀传统文化教育作为重要的课程目标之一，在语文教学中弘扬中华优秀传统文化，这样既明确了语文课程在高职院校课程体系中的地位，又实现了中华优秀传统文化教育功能，一举两得，两全其美。

（二）课堂教学贯彻中华优秀传统文化教育

1.营造氛围，激发学习兴趣

教师要善于营造学习中华优秀传统文化的氛围，引导学生关注传统文化，如可借“中国汉字听写大会”“成语英雄”等电视节目的东风，组织一些相关的课内外活动，引导学生关注汉字，发现汉字之美；可在每次课前安排学生分享传统文化小故事，推荐传统文化经典作品等，激发学生学习兴趣；在学习经典作品时，教师可充分挖掘其文化内涵，利用丰富的教学语言吸引学生亲近中华优秀传统文化的精髓；还可通过多媒体手段，从视听的角度营造学习中华优秀传统的氛围，让学生直观地感受中华优秀传统文化的灿烂和美好，从而使学生热爱中国传统文化，进而承担起传承中华优秀传统文化的责任。

2.专题教学，构建知识体系

目前，高职语文教材中涉及的传统文化或显或隐于各篇课文之中，呈散点分布，不成体系，为更好地贯彻中华优秀传统文化教育，可对教材中蕴含的传统文化散点进行梳理，使其更系统，更有条理，然后再进行重点讲解，如可把体现儒家思想的篇章集中起来进行专题讲解。这样有利于学生更系统地，更深入地了解中华优秀传统文化，提升其人文素养。条件成熟的高职院校可自编教材，根据专题自选篇目，更好地实现中华优秀传统文化教育功能，也更适合本校学生的文化基础和思想实际。

3.重视诵读，体悟母语之美

诵读是传统语文学习最重要的手段，诵读的过程就是语言积累的过程，诵读的形式也不必拘泥，读、诵、吟、唱均可，诵读的素材主要是古诗文，语文教材中古诗文占相当大的比例，这些古诗文兼具音韵美，语言美，意境美，最能代表中国优秀传统文化，通过诵读这些作品能够让学生亲近母语，体悟母语之美，吸收中华优秀传统文化。

（三）第二课堂融入中华优秀传统文化教育

在充分发挥语文课堂教学主阵地作用的基础上，也要通过第二课堂丰富多彩的活动让学生感受中华优秀传统文化的魅力。

1.建立“语文与传统文化”微信公众号

针对高职院校学生“机不离手”的特点及阅读习惯，申请一个“语文与传统文化”微信公众号，吸引学生关注，通过该公众号与学生开展传统文化方面的互动。该公众号可由语文教研室负责日常运作，由教师选择和推荐优秀传统文化经典作品，或者推荐一些优秀的视频材料；或者选取学生感兴趣的影视剧，娱乐节目中涉及的传统文化知识、内涵进行讲解或者进行批判，还原历史原貌，达到正本清源的目的；还可推送校内外与传统文化相关活动的信息等等，消除学生与传统文化之间的隔膜，让学生感受到传统文化就在身边。

2.复兴传统节日活动

传统节日是人类文化的重要组成部分，中国的传统节日众多，每一个节日都蕴含着丰富的文化内涵，承载着优良的文化传统，传统节日文化是重要的语文课程资源，许多诗词歌赋中均有提及。挖掘传统节日文化内涵最好的方法莫过于复兴传统节日活动，在此过程中，学生必然要去研究与节日有关的古诗文，探究古人在节日中进行哪些活动，从中可以了解传统节日的由来，当时的民风民俗，亲身感受传统节日的魅力，便于学生在实践中学习和传承传统文化精神。复兴传统节日活动从召集到举办全程都可通过“语文与传统文化”平台进行推送，形成二次传播效应。

3.成立传统文化社团

高职院校的学生对社团活动较为热心，教师应鼓励热爱传统文化的学生成立相应的社团，如“国学社”“汉服社”“曲艺社”“书画协会”等，学校对这些社团应重点扶持，积极鼓励其开展活动，通常学生对自己同学办的活动或演的节目会更感兴趣，关注度会更高，但指导老师也要投入更多的精力，把好质量关，这样才真正达到弘扬中华优秀传统文化的效果。如上述传统节日活动的复兴也可由社团承办。

4.开展“寻根”实践活动

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