时间：2022-09-10 12:51:11
一、传统民间艺术的民间嬗变
安徽地区具有得天独厚的人文环境和历史，所以民间艺术在安徽的起源和发展较早，随着时间的演变，民间艺术在历史进程中逐渐发展和壮大，安徽传统民间艺术的发展经历了四个阶段。首先，萌芽阶段。早在原始社会时期，安徽的传统民间艺术就已经有了萌芽，随着社会制度的不断变革，技术与社会的发展为民间艺术的发展提供了条件。在经过历史长河的洗礼，安徽传统民间艺术代代相传，生生不息，形成了有安徽地域特色的民间艺术。其次，发展阶段。从秦朝起始，直到唐代结束，这段时期安徽传统民间艺术有了较好的发展，在唐代时期，民间艺术的发展一度出现了繁荣发展的局面。再次，兴盛阶段。在北宋时期，出现了利于商品交换的纸币，从而促进了商业发展的繁荣，而安徽传统民间艺术的发展达到兴盛阶段，许多安徽地区的人们，为谋生计会发挥自身的才能和技能，制作工艺品等，这也在一定程度上促进了经济的进步和民间艺术的发展。最后，压力时期。安徽传统民间艺术经过岁月的洗礼和无数次的融合与发展，传承至今，面临过巨大的考验和挑战。需要人们对传统文化进行深入的挖掘和整合，以促使传统文化能够迅速提升，以新的精神面貌面临现阶段的挑战。
二、传统民间艺术的艺术再现
传统民间艺术经过不同时期的考验和挑战，以顽强的生命力展现在世人面前，其艺术的再现具有四点特征。首先，具有历史传统性。安徽传统民间艺术发展至今，虽然融入了一些现代色彩，但是仍然是以传统文化为基础的。其次，具有生活娱乐性。安徽传统民间艺术主要来源于生活实际，因此，民间艺术更彰显生活的特色。此外，民间艺术的创作体现出创作艺人的情感。再次，具有多样性。安徽地区的各地各县的多种多样艺术门类都不断融合，使安徽地区的民间艺术形式具有多样化。最后，具有独特性。随着安徽地区传统民间艺术的不断发展，徽式特征更加凸显。
随着传统艺术的不断交流和融合，形成了有地域特色的安徽传统民间艺术，在其发展过程中，经历了萌芽和发展时期，也经历了成熟和压力的时期，在这一过程中，传统民间艺术并没有消退于历史舞台，而是以其特有的魅力和顽强的生命力焕发出了新的生机。以更加昂扬的姿态展现在世人面前。
作者:陶李单位:安徽大学
现阶段现有的民间舞蹈作品有很多，但是没有几个可以给众人留下深刻印象的。是题材的单一吗?是不够创新吗?是编创时舞蹈技巧的缺乏吗?都不是，而是没有把传统民间舞蹈艺术文化的精髓提炼出来，没有把有民族特点的民族精神体现的淋漓尽致。所以就这一现象。我谈一下自己的拙见。
一、了解民族文化特点。抓住民族民间传统艺术的精髓
我国是一个多民族国家，有五十六个民族，每个民族都有各自的民族文化特点，要让传统舞蹈艺术走上舞台的第一步就是了解民族文化特点，抓住民族民间传统艺术的精髓。
民族舞泛指产生并流传于民间、受民俗文化制约、即兴表演但风格相对稳定、以自娱为主要功能的，具有鲜明的民族风格和地方特色的传统舞蹈形式。不同地区、国家、民族的民间舞蹈，由于受生存环境、风俗习惯、生活方式、民族性格、文化传统、等因素影响，以及受表演者的年龄性别等生理条件所限，在表演技巧和风格上有着十分明显的差异。比如傣族，不同地域就有既相联系又相区别的生活习俗，“孔雀舞”舞步的动作风格就是如此：德宏地区的孔雀舞，步伐流畅、圆润。通过腿步带有弹性的曲伸、手掌的上翻下按、头部的转动、眼睛的表情，表现出一种欢悦、优美的情态与性格：而西双版纳的孔雀舞，节奏顿挫感鲜明，粗犷质朴，体现的是一种乐观豪爽的性格气质……民间舞不乏朴实无华、形式多样、内容丰富、形象生动等特点。民族民间舞蹈的精髓就是把民间最纯朴的舞蹈和民间风情，加以美化夸张但不失民间的味道。
二、民族民间舞蹈同样需要从生活出发把具象动态美化、优化、韵律化
要让传统舞蹈艺术走上舞台，只是单纯的了解民族文化特点，抓住民族民间传统艺术的精髓是不够的。现有的很多民族民间舞蹈作品仅仅只是抓住了民族的地域区别，或者仅仅一味的模仿采风时所学到的动作，而并没有从民族地域不同生活方式出发的基础上把具象动态美化、优化、韵律化。比如早在50年前的《牧马舞》就是从牧民生活出发，提炼了牧民放马的典型形态，把握了舞蹈形象化的套马、拴马、骑马、飞驰等典型动作，表现了蒙古民族朴实粗犷、剽悍英武的精神气质。舞蹈动作从生活中提炼，却并非单纯模仿，而是把具象动态美化、优化、韵律化，把舞蹈技巧紧密地和牧民性格凝结在一起……“从生活中提炼舞蹈动作、并进而塑造出舞蹈形象”的完整表述，“从生活出发”是不可绕开的前提。比如东北平原的秧歌是欢快节奏串连下的小步快走，而陕北高原的秧歌则是大步跳跃，从中可以看出这两个地区不同的自然环境对人的影响。东北平原广阔平坦，自然适于流畅的快步行进；陕北的黄土高原。沟壑纵横，地形复杂，高抬腿的动作来自于日常生活中的习惯动作。
三、了解民族精神和时代精神，塑造鲜明的舞蹈形象
每一个民族都有各自的信仰，从而有各自的民族精神。民族民间舞蹈无论是表现的爱恨情仇还是花鸟鱼虫，都离不开以民族文化、民族精神为基础。来塑造鲜明的舞蹈形象。在民族精神和时代精神，塑造鲜明的舞蹈形象这一观点上，贾作光说：“我在1980年创作的《任重道远》，借助骆驼的形象，以比兴的手法。赞美伟大的中华民族勤奋负重、坚韧不拔的精神风貌。《海浪》则以同样的表现方法，通过搏击风暴的海燕和波涛汹涌中的浪花形象，展示了朝气蓬勃的青春力量，用大写意的手法。创造“海燕与大海融为一体”的深邃意境，使整个舞蹈充满时代强者的博大情怀和昂奋风貌。这两个独舞既抽象又具象，在有限的舞台时空框架中，创造了无以制约的艺术时空：摆脱了传统舞蹈模式，把民族精神和思想情感融注于可视的舞蹈形象之中……舞蹈形象的“鲜明性”不仅建立在日常生活动态美化、优化、韵律化的基础上，而且要求舞蹈结构中所有组成部分都要贯穿形象色彩的鲜明性。显而易见，舞蹈结构对于舞蹈形象的总体构成是至关重要的，而要研究舞蹈结构的“形象色彩”，又必须从舞蹈语汇的“规范发展”起步。各民族的民间舞蹈历来是各族群众舞蹈活动的主体，它代代相传。在继承中不断发展、不断提高。从这些舞蹈中也可以使我们看出各民族的民间舞蹈所具有的巨大的生命力量。
四、融入现代的观念后的传统民间舞蹈艺术
民族舞蹈的发展离不开创新，然而创新不单指表现新的主题、运用新潮的动作。而重在拓展。同样。民族舞蹈的现代化也不是抛弃和改造传统民间艺术，而是强化和发展。以传统的、民族的舞蹈为基础，在保持原有韵味的前提下，融入现代观念的民族民间舞蹈才是大众审美观所能接受的。目前的民族舞蹈创作存在一个如何更深入地表现各民族新生活的问题。人民需要既具时代特色，又具鲜明民族风格的作品。这就需要深入各民族生活，深入了解不同民族的历史、文化。从传统中吸取精华。随着时代的发展。舞蹈艺术在新时代的发展走向舞蹈本体的主体化、诗化、内在心灵化、内涵意蕴的深刻化和形式的多元化。
了解民族的文化特点是让传统民间舞蹈艺术走向舞台艺术的开始，从生活出发把具象动态美化、优化、韵律化是让传统民间舞蹈艺术走向舞台艺术的基础，而了解民族精神，塑造鲜明的舞蹈形象是让传统民间舞蹈艺术走向舞台艺术最重要的部分，最后融入现代观念的民族民间舞蹈才是大众审美观所能接受的。民族舞蹈艺术要在挖掘、继承和积累的基础上创新，要注重在生活中捕捉舞蹈形象、完善技法，再以现代的观念对民族舞蹈加以关照。但是。即使是在发展过程中。创新也应万变不离其宗，创新的根本是民风、民俗、民情、民味、民神和民族语言。民族舞需要艺术家进行高度的再创造，从民间来最后又回到民间去。
关键词：传统民间艺术;传承;音乐教育
中国传统民间艺术是各族人民经过长期生产生活而孕育、形成和发展而来的艺术形式，是劳动人民集体智慧的结晶，也是劳动人民日常生活和民俗文化的真实写照。它在中华大地上繁衍生息，有着特色鲜明的地域性，风格迥异的艺术性，体现出各族人民在观念、情感、视听审美经验上的差异，也全面反映了各族人民不同的风俗习惯、精神风貌和价值取向。民间艺术是各族人民对生命的最真实的感悟、对自然最真切的感知、对生活最朴实的写照。
一、传统民间艺术地位堪忧
(一)传统民间艺术走向“消亡”
20世纪以来，各地政治、经济的快速发展，中国从农业大国逐步走向工业大国，民族文化赖以生长的空间受到挤压。所谓的“文明”与“落后”，所谓的“流行”与“传统”，相互交错，中国传统文化在这场变革中受着极大地冲击。现如今，大家更多思考的都是如何改变、提高自己的物质生活，加上流行艺术的普及，挤压了传统艺术存在的空间，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才先生曾在不同场合指出:“民族民间文化艺术每一分钟都在流失。”他呼吁:“我们现在要跟每一分钟赛跑!”但是谁来充当民间艺术的“守护神”?这是一个沉重但又不得不回答的问题。
(二)传统民间艺术后继乏人
传统民间艺术存在着现实问题，如我工作的城市———桐乡，其长年流传的说唱艺术“三跳”也不例外。当年老艺人演出唱满茶楼，只可惜弹指间，“至今唯有鹧鸪飞”。曾对“三跳”的发展和兴盛作出过重要贡献的许多老艺人都已作古，一些经过几代艺人锤炼加工、精辟生动、贴近生活、幽默风趣的好书目也逐渐失传，后继乏人，会演唱的人更是少之又少。作为桐乡的文化艺术遗产，“三跳”拥有悠久的历史和高贵的艺术价值。随着时间的流逝，古老的民间说唱艺术，不可避免地走向衰落。
二、学校音乐教育日趋“西化”
学校音乐教育中对传统民间艺术传承的缺失现象已是不争的事实，旧的传承模式无法满足新时代的需求，传统民间艺术在中国的主体地位动摇的现状令人堪忧。
(一)学校音乐教育中传统民间艺术的缺失
长期以来，由于历史和社会的种种原因，学校音乐教育未能把传承中国传统民间艺术作为重要的职责。无论是《课标》的设计还是课程实施，都不同程度的忽视地方音乐，不能有效利用地域音乐文化资源的现象普遍存在。音乐学家樊祖荫曾说过:“一个民族的传统文化孕育着他们的悠久历史和文化精髓，是这个民族和国家人才培养的土壤。民族文化的教育是对人的本源的、根的教育，在学生素质教育中占有重要的位置。”“保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性、促进人类共同发展的前提。”［1］
(二)传统民间艺术传承失衡
我国传统民间艺术在长期历史发展进程中大多是师徒口耳相传的形式，或以民间艺术社团组织来进行的，但这种传承方式现在却无法满足新时代的需要。不可否认，我国社会教育体制是以学校教育为主要渠道的文化传承，因此对传统民间艺术的传承我们应该迎合新时代的步伐，思考学校教育传承传统民间艺术的路径。而长久以来学校音乐教育对民族文化、传统民间艺术资源的忽视现象是个不争的事实。有多少学生能说出当地的民间艺术形式?完整演唱当地民歌?这种现象已引起各国教育文化部门的高度重视。挖掘传统文化艺术资源、重视学校教育中的传统民间艺术传承，已成为我国传统民间艺术发展的一个刻不容缓的任务，也是未来国际音乐教育发展的重要趋势。
(三)传统民间艺术的主体地位动摇
回顾历史，上世纪前半叶外强入侵，西乐随之传入，对中国传统音乐产生巨大冲击。一些先进知识分子为寻求富国之道，开始兴办学校，学习西方先进的科技文化，音乐教育也效仿西方。曾经传统艺术一度被认为是“四旧”、“封建”、“老土”。由于盲目崇拜西方音乐，传承西方音乐的现象泛滥。使得中国音乐文化丧失了自身的主体性地位。我们的音乐理论的基础是西方的，理论教学系统是西方的，传统民间艺术在当今社会中的传承几乎断层。由于西方音乐教育及价值观的影响，我们的传统民间艺术的心理学、音乐美学、音乐价值观被摒弃。拥有几千年发展历程的中国民间艺术成为“昨日”，直接加剧传统民间艺术的发展滞后现象的产生。
作者:郑芸 单位:桐乡市凤鸣高级中学
参考文献：
［1］樊祖荫．中国现当代音乐研究文集》［G］上海:上海音乐出版社，2004．
［2］［美］艾伦•帕•梅里亚姆，穆谦译．音乐人类学［M］，北京:人民音乐出版社，2010．
关键词:歌会 传承 传播 民族民间 石宝山歌会
中国的许多民族地区都有自己的“歌会”,尤其是一些南方少数民族,例如白族、壮族、畲族等。民族民间歌会的特点通常表现为:每年举行且有固定歌期,参与者人数众多,以歌会友,即兴对唱,热闹非凡等。“歌会”可以说是民族地区传唱本民族音乐,欢聚一堂的特有形式,它存在的历史悠久,有着重要的社会价值和意义。笔者选取了被列入国际民族歌目、中国部级非物质文化遗产――云南省剑川县“石宝山歌会”为个案,进一步阐述民族民间传统艺术在“歌会”发展过程中的变迁,以及“歌会”对民族民间传统艺术在传承、传播和发展方面的重要作用。
一、云南剑川石宝山歌会概况
石宝山歌会是云南省剑川县盛大的白族传统节日,有“白族情人节”之称。其起源于何时,至今还无人进行过确切考证。但据当地的老人们口述,白族人民之所以爱唱白族调与石宝山传说有关:相传石宝山形如石钟的巨石原先是一口金钟。每当金钟敲响,山下的沙溪坝子便风调雨顺。后来远处飞来的恶龙口吐烈焰,把金钟烧成石钟,于是以沙溪坝子里的情侣阿石波和阿桂姐为道的十姊十妹带动千对歌手,云集石宝山日夜对歌。歌声终于使恶龙魔法失灵,但他俩不幸累死在石宝山。为纪念他们,并防止恶龙再来作孽,人们每年都上石宝山对歌,相延至今。现在,每年的农历七月二十七日至八月初一,来自剑川、洱源、丽江、大理、兰坪等地的白族群众便会穿上民族盛装,相聚在石宝山,形成万人对歌的热闹场面。清朝赵怀礼在其《朝山曲》中就有关于历史上石宝山歌会热闹场景的描述:“香烟喷作雾迷漫,彻底僧寮不掩关。明日乍来还乍去,可怜佳节与名山。三营浪子土三弦,靡曼山歌断复连。菩萨低眉弥勒笑,无遮大会奈何天。宝岩久息八关斋,无复人才大辩才。高顶慈云殊,并头犹覆野鸳来。一筏凭谁渡爱河,盲风孽海正生波。中岩清净真抛得,欲问开山诺巨罗。”
二、从“歌会”中看民族民间传统艺术的发展与变迁
（一）白族群众口述中的石宝山歌会
李绚金（云南省剑川县石龙村文化精英）叙述,“石宝山歌会”白族人称“八月初一”,以前随便搭个台或寻个地儿就办了,周边地区（如洱源、兰坪、剑川、河清、丽江等）的人都会精心打扮一翻才来参加。当时的人们吵架也要问“去过石宝山几次”,有的人还在家许愿说要上石宝山,有的人还找借口（比如卖东西或开饭店等）去“八月初一”。“八月初一”必须去转寺庙的,现在也是要去拜一下才去唱歌。1958年,文化馆开始管“八月初一”, 因为当时“八月初一”和剑川“骡马会”时间相隔的较近,文化馆忙不开,就把歌会改期了,改为农历七月二十七到七月二十九。1975、1976年政府第一次组织石宝山歌会,80年代后歌会则更正规化了。1982年“八月初一”被改名为“百旗歌会”,政府组织歌会比赛,召集人在歌会上对歌并进行奖励。比赛为三天,每天参加演唱的都多于10人,奖品为毛巾。改革开放后,经济条件好了,政府拨款办歌会,扩大了歌会的规模,还请专业的人士来造声势、招商引资。1999年8月,政府正式将歌会确定为“云南剑川石宝山歌会节”,打造了其品牌和知名度。
李福元（石龙村白族调歌手）叙述,他1997年（初三毕业）正式报名参加石宝山歌会对歌,拿了三等奖。在1997年至2000年期间,他从开幕式那天起下去歌会,中途就没回家,直到闭幕式才回去。在歌会现场,他边听人家唱歌边学习人家的长处,回来后就自己琢磨。据他介绍,他在石宝山歌会呆得最长的一次唱了七、八个小时,一直唱到凌晨四点,唱了十二个姑娘。李福元说他结婚后还去歌会的,妻子也不反对,还很支持他的唱歌。那时来石宝山要五天,远方的人来都会穿着自己的民族服饰,带着毛毯、塑料布、小包等来赶歌会,他们就睡在窑洞里、佛像下（不用出钱的）,直到歌会结束才回去。以前发的奖品都是枕巾之类的,这几年有奖龙头三弦的,还有发钱的。他觉得过去来石宝山歌会不是为了奖品,是为了见见老情人,以前在这座山上唱,那座山上会有姑娘答应他的。
李繁昌（石龙村白族调歌手）叙述,他16岁时获石宝山歌会三等奖,奖品是一对枕巾,当时是自己报名的。之后每年都去石宝山歌会,家里人很支持他去歌会,也会一起去。石宝山上唱情歌的多,都是现场即兴发挥,也有文化局安排的合唱曲目,要排练十多天,最初的报酬是十五块,现在则给到四、五十块了。
张定坤（石龙村村民）叙述,他17、18岁上的石宝山,当时与年轻人一起上。结婚的夫妻也会去歌会,有的从歌会回来还会吵架。以前石宝山歌会上有唱两天两夜的,也有唱三天三夜的。有的在石宝山歌会上有连续唱几天也不知道对方是谁的,见不着人的时有时对歌也不说真话。时破四旧,歌会被停了五、六年。1975、1976年政府第一次组织石宝山歌会,奖品为一个锅,以后都是奖励东西,从2008年开始奖励钱。2008年的石宝山歌会上,一等奖奖励3000元,二等奖奖励2000元,三等奖奖励1000元,参与的都奖励毛巾。
（二）石宝山歌会的今昔对比――以2009年石宝山歌会为参照
1、歌会参与情况
过去参与歌会的人数比现在多,且对歌的人也比现在多。过去满山都是对歌的人,路上、宝相寺、山上等到处都有,而现在只有对歌台上的那几十对,路上也没有人对歌了,有的也只是文化局定点安排的人。过去和现在歌会的参与者都来自剑川周边的各个地方,有鹤庆、洱源、云龙等,当然还有大理、丽江及昆明的。但现在,歌会除了中国人参与,还有外国人上台对歌。
2、歌会规模及热闹程度
现在歌会的规模比以前要大,但群众普遍反映过去的歌会要比现在的热闹。过去石宝山歌会有唱通宵的,也有听通宵的,最长可以唱到三天三夜,现在唱通宵的则大大减少。过去人们都是到歌会闭幕式完后才回去,一呆就是三天,现在歌会开幕式一结束很多人就回去了,导致第二天观看对歌比赛的人数大大减少。
3、歌会的形式
以前歌会主要以对歌为主,但现在的歌会形式比以前丰富很多,除了传统的白曲对唱外还设了开幕式表演、民族歌舞展示、篝火晚会、非物质文化遗产展示等。往年的开幕式表演用的都是民间自己的节目,而2009年歌会的开幕式首次邀请了大理州第十一届洱海歌手大奖赛的获奖歌手参与,在水平和形式上都有了一定的提高,使“石宝山歌会”这个品牌从剑川县扩大到了大理州。另外,近年来的歌会都逐渐呈现主题化,如2004年设首届剑川石龙霸王鞭大赛,2005年设龙头三弦大赛,2007年设洞经古乐大赛等,已不再是单一的传统对歌了。
4、歌会期间的吃、住、行
以前参与歌会需背着锅,带着食物、塑料布等前来歌会。因为以前没有饭馆和旅馆,所以只能自带东西做饭充饥。再则因为以前交通不方便ii,车子又少,所以大多数人晚上则不回去。所以很多人就睡佛像下、窑洞里等,直到歌会全部结束才回家。现在则设有临时旅馆和饭店了,在歌会上还卖很多东西,有零食、水果、烧烤、衣服、绣花鞋、首饰、民间工艺、玩具等,还有游戏和照相。现在的歌会当天结束时会有很多小面包车在对歌台附近等着送群众回去。
5、歌会的奖项设置及奖品
现在的歌会奖项设置与以前一样,设一、二、三等奖（2008年还设有“优秀奖”）,但每年的获奖人数则根据当年的演唱情况来设定。以前歌会上的奖品以物品为主,如枕巾、毛巾、小锅、龙头三弦等,现在改为发现金,一等奖设在百元之内。
三、石宝山歌会对白族调传承与传播的作用
（一）推动了白族调的广泛传唱及关注度
每年参与石宝山歌会的人数众多,有成千上万,经过歌会的熏陶,使得越来越多的人接受并喜爱白族调,从而也推动了白族调的广泛传唱。目前,其传唱范围涉及了剑川各乡镇（如洱源、弥沙等）及周边地区,传唱的年龄层次也在不断地扩大,由原先的中老年人扩大到了青少年儿童,如今在2008年、2009年、2010年的石宝山歌会上均有儿童参与白族调演唱。可以说,石宝山歌会的长期存在给了白族调一个很好的传承、传播平台。在这里白族人民可以通过欣赏白族调、直接参与对唱等,学到白族调的演唱方法和技巧,同时也提高了他们演唱白族调的积极性。据笔者调查统计,白族调最大的传承方式是自然传承,很多白族调歌手从孩童时期起就有参与石宝山歌会的习惯了,且一直持续至今,他们都是通过参与歌会的方式来学习白族调的,通过多听多记多学,白族调的演唱水平也就自然提高了。可以说,石宝山歌会是大众学习白族调的重要场域和平台。
（二）促进新曲目的创作和新演唱元素的产生
在石宝山歌会上,人们往往是即兴对唱,这也促进了白族调新曲目的创作。石宝山歌会上演唱的一些曲目也常常被大众当作经典曲目来传唱,例如白族歌手段昆云在某年的石宝山歌会上依据传统白族调创作的《迎宾曲》,如今成了白族群众最耳熟能详的一首白族调了,白族群众在招待宾客时都会唱上这首歌以表欢迎。虽然《迎宾曲》是一首创作曲目,但是随着时间的推移以及其传唱的广泛性,笔者相信它将会成为白族调的保留经典曲目。另外,在以往的石宝山歌会上,一般以男女对唱为主,但如今歌会上演绎的已经不单单是男女对唱的形式了,还有独唱、小组唱、小合唱等形式,这体现了白族调在演唱形式上的出新。2009年石宝山歌会还出现了美国老外（人称“洋金花”）和当地白族歌手对唱白族调的节目形式,博得台下观众的热烈掌声。可以说,通过歌会这个平台,白族调这门传统艺术已变得更加丰富、多元了。
（三）为优秀歌手提供更多的机遇和发展空间
每年的石宝山歌会白曲对唱,都会涌现出一些新歌手,而这些歌手通过歌会这个平台获得了更好的机遇和发展空间。例如石龙村的李宝妹于1995年第一次登上石宝山对歌台参加白族调对唱获得一等奖后,深受群众和专家的好评。之后,她每年参加歌会,唱功日趋成熟,逐步形成了自己独具特色的演唱风格,被白族群众所认可和喜爱。她于2004年8月参加的大理州三月街首届山花杯歌王、歌后大赛中摘得大理州民歌歌后桂冠,同年8月还获得了文化部举办的中国南北民歌擂台赛全国最佳歌手奖等,被文化部民族民间文艺发展中心聘为全国首批“特聘民间歌手”,名声响边全州乃至全省。如今,李宝妹已被吸收为剑川县文化馆,负责白族调等民间艺术的表演、培训、收集等。又如同样出自石龙村的青年白族歌手阿鹏（原名姜续昌）,因8岁时获得石宝山歌会白曲对唱比赛一等奖而小有名气。之后被著名舞蹈家杨丽萍选中,成为了《云南映象》剧组的一员,拥有了走出剑川,走向全国,走进世界的机会。2008年他还获得了第十三届CCTV全国青年歌手电视大奖赛原生态唱法组优秀奖,被全国广大电视观众所喜爱。
四、民族民间歌会存在的社会价值和意义
在中国,类似于石宝山歌会那样的民族民间歌会还有很多。在笔者看来,其社会价值和意义是重大的,大致可归纳为六点:第一,娱乐功能。在歌会中,人们可以以歌会友,放松心情,尽情娱乐,使身心获得愉悦之感。第二,审美功能。在歌会上人们可以欣赏到许多唱词经典的曲目,起到了审美效果。第三,交际功能。在歌会期间远方的朋友会闻讯而来,歌会则成为了一个供大家交流思想,会见老朋友,结交新朋友的场所。同时,在歌会期间周边的其他民族也有可能会来参与,这也促成了各民族之间的交流和融合。第四,择偶功能。这个功能也许在今天社会的作用不是特别突出,但是在过去却是歌会存在的重要目的之一。在歌会中可以会见旧情人,也可以寻找意中人,这也使得大家对每年的歌会都有所期盼,很多人也是通过歌会走到了一起,结为了夫妻。第五,宗教功能。有的歌会还带有宗教色彩,在举办歌会的同时也会有一些宗教仪式,这为当地的宗教发展奠定了良好的基础。第六,传承、传播和发展本民族传统文化艺术的功能。通过歌会,让更多的人知道了本民族的文化,有利于民族文化的传承、传播。在歌会上会即兴创作很多歌曲,在形式上也会有改观,这也促进了民族民间传统文化的发展。此外,每年的歌会都会涌现出很多新的优秀歌手,让其有了展示自己才华的平台,同时也为优秀歌手提供更多的机遇和发展空间。综上所述,民族民间歌会是集多功能于一体,承担民族民间传统艺术传承、传播和发展的一个重要平台。
云南剑川石宝山歌会是云南省剑川县盛大的白族传统节日,有着悠久的历史,对白族调的传承与传播起着重要作用,不仅推动了白族调的广泛传唱及关注度,促进新曲目的创作和新演唱元素的产生,还为优秀歌手提供更多的机遇和发展空间。在中国,诸如此类的民族民间歌会还有很多,其价值和意义大致可归纳为娱乐功能,审美功能,交际功能,择偶功能,宗教功能,传承、传播和发展本民族传统文化艺术的功能这六项。可以说,民族民间歌会是集多功能于一体,承担着民族民间传统艺术传承、传播和发展的一个重要平台。
参考文献:
我国的传统民间艺术形式在产业化发展过程中，不仅需要保持原有的文化精髓，更要适当地添加一些时代元素，只有这样才能紧跟时展步伐，引领时代文化的发展方向。现代动画是在现代文化的基础上发展起来的，虽然传统文化与现代文化之间存在差异性，但这并不能阻碍两者的融合发展，为在现代动画产业中找到立足点，传统民间艺术形式就需要审时度势的了解现代文化的发展特色，在不改变文化精髓的前提下，与现代动画融合在一起。传统民间艺术形式与现代动画高度融合的代表作包括《阿凡提的故事》《三国演义》《大闹天宫》等，这些现代动画利用先进的动画表现手法，将传统艺术中的剪纸、人物形象、故事情节融合进去，不仅使广大的青少年群体在动画欣赏中感受到了智慧思想，而且还提高了其对世界的感知、认知能力。
2传统民间艺术形式对现代动画的影响作用
2.1传统民间艺术形式对现代动画剧情的影响
传统民间艺术形式以表现地方文化特色和意识形态为主，现代动画则以表现文化内涵和文化细节为主。动画制作的成功与否与动画剧情有直接的关系，富有激情、具备观赏性、存在一定悬念的动画作品才能吸引观众眼球，如果动画剧情设计得不合理，再好的动画题材也会失去吸引力，其艺术价值也会大打折扣。那么，现代动画该如何设计动画剧情呢？我们可以从传统民间艺术形式中寻找答案，利用传统文化题材和展现手法来控制情节发展。中国传统文化中有许多宝贵的文化题材，如“隋唐英雄传”“、西游记”“、三国演义”“、水浒传”等，这些文化题材不仅体现了劳动人民的智慧，而且广为人们熟知，这在一定程度上也降低了动画思想的表达难度。例如，《西游记》这部家喻户晓的动画作品，为了展现孙悟空的勇敢机智，在大战四大天王的剧情设计中，设计者对原有故事剧情节进行了大量的改编，不仅将孙悟空的机智展现到了极致，而且还增强了动画情节的可续性，使动画本身的艺术价值获得显著提升。动画作品一旦融入了传统艺术素材，在动画表达效果上与之前的单纯虚构动画相比要好很多。可见，传统民间艺术素材对现代动画剧情的启迪，不仅寓教于乐，而且还拓展了人们的想象空间，提升了动画本身的文化魅力。此外，现代动画也可以将民间艺术中的童话故事、民间传说、民间戏曲等融入动画制作中，这样可以使动画剧情更加多样化和丰富化。
2.2传统民间艺术形式对现代动画人物造型风格的影响
传统民间艺术歌颂的主体以农民和手工业者为主，创作目的一般是为了满足创作者自身的精神需求或者补充家庭收入，从更加广义的角度来讲，民间艺术的创作是为了满足劳动者自身的精神需求和审美需求，包括民间音乐、民间舞蹈、民间工艺美术、民间戏曲等。民间艺术从狭义的角度来讲，具体指民间造型艺术，也就是工艺美术和民间美术中所展现的各种造型艺术。动画中的人物造型风格指剧情中的人物塑造手法、人物个性等，人物造型风格直接影响着剧情的吸引力和人物吸引力。动画作为一种特有的现代艺术形式，其最大的特点是艺术性和商业性。随着市场经济的迅速发展，现代动画也形成了多种各不相同的风格阵营，不论是在艺术领域还是在经济领域，现代动画和其塑造的各具风格的人物造型，都深刻影响着社会的发展。传统民间艺术可以借助自身的艺术特色对动画人物产生不同的影响作用，而且不同地区的文化特色还会影响动画人物使其产生不同的风格，如北方和南方相比，北方文化影响下的动画人物会更具豪爽、大气之感，而南方文化影响下的动画则更加注重人物思想的细腻表达。
3传统民间艺术形式与现代动画的和谐发展
3.1传统民间艺术形式与现代动画产业和谐发展的基础-心理需求分析
当前的动画受众群体对动画作品存在着一定的心理预期，主要体现在动画产业与传统文化的结合之处是否能够被受众群体所接受。传统民间艺术的引入提高了动画受众群体的两大发展要求：一是传统民间艺术知识性的要求。我国的传统民间艺术中存在多种艺术形式，而且有些艺术形式的表达方式比较含蓄，需要动画创作者具备足够高的探索能力和理解能力才能将其运用到自己的动画创作中去，传统民间艺术与现代动画的结合，在扩大接受群体基数的同时，也需要向人们灌输文化知识，使人们更加理解传统民间艺术的文化内涵和表现手法。二是智慧性的体现，对传统民间艺术认识的提高，可以更好地理解其包含的智慧性知识和理念，进而对青少年这一主要动画受众群体产生积极影响，只有这样才能提高传统艺术与现代动画结合的可能性。
3.2传统民间艺术形式现代动画的和谐发展
传统民间艺术形式与现代动画的结合需要注重可持续发展观念和和谐发展理念，可持续发展指传统民间艺术需要认识到自身的文化精髓，并利用自身的艺术特色深刻影响动画制作的方方面面，包括剧情、人物造型风格等，进而在动画产业中占得一席之地，和谐发展需要两者之间的结合不能忽略自身文化主体，要在融合发展中充实各自的发展空间和艺术空间，进而形成一个互促互利的友好发展格局。
4结束语
本课程在整个教学过程中围绕着“传统工艺+当代审美+地域特色+材料创新”的思路，一方面从纵向着重传统材料工艺的传承与发展，强化传统视觉元素的提取与优化；另一方面更从横向的拓展其与社会相结合而产生具有现代装饰意味的新包装形式，通过高校课程的参与，为传统民间艺术提供再发展的切实条件，以保持其“生产性”或“实践性”，而不是将其“表演化”。
1.1工艺美的运用
民间艺术制作带有较强的感彩和经验性程式化造型特点，制造环境被限制在小农业与手工业相结合的自然经济条件下，创立了“就材加工、量材为用、物化创造“的民间造物原则。中国民间艺术强调人与自然的共存与统一，从加工工艺和材质上都是根据劳动人民自己的需求，从大自然从取材，对自然物质进行简单或复杂的加工利用，进行设计和创造的。
1.2地域生活美的再现
民间艺术作为一种文化创造，与生活接近、重合的本元性质决定了民间艺术造物与生活的关系。广大劳动人民从生活的土壤里吸取艺术形式，使民间艺术造型更完善、更具有浓厚的生活气息。它表现在现代包装设计中，通过提炼这种传统民间艺术风格的元素、合理地运用到形式美法则中，具体表现为在合乎主题的基础上达到深化和凸显的作用。我国南方的民间剪纸工艺与地域特征相结合，运用现代审美、以及图形正负形重组的现代表现手法，加强包装装饰效果。在表现上突出南方古代的雕镂工艺、南方民族服饰民俗、游灯观灯习俗的特点。现代剪纸保留了传统的技法、纹样、审美，又借助现代艺术与设计的某些表现形式与观念进行阐释创作。将现代剪纸应用在包装设计中，打破以往剪纸作品展览只局限于作品的平面展示，使剪纸艺术变成了三维的立体形象，它增加了剪纸的信息传递功能，对静态的平面剪纸结合三维的艺术展示有益的尝试，让剪纸真实地走入生活，进入市场。年画作为特有的地域民间艺术形式，它追求物象本身的结构，对线条做概括表现，具有强烈的装饰美感，能够很协调的运用到包装设计中。茶叶包装运用民间年画的表现方法，将茶农耕种、采茶、晒茶、炒茶等制茶过程表现出来。在视觉上即保存了年画的“版”、“线”特征，又结合现代UV印刷技术，很好的以传统民间文化作为资源向现代艺术设计转化。
1.3地域纯朴美的体现
民间艺术中的质朴，即本色、本质的淳朴与率真。从民间艺术品的材料选择来看，多是随处可见的自然物质，如麻、土、木、石、棉、棕、竹、草等，外表看来质朴，但在创制的过程中包含了民众对材料的认识和开发利用。一套“文房四宝”包装，利用四君子之一“竹“子材料进行开发。制成的作品总体上体现出竹子自身的肌理、质地、纹饰、光泽、硬度等自然形态的特征，使主观创作意图与材料自然形态完美的结合在一起。
1.4情感美的流露
民间艺术的色彩、图案纹样，造型题材都与人们的观念情感相关联，反映了社会、自然与人类的联系，具有超出感性形象本来寓意之外的内涵。其寓意象征性的感性形象具有一定的传承性、延续性和集体性，得到了民众的集体认同。运用了广西壮族绣球中”并蒂花图案“，将代表爱情信物的绣球和绣花鞋联系在一起，依附壮族的”花婆信仰“，相信万物生灵信仰的延伸。从绣球的形和图案上进行创新，寻找新的形式，表达出”爱之花，情之果“的情感内涵。这里的图案将作为一种图形化语言，作为一种载体符号，表达一个地域、一个民族所共同认同，是真实情感的流露。
2.结论
龙鱼舞起来、“马儿”跑起来、彩鹿跳起来。2月14日，农历正月十五元宵节，怀集县隆重举行第二届民间艺术节，龙鱼舞、马舞、贵儿戏等20多个省、市非物质文化遗产保护项目和富有岭南特色的民间艺术精品轮番登台表演，列队上街巡游，近万当地市民和游客前来观赏这场精彩的民间艺术汇演，怀集县城一片鼓乐飞扬，人们欢声笑语喜闹元宵。
当天上午，民间艺术汇演在怀集体育中心举行。随着喜庆的鼓乐响起来，来自全县19个乡镇和邻县的22支民间艺术演出团队800多名演员身穿盛装，激情表演，展示着传统民间艺术的风采。
第一个出场表演的“龙鱼舞”是怀集凤岗镇最具特色的民间传统舞蹈，该舞蹈被列为省级非物质文化遗产保护项目。舞台上，演员身穿黄色唐装衫裤，腰扎红绸带，头饰红布捆边黄布巾，一人举龙珠，一人举龙鱼，八人分别举金鱼、鲤鱼、青衣鱼、虾和蚌，两人举日月灯，多人举幡旗、彩旗。伴以锣鼓钹和吹奏乐，“龙鱼出海”、“龙鱼织壁”、“鱼跃龙门”、“龙鱼入海”等程式表演，场面壮观，表达太平盛世，同庆丰年之情。
接着，琴、胡、箫、笛奏“马儿曲”响起来，八匹“骏马”奔驰而出。中洲镇三步村传承了300多年历史的传统舞蹈——“马舞”欢快出场。马舞表现“奔驰”、“骑射”、“抽缰”、“鞭骑”、“勒马”、“侧马”、“散步”等动作，同时配上采茶舞，10个采茶村姑手提花篮唱起“趋圩调”、“迎春调”、“采茶调”，歌颂美丽家园和幸福康乐的生活，祝福人民群众新年马到功成、龙马精神。
之后，山狮舞、火龙舞、彩鹿舞、花棍舞、壮狮舞、春牛舞、凤舞等依次上场表演，富有地方特色和民族风情的民间歌舞，将演出现场推向一个又一个高潮。
记者在现场看到，汇演活动除了有龙鱼舞、贵儿戏、春牛舞、凤舞等省市级“非遗”项目外，还有各具民间地方特色的文化精品，如火龙舞、彩鹿舞、竹韵舞、八音迎亲、采茶舞等节目。此外，广宁的山狮舞、封开麒麟白马舞和广西贺州市八步区的鼓动瑶山舞等优秀传统节目也参与表演，为群众献上了特色浓郁的民间艺术盛宴。
汇演结束后，表演队伍沿着县城主要街道开始巡游。队伍所到之处，当地市民和游客夹道观看，热情高涨，掌声迭起。人们盛赞民间艺术节办得好、办得成功，一大批老百姓喜闻乐见的民间艺术富有地方特色，老百姓走得近，看得懂，更喜欢。
据了解，怀集是古代海陆丝绸之路对接点、岭南文化重要走廊，历史文化源远流长，民间艺术丰富多彩，被评为“广东省实施南粤锦绣工程”文化先进县。该县桥头镇、下帅乡是广东省民族民间艺术之乡。
该县文广新局局长陈智旭告诉记者，怀集通过开展民间艺术节活动，全方位展现怀集民间艺术风采，展示岭南文化的魅力，传播民俗文化精华，引导广大群众自觉、积极参与保护、传承民间艺术。今后，怀集将进一步发掘、保护和发展好这些有着广泛群众基础和旺盛生命活力的民间艺术精品，继承和弘扬优秀传统文化，让民间艺术在基层农村开花结果，推动地方特色文化的发展与繁荣。
关键词：虎文化 布老虎艺术 民间传统
虎自古以来就与人类结下不解之缘。人类在创造历史文化的长期发展过程中，创造出别具一格的“虎文化”。中华虎文化起源较早，源于远古自然崇拜和图腾崇拜，早在距今约六千多年的新石器时代，原始部族在陶器、石器及玉器上，便有类似虎的图腾。在河南出土的仰韶文化时期的墓葬中，虎与龙分别居于死者左右，从中可以看出虎在先民心中的地位。
布老虎是一种古代就已在中国民间广为流传的工艺品。据说有2000年的历史，在即墨，传说春秋战国时期战火不断，瘟疫流行，人们制布老虎以保平安。人们以虎为型缝制成虎头帽，希望孩子像头戴虎头盔甲的将士一样的勇敢威猛。缝成虎头鞋，让孩子一出生就穿上有虎眼的鞋，一生走正道、顺道。不同种类的布老虎有不同的寓意，但都是借虎的形象传递爱和祝福，借虎的形象反映希望和眷恋。
1.布老虎的总体艺术特征
1.1布老虎的总体形象
传统布老虎，大都黄布包皮，人工缝制，把其身躯和尾巴都大幅度地收缩了，四肢也变短了。然而，老虎的主要特征却没有忽略，虎头更给予着意的刻划。它那又圆又大的眼睛和龇牙咧嘴的形态，都被明显地夸张。这种老虎形象，把现实中的虎和幻想中理想化了的虎交融在一起，具有人的性格，满含人的感情，因此显得格外可爱迷人，憨态可掬。
1.2布老虎的制作
制作布老虎的材料及工艺也各不相同，较常见的是把棉布、丝绸缝制成形，内部装填锯末、谷糠、棉花或香草，表面用彩绘、刺绣、剪贴、挖补等手法描绘出虎的五官和花纹。
布老虎的贴眉、点睛等等一系列的装饰，大和小的方法、用材也都不一样。一般说来，大老虎多采用颜色不同的绒布和丝线来装饰，小老虎则多采用五彩玻璃珠、金银纸和丝线来装饰。
布老虎完成的最后一道工序是点睛。点睛的饰物，多为珠子、扣子、缎子和金线等数种。点睛时，要根据老虎的形态和气势来选择饰品。如布老虎是一种威风凛凛的样子，那么最好是用闪闪发光的珠子来点睛。而如果布老虎很安详，或略带顽皮的倦意，那就要用缎子和金线来装饰。
2.布老虎的地域分布及特点
数千年间，民间布老虎代代相传，主要在汉族辽阔的居住地流传着。主要有黄河流域的晋、陕、甘、鲁，以及在云贵高原也有分布。地区与地区的人际交流，使布老虎的地域特色逐渐同化，但由于我国各地区、各民族风俗习惯不同，必然会带来不同的地方特色。
2.1晋、陕、甘地区布老虎的艺术特点
在晋、陕、甘地区，布老虎在传统的形象上融入了组合的元素，如虎与蛙、虎与猴、虎与蛇、虎与雨、虎与蝴蝶等合体造型。尤其是山西的布老虎制作，虎鼻子作成了蛇形，蛇头与虎嘴相接处绣着红、绿、蓝三色球;蛇身两侧装饰着两条鱼;蛇尾则从虎头上高高地翘起,尾端悬挂着彩线三色球；虎背绣着太阳纹;虎足上装饰着云勾子等。
2.2胶东地区布老虎的艺术特点
胶东布老虎的传统特色是：柳叶眉、核桃眼、樱桃口、黑胡须；背贴为蝴蝶花纹，有金银红绿四种颜色；虎尾分出尾和不出尾两种，尾巴粗短上翘，彰显虎之生气和威风。胶东布老虎大小不一，小的只有指头大，大的约10厘米长，把它们排列在一起，就会给人以一只母虎领着一群小虎下山游玩的感觉。这是胶东一带端午节的应景玩具。
2.3贵州独山水族布老虎的艺术特点
在黔山秀水间有一个古老的民族——水族，在水族人心中，“虎”是保佑家人幸福安康的守护神，水族人世代传承着虎图腾的遗风。在水族的水书典籍中描绘有许多虎豹的图案，民间也保存着很多有关虎的风俗，因此民间有制作布老虎的风俗。贴绣“祥云神虎”就是其中最具代表性的一种。虎是镇邪招财之物，云则是吉祥平安的象征，“祥云神虎”佩戴在小孩身上，既寓意像虎一样勇敢强健，又能表达对小孩的期望与祝福，因此很受欢迎。
3.布老虎的用途及传承保护
3.1布老虎的用途
3.1.1 小儿吉祥物
孩子出生所戴的虎头帽，穿的虎头鞋，睡觉的虎枕；新生婴儿“洗三”时必备的辟邪布老虎，满月时大人给婴儿脖子上带上虎头护身符，过节时胸前围着脚
踩五毒的虎牌，脖子上围着全虎围嘴，肚上系着虎面肚兜，不仅反映了遗传在儿童身上的虎崇拜，更反映虎文化在民间习俗中的重要地位。以及大人希望自己的后代生长的虎头虎脑，虎虎生威！
3.1.2节令玩具
布老虎是在端午节期间流行的一种主要的节令玩具。端午布老虎的形式很多，有单头虎、双头虎、四头虎、还有子母虎、枕头虎、套虎。按旧俗，端午节
期间，民间盛行给孩子们做布老虎，或是用雄黄在孩子的额头画虎脸，写“王”字，希望孩子们像虎—样勇敢、强壮、健康成长。
3.1.3 新婚陪嫁品
在陕甘晋一带，各种各样的虎枕，布虎玩具是新婚时新娘陪嫁品中的必需品。在婚礼上，必定有一对特大的面制老虎放在最显眼的位置上，下轿时男方要给新娘的脖子上挂一对面虎，嫁妆中有虎头鞋，虎头帽，老虎围嘴，虎头枕，布老虎等。
3.2布老虎开发传承与保护的措施
布老虎是很好的儿童玩具、室内摆设、馈赠礼品及个人收藏品，具有极高的艺术价值。布老虎寄托着人们对美好生活的向往与追求，因此至今一直受到人们的广泛喜爱。
但现在掌握布老虎制作工艺的手艺人已经越来越少了，并缺乏创新，更缺乏现代经营管理知识和进军市场的能力，还处于小作坊生产的粗放状态。所以“布老虎”的开发遇到不少难题。
要解决这些问题，加强布老虎文化的加之开发和传承保护，一是要充分对“布认识老虎”的文化价值和开发利用价值认，加强宣传力度、保护和发展意识；二
是政府加强协调管理和扶持政策，整合资源做大。三是开发和培育市场，实现规模化生产。当前政府的重视，民间的热情，学界与商界的参与，传统民艺融入现代生活已渐成现实。一件件以布老虎为代表的乡情浓郁的民间吉祥物被开发出来，载着华夏文化的厚重风习和东方情致，流传于社会并走向世界。
参考文献:
[1]靳之林.《中国民间美术》.五洲传播出版社.2004.
[2]王连海．中国民间玩具简史．北京工艺美术出版社.1991.
关键词：陕西；民间艺术；剪纸
中图分类号：J528.1 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）14-0165-01
一、陕西民间剪纸的产生
陕西民间剪纸的历史可以追溯到遥远的黄帝时期，即使那时候纸张还没有发明，但是祖先们已经会用简单载体来装点生活，美化生活，来表现农村当时生活的发展现状，例如在树皮、树叶、布、皮、革等材料上剪成各式各样的图案。从黄陵桥山仰韶文化遗址出土的陶片上简单的图案，和用兽皮、树叶制作的衣物上就可以得到证明，那个时期已经有了原始的组合图案。
剪纸最早起源于汉到南北朝时期，那个时期的剪纸技术已经非常到位，到了清朝中期以后开始得到真正的繁荣。汉代时期民间剪纸跟其它时期的剪纸一样也是多来源于庆祝节日、丰收、民间的戏曲故事、动植物等，既富有情趣而且又起到装饰作用，有着非常广泛的百姓基础，所以深受人民群众的喜爱。剪纸就是一种深深扎根在人民群众之间的艺术，与百姓生活紧密关联，为千家万户增添色彩、喜气的一种民间艺术形式。在旧时的农村生活里，剪纸技术的高低成为评价媳妇智慧与心灵手巧的标志，所以大多说的农村妇女自然而然的成为了民间剪纸的继承人。
二、产生的背景
1.地理位置。我们都知道陕西地处西北地区的干旱过度带，属大陆性气候，地形非常复杂，十三朝古都在此建立，历史文化底蕴非常浑厚，十三朝古都在此建立，在这里陕西创造出丰富多彩的民俗文化。陕西人民深受草原文化的影响，多出于性格粗犷、豪放的劳动者手中，所以剪纸形式也多以明朗、简练、质朴、粗犷呈现。
2.汉画像石的影响。画像石，是指为了祭祀、丧葬在墓室、祠堂上雕刻画像。汉画像石的发明为以后民间剪纸的造型特征的形成奠定了根基。
三、雕刻、书法、镂等的影响
从出土的文物上可以看出，民间剪纸深受雕刻、书法、镂等的影响，而且陕西民间剪纸粗犷、豪放的造型也跟汉代时期劳动人民、手工艺者粗犷、率真、质朴的性格十分相像。
剪纸主要的主观意识表现手法如下。
1.联想手法。作品围绕一个主干画面进行设计，但是造型塑造者并不会受到这个主干的限制，而是在创作过程中自由灵活的创作出与之相关联的形象。
2.求全求美手法。注重造型与规律和自由灵活的表现手法，陕西民间剪纸强调夸张的造型且兼顾优美的轮廓，作品在构图上追求严谨饱满，充分表现了劳动人民聪颖的智慧，对美好事物的追求。
3.移花接木的手法。为使造型由平淡变为活泼由单调变的有生命力，会在动物、植物身上添加一些“会意式”的纹饰，比如在动物身上添加一些花草纹饰、用几何形体代替植物、动物的各个部分等。
4.比喻拟人的手法。塑造者把自然界万物生灵的细微的观察和理解进行拟人化的处理，也表现了塑造者丰富的创造力。在陕西剪纸中最为著名的是“鹭鹭探莲”，“抓鸡娃娃”。
5.谐音取意的手法。劳动人民发挥充分的想象力，把现实中的实物利用谐音取意的手法用剪纸表现出来，例如“鸡（吉）、罄（庆）、鱼（余）”等。剪纸艺术家运用观念进行表达，使精神意识得到充分发挥，从而形成自己独特风格的纹样造型特征。
四、陕西民间剪纸的应用
1.用于装饰。创作好的剪纸贴在窗户上打扮，顿时给窑洞内增添了许多生机，同时憨厚可爱的剪纸形象，正好符合陕西劳动人的性格特征。春节期间，家中贴满的剪纸，不仅具有庆祝节日、期盼大丰收的寓意，还有驱鬼辟邪之意。
2.用于嫁娶。喜花，又叫作礼花，是我国农村老百姓结婚，生子、逢年过节时必不可少的装饰品，而且有很大的寓意，把鲜艳生动的剪纸贴在雪白的窗户或者透明的玻璃上、门上、墙上、灯笼上，节日的气氛便被剪纸渲染的很浓很浓。祥和的图案期望平安、吉祥、避邪。比如人们习惯用的娃娃、葫芦、莲花、鱼等，象征着多子多福，幸福美满。
3.用于信仰。民间剪纸是劳动人的主观世界的反应，同时也是劳动人民在具体生活中的真实写照，承载了劳动人民的信仰观念、信仰习俗，祈求神灵消灾避难以保平安、保丰收。
陕西民间剪纸流传千年，是中华民族传统文化遗产的重要部分，能够充分反映百姓的生活内涵，具有浓郁的民俗特色，是中国农村众多民间美术形式的浓缩与夸张。从对剪纸的了解中，可以便捷地了解中国民间美术的其它方面。陕西民间剪纸是陕西非物质文化遗产第二批省级保护项目，在当地聪慧的劳动人民的努力推广下得到很好的传播。是民间的劳动人用他们朴实的、纯真的心灵，创造出质朴的、真实的剪纸艺术。因此，好的、民族的东西需要我们一代一代传承下去，积极的保护，并且在继承保护中不断创新。
参考文献：
[1]左汉中.中国民间剪纸造型[M].长沙：湖南美术出版社.
关键词：民间工艺；梳篦；拓展市场；产业优势
中图分类号：J50文献标识码：A
常州传统梳篦工艺是极富地方文化特色的非物质文化遗产，然而，传统梳篦工艺停留在“原生态”艰难的生存状态，面临后继无人，逐渐失去市场的局面。究其原因，主要是受文化创新和市场开拓等软肋的制约。一是业态属性限制，传统工艺，靠政府支持，自我生存能力弱；二是创作形式局限，梳篦工艺属趋同性文化产品，难以形成产业优势；三是梳篦工艺生产模式陈旧，固守传统，个体小作坊手工制作式生产，生产规模小，梳篦产品产出与经济效益不成正比；四是营销理念落后，产品处于中低档市场和末端的价位，市场发展空间小，没有建立起有效的市场化机制，所以造成产业生存危机。
民间工艺美术是文化和经济的双重体，有了文化产业，还必须有市场支撑，有了市场，就会有民间工艺的传承与发展。梳篦工艺必须立足于传统文化产业的优势，打破传统民间工艺手工作坊式的、粗放型的、小规模生产的产业单一运作方式，借鉴资本运作、市场策划、市场营销、知识产权保护等市场经营理念，把现代产业的成功经验、理念、技术引入到梳篦工艺美术市场开发中去，实行梳篦企业集约化管理与集群化产业链开发，拓展市场空间，形成梳篦工艺产业优势和经济效益，也是传统民间工艺美术保护和发展的重要途径。
一、实行集约化管理与集群化整合模式，
形成梳篦产业竞争优势传统梳篦工艺向现代产业转化，应打破传统作坊式产业运作模式，运用现代文化产业的资本运作方式，建设梳篦工艺美术产业链，形成行业管理集约化、企业生产集群化“二化格局”，提升梳篦工艺的竞争优势，更好地保护和发展民间工艺美术。
1.梳篦工艺美术行业实行集约化管理，形成产业竞争优势
集约化管理是现代工艺美术行业提高效率与效益的基本形式。集约化就是集合工艺美术人力、物力、 财力、管理等生产要素，进行统一配置，以节俭、约束、高效为价值取向，达到降低成本、优化配置、高效管理、提高经营回报，使工艺美术行业集中核心力量，获得可持续竞争的优势。
集合梳篦工艺美术人力资源，进行梳篦艺术人才集约化管理。从事梳篦工艺美术行业中，传承人在减少，从业人员技艺水平普遍不高，行业技能型的人才奇缺，加之梳篦工艺均采用家庭式、小作坊式的运作方式，人力资源分散，不能形成产业人力资源优势。要形成产业的竞争优势，必须进行人力资源集约化管理，在梳篦行业内打破地域界限，打破师承界限，打破作坊界限，整合梳篦工艺行业人力资源，进行统一上岗培训，统一人力资源调配，集中人才、智力与技术优势，进行题材创新、内容创新、工艺流程创新、经营模式创新，把人力资源和生产要素加以重新组合，才能从根本上消除分散的、多余的成本支出，有助于取得最佳的集约化经营效果。
集合梳篦工艺的艺术资源，进行梳篦艺术产品集约化管理。常州梳篦艺术资源丰富，民俗的、市侩的、宗教的内容与题材广泛，文化深厚，是梳篦工艺创新创作取之不尽的艺术资源。但是梳篦工艺行业由于工艺流程的特殊性，艺术资源分散。为了适应市场需求，创新文化产品，开拓艺术品市场，必须集合梳篦艺术资源，进行梳篦艺术品的创新与集约化管理，形成梳篦艺术品的竞争优势，这是实现梳篦产业集约化经营的出发点和归宿。梳篦工艺产业应集约专业知识、生产技能、市场信息、艺术信息等梳篦产业集群内部资源，集约研究机构、行业协会、营销市场等产业外部资源，形成知识与信息累积效应，为梳篦产业提供创新的重要艺术资源，使集群内的梳篦产业保持创新动力和活力，促进更多梳篦工艺品的创新和产出。
集合梳篦工艺信息资源，进行梳篦产品开发集约化管理。传统梳篦工艺行业如何运用信息资源，进行企业集约化管理，是传统梳篦行业发展的新课题。创造性地使用梳篦工艺信息，创造新的工作方式和经营规则，扩大梳篦企业管理时效性，给梳篦产业集约化管理带来了新的机会，挖掘出集约化管理的潜力，将梳篦产业的发展理念和管理模式搭建在信息化平台上，整合梳篦工艺信息资源，建立起梳篦行业集约化的组织架构、控制流程和艺术品营销体系，通过梳篦工艺信息集约化来实现管理集约化，建立符合梳篦企业特点的信息化管理流程。
梳篦工艺美术行业集约化管理，以自主创新、集约经营为出发点和落脚点，构建梳篦产业公共服务平台和创意研发平台和产业创意产业链。统一运行方式，运用现代创新理念和现代营销理念，实现梳篦产业联动合作。统一工作步调，实现梳篦产业集群合作，把展会、展示、交流、销售、订货结合起来，构建各级别的梳篦行业协会的管理体系，形成统一规范的集约化管理模式。
2.梳篦工艺企业集群化整合，打造产业品牌形象
产业集群超越了一般产业范围，在特定地理范围内形成多个产业相互联结的共生体，构成区域特色的竞争优势。梳篦产业应打破传统经营观念和生产方式，对梳篦产业进行集群式开发。在地理上集中有关联性的梳篦企业、供应商、金融机构组成的群体，代表着介于梳篦产业与市场间新的市场经济组织形式，使集群内梳篦企业在特定区域中具有竞争与合作关系。
以品牌企业为龙头，形成梳篦产业集群化。梳篦工艺普遍存在作坊式小规模生产方式，均属中、小企业。其产值90%以上均在规模以下（50万元以下）的企业，大部分梳篦企业各自为政、独闯天下，具有极大的不稳定性和市场的风险性。从原料供应、产品设计、工艺制作、产品包装、生产销售等环节，还没有形成与梳篦有关的供应链、生产链、商品链和价值链相关的产业。要打造梳篦工艺品牌，以梳篦品牌企业为龙头，采取以经济互助、配套、关链企业的产业集群化合作体制，形成梳篦产业集群，包括梳篦产业间的材料供应、梳篦制作、市场营销、产品宣传等环节，聚集成完整的产业链。优化梳篦产品和产业结构，提升梳篦产业集群内的产品层次。使梳篦产业在企业集群内一体化发展和集中运作，加深梳篦企业生产的分工和协作，降低企业间生产和运输成本，提高梳篦集群内企业生产效益，促进集群内新企业的快速衍生与成长。在集群内部相关企业和研发服务机构及专业人才在此发展，可以形成更多的市场机遇，获得更丰富的市场信息及人才支持，衍生出更多的品牌产品，对于维持梳篦产业集群稳定，扩大梳篦产业规模，提高生产效率，提升梳篦产业的市场竞争力，起着非常重要作用。产业集群在竞争激烈的态势中，具有专业化特征的梳篦中小企业聚集在产业群内，形成柔性与动态的合作关系。这些相关梳篦企业分享其产业集群内设备设施、艺术信息、人力资源，使梳篦企业集群内生产商密切联合销售商、学校、政府、研究机构、行业协会等支持性机构，形成集群内企业互动，能激发新思想、新方法的应用，从而提高集体创新能力，获得整体竞争优势。
以区域经济为依托，形成工艺美术产业集群化。传统民间工艺是在特定历史时期和环境下形成的生产经营模式，这些运营模式在一定程度上都有一个共同点，就是各自分离、各自为政、各自为战，没有区域优势。传统的产业发展模式固然有它历史意义上的合理性，但在世界进入新的经济、文化交融期的今天，适合梳篦产业发展的新模式，就是产业集群与区域合作。以区域经济为依托，发展梳篦产业集群，吸引更多的与梳篦相关企业集聚，扩大和加强梳篦产业集聚效应。梳篦产业集群内相关联企业及其支撑企业、地方政府、行业协会，在空间上相互集聚，形成一种柔性生产综合体，构成了区域的核心竞争力。单个企业要建立自己的品牌，需要庞大的资金投入，然而企业通过集群内企业的整体力量整合，利用群体效应，容易形成区位品牌，从而使每个梳篦企业受益。区域内梳篦产业品牌是众多企业品牌精华的浓缩和提炼，更具有广泛的、持续的品牌效应，它是一种珍贵的文化资产。这种区域品牌是由梳篦企业共同产生的，可以为梳篦集群内企业所享受。梳篦产业品牌效应，有利于在集群内资源共享，对外交流，开拓市场，提升区域内产业形象。
以产业链为模式，构建梳篦产业集群。趋同性文化产品难有市场，家庭作坊式经营影响规模档次，传统梳篦工艺品源于民间，制作原始，工艺简单，做工粗糙，产品包装不够精美，细节不够精巧，现代性不强，受众群狭小，没有形成产业规模，满足不了市场需要，也无力扩大再生产。梳篦产业也没有建立起有效的文化宣传、价值发现和市场营销机制，缺乏品牌意识，使得梳篦工艺产业形成恶性循环的境地。所以梳篦企业必须构建产业集群，打造梳篦产品市场，连动梳篦产业基地，形成从研发——原材料——制作——装潢——包装——营销——运输——售后服务的梳篦产业链。通过梳篦产业集群内生产企业、科研机构、行业协会、市场组织的链接和互动，形成集群的成本优势和规模优势。实行产业链模式可以降低成本、刺激创新、提高效率。通过产业链合作方式，可以在人员培训、技术开发、产品设计、产品销售等方面合作，使得本来不具有市场生存能力的梳篦企业，参与到产业集群，不但生存下来，还增强了集群的整体竞争力。
二、建立产品开发与市场营销机制，
拓展梳篦产品市场空间在集群式整合和集约式管理作用下所打造出来的梳篦工艺美术产品，进入工艺美术市场竞争，必须建立起有效的文化宣传机制、价值发现机制、产品开发机制和市场营销机制，良好的机制是拓展梳篦工艺市场空间的必要途径。
1.构建交流宣传机制，搭建展示平台
梳篦工艺产业振兴的希望在于思想解放，固步自封、自我束缚、缺乏信心将制约产业发展。梳篦产业应该构建有效的交流宣传机制，搭建自我展示平台，通过宣传平台，展示梳篦工艺美术的学派、流派、风格、品位与风采。
精心策划，举办高规格的梳篦展览会，为梳篦工艺产品提供一个推广、宣传、销售的平台。展览会可以由政府牵头，行业协会、梳篦企业举办方式，借鉴现代会展管理模式来经营和管理展览会，重在运用市场化运作方式，使梳篦工艺美术展示与展销活动常态化。
资讯共享，建立梳篦产业网络联盟，在政府与协会门户网站上设立专栏，与各梳篦产业集群内企业网站互联，形成梳篦产业的网络联盟，建立互联网联盟机制。行业协会及集群内企业建立联络员制，管理企业网站，及时更新信息，负责搜集业界资讯，在网络联盟平台上，梳篦产业市场化运作信息，活跃网络专栏气息，达到资讯共享，交流互动的目的。
激励创新，举办梳篦工艺美术比赛与评奖活动，建立新人新作认定机制，联合举办工艺美术新人新作评审活动。推出原创作品，组织梳篦业界观摩，聘请专家点评，发现与推介梳篦行业新人，培养后起之秀，采取资格互认方式，评选梳篦工艺美术师，培养、选拔和保护梳篦工艺美术传承人。
2.建立价值发现机制，探索市场开发空间
梳篦产品市场开发，必须探索梳篦工艺美术的文化传承、文化教育和市场开发的价值发现机制，有利于梳篦工艺美术在艺术品、工艺流程、传统技艺、传承人等方面的保护。
第一，文化传承价值。传统梳篦工艺产品具有文化和艺术属性，是文化、艺术、精神高附加值的行业，民族文化的褪色，就是民族性的消亡，一旦抛弃了文化的高附加值，梳篦产业也就沦落为普通的制造业了。文化是一个民族的身份证，梳篦工艺美术作为一种特殊的文化，它是一个苏南地区文化历史积淀的优秀成果，是中华民族优秀传统文化的珍宝，也是民族历史、文化的载体。梳篦工艺是民族宝贵而独特的艺术珍宝，是苏南地区历史发展不同阶段的见证，具有文化传承价值。
第二，文化教育价值。传统梳篦工艺是苏南的文化载体，文化传承与教育的最好题材，通过梳篦工艺美术特有的内容和艺术形式，能影响人们的视觉和灵感，是知识进化，开启心智的源泉。起到以美辅德、陶冶情操、提升民族素质的作用。
第三，市场开发价值。多彩文明的梳篦工艺品，随着人们生活水平的提高和艺术品市场的升温，为开发工艺品和旅游产品奠定了消费和开发的基础，为梳篦工艺美术市场开发提供了极好地机遇。开拓投资收藏品市场、礼品市场、旅游纪念品市场、工艺美术装饰市场，意味着梳篦工艺具有巨大的开发价值和经济效益。
3.形成产业创新机制，开发新的文化产品
目前梳篦企业，科技含量较低，市场化程度不高，难以得到社会的承认。新经济时代，文化需求、审美要求发生快速变化，求新、求变、求异，对传统的老面孔已产生审美疲劳。新的消费群体正伴随着知识经济的迅猛发展而自然兴起，他们有着新的审美情趣，要求民间工艺品在内容和表现形式上具有浓烈的时代特征和人文、生活气息，也给予了产业带来了发展机遇。梳篦产业的发展，要依靠产品创新、走向市场，形成梳篦产业创新机制。以创新型企业和创新型人才为主体，以梳篦创意产品为主要内容，以梳篦商业营销模式等为依托，从创作理念、创作内容、创作形式、工艺流程、产品包装上进行创新。创新型梳篦产业与模仿型产业相比，创新程度较高，与作坊型产业相比，技术密集型程度较高，与传统产业相比，现代产业集群特征明显。产业创新机制，有利于梳篦企业创新制度建立和商业文化环境营造。
4.建立市场营销机制，开拓新的文化市场
梳篦产业经过集群式发展，形成企业品牌，需要通过市场运作机制，经过产品展示、产品宣传、广告策划和产品营销方式，开拓梳篦产业市场。
利用产业集群平台，设立连锁销售网络。发挥产业集群功能和产销优势，建立梳篦工艺品流通体系，共同培育、建设产业市场。设立梳篦工艺品新型旗舰店，以梳篦产业经纪人角色，选择业内经营场所，分设连锁销售商店，也可以在商场和旅游地设立销售店，形成梳篦工艺品营销网络。
统筹企业集约优势，构建营销服务平台。集约管理和人才优势，以创意产业平台为导入，创建产学研合作的创新研发机制，建立产业服务体系和知识产权保护体系，构建梳篦企业与展销、企业与商场、企业与旅游店合作营销服务平台，使梳篦工艺品营销渠道畅通，拓展了梳篦产业良好开发空间。
关键词 传统民间艺术 文化特色 美术 文化价值
中图分类号：J528 文献标识码：A DOI：10.16400/ki.kjdkx.2016.01.074
Cultural Ecology of Traditional Folk Art and
Cultural Characteristics and Values
YAN Chunting
（School of Arts， Chuxiong Normal University， Chuxiong， Yunnan 675000）
Abstract China has a long history， splendid culture， traditional folk arts and culture is a culture of Chinese grassroots groups working people in long-term life and the practice gradually formed， which has a unique cultural values， art forms， local customs and aesthetic style. This paper analyzes the cultural characteristics and cultural value of traditional arts， elaborated traditional art TCEs and styles in different regions， and for the integration of traditional art and modern art were studied and analyzed in order to promote the new development of traditional arts.
Key words traditional folk art; cultural characteristics; art; cultural values
中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。
1传统民间艺术的研究
传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析;二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。
2传统民间艺术的文化特色
不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。
2.1 传统民间艺术的地域性
2.1.1凤翔泥塑
我国幅员辽阔，地大物博，人口众多，不同地方所演变的民间文化和民间艺术也各不相同。如凤翔民间美术，凤翔处于关中西部，凤翔的木板年画被称为我国五大木板年画之一。凤翔民间美术的表现形式主要有年画、泥塑和脸谱等，其受到当地文学、宗教的影响，在一些传统节日中，表达出幸福、健康、美满等具有美好祝愿的意义。泥塑被凤翔人称为“泥货”，是一种具有当地特色的民间美术工艺，有着数千年的传统。泥塑是由民间艺人手工制作，再经过绘制毛稿、翻坯、打磨、绘图、上色等十几道工序加工完成。凤翔泥塑的形状、花色多种多样，在过去，泥塑是在热闹的节假日用来相互送礼的礼品，因此凤翔泥塑多以夸张的造型和艳丽的色彩为主。凤翔泥塑的样式主要包括十二属相、神话人物和英雄人物等，并各自有不同的意义，如坐虎样式的泥塑则表达着健康和勇敢的寓意。凤翔泥塑不仅在当地传播较广，还在国内其他地区，甚至国外都享有盛名。
[摘要]四千多年文明的越南，有着源远流长的民族文化，以其独特的艺术魅力融合着一个民族传统的审美。越南动画创作者对传统文化、民间美学情有独钟，在博大精深的越南文化的滋润之下，设计出有特色、有内涵的现代感、艺术性强的动画作品。
[关键词]越南动画 民间绘画艺术 传统艺术
民族传统艺术元素是针对民族文化传承而言的，它强调的是民族文化的渊源和传承下来的文化遗产，而从传统文化中所汲取的有价值的东西，则称为民族传统艺术文化元素。有着四千多年文明史的越南，孕育了源远流长的民族文化。越南传统的民族艺术元素包罗万象，如越南绘画、水上木偶戏、雕塑、瓷器等等。每一种类型的艺术形式都以其独特的艺术魅力融合着一个民族传统的审美与智慧，而绘画在越南文化中具有有重要地位。越南是动画发展起步较晚的国家，仅有四十八年的发展历史，但越南动画创作从传统文化、民间美术中汲取营养，设计出有特色、有内涵的集现代感、有着浓郁的越南传统美术风格，艺术性于一身的优秀动画作品。
越南祖先留下了的民间艺术造型库丰富多彩，且每种类型有民间艺术都有着自己独特的艺术魅力和丰富的表达能力，如：磨漆画，版画，绢本，东湖民间画。
首先，在越南传统的民间艺术中要提到的就是磨漆画。磨漆画使用越南硬木作画板，用越南特有的磨漆作颜料，这种磨漆多为生漆等天然漆。磨漆画耐磨，具有光泽，有着其独特的古朴风格。磨漆画具有丰富的色彩，严肃庄重而又不乏亲和力。1967年制作出品的动画片《在悬崖上的歌曲(Bai Ca Tren Vach Nui)》就是采用磨漆画风格的一个典型的作品。该片是由梅隆(Mai Long)创作的，他熟练地运用了磨漆画的艺术手法，把动画形象和场景与磨漆画色彩风格结合得非常完美，磨漆画的主色调红色、黑色、蓝色、黄色融全在一起，非常别致、优雅和灿烂，配以动力的剧情，为动画片营造了威仪的气氛，使山林景色带上的一丝神秘感。这种灿烂辉煌的色彩很容易令观众联想到磨漆画的光辉而深沉的温暖色调，极好地彰显了越南民族的灵魂。如图5-1和5-2。
绢本也是越南传统民间艺术的一部分。绢本，是将画画在绢上的，绢是一种比较细密的轻薄丝织品。绢本通常被用来做精细刻画的传统绘画作品，绢本作品总是给人一种非常温柔、非常浪漫的艺术感染(如图5-3)。如，在动画片《化石彩虹(Cau Vong Hoa Da)》中(图5-4)，越南动画画家充分汲取绢本的艺术手法的特点，运用绢本艺术手法体现了片中柔美和古朴的场景。在有些场景中，他采用了相反的颜色。加上苍健的线条与柔软的曲线的完美结合，融合在一起形成的画面表现出一种和谐和古朴的风格。如果说在动画片《化石彩虹》中，绢本艺术被运用于表现和谐的色彩、雄健的线条与柔软的曲线的结合，那么在动画片《欧姬-貉龙君(Au Co-Lac Long Quan)》中(图5-5)，绢本艺术的表现手法则被运用于体现画面的浪漫和玲珑的风格，营造了非常有艺术感染力的动画场景。
除了磨漆画和绢本，更有意思的是越南东湖画的画更有意思的是越南东湖画的画纸也被运用到了动画背景创作中。首先先介绍一下东湖画所用的画图纸制作的特色，东湖画采用自然界植物的颜色作为颜料，而不采用矿物颜料，比如，红色采用西红柿汁，蓝色采用蓝靛叶汁，紫色采用当地一种类似油甘果汗，而黄色则采用黄姜汗等。东湖画的画纸采用民间工艺造纸技法，画纸是用宣纸做出来的，但是在宣纸上面还加上一层光闪闪涂层。做出这种效果是艺人在海边收集了很多贝壳，把它们磨碎做成粉末，把这些粉末与面糊一起打成浆，再加上所需要的植物颜料，然后用大大的毛笔涂上宣纸就造成一种光闪闪的画纸。这种画纸风格运用在动画制作背景上是很独特的创造，更能体现越南浓郁的民间风格。动画角色在这样一种背景上会显得更生动、更灵活、更有趣，也更有吸引力。另外，东湖民间画并不会拘泥于应用一些关于的光线、透视等现代画原则。可以任凭画家们去想象，随意创作，同时在布局、绘制及颜色上都采用许多抽象的艺术表现手法。因此，运用这些越南传统民间绘画技艺创作的动画片，通常更能表现出许多可爱、简单，但又合理、合情的艺术风格和艺术情趣。东湖民间画作品主要是以反映劳动者每日生活及愿景为主题的，或是用于抨击社会的虚假风气和封建阶级的腐败等等。比如鸡、猪、蟾蜍老师、老鼠结婚、吃醋、玩拔河、接椰子等等。这些画都有著质朴的特点，但却蕴藏着积极、乐观的要素，也能打开普通劳动者的辛辣和讽刺笑声。每一幅画就是一个故事，比如这幅老鼠结婚，画面上有一群老鼠，为了想平平安安结婚，不让猫来打扰，不受猫的欺负，于是，这群老鼠到猫的家，去贿赂它一条鱼。像这种很有趣的故事也可以在一部动画片《赠品(Qua Bieu)》看到，该动画片由宝光(Bao Quang)导演。这个故事在动画片中经过了改编，以让故事的情节更吸引观众，老鼠把礼物送给猫，但是在礼物里面藏着一只螃蟹，猫收到了礼物很高兴，打开后却被螃蟹狠狠抓了下鼻子，弄得猫很疼，非常狼狈。东湖画除了独特的画纸和画面表现的非常有趣的故事外，那些画面里的人物造型也是非常可爱、非常生动，有着浓郁越南民间艺术风格。我们也可以看到东湖画的艺术造型风格被运用到越南动画的创作中。可以说，东湖画作为动画创作的素材和来源，让动画创作者有了更多的选择，也让他们的想象力和创作构思更丰富。
一些越南动画片的大获成功，如《小猫咪(Meo Con)》《塘虱与蛤螟(Tre Coc)》、《青蛙的祖先》等，已经足以证明在越南动画片创作中运用和与发扬越南民间艺术造型风格是正确的。这些越南动画片不仅蕴涵了越南的民族精神和越南浓郁的本色文化，同时也体现越南传统的美学思想和民族风格。
越南民族传统艺术元素是东方艺术中的一处独特景观和宝贵财富，它题材广泛、内涵丰富、形式多样，是其它艺术形式难以替代的。当前，正值越南动画创作处于一个瓶颈的阶段，以动画创作中能体现出深厚的民族文化底蕴和鲜明特色，展现明确的民族风格，除了作品一方面要避免僵化，推陈出新，摄取无限丰富而鲜活的素材，加以糅合创新，另一方面要尊重民族艺术的独特性，体现越南民族的审美心理，反映现代人的内在精神追求，这就越南动画创作者在动画创作的过程中，寻找越南民族传统艺术元素中为其他民族所不及的思维优势和独特风采，创作出不失时代特色、具有浓重的越南民族传统艺术风格的动画新面貌，在世界动画之林中独树一帜，开创多元化的有民族艺术特色的设计潮流。
