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【关键词】中国；优秀传统文化；现代价值
文化的发展过程有其内在的生长规律性，可以说，现代文化与传统文化具有一条不可分裂的潜在纽带，传统是现代的生长点和稳固基石，人类任何一种文化不是凭空捏造出来的。我国传统文化可以说是以儒家文化为根基，以儒、道、释三家结合并逐步发展，我国优秀的传统文化主张把重视个体的情感上升到集体主义、爱国主义情感。诚然，我国优秀的传统文化也有特殊性并在现代化的过程中彰显她应有的现代价值。国人要发扬传统文化以人为本、内圣外王、贵和尚中的基本精神，弘扬天人合一、人际和谐的人生观，促进文化软实力的提升和文化产业繁荣的良性循环。
我国传统文化具有博大深邃、源远流长、丰富多彩的特点，具体主要是“中国传统文化的特点可以大致分为以下四个主要的方面：重视人生和入世的人文思想；重视纲常伦理的道德教化；重视中庸和谐的处世哲学；重视的坚韧顽强文化性格。”英国著名历史学家汤因比在《展望二十一世纪》一书中，大加赞扬中国的传统文化，他认为在漫长的中国历史长河中，中华民族逐步培育形成的世界精神，能够成为世界统一的核心力量。不管是在国家兴盛的时期，还是在国家衰落的时期，中国人都能一如既往的弘扬这种精神。所以，他预言，中国人和东亚各民族的大力合作，可能将在未来人类统一过程中，发挥主导作用。弘扬和发展优秀的传统文化文化就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。
弘扬和传承优秀的传统文化不是线性的、机械的复古和盲目地照搬，必须根据文化的特点和发展实际状况不断创新、改造。文化的发展必须重视“创新”这个源源不竭的动力，张岱年先生曾指出，“我们主张综合中西文化之长以创新文化，并不是说对于中西文化可以东取一点、西取一点，勉强拼凑起来：综合的过程也即是批判、改造的过程，也就是创建新的文化体系的过程。” 树立创新、和谐的科学文化发展观。
（一）弘扬优秀的传统文化，塑造国民良好的人格素养和提升我国文化软实力
中国传统文化强调君子、贤人、圣人的人格追求，主张“反身而诚”、“尽心知性知天”、“天人合一”， 主张从小事做起，多做善事，不做损人利己、危害社会和集体的事情，培育高尚的道德情操。人们要接受自由、公正等人类近代基本理念，然后重新阐释自己的仁、义、礼、智、信、忠、孝等观念。季羡林指出：“中国人向来强调‘有容乃大’，不管是物质的，还是精神的，只要对我们有利，我们就吸收。海纳百川，所以成就了中国文化之大。”对待义利关系上，“以义节利”或以义节欲，孔子曾经指出，“君子唯义而已矣，何必日利？”“君子喻于义，小人喻于利”（《论语・里仁》）；第二阶段是宋明儒家，把重义轻利推向极端，主张“存天理，灭人欲”，具有明显的禁欲主义色彩。
中华民族的优秀传统文化曾经引领潮向，尽展风流。胡适指出，“当吾国文明全盛之时，泱泱国风，为东洋诸国所表则。稽之远古，则有重译之来朝。洎乎唐代，百济、新罗、日本、交趾，争谴子弟来学于太学。中华经籍，都为异国之典谟。纸贵鸡林，以觇诗人之声价。猗欤盛哉！大国之风也”。我们要提升国民素养和大力发展文化产业，并且不断提升国家形象，只有这样，才能提升我国的文化软实力。
（二）加强传统文化与现代文明的融合，促进我国文化产业的繁荣与发展
发展文化产业是科学发展观的内在要求。在中国传统文化中，虽然也有空谈心性，追求出世的思想，但从总体来说，中国传统文化具有经世致用和实事求是精神。随着科学技术的发展，文化产业也成为我国的新的经济增长点，陈寅恪曾认为：中国古人素擅长政治及实践伦理学，与罗马人最相似。其言道德，惟重实用，不究虚理，其长处短处均在此。长处即修齐治平之旨；短处即实事利害只得失，观察过明，尔乏精深远大之思。
传统文化资源为中国发展文化产业化提供了得天独厚的条件。开发传统文化资源，促进文化产生化，应转变政府的管理方式。文化从事业到产业的转化进程中，政府的职能主要是制定合理的文化产业政策，保护文化知识产权，维护文化市场秩序，确保公平竞争，提供信息服务等。政府文化部门要从这种转变中提高效率，文化企业要从这转变中获得市场的主体地位。其次，要培育和发展一批有品牌、有规模、有参与世界文化市场竞争的具有核心竞争力的企业。只有靠文化产品和服务才能分割文化市场的蛋糕，而只有真正作为市场主体的有核心竞争力的文化企业才能生产出具有获取文化市场的大块蛋糕的文化产品和服务。挥文化产业化在整个产业化中的作用。最后，把开发传统文化资源同国际经济、技术和文化交流结合起来，使文化产业化既成为中国传统文化走向世界的有效途径，又成为中外经济技术交往的契机。
参考文献：
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[6]转引侯才、张瑞芳.马克思主义哲学与中华民族精神内涵的丰富和发展，科学社会主义[J].2007 年第2 期
[7]费孝通.从反思到文化自觉和交流，读书[M].北京：三联书店，1998（11）.
［关键词］高校思想政治理论课传统文化教育
［作者简介］于洪霜（1979-），女，辽宁丹东人，广东岭南职业技术学院思想政治理论课教学科研部教研室主任，讲师，研究方向为思想政治教育和法学；何瑞麟（1940-），男，广东广州人，广东岭南职业技术学院督导室主任，副教授，研究方向为高职教育。（广东广州510663）
［中图分类号］G641［文献标识码］A［文章编号］1004-3985（2012）18-0045-01
2005年3月，中共中央宣传部、教育部下发了《〈关于进一步加强和改进高等学校思想政治理论课的意见〉实施方案》，其目标就是要通过高校思想政治理论课使大学生能够自觉遵守“爱国守法，明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的公民基本道德规范，这是高校思想政治教育的基本要求，而这一要求也体现了中华民族几千年来的优秀传统道德要求。所以，提高高校思想政治教育实效性的有效方法之一，就是把中华民族优秀传统文化，尤其是优秀的传统道德文化融入到高校思政教育中，加强思想政治理论课程里优秀传统文化教育渗透的广度和深度。
一、加强高校大学生优秀传统文化教育的紧迫性
在历史发展的新时期，随着对外开放不断扩大和社会主义市场经济的深入发展以及大量西方文化思潮和价值观念的涌入，人们的道德、价值取向呈现出多样化、多向化、多维化、多层化的发展趋势。这些思想观念的发展趋势其负面的影响更是不可低估，一些大学生存在理想信念缺失、享乐拜金思想严重、是非观念混乱、诚信意识淡薄、审美情趣低俗等问题。尤其是现阶段，思想政治理论课的教学对象是1990年以后出生的大学生，他们从出生就一直生活在改革开放所带来的较为富裕的时代，如忽视对他们的优秀传统文化教育，不注重培养他们的民族文化认同感，长此下去，将导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。作为一名高校思想政治理论课教师，在教学过程中，发现一些学生没有理想信念，对我国优秀的传统道德文化知道的较少，对中国传统道德文化价值体系中的核心因素——“仁、义、礼、智、信”的了解非常肤浅。因此，我们必须充分认识到优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用，加强优秀传统文化在思想政治理论课程里的渗透，加强在大学生的优秀传统文化教育，是新时期高校思政教育工作的时代要求，刻不容缓。
二、思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合的内容
优秀的中国传统文化具有顽强的生命力，它有利于弘扬和培育民族精神，有利于当前的精神文明建设，有利于社会主义和谐社会的建设。因此，在思想政治理论课教学中，我们应该将弘扬仁义礼智信作为优秀传统文化教育的重点，将仁义礼智信加以现代化诠释，赋予新的时代内涵，融入思政课教学中，在思政课发挥高校德育教育的主阵地、主渠道作用的同时，也成为加强大学生弘扬民族精神、传承中国优秀传统文化的主阵地。
中国的传统文化重视道德教化，强调道德自觉和追求理想人格。孔子崇尚“仁爱”，孟子主张“性善”，荀子强调“仁者自爱”，墨子提出“和为贵”，这些我国传统文化中的精髓思想，对于个人道德的修养、人格的塑造、社会和谐的构建都具有普遍长久的价值和意义。“仁者爱人”的“仁”，“以公灭私，民其允怀”的“义”，“不学礼，无以立”的“礼”，“是非之心，智也”的“智”，“人而无信，不知其可也”的“信”，贯穿于中华伦理道德的发展过程中，构筑了中华伦理道德体系中最核心的价值因素。这些与社会主义荣辱观、公民道德基本规范的要求和标准都是一致的，更应该成为现代社会中人们的行为准则。
仁义礼智信作为中华传统伦理体系中的核心因素，贯穿于中华伦理道德文化的发展中，熔铸成中华民族精神的构成元素，已成为全世界华人精神文化之根。正确认识并弘扬仁义礼智信是正确认识并弘扬民族精神的需要，弘扬它，有利于激发和增强民族认同感和向心力；弘扬它，有利于中华传统美德的复苏和社会主义荣辱观的树立与发扬。仁义礼智信作为中华传统美德本身，更是体现了人与人、人与社会、人与自然的和谐精神。所以，仁义礼智信更是构建社会主义和谐社会的重要思想道德基础，是社会矛盾的精神化解剂，是社会和谐的精神催化剂。
三、思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合的形式
1.思想政治理论课体系中增加中国优秀传统文化课程。目前高校的思政政治理论课体系中，主要有“思想道德修养与法律基础”“思想和中国特色社会主义理论体系概论”“马克思主义基本原理”“中国近现代史纲要”“形势与政策”“廉洁修身”六门课程，且上述课程为本科层次的必修课程，而高职高专层次的则不含“马克思主义基本原理”和“中国近现代史纲要”两门课程。思想政治理论课体系的建设可以增设辅助思想政治教育的选修课程，通过学分制鼓励学生根据自身的喜爱和学习诉求进行选修。选修课程可以开设“论语”“弟子规”“道德经”“荀子”等具有中国优秀传统文化代表的国学课程，在拓展学生知识面和提高学生的文化素养的同时，实现思想政治教育与中国优秀传统文化教育的结合。
2.在思政课教学过程中进行教学内容的结合。中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，是中华文明演化而汇集成的独具民族特色、内涵博大精深、传统优良的思想文化体系。它蕴涵着丰富的文化科学精神，也是具有强大内部凝聚力的文化。在思政课教学中将我国传统文化中的优秀人文精神和道德思想渗透到教学内容中，有利于学生的道德内化及人格完善。根据思政课的课程性质，在教学内容中应以仁、义、礼、智、信为核心的中华优秀传统道德文化为重点结合内容，落脚到“修身、齐家，治国、平天下”，强调国家、民族利益及“仁爱”的人际和谐，注重道德践履的修身养性，突出传统美德在现实社会价值中经世致用的精神。
3.利用实践教学，全面实现思想政治教育与中国优秀传统文化教育的结合。课堂的理论教学对学生往往起到的是“知”的作用，要想让学生在思想道德方面做到知行统一，就要充分利用第二课堂的实践教学教育效果。因此在将中国优秀传统文化教育与思政理论课理论教学相结合的同时，应该广泛开展以弘扬优秀传统思想道德文化为主题的实践教学活动。思想政治理论课还应结合我国传统节日、爱国纪念日等具有传统文化纪念及传承的事件，以及社会公益活动，构建学生的实践参与机制。以“知行统一”“学以致用”为目标，全面开展思政理论课实践教学，鼓励学生从小事做起，从身边做起，从自我做起，践行传统美德，提高思想道德素质，让学生在亲身体验中，形成科学正确的思想态度与道德精神，并转化为自身的实际行动。
总之，中国传统文化是中华民族的根，中国五千年的灿烂文化就如同我们的肤色一样不能轻易改变，它早已溶入中华民族的血液中，在中国特色社会主义建设过程中，我们决不能轻易抛弃几千年的文化。尤其是那些汲取人类文明的进步成果，更应该在新时期给其赋予新的时代内涵，让中国灿烂的文化在新时期得到继承和弘扬。中国优秀传统文化是先进文化，它对中国历史前进和人类社会发展具有重大的推动作用。思想政治教育和中国优秀传统文化教育对当代大学生树立正确的人生观、价值观和荣辱观会起到相辅相成的作用。在高校，将思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合不仅有利于民族文化的传承，而且通过中国优秀传统文化的教育能够提高当代大学生的民族自豪感、认同感和归属感，从而树立热爱祖国、报效祖国的理想信。这更能解决目前高校思想政治教育的“被动性”的突出问题。
［参考文献］
［1］朱汉民.中国传统文化导论［M］.长沙：湖南大学出版社，2003.
［2］鲁洁，王逢贤.德育新论［M］.南京：江苏教育出版社，2004.
清华大学博士生导师、中央马克思主义理论研究与建设工程首席专家吴潜涛教授在为参加“道德讲堂”培训行动的学员授课时指出，优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。大力弘扬中华民族优秀传统文化，对于建设社会主义文化强国、构建中华民族共有精神家园，具有重要意义。
弘扬中华民族优秀传统文化，必须全面、正确地认识祖国古代传统文化。中国古代传统文化既有民主性的精华，又有封建性的糟粕；既有积极、进步、革新的一面，又有消极、保守、落后的一面，是一个精华与糟粕互见的复杂的文化混合体。因此，全面认识、正确对待中华民族古代传统文化，必须坚持批判继承的方针。新中国成立后，我们党明确提出了对中国古代文化进行批判继承的正确方针，确立了吸收其精华、抛弃其糟粕的古为今用的原则，正确解决了对待传统文化的态度和方法问题。改革开放以来，我们党高度重视继承和弘扬传统文化在建设中国特色社会主义事业中的地位和作用，反复强调，我们的文化建设不能割断历史，一定要用马克思主义对民族传统文化进行分析、鉴别和批判，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。对待中华民族传统文化的这种“批判继承”态度和方法，是对民族文化发展基本规律的客观反映，也是我们党长期以来发展民族文化的经验教训的概括和总结。
弘扬中国优秀传统文化，必须坚持弘扬和培育的统一。所谓弘扬，就是要继承和发扬中华民族五千年逐渐形成的中国优秀传统文化，其中包括我们党领导中国人民在长期实践中不断结合时代和社会要求，对中国优秀传统文化的丰富和发展。所谓培育，就是要在弘扬中国优秀传统文化的基础上，吸纳体现社会发展方向的时代精神，赋予中国优秀传统文化以现代性特点，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，把中国优秀传统文化推向一个新的台阶。弘扬中国优秀传统文化是中国优秀传统文化与时俱进的前提条件，离开了对中国优秀传统文化的继承和弘扬，中国优秀传统文化的与时俱进是不可思议的；培育中国优秀传统文化是中国优秀传统文化与时俱进的关键所在，不能及时不断地吸纳时代精神，中国优秀传统文化的与时俱进同样是不可思议的。因此，坚持弘扬与培育相结合，是推动中国优秀传统文化不断与时俱进的根本道路。
弘扬中国优秀传统文化，必须反对“文化复古主义”和“”两种错误思潮。这两种思潮都是错误的。复古论在对待中国传统文化的问题上，只承认其一般性、普遍性，而否定其个别性和特殊性，把传统的东西与现代的事物完全等同，这实际上是否定文化的历史和发展。虚无论则只承认中国传统文化的个别性、特殊性，否定中国传统文化的一般性、普遍性，这实际上也就割断了文化的历史继承性。无论是“复古论”还是“虚无论”，都对社会的发展特别是文化的进步产生了十分消极的影响。在弘扬中国优秀文化传统的问题上，我们必须注意科学辨析，避免各种错误倾向的影响。
[关键词]思想政治教育；传统文化；高校；认知偏差；问题；建议
一、引言
在新形势下，加强高校思想政治教育工作显得尤为重要。2016年是“十三五规划”的开局之年，也是全年建成小康社会决胜阶段的开局之年，但我们面临的经济金融形势却异常复杂。经济处于增速换挡期、结构调整阵痛期和前期刺激政策消化期的“三期叠加”时期，企业产能过剩、杠杆率高企、金融风险加剧、外部经济复苏乏力，这些形势都对全面建成小康社会、全面深化改革、全面依法治国、全面从严治党的“四个全面”战略布局的顺利实现提出了挑战。中国比以往任何时候都更需要一个良好的内外部舆论环境。高校在校生和毕业生是高素质的群体，他们即将成为或已经成为了社会主义建设的重要力量，是舆论创造的重要主体、舆论传播的重要载体、舆论影响的重要受体，高校思想政治教育工作对于建设一个良好的内外部舆论环境有着提纲挈领的作用，加强高校思想政治教育工作的重要性不言而喻。为此，中共中央办公厅、国务院办公厅于2015年1月19日印发了《关于进一步加强和改进新形势下高校宣传思想工作的意见》，中共中央宣传部、中共教育党组印发了《中共中央宣传部中共教育部党组关于加强和改进高校宣传思想工作队伍建设的意见》等文件，都对高校思想政治教育工作提出了新的更高要求。提高对中国优秀传统文化的重视程度，并将优秀的传统文化融入到高校思想政治教育工作中去，将有利于加强和改进高校思想政治工作，创造良好的内外部舆论环境。然而，在当前的高校思想政治教育工作中还存在着不少否定、排斥传统文化的现象，究其原因是由于对优秀传统文化在高校思想政治工作中的作用认识不清。澄清这一认识，将有利于中国优秀传统文化作用的发挥。
二、优秀传统文化在高校思想政治工作中作用较弱的主要原因之一是认知偏差
当前高校的思想政治工作主要沿两条线展开，一是两课教育（马克思主义理论课和思想政治教育课），二是辅导员教育。两课教育的主要内容是马克思主义理论课、思想品德课和中国近现代史纲要等，较少涉及到中国优秀的传统文化；辅导员教育的内容主要是思想政治教育、学生日常管理、就业指导、心理健康以及学生党团建设等，也较少涉及中国优秀的传统文化，高校思想教育工作中存在不少排斥甚至否定传统文化的现象，究其原因是对传统文化在高校思想政治工作中的作用认识不清，亟待厘正。
（一）高校思想政治教育工作的目的与中国优秀传统文化的内涵是相融的
任何传统文化都既有其精华的一面，也有其糟粕的一面，中国优秀的传统文化就是中国传统文化中的精华部分。马克思主义哲学中的否定之否定理论告诉我们，任何事物既有其肯定的一面，又有其否定的一面，中国的传统文化也不例外。腐朽的传统文化是其否定的一面，优秀的传统文化则是其肯定的一面，我们应当继承和弘扬中国传统文化中的优秀部分，并为我所用，这才是在2015年5月4日在与北京大学学子座谈时谈到的“文化自信”的体现。经常引用古语名言作为自己观点的佐证就是积极继承和弘扬优秀传统文化的典型代表。中国高校思想政治教育工作的目的是“培养人、塑造人”，让学生树立正确的人生观和价值观。党的十确立的中国社会主义核心价值观是“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”，这一价值观的内涵就与中国优秀传统文化是相融的。以爱国为例，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“位卑未敢忘国忧”，“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”等都表达了强烈的爱国主义精神；以诚信为例，“人而无信，不知其可也”，“言无常信，行无常贞，惟利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣”等都表达了做人需讲诚信的道理。此类与社会主义核心价值观相吻合的名言警句、成语典故和历史故事不胜枚举。由此可见，高校思想政治教育工作的目的与优秀传统文化的内涵是相融的。
（二）文化西化既不是现代化成功与否的必要条件，也不是成功与否的充分条件
五四新文化运动时期和改革开放时期都存在着这样一种思潮，即文化落后是导致中国近现代落后于西方国家的主要原因。马克斯・韦伯的《新教伦理与资本主义精神》认为新教伦理是导致资本主义在西方萌芽、发展的重要原因。受此论著的影响，一些人开始认为，文化的落后是中国在近代落后于西方发达国家的重要原因，并提倡在文化上要全面西化。但这一观点明显犯了简单的文化决定论的错误。一方面，文化是如何影响现代化进程的问题还远未得出一致结论。从国际经验上来看，尽管现在发达国家的主体是受基督教文化影响的西方国家，但已经完成现代化进程的东亚国家或地区，如新加坡、韩国、日本和中国台湾等，都深受中国儒家文化的影响。因此，且不谈文化是否会影响现代化进程，即便文化会影响现代化进程，但西方文化不是与现代化相融的唯一文化，中国文化也不就是与现代化相悖的文化。另一方面，中国的传统文化具有动态演化的能力，是能够适应现代化进程的。从中国文化的演进历史来看，中国传统文化的动态演化能力是很强的，历史上就出现过多次与其他民族文化进行交融的现象，最典型的例子莫过于佛教文化与中国传统文化的融合。中国文化这种兼收并蓄、有容乃大的精神决定了中国文化也是能够适应现代化进程的。通过对传统文化的扬弃，中国的优秀传统文化也能够焕发出新的光辉。端正这一认识，不要将中国传统文化，尤其是优秀的中国传统文化与现代化的实现对立起来，才能够在高校的思想政治教育工作中真正做好传统文化的推广与普及工作。
（三）中国优秀的传统文化能够在高校思想政治工作中发挥重要的作用
还有一种错误的观点是，中国传统文化对高校思想政治工作的作用不大。而事实恰恰相反，中国传统文化，尤其是优秀传统文化，在高校思想政治工作中是能够发挥重要作用的。一是，中国优秀传统文化能够丰富高校思想政治工作的内容。如前所述，现有高校思想政治工作的两条主线是两课教育和辅导员教育，但无论是哪一条主线都存在内容不丰富、不精彩和难以吸引学生的弊端。单纯的说教和灌输难以影响高校学生的人生观和价值观，我们应当通过丰富思想政治工作的内容来吸引学生，从而达到塑造学生人生观和价值观的目的，而传统文化中的名言警句、成语典故和历史故事能够为高校思想政治工作提供丰富的素材。二是，中国优秀传统文化能够改善高校思想政治工作的方式。如前所述，当前高校思想政治工作以言传为主，缺少身教，而身教则是更好的教育方式。在中国的传统文化中，一直有言传和身教相结合的传统。南朝・宋・范哗《后汉书・第五伦传》中就有“以身教者从，以言教者讼。”王阳明在《传习录》中提倡的“知行合一”也包含了相似的内容，“知是行之始，行是知之成，未有知而不行者，知而不行只是未知。”在思想政治教育工作中推行传统文化，让工作的参与者普遍学习和践行优秀传统文化，能够更好地提高思想政治工作的成效。
三、高校思想政治工作中存在的与传统文化有关的问题及其对策
基于上述认识，我们认为，当前高校的思想政治工作亟待与中国的优秀传统文化相结合。但从现实情况来看，在与传统文化相结合方面，当前高校的思想政治工作还存在不少的问题，具体体现在以下两个方面。
（一）两课教育缺少与中国传统文化相结合的内容
在当前的两课教育中，占主体的是马克思主义基本原理、马克思主义政治经济学、思想、邓小平理论、三个代表重要思想、科学发展观和同志的重要讲话等内容，而中国优秀的传统文化在许多高校仅仅是一门公共选修课，甚少有课程将两者结合起来。开展两课教育沦为只是为了完成教育主管部门安排的特定任务，这种现象在理工科、商科类等专门院校表现得尤为明显。两课教育和传统文化相分裂的现状使得中国优秀传统文化在思想政治教育工作中的作用发挥受到了较大程度的抑制。然而，这一分裂的现状却被长期忽视。
（二）高校辅导员队伍对中国传统文化的认识不足
【关键词】大学生 中华优秀传统文化 途径
一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。党的十八届三中全会强调要完善中华优秀传统文化教育，就中华优秀文化的传承与弘扬多次作出重要指示。2014年，教育部又印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，对全国各学校开展传统文化教育做出指导和部署。完善中华优秀传统文化教育，实现对青少年学生人文素养的提升和品格的塑造，已经成为当前教育界乃至整个社会的主题和使命之一。
但是目前，部分高校普遍重视的是科学知识的传授和相应技能的培训，忽视了人文精神的培育。尤其是一些理工科院校把人文教育与科学教育分割开来，致使大学生人文素养不容乐观，国学知识严重匮乏。由于对中华文化的漠视，带来了大学生民族情感、社会意识、家国情怀、审美情趣的淡化，从而导致了大学生群体整体素质的下降，因此，对大学生进行中华传统文化的教育刻不容缓。作为文化教育传承的重要阵地，高校不容推卸地肩负着保护国家的文化安全、促进社会的和谐发展和维护民族文化血脉传承的重要使命。大学教育必须体现自己国家和民族的文化特色。笔者结合当前高校的实际，对当代大学生进行中华优秀传统文化教育的途径做如下阐述：
一、结合区域经济社会发展特色设专业，使中华优秀传统文化进专业设置
在学校的专业建设中，部分院校可根据当地经济社会发展和人文艺术的特色，设立民族文化传承与创新示范专业点，制定传统手工技艺、民间美术工艺、民族表演艺术等民族文化相关专业教学标准，出台非物质文化遗产相关专业人才培养方案。如江西省部分院校可设立陶瓷工艺等专业，福建省部分院校可设立木雕工艺、根雕工艺等专业，宁夏省部分院校可设立回族医学、回族花儿等专业。进而培养民族传统文化和非遗文化传承人，避免优秀的民族文化传承被遗失或断代。明年教育部的高校专业设置中将首次增设“国学教育本科专业”，目前东北师大、北京联合大学等高校已经在考虑招收“国学专业”学生。武汉大学也提出“申请国学班的考生将优先录取”的诱人条件。
二、在学校普遍开设传统文化教育通识课程，使中华优秀传统文化进课程体系
在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中明确指出“在课程建设和课程标准修订中要强化中华优秀传统文化内容。鼓励有条件的高等学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。”目前部分高校将中华优秀传统文化列入到通识教育的范畴，增加了有关中国传统文化的通识类课程。一些院校也可根据情况将传统文化教育作为学生的必修或选修课程，列入到培养方案，纳入到学校课程体系。从而为大学生较系统地学习传统文化知识，了解中华传统文化历史，领悟传统文化精华提供必要的课程平台。
三、编写修订中华优秀传统文化教材，使中华优秀传统文化进教材课本
在传统文化教材建设方面，近年来，教育部虽然已将中华传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，相关大学和出版部门已先后编写出版了《中国传统文化概论》、《中国传统文化通论》、《中国传统文化精神》等书籍，有的书籍已作为部分院校传统文化教材进入课堂。但是在教育实践中，这些教材也暴露出一些“大而空”的缺陷，泛泛而谈的内容很难引起学生的兴趣。因此，今后我们非常有必要集中有经验的专家教授加强对现有教材的分析研究，选择那些能够体现模块化、项目化的传统经典，同时组织相关人员尽快编写出高水平、规范化、深受师生喜爱的教材、课本。
四、努力提高教师的传统文化素养 ，使中华优秀传统文化进师资队伍
教育的质量优劣在很大程度上取决于教师水平的高低。由于历史的原因，多年来中华传统文化没有得到很好的传承发展。目前教师的传统文化素养不容乐观，难以很好地承担传统文化教学的任务，因此，必须从培训教师入手，加强师资队伍建设。通过派出学习、课题资助、与文化单位交流、研讨等形式，建设一支国学功底扎实，熟悉中华传统文化的高学历高水平的教师队伍。同时鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与教育教学。可在学校设立技艺指导大师岗位，成立大师工作室。充分发挥大师的实践指导作用，从而真正打造一支基础理论扎实，实践经验丰富的“双师型”教师队伍。
五、充分发挥高校思想政治理论课的主渠道作用，使中华优秀传统文化进课堂教学
在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出：“要充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育紧密结合，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源”。的确，高校思想政治理论课教学与中华优秀传统文化具有融合的可能性和必要性，从教学内容来看，马克思主义教育与中华优秀传统文化教育的结合是高校思想政治理论课教学的内在要求；从教学目标来看，弘扬中华优秀传统文化对帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观具有根源性意义，从学生实际情况来看，有利于增进大学生对世情、国情、党情的了解，对中国共产党、中国特色社会主义的认知与认同。
六、大力开展校园文化活动，使中华优秀传统文化进学生第二课堂
笔者在对300名在校大学生进行了中华优秀传统文化有效传播路径的调查问卷。60%的学生认为要大力开展校园文化活动，以活动为载体进行中华优秀传统文化传播，做到寓教于乐。一是成立传统文化类社团、协会，广泛吸纳社员进行宣传教育。如上海中医药大学的淑女学堂，宁夏大学的六盘山诗歌社，银川能源学院梅兰竹菊书法协会等；二是以传统文化为主线，开展形式多样的主题教育活动。如汉服文化节，中华古典诗歌朗诵节，书法绘画手工艺大赛，民族音乐、舞蹈大赛等。三是邀请传统文化名人、国学大师、非遗传人开展传统文化讲座报告。举办国学大讲堂、高雅艺术进校园、非遗文化进校园等活动。四是开展以传统文化为主旨的“牢记校训，不忘初心”讨论实践活动。如清华大学校训“厚德载物、自强不息”，厦门大学校训“自强不息、止于至善”，银川能源学院校训“胸怀祖国，修身齐家平天下”等。
七、组织开展好传统节日活动，使中华优秀传统文化进传统佳节
以春节、元宵节、端午节、清明节、中秋节、重阳节等传统节日为契机，紧紧围绕节日主题，精心组织开展剪窗花、吃饺子、猜灯谜、闹元宵、吃粽子、插茱萸等各种民俗活动。文化活动要充分体现民族风俗和民族心理，真正挖掘传统文化节日的文化内涵。在这些优秀传统文化的普及活动中，学生会自然而然、潜移默化地受到传统文化的熏陶和教育。
八、保护文化遗址，领略名胜古迹，使中华优秀传统文化进历史遗迹
优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富。一些院校可充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产等具有历史文化风貌等故地街区，组织学生进行实地考察和现场教学。可与当地协商挂牌创建“爱国主义教育基地”，“民文化传承基地”等，从而建立学生定期参观考察博物馆、纪念馆、文化遗址、名胜古迹等公共文化机构的长效机制，努力建设中华民族共有的精神家园。
九、以微信等新媒介为传播载体，使中华优秀传统文化进思想宣传阵地
微信，是一种新型的传播媒介和网络交流工具，自面世以来，广受大众的喜爱，目前微信的“朋友圈”、“公众平台”、“摇一摇”、“扫一扫”等功能在大学生群体中被广泛使用，可以说“刷微博”成为大学生乃至社会人士的一种时尚追求，院校应积极地利用微信的这些功能，将组宣部或团委设立为特定组织机构，将微信的种种功能充分地被挖掘利用，成为传播优秀传统文化的主流媒介，从而使大学生借助微信平台自觉承担起传承优秀传统文化的使命。
中华优秀传统文化教育旨在通过多种渠道，给大学生搭建一个学习了解中华民族丰富文化遗产，初步掌握中华民族特定的价值系统、思维方式、社会心理以及审美情趣的平台，是培养大学生民族情感、国家观念、社会意识的重要手段，是增强大学生的民族自信心和自豪感的重要载体，是提高大学生审美情趣和审美能力的有效方式，并最终帮助他们修养身心达到较高的人格境界和文化素养。
参考文献：
[1]教育部.完善中华优秀传统文化教育指导纲要[Z].2014.
[2] 赵东、王珍燕 .中国传统文化与大学生完美人格的塑造[J].山西大同大学学报，2014.
[3]冯友兰.论中国传统文化[M].上海：三联书店，1987.
关键词：文化自信；学习型党组织；中华优秀传统文化；学习方法
今年“两会”期间，同志参加贵州团审议时指出，一个国家综合实力最核心的还是文化软实力，这事关精气神的凝聚，我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信，最根本的还要加一个文化自信。早在2013年8月召开的全国宣传思想工作会议上，同志就强调，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。今年“五四”期间，同志访问北京大学，多次提到文化自信，强调文化自信对于青年而言尤为重要，它决定了未来整个社会的价值取向。高校党员应带头学习中华优秀传统文化，坚定文化自信，践行社会主核心价值观，为建设学习型高校基层党组织做出自己的贡献。
一、学习中华优秀传统文化是高校党员的权利和义务
党的“十”讨论通过的新第三条则明确规定党员必须认真履行学习义务：认真学习马克思列宁主义、思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观，学习党的路线、方针、政策和决议，学习党的基本知识，学习科学、文化、法律和业务知识，努力提高为人民服务的本领。同志在2009年中央党校秋季学期第二批进修班开学典礼上则进一步明确了党员向书本学习的内容，“在学习党的基本理论的同时，广泛学习哲学、历史、优秀传统文化，学习现代市场经济、现代国际关系、现代管理等方面知识，学习做好本职工作所必需的各种新知识、新技能，切实提高战略思维、创新思维、辩证思维能力。”
高校本身就具有文化传承和创新的功能。作为知识精英，高校师生义不容辞承担起中华优秀传统文化的学习、继承和发扬的责任。而作为高校党员则更应起学习中华优秀传统文化的模范带头作用，并为结合时展和要求加以延伸、阐发做准备。
二、学习中华优秀传统文化坚定高校党员的文化自信
所谓中华优秀传统文化是指中华传统文化中历经沧桑而积淀传承下来的精华部分，是中华民族五千年文明的智慧结晶，具有超越时代局限，反映文明永恒性的价值特征，与整个民族，乃至整个人类的共同利益和福祉相契合。中华优秀传统文化，是社会主义核心价值观的重要源泉，更是实现中华民族伟大复兴中国梦的强大精神力量。
中华文明历史源远流长，中华文化更是绚丽灿烂。同志高度重视中华优秀传统文化，十以来，关于中华优秀传统文化有很多重要的论述。在内政外交的不同场合，他多次强调建设优秀传统文化传承体系、弘扬中华优秀传统文化，坚定文化自信。指出，培育和弘扬社会主义核心价值观是凝魂聚气、强基固本的基础工程，必须立足中华优秀传统文化。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉，增强文化自信和价值观自信。优秀传统文化书籍包括历史经典、文学经典、哲学经典、伦理经典等多个方面。通过阅读这些书籍，“提高人文素养，增强对人与人、人与社会、人与自然关系的认识和把握能力，正确处理义与利、己与他、权与民、物质享乐与精神享受等重要关系”。
同志在2013年3月中央党校80年校庆的讲话中指出，中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。学史可以看成败、鉴得失、知兴替；学诗可以情飞扬、志高昂、人灵秀；学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非。高校党员应充分利用高校人才密集、知识丰富、思想活跃的特点，带头认真、自发组织和学习中华优秀传统文化，并结合中国发展的历史和现状和所取得的伟大成绩做深入的思考。
三、高校党员学习中华优秀传统文化的方法
所谓学习方法，实际上就是解决学习中华优秀文化传统怎么学、善于学的问题。同志在中央党校2009年春季学期第二批进修班暨专题研讨班开学典礼上把党员干部的学习水平上升到“工作水平和领导水平”的高度，指出，“领导干部读书学习水平在很大程度上决定着工作水平和领导水平”，要求领导干部要认真解决好爱读书、读好书和善读书的问题。作为高校基层党组织，要开拓工作思路，创新工作机制，开展多种形式，认真组织、积极引导广大党员，吸引入党积极分子，一道认真学习中华传统文化书籍，并结合在高校青年教师和学生当中存在的一味崇尚、迷信西方价值观念和生活方式，“忘根”“忘本”“忘了老祖宗”的实际问题展开讨论，并加强考核，注重实际效果。
1.学习中华优秀传统文化必须端正学习态度
高校党员学习中华优秀传统文化不是为了学习而学习，否则我们讲学习又要陷入形式主义的泥潭。必须做到如同志在2009年春季学期第二批进修班暨专题研讨班开学典礼讲话中所指出的领导干部读书学习的“三种境界”：第一种境界是“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”；第二种境界是“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”；第三种境界是“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。要有“望尽天涯路”那样志存高远的追求，有耐得住“昨夜西风凋碧树”的清冷和“独上高楼”的寂寞，静下心来通读苦读。
高校现在逐步重视中华优秀传统文化的教育，方式方法也很多，传统文化已经进入课堂，关键是如何进到学生的心坎里，实现从“要你学”到“你要学”的转变，真正学到心里，学出效果来，要求党员、预备党员和入党积极分子率先垂范，做学习中华优秀传统文化的榜样和标兵，并采取灵活多样的形式检验他们的学习效果，给普通群众起到引领作用。
2.学习中华优秀传统文化必须注重学习方法
⑴全面、系统地学习中华五千年灿烂的文化和辉煌的历史。由此，增强民族自豪感和文化自信心，做到全面、客观、辩证地看待建党、建国以来的重大问题。正如在《改造我们的学习》一文中所指出的那样，主观主义态度之一就是“割断历史，只懂得希腊，不懂得中国，对于中国昨天和前天的面目漆黑一团”，而正确的态度也就是马克思列宁主义的态度则是“不要割断历史。不单是懂得希腊就行了，还要懂得中国；不但要懂得外国革命史，还要懂得中国革命史；不但要懂得中国的今天，还要懂得中国的昨天和前天。”同志关于“两个不能否定”（即“不能用改革开放后的历史时期否定改革开放前的历史时期，也不能用改革开放前的历史时期否定改革开放后的历史时期”）的论述，更是我们党高屋建瓴，在坚持用历史的、实践的、辩证的观点基础上正确看待改革开放前后两个历史时期所得出的正确的、重要的结论。
⑵带着问题学习，勤于思考，努力改造主观世界。我们的党一再强调，领导干部要在改造客观世界的同时改造主观世界，要在推进事业发展的同时加强党性修养。领导干部要通过加强读书学习，增强改造主观世界的意识和能力，牢固树立马克思主义世界观、人生观、价值观和正确的权力观、地位观、利益观，切实解决好理想信念、思想作风、道德情操、清正廉洁等问题，不断增进与人民群众的感情，始终保持共产党人的本色。
中华优秀传统文化主要包括讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等方面。但在青年大学生当中却严重存在享乐主义、拜金主义，部分道德领域失守、诚信缺失，世界观、人生观、价值观发生扭曲，这一方面是所谓文化、价值多元尤其是西方意识形态通过各种途径尤其是网络渗透、潜移默化的结果，更重要的是放弃了对自己思想上严格要求和自觉改造的结果。这种情况在高校师生党员中也一定程度存在。高校党员只有带着问题学习，并且勤于思考，才有可能做到更加全面客观地认识当代中国、看待外部世界，最终认识清楚：①每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色；②中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；③中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。
⑶为解决问题学习，勤于实践，努力改造客观世界，解决实际问题和重大理论问题。同志指出：“我们的干部要上进，我们的党要上进，我们的国家要上进，我们的民族要上进，就必须大兴学习之风，坚持学习、学习、再学习，实践、实践、再实践。” 同志《中国革命战争的战略问题》一文中也这样说过：“读书是学习，使用也是学习，而且是更重要的学习。”同志以史为鉴，引经据典也是他讲话的重要特点，曾说“历史是最好的教科书”。
今年的6月21日， 由南开大学和高等教育出版社共同主办了“传统文化与大学教育”高层论坛，探索传统文化在当代大学教育中传播的现状、存在的问题和解决的途径。来自北京大学等40所高校的教育工作者出席会议并向全国同行发出倡议：在大学教育中弘扬中华优秀传统文化。南开大学校长龚克认为，文化教育根本目是要从立德树人，培育核心价值观的角度，来培养中华民族的一代新人。高校党员认真、自觉学习中国优秀传统文化，一方面，为了提高文化自信和自身素质，立德树人，培养或被培养为中华民族一代新人；另一方面，也应该共同承担起解决党和国家在建设和发展过程当中出现的、亟待解决的重大理论问题，切实发挥大学文化的传承和创新功能。
参考文献
[1]同志在2009年中央党校春季学期第二批进修班暨专题研讨班开学典礼上的讲话.
[2]同志在2013年8月19-20日全国宣传思想工作会议上的讲话.
[3]同志在中央党校建校80周年庆祝大会暨2013年春季学期开学典礼上的讲话.
[4]同志在2014年2月24日中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话.
一、加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性
1.加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。中国特色社会主义道路是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。
2.加强中华优秀传统文化教育，是构建中华优秀传统文化传承体系，推动文化传承创新的重要途径。当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。青少年学生是祖国的未来，民族的希望，加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。
3.加强中华优秀传统文化教育，是培育和践行社会主义核心价值观，落实立德树人根本任务的重要基础。世界多极化、经济全球化深入发展，国内经济社会转轨转型，深刻变革，现代传播技术迅猛发展，世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃。青少年学生思想意识更加自主，价值追求更加多样，个性特点更加鲜明，社会上一些不良思想倾向和道德行为，对青少年学生健康成长产生了不容忽视的影响。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生增强民族文化自信和价值观自信，自觉践行社会主义核心价值观具有重要作用。
4.加强中华优秀传统文化教育，必须正视面临的一系列困难和挑战。改革开放以来特别是新世纪以来，中华优秀传统文化教育不断加强，取得了显著成效，对于培养学生良好思想品德和行为习惯，培育和弘扬爱国主义精神，增强文化自觉自信等方面发挥了积极作用。但是，面对新形势、新要求，中华优秀传统文化教育还存在不少突出问题，对中华优秀传统文化教育重要性的认识有待进一步提高，教育内容的系统性、整体性还明显不足，重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍，课程和教材体系有待完善，教师队伍整体素质有待提升，全社会共同参与的教育合力有待加强等，有效解决这些问题，迫切需要进一步完善中华优秀传统文化教育。
二、加强中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容
5.加强中华优秀传统文化教育的指导思想。坚持以邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为指导，深入贯彻落实党的十、十八届三中全会精神和系列重要讲话精神，全面贯彻党的教育方针，积极培育和践行社会主义核心价值观，围绕立德树人根本任务，以弘扬爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神为主线，以推进大中小学中华优秀传统文化教育一体化为重点，整体规划、分层设计、有机衔接、系统推进，促进青少年学生全面发展，培养富有民族自信心和爱国主义精神的社会主义事业建设者和接班人。
6.加强中华优秀传统文化教育的基本原则。
——坚持中华优秀传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合。要坚持历史唯物主义和辩证唯物主义的立场、观点和方法，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。要处理好继承和创新的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。
——坚持中华优秀传统文化教育与时代精神教育和革命传统教育相结合。既要大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神，又要积极弘扬以改革创新为核心的时代精神，继承和弘扬革命传统文化。
——坚持弘扬中华优秀传统文化与学习借鉴国外优秀文化成果相结合。既要高度重视培育学生的民族自信心、自豪感，又要注重引导学生树立世界眼光，博采众长。
——坚持课堂教育与实践教育相结合。既要充分发挥课堂教学的主渠道作用，又要注重发挥课外活动和社会实践的重要作用。
——坚持学校教育、家庭教育、社会教育相结合。既要发挥学校主阵地作用，又要加强家庭、社会与学校之间的配合，形成教育合力。
——坚持针对性与系统性相结合。既要根据不同学段学生身心发展特点，区分层次，突出重点，又要加强各学段的有机衔接，逐步推进。
7.开展中华优秀传统文化教育的主要内容。中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。
——开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育。着力引导青少年学生深刻认识中国梦是每个人的梦，以祖国的繁荣为最大的光荣，以国家的衰落为最大的耻辱，增强国家认同，培养爱国情感，树立民族自信，形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的共同理想追求，培养青少年学生做有自信、懂自尊、能自强的中国人。
——开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育。着力引导青少年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚，培养青少年学生做高素养、讲文明、有爱心的中国人。
——开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。着力引导青少年学生明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯，培养青少年学生做知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。
三、分学段有序推进中华优秀传统文化教育
8.小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。认识常用汉字，学习独立识字，初步感受汉字的形体美；诵读浅近的古诗，获得初步的情感体验，感受语言的优美；了解一些爱国志士的故事，知道中华民族重要传统节日，了解家乡的生活习俗，明白自己是中华民族的一员；初步了解传统礼仪，学会待人接物的基本礼节；初步感受经典的民间艺术。引导学生孝敬父母、尊敬师长、友爱同学、礼貌待人，养成勤俭节约、吃苦耐劳、言行一致的生活习惯和行为规范，培育热爱家乡、热爱生活、亲近自然的情感。
9.小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩。熟练书写正楷字，理解汉字的文化含义，体会汉字优美的结构艺术；诵读古代诗文经典篇目，理解作品大意，体会其意境和情感；了解中华民族历代仁人志士为国家富强、民族团结作出的牺牲和贡献；知道重要传统节日的文化内涵和家乡生活习俗变迁；感受各民族艺术的丰富表现形式和特点，尝试运用喜爱的艺术形式表达情感；培养学生对传统体育活动的兴趣爱好。引导学生学会理解他人，懂得感恩，逐步提高辨别是非、善恶、美丑的能力，开始树立人生理想和远大志向，热爱祖国河山、悠久历史和宝贵文化。
10.初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情。临摹名家书法，体会书法的美感与意境；诵读古代诗词，初步了解古诗词格律，阅读浅易文言文，注重积累、感悟和运用，提高欣赏品位；知道中国历史的重要史实和发展的基本线索，理解国家统一和民族团结的重要性，认识中华文明的历史价值和现实意义；欣赏传统音乐、戏剧、美术等艺术作品，感受其中表达的情感和思想；参加传统礼仪和节庆活动，了解传统习俗的文化内涵。引导学生尊重各民族传统文化习俗，珍视各民族共同创造的中华优秀文明成果，培养作为中华民族一员的归属感和自豪感。
11.高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。阅读篇幅较长的传统文化经典作品，提高古典文学和传统艺术鉴赏能力；认识中华文明形成的悠久历史进程，感悟中华文明在世界历史中的重要地位；认识人民群众创造历史的决定作用和杰出人物的贡献，吸取前人经验和智慧，培养豁达乐观的人生态度和抵抗困难挫折的能力；感悟传统美德与时俱进的品质，自觉以中华传统美德律己修身；了解传统艺术的丰富表现形式和特点，感受不同时代、地域、民族特色的艺术风格，接触和体验祖国各地的风土人情、民俗风尚，了解中华民族丰富的文化遗产。引导学生深入理解中华民族最深沉的精神追求，更加全面客观地认识当代中国，看待外部世界，认识国家前途命运与个人价值实现的统一关系，自觉维护国家的尊严、安全和利益。
12.大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。深入学习中国古代思想文化的重要典籍，理解中华优秀传统文化的精髓，强化学生文化主体意识和文化创新意识；深刻认识中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土，辩证看待中华优秀传统文化的当代价值，正确把握中华优秀传统文化与中国化马克思主义、社会主义核心价值观的关系。引导学生完善人格修养，关心国家命运，自觉把个人理想和国家梦想、个人价值与国家发展结合起来，坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。
四、把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系
13.在课程建设和课程标准修订中强化中华优秀传统文化内容。围绕中华优秀传统文化教育的主要任务，适时启动课程标准修订和课程开发的研究论证、试点探索和推广评估工作。在中小学德育、语文、历史、艺术、体育等课程标准修订中，增加中华优秀传统文化内容比重。地理、数学、物理、化学、生物等课程，应结合教学环节渗透中华优秀传统文化相关内容。鼓励各地各学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。开展职业院校民族文化传承与创新示范专业点建设。鼓励有条件的高等学校统一开设中华优秀传统文化必修课，拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面。面向各级各类学校重点建设一批中华优秀传统文化精品视频公开课。加强中华优秀传统文化相关学科建设。
14.修订相关教材和组织编写中华优秀传统文化普及读物。根据修订后的中小学课程标准，修订相关教材。制作内容精、形式活、受欢迎的数字化课件。在高等学校统一推广使用马克思主义理论研究和建设工程重点教材《中国文化概论》。鼓励有条件的地方结合地方课程需要编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本。组织知名专家编写多层次、成系列的普及读物。
15.充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用。促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源，进一步丰富中小学德育课和高校思想政治理论课的教学内容，创新教学方法和手段，提升教学效果。
五、全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平
16.打造一支中华优秀传统文化教育骨干队伍。在中小学教师资格考试内容中增加中华优秀传统文化的比重。在师范院校开设中华优秀传统文化课程。鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学。建立非物质文化遗产传承人“双向进入”机制，设立技艺指导大师特设岗位，鼓励有条件的职业院校成立大师工作室。在长江学者奖励计划、新世纪优秀人才支持计划、高等学校青年教师培养计划等各类人才计划，以及“”教学名师评选中，增加传统文化教学和研究人才比重，培养和造就一批中华优秀传统文化教学名师和学科领军人才。
17.加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训。在哲学社会科学教学科研骨干研修、高校思想政治理论课骨干教师研修、高校辅导员骨干培训中加大中华优秀传统文化内容比重。在中小学教师部级培训计划、义务教育学校校长和农村幼儿园园长研修培训计划、职业学校教师和校长素质提高计划中增加中华优秀传统文化培训内容，提高各级各类学校教师开展中华优秀传统文化教育的能力。
六、着力增强中华优秀传统文化教育的多元支撑
18.建设不断适应时代需要的中华优秀传统文化网络教育平台。利用好现有全国文化资源共享工程、公共电子阅览室建设工程、数字图书馆推广计划等数字文化惠民工程的数据资源成果，推动优秀传统文化网络传播，制作适合互联网、手机等新兴媒体传播的传统文化精品佳作。重点打造一批有广泛影响的传统文化特色网站，支持和鼓励学校网站开设传统文化专栏。加强校园网络建设，依托高校网络文化示范中心、大学生网络文化工作室等，拓宽适合青少年学生学习特点的线上教育平台。选取一批有代表性的中华优秀传统文化经典诗文，建设“中华经典资源库”。在中国大学生在线、易班网等设立中华优秀传统文化教育专栏，进行形式活泼、内容丰富的在线学习。
19.加强中华优秀传统文化校园教育活动。利用学校博物馆、校史馆、图书馆、档案馆等，结合校史、院史、学科史和人物史的挖掘、整理和研究，发挥其独特的文化育人作用。深入开展创建中华优秀传统文化艺术传承学校活动，邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人等进校园、进课堂。依托少先队、共青团、学生党支部、学生会、学生社团等，开展主题教育、理论研讨、社会实践、志愿服务、文艺体育等形式多样、丰富多彩的活动。
20.构建互为补充、相互协作的中华优秀传统文化教育格局。充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、音乐厅、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等，组织学生进行实地考察和现场教学，建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制。积极配合文化、新闻出版广电等部门，提倡和扶持弘扬中华优秀传统文化的各类文艺作品创作，在评奖、宣传等方面加强引导，办好青少年电视频道，做好图书出版规划，创作、出版一批青少年喜爱的影视片、音像制品和文学艺术作品，为加强中华优秀传统文化教育提供丰富、生动的教育资源。
21.充分发挥家庭在中华传统文化教育中的重要作用。要重视发挥中小学家长委员会以及各级各类家长学校、家庭教育指导机构、校外活动场所的作用，把学校教育与家庭教育紧密结合起来，积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动，践行中华优秀传统美德，弘扬中华优秀传统文化。倡导家长通过言传身教，形成爱国守法、遵守公德、珍视亲情、勤俭持家、邻里和睦的良好家风，营造弘扬中华优秀传统文化的家庭教育氛围。
七、加强中华优秀传统文化教育的组织实施和条件保障
22.加强对中华优秀传统文化教育的组织领导。各级党委教育工作部门和教育行政部门要把加强对青少年学生中华优秀传统文化教育作为一项战略任务，与宣传、文化、新闻出版广电等部门以及工会、共青团、妇联等群团组织密切配合，建立健全党委统一领导、党政群齐抓共管、有关部门各负其责、全社会共同参与的工作机（下转第41页）（上接第7页）制，形成中华优秀传统文化教育合力。教育部统筹规划和推进中华优秀传统文化教育课程、教材、师资等建设，明确具体任务和政策措施。充分发挥专家咨询作用，为开展中华优秀传统文化教育提供智力支持。要不断完善社会力量和市场力量参与的传统文化教育投入机制，鼓励和引导多途径增加传统文化教育投入。
23.完善中华优秀传统文化教育的评价和督导机制。研究制定中华优秀传统文化教育的评价标准，将中华优秀传统文化教育作为教育现代化监测评价指标体系的重要内容。增加中华优秀传统文化内容在中考、高考升学考试中的比重。将中华优秀传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作。
24.加强中华优秀传统文化教育教学研究。充分利用传统文化优势学科、重点研究基地和相关科研力量，深入开展中华优秀传统文化教育教学研究，为中华优秀传统文化教育教学提供理论基础和学理支撑。鼓励各地各校组织专门力量，加强中华优秀传统文化研究机构建设，为学校和教师提供专业服务和指导。
一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉
中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着我们独特的精神气质。社会主义核心价值观直接或间接地继承了传统文化中的思想精华，并在很大程度上与之契合。无论是国家层面追求的价值目标，还是社会层面追求的价值导向，亦或个人层面追求的价值观念，都在一定意义上吸纳着中华优秀传统文化的养料。因此，中国传统文化蕴含的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。
首先，“富强、民主、文明、和谐”是从国家目标层面提出的第一个倡导，延续了传统文化中的“自强不息”“以和为贵”等思想。在富强方面，古人很早就看到“富强”对于国家和人民的重要性，“百姓不足，君孰与足？”“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”即表达了“政在使民富”的思想；在民主方面，中国古代虽是封建专制社会，但传统文化所蕴含的民本思想中也包含了许多民主元素，如“民贵君轻”、“立君为民”、“君舟民水”思想，黄宗羲的“天下为主君为客”等思想都具有朴素的民主性，在近代起到民主启蒙作用；在文明方面，该词最早见于《易经》中“见龙在田，天下文明”一句，传统文化中的“仁、义、礼、善、谦”等都属于文明的范畴；在和谐方面，古代的和谐思想极为丰富，如儒家的“和为贵”，墨家的“兼爱”“尚同”等都蕴含着深厚的和谐文化基因。
其次，“自由、平等、公正、法治”是从社会目标层面提出的第二个倡导，借鉴了儒家“天人合一”“允执厥中”“隆礼重法”等思想。自由在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，最终实现天道与人道交融互通，达到天人合一的境界；在平等方面，孔子早从经济的角度提出“不患寡而患不均”，在教育上则主张“有教无类”，墨家的“兼爱”认为人与人之间应是一种无差别、无等级的兼爱；中国古代也不乏关于公平的论述，荀子认为：“公生明，偏生暗。”房玄龄明确提出：“理国要道，实在公平正直。”“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，同样受到不少思想家的推崇，集中表现为法家思想，法家思想的集大成者韩非提出：“明法制，去私恩。令必行，禁必止。”
再次，“爱国、敬业、诚信、友善”是从个人价值层面提出的第三个倡导，传承了中华民族几千年的传统美德。爱国思想是中华儿女矢志不渝的信念：“苟利国家，不求富贵”，“道存则国存，道亡则国亡”。儒家推崇“仁、义、礼、智、信”为个人道德规范，“义”表现为处事得体、办事尽心，即“敬业”，孔子称之为“执事敬”，朱熹解释为“专心致志，以事其业”，还有“鞠躬尽力，死而后已”等都表现出古人对敬业的高度认同。我国古代对诚信思想也极为推崇，其最早出自儒家，孔子提出“人而无信，不知其可也”，孟子认为“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”，《中庸》有曰“诚者，天之道”。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。在待人接物方面，儒家注重对人的友善品德的培养，“仁”的推行表现为善待他人、推己及人，即“友善”。“己所不欲，勿施于人”，“仁者爱人，有礼者敬人”等都明确表达了该思想。
以上只是蕴含在中华优秀传统文化中我们可资参考的部分资源，为培育和践行社会主义核心价值观提供了思想借鉴。当然，由于时代不同，原封不动地照搬照抄是不可取的，我们应善于古为今用，对它进行现代诠释，以适应我国国民价值观教育的要求。
二、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华
强调中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉，并不意味着二者完全等同。社会主义核心价值观源于中华优秀传统文化，但另一方面也是对传统文化的创造性转化，也就是说，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华。
无论从理论来源、思想内容还是时代高度来看，社会主义核心价值观都远远超越了中华优秀传统文化。从理论来源看，社会主义核心价值观至少包括以下几个方面：马克思主义社会意识形态理论、中国特色社会主义理论、我国社会主义文化建设经验、中华优秀传统文化、其他人类文明的优秀成果。由于社会主义核心价值观广泛吸取了各方面的理论文化成果，所以蕴含着极为丰富的思想内容：既有体现中国特色社会主义共同理想和反映全国各族人民普遍愿望的国家层面价值目标，又有顺应世界发展潮流和吸取西方现代文明的社会层面价值取向，还有弘扬中华优秀传统文化和规范人们思想行为的个人层面价值准则，从而达到了前所未有的时代高度，实现了“三个统一”：传统与现代的统一，继承与超越的统一，民族性与时代性的统一。
因此，社会主义核心价值观并非中华传统文化的简单继承和现代复归，而是在马克思主义指导下，根据时代变迁，坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现中华优秀传统文化的创造性转化，使其重新焕发生机活力，为“中国梦”提供强大的精神动力。
关键词：传统文化；高职；思想政治教育
中图分类号：G712 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）31-0055-02
国家主席于2014年9月24日在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会开幕会上发表讲话时指出，中国优秀传统文化可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。在当前经济文化全球化的大背景下，在中国社会转型过程中，如何针对大学生的实际思想状况提高高校思想政治教育工作的实效是非常重要而紧迫的问题，这个问题在重技能轻理论的高职院校思想政治教育工作中尤为突出。
一、新形势下的优秀传统文化在高职院校思想政治教育中的价值
传统文化，是指“在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每个民族中间具有稳定形态的文化，它是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，有着特定的内涵和占主导地位的基本精神，它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，加强着一个民族自我认同的凝聚力”。①中华传统文化是中华民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体，将中国优秀传统文化融入思想政治教育工作的各个环节，是适应当前形势下学生思想政治教育工作的需要，更是弘扬民族优秀传统文化的需要。
（一）有利于应对多元化社会环境
在经济全球化和信息化时代，人们的思想观念和价值取向呈现出多元化的复杂局面。西方的价值观和生活方式逐渐影响并改变着年轻的一代，西方意识形态的渗透，使部分青年学生对中华民族传统文化的精神和价值持质疑甚至否定的态度。青年大学生正处于人生观和价值观形成的关键时期，高校思想政治教育工作者应该结合优秀传统文化的具体内容有效推动思想政治教育工作，增强大学生的民族自尊心和自信心。中国传统文化的主体是具有开放性的儒家文化，能够根据时代的发展和要求不断丰富、充实新的内容，不断完善自身，使传统文化保持长久而旺盛的生命力。对传统美德的认同，是继承和发扬民族优良伦理道德传统的关键，也是现代中国道德文明建设重要的来源。传统文化强调了人的精神需求，为我们在今天的现代科技社会中重新认识人与自然、人与社会的关系提供了指导。
（二）有利于提高高职院校学生人文素质
人文素质的培养注重人的心灵感悟、情操陶冶，追求崇高的理想和优秀道德情操，塑造健全的人格，使情感在潜移默化中得到熏陶。良好的人文素质对一个人的影响是深刻而长久的，在学生以后漫长的职业生涯中有着重要的作用。高职院校的培养目标决定了职业教育必须以就业为导向，以社会需要的职业能力培养为中心。这使得很多高职院校以培养技能型和实用型人才为目标，要求学生毕业后必须快速适应工作岗位的技术要求，而在课程设置上普遍存在重专业轻人文和重技能轻理论的现象。传统文化对大学生的影响是深远的，中国传统文化中丰富的哲学思想、科学精神和人文精神的滋养，都有利于学生人文素质的提高。
（三）有利于丰富高职院校思想政治教育文化资源
中华民族优秀传统文化是中华民族宝贵的文化遗产，也是对大学生进行爱国主义教育的材料，中国传统文化资源丰富，博大精深，更是当前高校思想政治教育独特的教学资源。中国优秀传统文化最基本的精神，体现了积极进取的人生态度，这对处于转型期的大学生自立自强、积极进取的人生态度的形成具有重要的引导作用。思想政治教育工作者应该积极挖掘、善于利用丰富的中国传统文化资源，培养大学生们积极向上的人生正能量，帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，培养大学生们的社会责任感和时代使命感，提高大学生的抗挫折能力，增强民族自信心，传统文化中的丰富的表现形式如音乐、诗词和建筑等文化资源可以让学生在接受文化艺术熏陶的同时进行思想政治教育，使思想政治教育的形式更加丰富多彩，更有感染力。
二、当前高职学生对中国优秀传统文化的认知状况
（一）对优秀传统文化具体内容缺乏了解
高职教育采取工学结合的培养模式，以培养学生的技术应用能力为主，学校往往更重视的是学生劳动技能的培养。由于当前社会就业的要求和压力，高职生更加重视的是专业技术的提升，大部分时间都在学习与掌握实际应用知识，相对来说忽视了自身文化素质的养成与提升。高职院校很多学生不重视人文历史书籍的阅读，据一些高校开展的调查得知，通读经典名著的学生并不多，有些学生甚至只是从手机上、网络上的碎片性阅读来获取传统文化知识。现代传媒技术的发展，使信息化时代学生的阅读种类、内容和形式更加多样化，选择更灵活，但大多数学生阅读的首选是小说、时尚杂志等。很多学生对于中国传统节日、民俗风情、艺术表演和历史遗迹等历史文化遗产不感兴趣，却热衷于参与西方节日的庆祝活动。从很多调查数据来看，高职学生普遍对民族传统文化缺乏了解，这样会导致民族感情和社会责任感的淡化。
（二）对优秀传统文化时代价值认识不够
当代青年学生生活在一个多元化的复杂的社会环境中，而信息的多元化也对学生的思想观念和信仰造成了冲击，学生的生活道路和人生信仰的选择也更多元化。近代西方文明的广泛传播以及现代社会生活方式的改变影响着传统文化的传承和发扬。市场经济的不完善使其呈现出来的功利性的特点，使部分大学生出现迷茫的思想状态，认为传统的农耕文化存在严重的局限性和滞后性，传统文化对于当下现代社会的发展已经没有实际意义，现实生活中也已经很难感受到传统文化的魅力。
三、充分发挥优秀传统文化在高职院校思想政治教育中的作用
在中国传统文化中，丰富的思想政治教育资源有待挖掘，有待高校思想政治教育工作者在实际教育工作中灵活借鉴和运用。
（一）在思想政治理论课体系中融入优秀传统文化的内容
思想政治理论课课堂是高职院校思想政治教育工作的主要渠道，也是体现优秀传统文化的思想政治教育功能的重要场所。古老的中华民族在历史发展中创造了博大精深的优秀传统文化，其精髓也为现代社会提供了积极进取的正能量。伦理道德是中国优秀传统文化的重要内容，可以促进高职生的道德内化和人格完善，对提高高职生思想道德水平有积极的影响。在思想政治理论课体系中融入优秀传统文化的内容和精神，体现优秀传统文化的时代精神，实现优秀传统文化与思想政治理论课程内容的衔接和融会贯通，引导学生用发展的、科学的眼光分析和解决问题。
（二）在思想政治课实践教学环节融入优秀传统文化的内容
实践教学是传统文化课堂学习的延伸和补充，是思想政治教育工作中的重要环节。实践教学有利于弥补课堂教学的不足，根据地方和学生的实际情况，针对性地开展思想政治教育，调动学生的情绪，提高教育效果。在实践教学中适当融入传统文化的内容，可以让学生近距离的、直观的学习，亲身参与和体验传统文化的活动，体验中国传统文化的精神力量，使理论更加生动化和具体化。带领学生参观当地的历史博物馆、纪念馆或文化古迹等，组织开展名家讲座或学术报告等活动，结合社会热点组织案例讨论、课堂辩论等课堂实践活动，鼓励学生主动积极参与，提高学习积极性。也可以结合我国的传统民俗节或重大历史事件纪念日，开展社会实践活动，对大学生进行爱国主义教育。
（三）在职业道德教育中融入优秀传统文化的内容
高职教育培养具有强烈的职业性特征，当前高职学生的职业道德状况总体良好，但仍存在一些消极因素。部分高职学生职业道德认知模糊，不了解应具备的基本职业素养，职业情感淡薄，缺乏爱岗敬业、吃苦耐劳精神，职业意志力薄弱。所以做好职业道德课程教学改革，做好高职学生职业道德教育工作，才能提高高职学生的质量，使学生全面发展。优秀传统文化中关于诚信的道德原则和行为规范在当代仍然是有效处理个人与他人、社会、自然等各种关系的行为准则。在职业道德教育中融入中华民族的诚信观念和自强不息的奋斗精神，有利于培养高职学生的诚信品质和敬业精神，提高职业道德教育的实效性。
（四）在校园文化建设中融入优秀传统文化的内容
校园文化建设必须营造一种科学健康的学习和生活氛围，作为一种环境教育力量，校园文化对学生的品格形成有着潜移默化的影响，对学生情操的陶冶和人格的塑造都可以起到引导的作用。在校园文化建设中融入传统文化，传递正能量，可以陶冶学生情操，培养学生健康人格，全面提高学生素质。学生耳濡目染优秀传统文化，在浓郁的优秀传统文化氛围中，可以更多地了解中国传统文化的精髓，提高文化认同感和民族自豪感。
（五）努力提高思想政治教育工作者的传统文化素养
中国传统文化博大精深，政治文化思想影响深远，思想政治教育工作者只有深入理解，掌握精髓，才能融入到具体的教学教育工作中。学校必须采取一系列有效措施来提升教师传统文化素养和科研水平，使教师能够深刻认识中华民族优秀传统文化的历史意义和现实价值，主动学习研究和传播传统文化知识，从优秀传统文化中提炼符合时代精神发展方向的积极因素，并渗透到思想政治教育的日常工作中去。
注释：
①田广林.中国传统文化概论[M].北京：高等教育出版社，2004：11.
参考文献：
[1]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京师范大学出版社，2004.
关键词：优秀传统文化 大学生思想政治教育 课堂教学 实践活动 校园网络 校园文化
中图分类号：G641文献标识码：A文章编号：1009-5349（2017）04-0070-03
高校应深入挖掘中华优秀传统文化中的爱国忧民、仁爱宽厚、诚实守信、积极进取和理想人格等思想政治教育资源，使中华优秀传统文化在大学生思想政治教育中最大限度地发挥价值，增强大学生思想政治教育实效性。
一、中华优秀传统文化在大学生思想政治教育中的当代价值
中华优秀传统文化，是指中国社会在长期历史发展过程中所积累形成并支配着大多数中国人的具有积极影响的价值体系、观念形态、道德标准和行为规范等的总体表征。[1]中华优秀传统文化具有独特的价值和永恒的魅力，在当代大学生思想政治教育中发挥着重要作用。
（一）有利于提升大学生的思想道德素质和人文素质
人的素质，起源于先天，在后天的教育、环境影响下不断丰富、发展。大学生的思想道德素质和人文素质是大学生素质的有机组成部分，是大学生适应社会发展需要所必备的基本条件和基本品质。中华优秀传统文化中蕴含着丰富的个人修身思想，如“天行健，君子以自强不息”的进取精神，“地势坤，君子以厚德载物”的博怀，“天之历数在尔躬，允执其中”的处事原则，“不义而富且贵，于我如浮云”的浩然正气，“诚信者，天下之结也”的优良品德，这些优秀的思想历经数千年传承，已渗透到我国政治、经济、社会文化各个领域，影响着人们的思想观念和行为方式。将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育中，促使大学生以圣贤作为自身理想人格的典范和人生追求的目标，加强道德修养，完善人格操守，形成积极的人生态度和高尚的道德情操，并外化为个人的自觉行动，促进自身思想道德素质不断提高。此外，大学生在接受思想政治教育的同时，深受中华优秀传统文化潜移默化的熏陶，有利于扩展人文知识面，增强人文素质。
（二）有利于增强大学生思想政治教育的感染力和渗透力
随着经济全球化的发展，大量西方思想文化和价值观念不断涌入，影响着我国大学生的思想观念、道德意识和价值取向。中华优秀传统文化底蕴深厚，其中蕴含着丰富的思想政治教育内容，可作为高校提升思想政治教育实效性的切入点。将中华优秀传统文化德育内容融入大学生思想政治教育之中，有利于丰富和拓展新时期大学生思想政治教育内容，使教育更具感染力。例如，对大学生进行爱国主义教育时，引入中华传统文化中耳熟能详的道德楷模和精神典范，有利于增强思想政治教育吸引力，提高思想政治教育成效；将中华优秀传统文化德育内容融入大学生学习和生活的环境中，贴近大学生的思想情感和现实生活，促使他们在受到中华优秀传统文化洗礼、熏陶的同时，接受良好的思想道德教育、人格品质教育和理想情操教育，增强大学生思想政治教育的渗透力。
（三）有利于大学生培育和践行社会主义核心价值观
高校作为思想文化建设和人才培养的重要场所，培育和践行社会主义核心价值观是当前大学生思想政治教育的基本任务。[2]将中华优秀传统文化融入当代大学生思想政治教育，深入挖掘中华优秀传统文化的德育内容，以传统文化中“天下兴亡、匹夫有责”的爱国主义精神，培养大学生的爱国情感；以“己欲立而立人，己欲达而达人”的处事准则，引导大学生建立和谐的社会关系；以“言必诚信，行必中正”的人格修养，促进大学生形成良好的道德品质，使大学生在思想政治教育中深入认识中华优秀传统文化爱国、仁爱、诚信、友善等思想品格和道德规范，从而推动当代大学生正确理解和把握社会主义核心价值观。社会主义主导价值观一旦成为大学生普遍接受且广泛认同的主流价值观，就有利于大学生自觉践行社会主义核心价值观，积极建设社会主义先进文化。
二、中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育中面临的困境
当前，中华优秀传统文化在融入大学生思想政治教育的过程中取得了较好的效果，但仍然存在以下问题。
（一）教育主体对中华优秀传统文化认识不足
作为具有主体意识的个体，教育者与教育对象是思想政治教育过程中最为活跃的要素，二者共同构成大学生思想政治教育的主体。然而，当前大学生思想政治教育主体对中华优秀传统文化认识不足。一是教育者对中华优秀传统文化认识不足。教育者作为大学生思想政治教育的调控者与引导者，担负着培养什么样的人、如何培养人的重任，在很大程度上决定着大学生思想政治教育的方向和效果。当前高校思想政治教育者一般都受过专门的培训，具备相对完整的文化知识体系，但也有部分教育者未经过系统的培训，学科文化知识不完整，不能准确地理解和把握中华优秀传统文化中的德育思想。二是教育对象对中华优秀传统文化认识不足。高校思想政治教育对象是指接受思想政治教育的大学生群体，是思想政治教育活动中最活跃、最根本的因素。在多元文化的影响下，当前大学生群体的思想观念日益多样化，有的大学生推崇西方文化，而对中华民族自己的文化却一知半解、知之甚少；有的大学生在思想政治教育过程中缺乏主体性，不能从自身思想道德实际出发，充分认识中华优秀传统文化的德育思想，主动从中汲取营养并外化为自己的道德行为。
（二）教育内容与中华优秀传统文化结合不够
当前我国大学生思想政治教育的内容主要包括五个方面：世界观教育、政治观教育、人生观教育、法治观教育和道德观教育。[3]然而，这些教育内容与中华优秀传统文化结合不够。首先，大学生思想政治教育内容与中华优秀传统文化结合不够广泛。在大学生世界观、人生观和道德观教育内容中，少量地融入了中华优秀传统文化中的朴素辩证思维、爱国主义精神和优良道德传统；而在政治观、法治观等教育内容中鲜少提及中华优秀传统文化中的政治思想和法治观念。第二，大学生思想政治教育内容与中华优秀传统文化结合不够深入。在将抽象的教育目的和教育任务转化为教育内容的过程中，部分高校思想政治教育者以教育部统一颁发的教材、学校统一备课的课件资源和几本教师参考书为资料，而没有深入挖掘中华优秀传统文化的德育思想，将大学生思想政治教育内容与中华优秀传统文化相结合。
（三）教育方法上中华优秀传统文化运用形式单一
思想政治教育方法是思想政治教育工作者为了实现教育目标、传递教育内容，所采用的手段、方法以及运用这些手段和方法的技巧、技能的总和。[4]大W生思想政治教育的目标和任务要靠思想政治教育方法来实现；思想政治教育内容要通过恰当的教育方法才能起作用。当前我国大学生思想政治教育经常而普遍使用的教育方法是理论灌输法，教育者主要采用课堂讲授的方式，将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育中，对大学生进行“灌输式”或“注入式”教学，这种教学方式理论性强、说教味浓，往往会出现“教师在台上讲，学生在台下睡觉、玩手机、看电脑、聊天”的现象，无法让中华优秀传统文化真正融入到思想政治教育中去，致使大学生思想政治教育缺乏艺术性与感染力；部分高校虽然开展了中华优秀传统文化德育实践活动，如参观历史名胜、组织社会服务、开展公益劳动等，但缺乏系统化和经常化，不能对大学生思想品德产生持续而稳定的影响，且很多实践活动未将中华优秀传统文化贴近学生、贴近生活、贴近实际，没有与大学生日常学习和生活紧密联系，不能准确地把握大学生的思想脉搏，从而影响了大学生思想政治教育的针对性和有效性。
（四）教育环境中中华优秀传统文化氛围欠缺
学校作为有组织、有计划、有目的地开展教育活动的主要阵地和场所，对大学生思想政治素质发展的影响作用更加直接和具体。当前我国大学生思想政治教育环境中，中华优秀传统文化氛围比较欠缺。一是在校园物质环境建设上，缺乏中华优秀传统文化元素。随着高校办学水平和办学质量的不断提升，高校校园环境建设日益加强，校园物质环境建设的投入逐渐增多，教学楼、图书馆、体育馆等基础设施不断完善。但不少高校在加强基础设施建设的过程中，忽略了将中华优秀传统文化元素融入其中。二是在校园文化环境建设上，缺乏中华优秀传统文化良好氛围。一些高校在校园文化建设上比较偏重学科专业的建设，重点突出大学生专业素质的培养，全方位保证教学和科研需要，却忽视了对大学生的思想道德素质和人文素质的培养；有的高校虽然也重视校园精神文明建设，但在大学精神、校风、教风、学风和班风建设中，未充分运用中国优秀传统文化的思想政治教育资源。
三、中国优秀传统文化融入大学生思想政治教育的实践途径
“中华民族有着深厚的文化传统，形成了富有特色的思想体系，体现了中国人几千年来积累的知识智慧和理性思辨。”[5]在大学生思想政治教育中融入中国优秀传统文化思想观念与道德准则，既可以传承中国优秀传统文化，又可以增强大学生思想政治教育的感染力和渗透力。
（一）促进中国优秀传统文化融入课堂教学
思想政治理论课是高校开展大学生思想政治教育的主渠道、主阵地，是大学生树立正确的世界观、人生观和价值观的重要途径。善于继承和弘扬中华优秀传统文化精华，并将其融入大学生思想政治教育课堂教学，对于大学生健康成长成才，是至关重要的。
1.加强思想政治理论课教师队伍建设，提高传统文化素养
一方面，要加强思政理论课教师的培训，除了进行专业知识培训外，还要进行中华优秀传统文化知识培训，使教师掌握广博的文化知识，为他们专业理论的讲解提供丰厚的知识背景；另一方面，教师要自觉将中华优秀传统文化德育知识外化为道德行为，自觉践行社会主义核心价值观，做真善美的追求者和传播者，以深厚的学识修养、坚定的理想信念、务实的工作态度、高尚的人格魅力教育和影响学生。
2.挖掘中华优秀传统文化成果，丰富课堂教学内容
中华优秀传统文化是大学生思想政治教育的宝贵资源。大学生思想政治教育要充分挖掘和利用优秀传统文化中的丰富思想政治教育资源，充实大学生思想政治教育内容，增强大学生思想政治教育的实效性。如在世界观教育中，融入老子、道家学说的朴素辩证思维，使大学生更好地理解并运用辩证唯物主义分析问题、解决问题；在政治观教育中，融入我国古代不同派别，特别是儒家的政治思想，有利于大学生了解我国政治文化，增强大学生社会责任感和历史使命感。
3.改进教学方式方法，增强课堂教学实效
将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育课堂教学时，要有效地运用影视、音乐、动画等多媒体手段，使课堂教学变得声色俱全，图文并茂，激活大学生的学习兴趣。此外，要创新教学方式，运用讨论式、案例式、问题式、互动式等多种教学方法，提高思想政治教育成效。
（二）推动中华优秀传统文化融入实践活动
大学生思想政治教育不仅要在大学生课堂教学中展开，而且要在其日常生活中展开；不仅要在大学生的学校生活中展开，而且要在大学生的校外生活中展开。[6]因此，将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育，不仅要充分发挥课堂教学的重要作用，还要拓展课外教学形式，引导学生积极参加校内外实践活动。
1.以传统节日为契机，开展校园实践活动
以端午节、清明节等传统节日为契机，在大学群体中开展缅怀先烈的爱国主义实践活动；以教师节、重阳节为契机，开展尊师敬老、弘扬传统美德的实践活动，不仅可以使大学生深入认识并准确把握中华优秀传统文化中的思想精髓，还可以使大学生在实践活动中陶冶情操，培养大学生的团结合作意识，增强其社会责任感。
2.以文化基地为依托，开展社会实践活动
充分利用本地区现有传统文化资源，打造文化基地，组织大学生参观遗址遗迹、特色建筑，身临其境地感受中华优秀传统文化，增强大学生的社会责任感，激发他们为社会服务的热情；引导大学生参加社会实践活动，如角色体验、志愿服务、勤工助学等。通过多样化的实践活动，将思想政治教育理论知识与大学生实际相结合，加强感性认识，促进理性思考，增长才干，培养品质，锻炼毅力，增强大学生思想政治教育实际效果。
（三）推进中华优秀传统文化融入校园网络
随着互联网的普及，网络日益深刻影响着大学生的学习、生活和思维方式。因此，高校要加强网络阵地的建设，推进中华优秀传统文化融入大学生校园网络。
1.开设中华优秀传统文化教育专题专栏
目前，我国大多数高校建立了官方网站，开设了思想政治教育专题网站，如“裳б蛔觥毖习教育、学习系列讲话精神等专栏，但较少涉及中华优秀传统文化。高校思想政治教育工作者要拓展思想政治工作研究和宣传教育，依托高校官网、官微、微信公众号等渠道，创造性地将中华优秀传统文化融入大学生校园网络，占领网上思想政治教育阵地。如，开设中华优秀传统文化专题论坛，将社会热点事件与传统文化相结合，吸引学生积极参与，促使学生在讨论中学习思想政治教育知识；开设中华优秀传统文化教育专题网站，建立传统文化学习园地，使学生更多地学习、传承中华优秀传统文化。
2.制作中华优秀传统文化教育网络课程
网络课程不仅集文字、声音、图像、视频于一体，还克服了传统思想政治教育信息传播缓慢、容量受限、受众面窄的缺点，给大学生带来更丰富的内容展示和更强烈的视觉冲击。应组织有关专家学者，制作中华优秀传统文化教育网络课程，以实现高校网上思想政治教育与网下思想政治教育紧密结合，提高大学生思想政治教育的实际成效。
（四）促使中华优秀传统文化融入校园文化
马克思指出：“人是教育和环境的产物”[7]。良好的大学校园环境是大学生思想政治教育顺利开展的重要条件。而创造良好的校园环境，关键要加强校园文化建设。高校应将中华优秀传统文化融入大学生校园文化，优化校园环境，积极发挥校园环境的育人作用。
1.融入中华优秀传统文化元素，建设校园物质文化
校园建筑是一种文化符号，它承载着大学精神，传达着教育理念，是校园里无声的教师，对大学生思想道德素质和人文素质的提升起着潜移默化的作用。在高校物质文化建设中积极融入中华优秀传统文化元素，提高校园物质环境的文化格调，以调动学生思维，起到怡情励志的作用。如在校园雕塑、长廊、展示厅、陈列室、教学楼、图书馆、校训标牌中，加入中国古代优秀人物典范、励志格言等，有利于充分发挥优秀传统文化因子的育人作用。
2.营造中华优秀传统文化氛围，建设校园精神文化
校园精神文明建设是校园文化建设的核心，高校应该重视校园精神文明建设，让大学生时刻感受到中华优秀传统文化就在他们身边。一方面，利用校园媒体积极宣传优秀传统文化知识，弘扬中华传统美德，正确引导大学生的价值取向；另一方面，加强包括校风、教风、学风、班风在内的校园风气建设，运用中华优秀传统文化凝练教学理念、打造大学精神，形成教师为人师表、学生自强不息的教风和学风，营造和谐的校园文化。
参考文献：
[1]张国胜.论优秀传统文化在大学生思想政治教育中的运用[D].华中师范大学，2014.
[2]王为正.社会主义核心价值观必须融入思政教育全程[J].中国高等教育，2014（8）.
[3]陈万柏，张耀灿.思想政治教育学原理[M].北京：高等教育出版社，2007：176.
[4]张红霞.高校思想政治教育实效性研究――以文化多样化视角[M].北京：光明日报出版社，2011：106.
[5].在哲学社会科学工作座谈会上的讲话[M].北京：人民出版社，2016：17.
【关 键 词】 中华优秀传统文化；建构课程；实施方式
【作者简介】 张一山，江苏省六合高级中学，江苏省特级教师，研究方向：语文课程与教学论、“微课程”设计、台湾国文教学。
文化是民族的根，也是民族的魂。一个民族的文化是有枝叶相交、血脉相连的。而在民族文化教育中，继承优秀传统文化、弘扬传统文化，是国家文化强大的快捷之路，也是国家文化积淀的必由之路。2014年3月26日教育部下发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》 （以下简称“指导纲要”），决定在大、中、小学加强中华优秀传统文化教育，以建构有中国特色社会主义文化体系，建设在中国国情基础上生长的不同层面的文化中国梦。可见，在基础教育课程中渗透中华优秀传统文化教育，是符合文化传承规律，也是当下国家教育的意愿。
一、传统文化课程，不同层面应同时建构
当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，文化实力越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉。而博大精深的中华优秀传统文化更是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的牢固根基。要让这个根基更加深厚，就要从不同层面同时建构富于优秀传统文化特色的国家、地方与校本三级课程体系。
什么样的传统文化是学生应该传承的？什么样的传统文化是学生未来立足社会的基础文化？什么样的传统文化是民族发展中最具活力的？什么样的传统文化是国际竞争中最鲜亮的旗帜？中国特色传统文化教育的内容首先应该是中华民族在五千多年悠久文明中经过反复验证、不断筛选、在当下依然绽放光芒的、最基础的那部分。学生加强优秀传统文化的学习，对于全面准确的认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清当下走中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路，实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。同时，加强中华优秀传统文化教育，加强学生对优秀传统文化的学习，也是构建中华优秀传统文化传承体系，推动文化传承创新的重要途径。
在优秀传统文化传承体系中，学生是继承和弘扬中华优秀传统文化最重要的一个群体，也是推动民族文化传承与创新，建设具有中国特色现代先进文化最重要的力量。所以，以传承人类文明为重点，以开展中华优秀传统文化教育为主线，从国家、地方与校本三个层面开发同时建构特色传统文化教育课程并形成从上到下的有机体系，是深化学校教育内部改革最重要的大事件。
1. 从国家战略层面看，传承中华优秀传统文化是保持民族特色、丰厚民族智慧、促进民族发展的动力。中华民族之所以能够屹立在世界民族之林，就在于她的优秀文化成果，并且五千多年传承不断。传承中华优秀传统文化实际上是一个国家固本强根，走向富强的便捷之路。所以，加强中华优秀传统文化教育，应该是当下教育的又一新的重要任务。
2. 从地方区域层面看，加强中华优秀传统文化教育，也是挖掘与弘扬地方优秀传统文化的一次机遇。中华优秀传统文化因各地所处地理区域的差别而有所不同，以神话传说来说，北方是大漠驼铃塞北的厚重背景，而南方是杏花春雨江南的迷蒙背景；以音律来说，南方是婉约柔媚的江南丝竹，北方则是遒劲洒脱的锣鼓唢呐。以地方区域为重点，挖掘优秀地域传统文化，开发地方性课程与教材，是丰富中华优秀传统文化教育的重要方式。所以，“指导纲要”提出，“鼓励各地各学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。”基于地方区域特点，开发富于地方特色的中华优秀传统文化教材与课程，亦是“知我家乡、爱我家乡、兴我家乡”的重要方式，也是传承乡土文化的重要载体。在国家课程“大统一”的年代，在弘扬大人文的新课程教材体系中，地方区域课程每每开发不够，开设不够，评价不够，以致出现“身在南京，不了解南京文化；身在山西，不了解山西文化”的情形。因此，开发富于地方区域特色的文化课程，开展基于地方优秀传统文化内容的教育，也是对国家课程重要的补充方式。
3. 从学校传统层面看，加强中华优秀传统文化教育，一定要用好国家与地方设计的课程、编写的教材，但这不等于说，学校在优秀传统文化的开发上可以“不作为”。其实，加强中华优秀传统文化教育，给学校在优秀传统文化的发掘、整合提供了一次大好的机会。从学校层面来说，可以立足学校教育需要自主开发优秀传统文化教育内容，并形成特色。但立足学校开发优秀传统文化教育内容，则更多地指向对学校传统、乡土传统的发掘、整合。
在我国，许多学校都有悠久的办学历史，都有灿烂的校园文化。比如江苏苏州中学，其办学史可以追溯到公元1035年，北宋政治家、文学家范仲淹创建的苏州府学。苏州府学首次将中国的文庙与州学（府学）相结合，至今苏州中学还保留着苏州府学、苏州州学、平江府学、平江路学的办学痕迹。汪懋祖（1891～1949）掌校期间（1927年至1931年）即提出了文化名校、学术名校的思想，希望打造与欧美名牌高中媲美的名校，并聘请学术名流进行传统文化教育……像这样的千年学府，立足学校开发优秀传统文化教育内容，可以适当发掘学校的建筑史，实现从“历代校园”看“现代校园”，看学校的传承与创新，发展与进步；可以适当整合学校的千年办学历程，引导学生学习办学历程中涌现的杰出学生、卓越教师的事迹；还可以适当挖掘在办学史上是如何开展“优秀传统文化教育”活动，这也是立足校园挖掘中华优秀传统文化教育活动的一项重要内容。
二、浸染渗透，不同学段应讲究方式
学校是加强中华优秀传统文化教育的主要阵地，而课堂活动是开展中华优秀传统文化教育的主要方式。
1. 从加强中华优秀传统文化教育层面看，课堂活动课大致可以分为“传统文化专修课”、“传统文化主题活动课”与地理、数学、物理、化学、生物等学科的“渗透性活动课”。“传统文化专修课”、“传统文化主题活动课”，重在专门研修、专题感受、专题探讨，讲究深入理解，全面“浸染”；“渗透性活动课”则结合学科特点，重在“随文渗透”“熏陶渐染”“和风细雨”上开展中华优秀传统文化教育。前者主要适应于大学生与高中学生，目的是获得全面审视；后者主要适应于广大中小学生，目的是感受、体会。无论是哪类学生，开展中华优秀传统文化教育的目的，是希望在不同活动课中通过“渗透”、“浸染”的方式，从而得到中华优秀传统文化的教育与洗礼。
对于大学等学段来说，开设“传统文化专修课”，是非常现实而又吸引大学生的“浸染”方式。“浸染”本是将纺织物反复浸渍在染液中，使之和染液不断相对运动的染色方法。这里指学生得到传统文化的全面浸润。当下世界政治文化呈现多极化，国内经济社会正处于转轨转型期，世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃。在大学生中开设“传统文化专修课”，让大学生们专门研修，系统学习，使之对我国传统文化的相关领域，理解更加深刻，视野更加开阔。这样才能更好地固本强根，应对未来社会的挑战。这就要求国家相关部门深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，及时开发基于“传统文化专修课”的相关必修与选修教材。“指导纲要”对大学阶段这方面的学习要求非常明确。“指导纲要”认为，开设传统文化专题活动课的目的是深入学习中国古代思想文化的重要典籍，理解中华优秀传统文化的精髓，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感，从而完善人格修养，关心国家命运，自觉把个人理想和国家梦想、个人价值与国家发展结合起来，坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。也就是说，加强中华优秀传统文化教育的最重要的环节是理解中华优秀传统文化的精髓，最重要的目的是增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。很显然，只有加强中华优秀传统文化教育，才能构建中华优秀传统文化传承体系，从而推动大学生的文化传承与创新。当今世界，民族文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，传统文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，也是大学生在世界文化激荡中保持民族特色的重要依靠。因此，对于具备文化创新能力的大学生来说，学习中华优秀传统文化，更有利于打造一片传统与现代交相辉映的文化天地。
开设“传统文化专修课”有利于学生专门、系统的研究。在台湾，“中国文化纲要”课在高中阶段与大学广泛开设。高中《中国文化基本教材》课主要是诵读与积累，将《论语》《孟子》《大学》《中庸》中“规定”的篇目，以“孔子之为人”、“论学”、“论仁”等方式分类编辑，由浅入深地开展诵读教学。而大学的《中国文化纲要》《中国文化史》课则要求系统阅读古代经典文献，要求要比高中高得多，但重点并不在背诵与记忆，而于理解古代文化思想，并获得“浸染”，特别是结合当代生活来审视古代智慧的现代运用。在台湾，中华优秀传统文化教育是作为一门课程进入大学与高中校园的，只是高中学段是让学生“选修”，而大学则是“必修”。 这对于大陆加强中华优秀传统文化教育，有着较好的启示作用。
其实，大陆有条件的高中也可以专门开设《中国文化基本教材》课或者《中国文化概论》课，让中华优秀传统文化作为主要教材内容进入高中。要知道，这对于夯实中华优秀传统文化基础非常重要。而教育部 “指导纲要”仅强调在高等学校统一推广使用《中国文化概论》教材。对中学则是，“鼓励有条件的地方结合地方课程需要编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本，组织知名专家编写多层次、成系列的普及读物”。用“读本”与“读物”的方式学习，这可能考虑到当下高中学科教学的时间压力，不主张给高中学生再增加新的“压力”。我国大陆只主张在大学生中开设中华优秀传统文化必修课，并不断拓宽中华优秀传统文化选修课的覆盖面。
事实上，在台湾高中学段，已经引进中华优秀传统文化“专修课”课程，让广大学生在高中校园阅读传统的“四书五经”，感受基本的中国传统文化，感受先民的文化智慧。当然，大陆如果要让中华优秀传统文化作为专门课程进入高中课堂，还要从国家层面上做好相关教材的开发工作，比如提供一批中华优秀传统文化精品视频公开课、参考资料等。
对于大陆高中等学段来说，开设“传统文化主题活动课”，是容易受到学生欢迎的教育方式。在现代高考机制下，学生是厌烦一天到晚沉在试卷与讲义中。而开设传统文化主题活动课，更能促进学生对传统文化的认知，对祖国语言文字的热爱。比如运河文化课程、围棋文化课程、茶文化研究课程、荷文化教育课程、“苏州文化”课程、“南京文化”课程等。台湾中山女子高中国文学科团队以“从单一到多元”的方式，开展“传统文化主题活动课”。他们自主编写了“国学”教材――《国文常识汇编》，把传统文化确定为文字的构造与演变、传统经学、传统史学、传统子学、传统文学与传统应用文等项目，引导学生开展主题学习活动课。台湾国学教育要研究的范围非常广博。国学分类，《汉书・艺文志》所指有六类，即六艺略、诸子略、诗赋略、兵书略、数术略、方技略。但台湾以清代《四库全书》的“经史子集”为分类标准，对传统国学内容作了简单分类，以方便学生以“窥一斑而见全豹”，也方便学生今后进一步修炼。
《四库全书》共收书3460多种、79000多卷、36000多册，台湾中山女子高中国文学科团队则从经、史、子、集四部出发，分别挑选高中学生学力能够阅读的一部分精华，以选文为主，兼介绍全书，并根据国学类别设计成不同的活动专题，开展专题学习。其中“经部”分为“易、书、诗、礼、春秋、孝经、五经总义、四书、乐、小学”等10类；“史部”分为“正史、编年、纪事本末、别史、杂史、诏令奏议、传记、史钞、载记、时令、地理、职官、政书、目录、史评”等 15类；“子部” 分为“儒家、兵家、法家、农家、医家、天文算法、术数、艺术、谱录、杂家、类书、小说家、释家、道家”等14类；“集部”分为“楚辞、别集、总集、诗文评、词曲”等5类。台湾加强中华优秀传统文化教育的方式，是针对高中学生开发系列传统文化主题活动课，用主题研讨的方式，增强学生对中华传统文化的积淀。
事实上，大陆开展“传统文化主题活动课”可以像台湾那样，以更加灵活的方式开发中华优秀传统文化教育主题活动内容。比如利用历史、美术学科教师的优势，开设传统文化主题讲座，如儒家文化、道家文化、佛教文化、青铜文化、玉石文化、农耕文化、书法文化……利用语文、政治等学科的优势，开设传统文化主题讲座，如孔子为人、孟子为人、仁义与礼乐、仁政与民本、古代小学……
当然，在高中开展“传统文化主题活动课”过程中，也可以邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人等进课堂做示范，进校园开讲座。而对于政治、历史学科来说，更要将思想政治教育与中华优秀传统文化教育紧密结合，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化的讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。目前，高中政治学科开设了“经济生活”、“ 政治生活”、“ 哲学生活”、“ 文化生活”、“国家与国际组织常识”等五个模块，其中涉及中华优秀传统文化的模块，在“文化生活”中仅占一节。高中可以在政治学科中开设专门的优秀传统文化课，以建构有中国特色社会主义文化体系为大框架，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想文化教育资源，不断提升中华优秀传统文化教育的教学效果。当然，也可以在现有的历史学科中划出相应的模块，开展中华优秀传统文化教育。除了上述两种方式，所有中小学学科中应该广泛运用的还是立足于本学科的“文化渗透”。 对于小学生的“渗透性活动课”，主要是诵读古代诗文经典篇目，理解作品大意，体会其意境和情感，了解中华优秀传统文化的丰富多彩，通过这样的方式渗透，引导学生初步感受传统文化，埋下热爱传统文化的种子。比如了解重要传统节日的文化内涵，了解家乡生活习俗变迁；直观感受各民族艺术的丰富表现形式和特点，尝试理解各民族用自己喜爱的艺术形式表达情感等。而对于初中学生的“渗透性活动课”，主要是增强学生对中华优秀传统文化的理解力，提高对中华优秀传统文化的认同度，知道中国历史的重要史实和发展的基本线索，尊重各民族传统文化习俗，珍视各民族共同创造的中华优秀文明成果，理解国家统一和民族团结的重要性，认识中华文明的历史价值和现实意义等。但这种“渗透性活动课”，除了个别学科，比如政治、历史课的相关章节是直接开展教育活动，不必强调“渗透”；而其他学科最重要的方式还是“学科渗透”、“潜移默化”。所以，“指导纲要”强调，在中小学地理、数学、物理、化学、生物等学科课程教育教学中，应结合教学环节“渗透”中华优秀传统文化相关内容。所以，渗透“相关内容” 是中小学生开展传统文化教育的重要“规定”。也就是说，“指导纲要”对中小学生加强中华优秀传统文化教育，倡导的主要方式是“渗透性活动课”，并不强调专修或者主题研究。
其实，“渗透性活动课”中的“渗透”“陶冶”“熏陶”，不仅仅适应于中小学生，在高中、大学学段同样需要。对于语文学科来说，加强中华优秀传统文化教育的方式是“渗透” “陶冶”“熏陶”，讲究“春风化雨”“潜滋暗长”，讲究不知不觉地让学生感受、体味。这就要求语文学科结合具体教材的特点，建构“渗透性活动课”。
比如教学《诗经》中的《静女》：“静女其姝，俟我于城隅。爱而不见，搔首踟蹰。静女其娈，贻我彤管。彤管有炜，说怿女美。自牧归荑，洵美且异。匪女之为美，美人之贻。”诗中写少女用两种初生的白茅――彤管、荑――朴实地表达对小伙子的甜蜜情意。很显然，以现代的价值标准来看，彤管、荑等野草作为礼物，既不够郑重也不够贵重。但先秦时期，民风朴实、民俗自然。这种文化传统决定了姑娘必然会以朴实方式表情达意。如果用现代男女之间的定情礼物来衡量先民爱情之真挚，显然是不对的。而小伙子由“彤管”感受到“说怿女美”，他并不看重礼物贵重与否。可见由“彤管”到“荑”，说明情感发展的深度与浓度。
所以，当现代学生因为时代价值观念的不同而不能领会《静女》中的款款深情时，加强中华优秀传统文化教育就有了时机。阅读《静女》可以开展反思现代婚恋中出现的价值观活动，反思一下以金钱衡量爱情的现代标准。所以，对于语文、地理、数学等学科开展中华优秀传统文化教育，重在结合学科教学，讲究“渗透”艺术，讲究“熏陶渐染”“和风细雨”。这就是“指导纲要”中强调，要通过“渗透”达成，通过“渗透性活动课”加强中华优秀传统文化教育的原因。
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【关键词】 中国优秀传统文化 大学生 人文素质 提升
【作者简介】 朴联友，辽宁民族师范高等专科学校副教授，研究方向：大学生思想政治教育。
【中图分类号】 G641 【文献标识码】 A 【文章编号】 2095-5103（2015）03-0041-03
中国优秀传统文化是中华民族的宝贵精神财富，对我国人民的思想行为有重大的影响，不仅如此，随着中国的崛起，中国优秀传统文化在世界上的影响也越来越大。所以在当今的高校学生人文素质培养工作中，如何对中国传统优秀文化有一个正确认识，并且对其进行传承与弘扬具有重要意义。
一、人文素质以及中国优秀传统文化概述
人文素质是一个将知识、观念、信仰、情感以及意志等众多元素融合起来进而形成的外在风貌与内在品质。一个人人文素质的高低可以通过他的文化素雅、理想追求、价值取向、审美情趣、思维方式以及行为习惯等诸多内容表现出来，人文素质注重人文知识及精神的融合，可以理解为经过对人文知识的学习了解进一步使其变为自身的人文精神。
各式各样的媒体是人文知识传承的载体，人们可以从耳濡目染、课堂以及一些媒体上来汲取人文知识。一个具有良好人文素养的人一般都具有一定的人文知识，它是人文素养形成的前提基础，同时还对良好的人文意识形成具有重要意义。从人文精神的层面来讲，它是人文知识经过转化进一步变为自身内在的精神成果，人文精神存在于人的内心世界，且可以从人的行为举止看出。人文精神的核心是自由的、批判的、自由的精神，并且它具有包容、开放、创新等特点，不仅如此，人文精神追求人格独立、社会责任、精神自由等，以无形的力量守护着传统文化和精神财富。
中国优秀传统文化反映了中华民族的风貌与特质，是民族文化的重要组成部分，是中华民族历史中各种思想文化以及观念形态的融合。各国的传统文化因其思想、地域差异而不同，我国的传统文化是以儒家、道家、法家作为其内在核心，并且融入了墨家、名家、佛教以及西方文化而形成的。在古文、诗词歌赋、戏剧、书画等中处处彰显出中国的传统文化。
二、中国优秀传统文化对高校学生人文素质教育的作用
人文素质教育是为了提升当代高校学生的审美情趣、文化品位、人文修养以及科学素质等，进行对高校学生的文学、历史、哲学以及艺术等方面的人文社会科学教育。中国优秀传统文化内就有着大量人文教育资源，经过中国优秀传统文化的熏陶与教育，可以让民族优秀的人文成果以及其包含的价值观、道德相关标准、对待人生的态度、审美情趣以及思维的方式等，融合成为高校学生的内在品格、气质，还可以提高高校学生自身的人文素质。中国优秀传统文化对高校学生的人文素质产生的影响大致体现在下面几点：
1. 为高校学生人文素质教育工作打下基础
（1） 中国优秀传统文化包含的人文知识。中国优秀传统文化为我国人文知识的巨大载体，传统文化对于人文知识的教育的作用通过文化传递的形式表现出来。我国优秀传统文化十分丰富，大致上有民间文学、传统音乐、戏剧与曲艺、舞蹈、美术及技艺、医药、民俗、体育等等。在以上的项目中各自又都拥有丰富且复杂的人文知识，比如戏曲又有京剧，在京剧中所涉及人物、服装道具、典故、流程以及唱功技巧等诸多的人文知识，所以京剧的表演不但是一种娱乐活动，还是对人文知识的学习与了解。
（2）中国优秀传统文化所包含的道德方向。当前一般的中国优秀传统文化往往都会和传统道德观念有一定关系，尤其是以儒家的仁爱思想作为主导，弘扬孝悌作为根本的伦理道德观，这些思想在戏剧中有很多体现，比如《秉烛夜读》《岳母刺字》等等;不仅如此在木版年画中也有丰富的此类题材，如《二十四孝图》《孟母三迁》等等，这些作品都是在倡导精忠报国、行孝、与人为善、勿要好高骛远等思想，这些思想都具有实用价值、传承价值。高校学生可以经过对这些优秀的中国优秀传统文化作品进行赏析与理解，能够于触景生情以及借物咏志、美好理想的畅想、真挚友谊的赞美中尽情陶冶情操并树立良好道德观，进一步理解儒家思想所提倡的修身、齐家、治国等传统的道德观。
2. 为高校学生人文素质的培养提供内在精神动力
（1）中国优秀传统文化所包含的人文精神。中国优秀传统文化是中国特有的自然以及人文历史环境下所形成的，它包含这深厚的民族人文精神，中国优秀传统文化是造就了中华民族品格的文化基因，是人民的精神家园。中国优秀传统文化展现出各个地区、各个民族之间的文化形式以及价值观与等不同方面的互相沟通与相互影响，长此一来这不只在不同地区间形成彼此间的认同以及理解，在此基础上还促进了各个民族之间的团结互助、和睦相处，使得各民族共同创造丰富的民族人文精神。
（2）中国优秀传统文化所包含的民族精神。与民族特殊的生活生产方式紧密联系是中国优秀传统文化的特点之一，它展现出不同的民族个性以及审美习惯。中国优秀传统文化可以反映中华民族与国家对我国文化特性的认同以及自豪感，同时也可以反映出被世界的认可程度，它是联系民族与民族文化之间的重要纽带。中国优秀传统文化作为一种抽象文化思维，体现出中华民族的独特创造力以及中华民族精神。中国优秀传统文化是中华民族的文化产物，它体现了中华民族整体的生活，并且与中国的风土人情息息相关，它将五千年的历史进行融合，同时加入了不同地理与风俗元素，展现出中华民族的生活、思想以及情感与文化等等。在中国优秀传统文化的世代传承的同时，使得中华民族一脉相承的社会行为与生活态度得以延续下来，并且确定了中华民族的心理上的皈依关系。
（3）中国优秀传统文化所包含的创新精神。中国优秀传统文化是中华民族智慧的图腾，作为一种鲜活的民族文化得以传承，中国优秀传统文化不仅是推动社会向前发展的不竭动力，还为文化创新提供原动力，是我国人民进行创新的基础与源泉。比如在中国优秀传统文化舞蹈以及音乐作为基础进而创作的《茉莉花》《梁祝》以及《印象刘三姐》等优秀艺术作品，种种表明它的创新能力以及与时俱进的时代活力。中国优秀传统文化博大精深，它能够让高校学生收获专业之外的诸多学科知识，有利于开拓视野、拓展知识面以及激发当代学生的创新意识等等。
3. 丰富了高校学生人文素质教育方法
当前我国教育处在应试教育的背景下，教学方法大都是通过课堂传授、课本阅读等形式。这些传统的方式比较单调，很少具有互动性，并且学生一般都是处在封闭环境中学习，这种方法使得学生学习十分被动，所以取得的学习效果并不理想。当然，该教学方式也引发了学校、家长及学生过于重视人文知识的积累，反而忽略了对人文精神的培养工作，造成这种情形的主要原因是由于不同层面对人文知识转化为学生自身人文精神有效方法的缺失。所以就要求用新型方法使学生在轻松快乐的环境中主动且积极地来学习人文知识，在此基础之上经过实践使知识进一步转化为学生的内在精神。生活化、民间化源于实践并藏于民间是中国优秀传统文化的特性之一。把中国优秀传统文化引入到高校校园，可以使高校学生能更直观对中国优秀传统文化进行理解、学习以及继承，这是有效提高学生的人文素质的重要方法。高校学生人文素质对中国优秀传统文化具有一定影响，这是由于中国优秀传统文化不是一个形而下的并且具体的文物，本质上它应该作为一种观念及一种认识而存在，它是形而上的。
三、中国优秀传统文化在高校学生人文素质教育中的有效机制
1. 人文素质教育中的思想道德教育
高校是国家发展建设的重要人才储备库，所以对高校学生进行思想道德教育十分重要。思想道德教育可以在中国优秀传统文化中不断汲取营养，使得高校思想道德教育取得一定成果。中国优秀的传统文化不仅仅能够使高校学生的理想信念更加坚定，同时还凭借中华文明海纳百川的包容性吸收外来优秀文化，变为自身文化的一部分。经过就中国历史文化进程进行分析可知，需要对高校学生开放包容的心态、明辨是非的能力进行培养，这有利于高校学生坚定对于国家命运以及民族前途的信心。
2. 人文素质教育中的集体主义精神培养
中国优秀的传统文化能够有效增强高校学生的集体主义精神，在我国社会主义的价值体系当中，追求集体主义大于个人主义，所以集体的发展要相比个体的发展更为重要。与个体相比，家族、国家以及民族都是“公”。传统思想中的天下为公的理想就是中华文明核心的重要组成部分。在我国进入到市场经济环境中，高校学生的集体主义观念也不同往日，借助倡导中国传统文化里面的集体主义思想，不仅可以有效帮助高校学生树立正确的集体主义观念，还可以有效对学生之间相互关心的想法增强，同时有效提升高校学生加入社会活动和公益事业当中的积极性以及主动性。中国优秀传统文化能够帮助高校学生拥有爱国思想，树立正确的民族信念。
3. 人文素质教育中的人际关系处理
高校学生与中小学不同，它的生源地比较广，同时还有不同的民族，分别来自形态各异的地域环境，学生之间的也不同，这样就在高校中形成了十分复杂的人际关系。所以在常规的生活学习中往往会导致人际之间的矛盾。在中华传统文化中，它把民族之间差异融合在一起并且统一到人的概念中，“宽和仁义”在中国传统文化中作为处理人际关系的相关准则，而仁、义、礼、智、信，就是“宽和仁义”这一准则的集中体现。这些思想对高校学生中所普遍存在的人际关系问题，提供给了我们良好的解决方法。
4. 人文素质教育中的创新思维教育
创新教育也就是针对创新思维的教育。在中国传统文化中，辩证思维的方法形象生动，可以用来培养创新能力。比如在《道德经》中就有所体现，如“大巧若拙，大辩若讷”以及“祸兮，福之所倚;祸兮，福之所伏”等。高校教育应对学生积极思考进行鼓励，并且勇于探索，敢为人先，依据自己的想法提出个人对社会与具体事物问题的看法。在一个充满中国传统文化的高校校园环境中，高校学生全部都保持着开放的心态，对真理进行坚持不懈的探求。
当今在高校教育教学改革中，对高校学生人文素质进行培养是我国各个高校下面的工作重点之一。历经几千年风雨飘摇的中国传统文化对国家和人民而言具有举足轻重的思想精神价值，这些都对高校学生的人文素质教育工作具有重要意义。中国传统文化之中具有自强不息的精神，这对高校学生与社会融合的过程中对学生开拓进取精神培养大有益处。
四、如何将中国优秀传统文化与高校学生人文素质教育结合
对中国优秀传统文化的学习可以更好的提高高校学生的人文素质，因此加强这方面的课程，将这些优秀的文化逐渐的对学生进行灌输。教师在教学中将教学模式进行多样化，让学生在课堂上更能体会到中国的传统文化。学生要将学习的理论和课外实践活动相结合，不断的加深对中国优秀传统文化的认识。学校要加强传统文化的宣传工作，以学生为主体进行传统文化的校园文化活动，不断营造出更好的学习环境。例如学校举办一些中华经典诵读比赛、书画展览等有利于传统文化的发扬的形式;也可以举办一些弘扬优秀传统文化为主题的辩论赛、演讲比赛、报告会等，也可以开展传统道德建设月活动，组织学生开展文明礼仪大赛，并组织学生观看爱国主义影视片，举行爱国主义歌曲歌咏比赛等活动，这些活动可以让学生在浓郁的校园传统文化的活动的气息中，潜移默化地接受传统文化教育。
学校也可以建设一些相应的规章制度，让学生得到教育。首先是学校通过建立健全中国传统文化教育的领导制度。这个制度是由学校牵头进行整合校园的各类优秀的资源，并联合学校内的各个部门共同制定教育工作计划及方案，并进行监督从而保证教育的顺利开展。其次是学校要健全教师培训制度，加强学校的师资队伍的全面建设。学校可以通过派出优秀的教师出去学习，也可以参加学术交流及参观考察等形式，将教师的传统文化素养进行提升。最后是学校要全力支持传统文化教育的物质方面的投入。例如对教材建设、图书采购、刊物订阅、校园文化活动开展等方面要加大经费的支持，这样就可以保障传统文化教育能更健康更持续开展。
中国优秀传统文化与高校学生人文素质教育之间具有紧密的联系。中国优秀传统文化可以为高校学生的人文素质培养工作提供一个良好的平台及渠道，在传统文化中往往包含这丰富人文知识，这可以提升高校学生的人文知识含量，还可以为高校学生人文素质的教育工作夯实基础。在高校学生参与中国优秀传统文化相关活动的同时，不仅能加强学生的人文精神，还可以为高校学生人文素质培养提供内在动力，反之，良好的高校学生人文素质也有利于对中国优秀传统文化进行保护与发扬。
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