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摘 要：中国以礼仪之邦著称于世，礼仪文化源远流长。礼仪文化内涵丰富，形式多样，影响深远。它既是中国乡村社会的文化传统，又是传统国家意识形态的重要组成。2012年1月16-17日在北京召开的“礼仪中国”东岳论坛学术研讨会从礼仪的视角切入，围绕礼仪的现状与反思、传统礼仪功能和当代价值、礼俗的发展与变迁、国家祭祀与宗教礼仪、民间信仰与礼仪规范等问题进行研讨，旨在加深对中国的历史传统和现实处境的深刻理解，促进对全球化时代中国文明主体性的理论思考和实践关怀。关键词：礼仪；文化；礼制；礼俗中图分类号：G122
文献标志码：A
文章编号：1002-2589（2012）12-0105-03礼仪文化源远流长，影响社会生活的方方面面。2012年1月16-17日在北京召开的“礼仪中国”东岳论坛学术研讨会①汇集了来自法国、韩国、台湾等国家和地区和国内四十余位专家学者。论坛从礼仪的视角切入，进行了六场大会发言，围绕礼仪的现状与反思、传统礼仪功能和当代价值、礼俗的发展与变迁、国家祭祀与宗教礼仪、民间信仰与礼仪规范等问题进行热烈讨论，旨在加深对中国的历史传统和现实处境的深刻理解，促进对全球化时代中国文明主体性的理论思考和实践关怀。下面对研讨会中代表们关注的主要论点略作综述。一、礼仪的历史意义和当代价值中国以文明古国、礼仪之邦著称于世。在五千年的文明史中，礼仪影响着社会生活的方方面面。中国古代是一个“礼制”社会，礼仪在维系血缘纽带、协调人际关系、规范伦理道德和稳定社会秩序等方面发挥了重要作用。中国历史上无论是从经学意义还是史学意义，关于礼仪的研究非常发达，取得了辉煌的成就。然而由于历史原因和政治因素的影响，加之现代化进程和全球化影响，在新旧秩序交融和变革的大背景下，礼仪研究失去了连续性，道德滑坡、礼仪缺失成为中国当前普遍呈现的社会现实。挖掘礼仪的思想内涵和历史意义，重新审视礼仪的历史实质和内在精神，以古为鉴，思索礼仪的当代使命和现实价值，为当前的社会现实问题提供解决之道成为学者们关注的焦点。彭林（清华大学）教授的报告《礼是中国文化之心》概述了礼仪文化在中国文化发展史中的重要作用和深远影响，指出礼在中国文化发展中在国家典制、人际关系、社会风尚、道德规范、社会秩序等方面发挥过重要作用。礼乐文明奠定了中国文化的底蕴，是中国文化区别于西方文化的根本标志，中国的核心思想就是礼。如今需将“礼”的教育与推广提上议事日程。萧放（北京师范大学）教授以《中国传统礼仪形态与当代社会生活规范轮纲》为题，结合自己研究针对在当前礼仪淡化、缺失、传承断裂的背景下，对如何保持中华礼仪文化的独特性，复兴与重建礼仪文化等问题提出了实践性建议。他认为，当前可以从三方面进行尝试：一是对传统礼仪文献做系统梳理，建立完整的信息库；二是根据传统的礼仪文献和礼学著述，对诞生、成年、婚礼、丧礼等具体礼仪进行专题研究。在研究的过程中，他特别提出要加强对实践的强调，要尝试对某些礼仪形式的恢复。以前研究中容易被忽略的礼器，作为民众行为方式和礼仪表达的重要载体，也应成为今后研究的重点；三是通过定点和抽样调查、深入访谈等形式，作深入的社会文化调查，为礼仪的推广做信息支撑；四是在对传统礼仪特性、社会流传变化方式以及西方礼仪研究的基础上，结合实际提出组建民族礼仪的模式。通过试点和示范，使传统礼仪文化资源得以转化和利用。李鸿宾（中央民族大学）教授的《当前社会“礼仪”缺失的若干思考》列举了当前社会礼仪缺失所造成的种种问题，并从历史的角度分析了问题产生的原因。他认为造成这种礼仪缺失的主要原因就是以辛亥革命和60年代“破四旧”为标志的“革命”范式下对传统的废弃。同时，他将中西方礼仪文化发展进行了对比，认为欧洲在传统向现代社会转轨中延续传统的优秀成分，又与现性、文明相结合创造了包含优质传统文化要素在内的现代性礼仪规范；而中国在被迫从传统向现代转型过程中文化承传的脉络被割断，使得传统与现代相互脱节，现代礼仪精神内涵缺位，文明规范丧失。而解决之道就是重新认识“传统”，完成“传统――现代”的对接，同时将中西优秀、精致文化相结合，使东方社会走向文明。贺学君（中国社会科学院）研究员的报告《传统礼仪的“神”与“形”》分析了传统礼仪的特征，指出礼仪的基质与人类积极本质一脉相通，具有相对的稳定性、延续性，同时具有浓郁的历史性与鲜明的时代性。而当下道德滑坡、文明失落的现状要求在传承和创新传统礼仪时，不仅要明了传统礼仪之“行”，即礼仪的程序，重视仪式本身的严肃性和神圣性。她以人生仪礼为例进行了分析，提出更要理解传统礼仪之“神”，即礼仪背后的文化精神。根据新的时代意识，神行结合，在继承的基础上创造性的构建现代人能够接受的新礼仪。王杰文（中国传媒大学）副教授的《“礼仪中国”的神话――古今中国礼貌用语的比较研究》通过古今中国礼貌用语的比较研究说明，古代中国的礼貌用语是一种基于“差异”与“不平等”的社会等级的、流行于精英群体的仪式。这种仪式性的表征方式会随着社会的变迁发生变化。礼貌用语本身具有很强的实践性，中国人要批判地继承传统需要正确认识礼貌用语本身的适用性。韩国学者崔顺全（韩国国立民俗博物馆研究官）以《朱子的与韩国祭祀的现状》为题，从祭祀场所、陈设图和行礼等方面考察了当今韩国施行祭礼的现状，通过古今对比说明朱子的《家礼》在存续至今的过程中发生了哪些变异，对韩国民众产生了怎样的影响及其如何被民众接受并被应用到现实生活中成为传统祭礼传承至今。来自北京朝阳区高碑店村的党支书支芬书记以《弟子规的村落实践》为题，介绍了高碑店村以弟子规为代表的传统礼仪在高碑店村复兴的过程及其对村民的影响。二、国家祭祀与礼制表达“国之大事，在祀与戎”，中国古代国家祭祀在历代的王朝统治中发挥着重要功能。作为礼乐制度的重要内容，国家宗庙的设置和祭祀，不仅是国家权力在信仰领域最为重要的外化形式之一，也是保证政治权力秩序稳定、整合社会的重要手段。在这种礼制化过程中，国家与民间各种力量的关系和互动也是历来礼仪研究领域中的重点。雷闻（中国社会科学院）副研究员的报告《太牢之殇――唐五代国家祭祀中的用牛与屠牛之禁》从中国古代国家祭祀中的祭品入手，分析了唐五代时期国家祭祀仪式中用牛与屠牛之禁的变化及产生这种变化的原因。北京民俗博物馆副馆长关昕的论文《礼俗之间：北京东岳庙祀典的象征与实践――兼及明清“小祀”的融通性》以东岳庙为例，分析了东岳庙在由宫转庙的礼制化过程中国家正祀与民间信仰的互动。指出“小祀”在国家制度和观念上具有伸缩性和灵活性。这种特性使得小祀中的一些礼仪实践成为社会共享的资源和思想，其礼制也内化为民众思想的源泉之一，被熟稔的汇入于行善积功的大众宗教实践中，从而成为民间社会接衍国家礼制理念和实践的中介。张勃（北京联合大学）副教授的报告《从国家祭祀场所到公共生活空间―北京五坛的功能变迁》考察了北京地区五坛在国家祭祀体系中的地位和这些祭祀场所在20世纪发生的重要变化。通过这种功能变迁说明国家祭祀活动是中国成为“礼仪中国”的重要方面，而对包含崇尚秩序、天人合一等观念的祭祀活动进行一定程度上的恢复有利于礼仪中国的当代重建。朱玉麒（北京大学）教授的《告于庙社到告成太学――清代边疆平定的礼仪重建》论文通过对大量碑文和史料的考证，指出帝王时代武功从告于庙社到告成太学，不是简单地恢复上古礼制，实际上是将新的帝国疆域布告天下。通过这一形式显示国家权力在疆域中的象征。而这种变化也对清代士人新的中华国家概念形成产生了深远的影响。
三、民间信仰中的礼制习俗与地域社会作为民间信仰中的神庙祭祀是中国礼制体系的重要组成。作为一种“地方性”的文化现象，在考察民间祭祀礼仪时将考察对象置于其所处的社会文化背景下，按照社区分析和田野调查的方法研究民间信仰的功能和影响、仪式与社会变迁、地方社会与国家权威之间离合与共融等成为代表们关注的热点话题。台湾陈益源（台湾成功大学）教授的《台湾云林口湖“牵水车藏”集体祭祀礼仪所蕴含的民间智慧》通过台湾云林的水难祭祖仪式的考察，分析了在将这种灾难转变为今天台湾地区富含仁爱精神和慎终追远的孝道精神的文化资产过程中，民间信仰中仪式的作用。安德明（中国社会科学院）教授的《对传统的协商：街亭村民间信仰重建过程中村民的互动》通过对甘肃天水街亭村20世纪80年代以来民间神灵信仰的连续考察，在民间信仰重建过程中村民之间动态的互动关系，指出任何一个社区从来不会存在有机的不变的传统，仪式和礼仪都是在新形式和新条件下得到新的改变和整治。今天所看到的传统祭祀和信仰实际是不同群体在多方协商和磨合过程中最终达成的一个为整个信仰系统内部成员共同接受的折中的新传统。孟宪实（中国人民大学）教授的《信仰的共鸣及其方式――试论东岳信仰的集体性》以北京东岳庙为例，通过对民间东岳信仰集体性的分析指出，民间信仰的集体性和组织性特点实际体现出了社会化的特征。当事人在进行神灵信仰和集体崇拜行为时更关心的是组织与集体本身。这种方式强化了日常生活的善举、善行，使得社会的良好道德建设有了组织化的落实。而这对于当今也有一定的借鉴意义。杨利慧（北京师范大学）教授的《“一枚煎饼补天穿”――补天节探微》对学界较少关注的节日――补天节的文献梳理，探讨了神话在节日仪式形成过程中的作用以及饮食作为表达性文化所承载的多重意义，指出这种研究对于认识礼俗文化丰富性和多样性的重要意义。王炳华（中国人民大学）教授的报告《新疆孔雀河青铜时代居民崇“七”与“人日”崇拜习俗》结合多年的调查和考古发现，分析了这两种习俗的表现形式以及国家行政力量和地域传统之间在习俗形成中所起的作用。潘守永（中央民族大学）教授的《小传统、地方性知识与儒家“礼仪”制度：一个人类学的分析视角》从人类学角度，结合人类学家雷德菲尔德（Redfield）和格尔茨（Geertz）的“大传统”、“小传统”和“地方性知识”等相关概念和理论，通过对以儒家理论为基础的“礼仪制度”在中国传统社会中对治国理民、文化形成等方面的影响的分析，从礼制的角度对这些概念进行了解读和反思。四、中国传统礼仪的变迁和反思礼源于俗又不同于俗。官方礼制与民间礼俗在形式和内容上存在怎样的差别？在中国传统社会秩序构建中又各自扮演着怎样的角色？这二者之间存在怎样的关系？又随着时展产生了怎样的变化？礼俗的源起与衍变、古代礼制模式、礼俗生活的表现、礼仪文化现象背后所蕴含的思想及其对社会的影响等也引发代表们的广泛讨论。吴丽娱（中国社会科学院）研究院的报告《礼与中国古代社会》站在宏观角度上从礼仪的起源、历朝历代礼制建设的措施和建设、礼制制度的发展、郊庙祭祀、国礼和家礼等方面对礼仪制度和国家制度之间的关系进行了论述。提出礼仪制度本身为国家制度运转的一种方式，这种方式造就了中国社会的发展特色。陈梧桐（中央民族大学）教授以《明代乡饮酒礼》为题，总结了这种在明代中央和地方广泛实行的公众性礼仪的特点和功能，并分析了这种制度在维护统治秩序、引导社会秩序、加强基层控制中的作用。台湾学者钟宗宪（台湾师范大学）教授的论文《论〈礼记・昏义〉的性别意识》以《礼记・昏义》所载内容为核心对中国古代婚姻观念进行了考察和反思。认为婚姻的意义在于生殖、繁衍的目的；两性关系的建立，在力求男女和谐的分工；对于家国而言，则是基于社会人伦秩序的建立需求与两性角色扮演均衡分工的考虑。中央民族大学民族博物馆副馆长张铭心的《两晋南北朝时期汉文化的分流与合流――以墓志风俗为中心》以与中国汉民族葬礼紧密相关的代表性用品――墓志为研究对象，分析了其发生、发展到成熟的三个阶段，具体形象地展现了中国中古时期汉文化的整体发展和地域流变特征这一层面。北京励志堂科举匾额博物馆馆长姚远利的报告《提纲挈领，用匾额复兴礼文化》概括了匾额的发展史及其在中国礼仪体系构建中的地位和作用。呼吁在新时代背景下重构当代礼制的同时应对匾额的文化价值重新审视。五、宫廷礼仪与宗教礼仪较之民间礼仪，宫廷礼仪具有规范及引导全民的示范性和引领性。各类繁复有序的仪式规程不仅对中国古代宫廷礼制的发展影响深远，而通过对宫廷礼仪行为的具体行为、礼制的发展过程的分析，探究其反映出的国家政权、等级差别等观念、对当时社会生活的文化意义等则有助于加深对不同时代国家建制、统治特点、社会状况的理解。赵中勇（故宫博物院）研究员的《明代宫廷典制史》从祭礼、家礼、宾礼和军礼四方面对明代宫廷典制的发展过程进行了梳理，同时分析了宫廷典制变化的原因和其对国家、中央和地方礼仪典制的影响等。彭勇（中央民族大学）副教授的《明代皇室冠礼的仪式及其功能》通过对明代皇室冠礼中具体仪式的研究，着重分析了这种皇家礼仪所反映出的强烈政治色彩。他指出明代皇室冠礼不单纯是皇室成员成年的标志，更是一种政治权力的象征，其实质是皇权运行的工具。赵和平（北京理工大学）教授的《唐代皇帝家庙》考证了自唐高祖李渊至高宗李治时代与太庙并立的皇帝家庙系统，分析了在中国传统礼制体系中除了前朝后室之外，左祖右社的宫城格局程式的形成过程宗教的影响深刻地渗透到中古社会生活的各个层面。在礼仪文化中，特别是国家祭祀，宗教仪式与国家礼仪关系密切。从这一角度理解佛教、道教与国家礼制的关系、对民间社会的影响也成为部分学者研究的线索。刘屹（首都师范大学）教授的《道教礼仪的历史概貌与研究现状》对道教礼仪内容和发展过程进行了系统梳理，总结了道教礼仪的研究现状及其与国家礼制之间的关系。由此指出了当前的相关研究还存在对“道教礼仪”的内涵认识不足、历史发展脉络不清、对历史上仪式文本的形成过程考察不够充分和对古今道教礼仪关系的认识不够深入等问题并分析了原因。周齐（中国社会科学院）研究员的《由佛教名山文化略谈名山文化之场效应及其现代意义》主要讨论了佛教如何利用自身的文化之场效应在传播过程中的特殊作用对国家和民间社会产生影响。此外，部分学者还以书院为研究的切入点，探讨了书院在礼制教育和礼仪文化推广和传播方面的作用。北京东岳书院筹备组组长关三多以《同善堂义学与东岳书院》为题，通过对北京东岳书院的历史追溯，总结了书院在礼仪文化向民间渗透过程中的作用及其对当代书院建设的启示。赵法生（中国社会科学院）研究员的《梁漱溟的教育思想与当代书院的使命》通过分析著名教育家梁漱溟先生教育思想中书院在国民教育中的特殊地位，指出礼乐教育是人格培养和情志教育的重要内容，也应成为当代书院继续坚持的传统。叶涛（中国社会科学院）研究员的《宋代泰山书院述略》介绍了宋代泰山书院创办的时代背景、主要业绩、历史地位及其影响等，指出其在弘扬儒家礼学精神中的特殊作用。纵观整场论坛，从报告的学者和代表看，既有资历深厚、成就辉煌的学术大家，也有当今活跃在各研究领域的青年翘楚。六场发言，代表们的讨论热烈而广泛，两代学者间也增强了代际对话，不时碰撞出思想的火花。从报告的内容看，整场论坛呈现出以下特点：1.研究具有强烈的问题意识。学以致用。复兴礼仪文化、重构新礼仪不仅是应对当前道德滑坡、礼仪缺失的现实困境，更是中国走向世界确立自己主体文化的客观需要。因此，代表们带着强烈的问题意识和积极的入世精神，将关注的焦点普遍集中在了如何实施传统优秀文化价值的转化等现实操作性强的问题上，反映出学者们对文化的责任感和实践理性。在这种基础上对礼仪文化的重新审视和考察已经远远超过当下学术本身的使命和意蕴。2.增加了研究的广度和深度。此次参会代表们来自社会学、人类学、历史学、民俗学、考古学、宗教学等各个领域，跨学科、多角度的研究让研究者的视野更为广阔。同时，本次会议进一步扩大了史料运用的广泛性，墓志、碑文、地方文献等的大量使用，田野考察和文献解读相结合，加强了研究阐释的深度，结论也不乏新意。3.地域社会的研究仍是重点。本次会议涉及的论题非常广泛，有对典章制度的考证，政治理念的阐发，社会关系的论述，有对生活细节、器物习俗的描述和考证，还有对传统理论的批判和反思，而在历史情境中审视地域社会与礼仪文化的内在联系，从民间社会与国家权力互动的角度考察礼仪的变迁仍是当前研究的重点。
关键词：跆拳道，礼仪文化，推广，传统文化
1 前言
跆拳道是韩国国民强身健体和防身自卫的民族传统体育项目。从1973年5月28日世界跆拳道联盟(WTF)成立以来，到2000年奥运会上成为正式比赛项目,走上了世界最大的运动舞台,并成为了风靡全世界的体育运动项目1。国学大师柳诒徵先生曾说：“中国者，礼仪之邦也。以中道立国，以礼仪立国，是中华民族与其他民族相比较而言最具特色之处。”当我们摒弃了所谓的繁文缛节，礼仪成了区别“野蛮”和“文明”的关键所在，礼仪文化作为中国传统文化的一个重要组成部分，对中国社会历史发展起了广泛深远的影响，本文针对存在问题进行理论分析和研究，提出我国武术礼仪文化推广的基本模式，以求为武术的发展贡献一份力量。
2 跆拳道礼仪文化的价值功能
“国尚礼，则国昌。家尚礼，则家大。身尚礼，则身正。心尚礼，则心泰”。这句话充分说明礼仪的价值。跆拳道运动倡导“以礼始，以礼终”的尚武精神，“礼仪”是跆拳道运动必不可少而且十分重要的组成部分，是跆拳道练习过程，必须具备的行为规范。礼仪不只是形式上的表现，而是要发自内心地实施它，在长期练习和比赛的过程中，逐渐将礼仪的形式转化为心理动力。最常用的礼节表示方式是向教练、同伴敬礼。同时，跆拳道的礼仪贯彻到训练与生活始终，对于练习者培养良好的行为规范有很好的作用。全社会都需要一个精神支柱点，也需要倡导一种积极向上、奋发有为的舆论氛围，加强武术所倡导的进取有为的精神，为社会和时代所用。
借鉴跆拳道礼仪教育，传播传统礼仪有利于提高国民道德素质和文化修养。传统礼仪文化之所以能在几千年的封建社会里经久不衰，不仅是因为它的部分内容和要求对于人的思想和欲望有规约作用，符合统治者的意愿，更是因为其中也蕴涵着更为深刻的道德内涵。礼仪与人的道德素质和文化修养密切相关。以礼相约能使个体加强道德修养，萌生羞耻之心，从而自觉遵守社会规则。传统文化的礼仪可以使国民养成尊师重道，见义勇为的个性。帮助国民调节他们行为的发生、发展、和修正，理智文明的处理遇到的各种问题，从而将国民的行为控制在符合礼仪道德的要求范围内。
3. 我国传统礼仪文化现状及存在的问题
中华传统文化博大精深，但现在却有人发出这样的感叹：中国的传统文化太复杂，既有正统的也有流变的，既有健康的也有陈腐的，既有中断的也有延续的，重要的是，它甚至连一个象征的、具有凝聚意义的仪式都不存在，事实近乎如此。中华传统礼仪没有得到重视、发展甚至被废弃。从这一点说，中华传统文化的传承和传播，相对高丽文化和跆拳道项目的礼仪传播是颇有不如的。
3.1学校教育抓质不抓量
学校的教育活动中只抓质。教学中，教师只重视“硬件”的传授，而忽视了“软件”的教育，即传统文化如语文、历史、政治、武术等课程中教学中只教会学生知识、章节、招式，却没有给学生灌输量的东西如传统礼仪以及那些比技术更深厚、更重要的传统思想、内涵和精神。然而只有量变才能引起质变。结果，学生在每堂课上只学会了一些空洞的、没有灵魂内容。却没有懂的传统真正内涵：“对礼法的恪守，对正义的忠诚”。学生在课堂对老师的礼节也只是表面却没有内涵，不是怀着敬意和尊重而只是点头，敷衍行礼。变成了一个有礼无德的人。学校道德礼仪的教育没使学生养成良好的道德习惯却使学生成了一个知识的容器，却失去了对传统文化和精神的传承。
3.2应试教育重物轻人
应试教育在当今占据了话语权，但异化现象也越来越严重。唯考试论导致学生在最重要的黄金时期不能获得与人相处的能力，尊重和被尊重的权利，这种畸形的实用主义，不断影响着他们的人生观、世界观、价值观。夺标主义、拜金主义、唯利是图等思想不断侵蚀着他们的价值取向，明显表现为“务实性”和“功利性”。学生在这种环境下，没有受到做人处世的能力教育，步入社会面临着被淘汰的危险。传统礼仪虽不是学生走向社会的万能钥匙，但它重义轻利、尊敬谦让等内涵足可以使他们得到社会的认可，便于他们更好地融入社会。
4.借鉴跆拳道礼仪文化的推广模式
学校教育是礼仪教育的规范化阶段，也是个体社会化的重要过程之一，培养符合社会规范的个体是构建和谐社会的基础。学校要建立一套完整的礼仪道德体系：如让学生从心里接受礼仪，在教学中践行传统礼仪使行，成为学生的一种行为习惯。
4. 结语
传统礼仪是我国传统文化中一道亮丽的风景，也是中国五千年文明历史的见证。传统道德，传统礼仪就是传统文化的最好佐证。我们要学习跆拳道礼仪推广的优秀模式，把传统文化和传统礼仪道德传承下来并推广到世界去，只有通过礼仪教育，世人才能有机会感受中华厚重的历史魅力和中国传统文化和道德，只有加强传统文化软实力建设，加大传统道德礼仪的推广才能彰显中华文化的核心价值，体现中华的本质。当然，传统文化的发展也决不能仅仅停留在礼仪的形式上，还有在乎于国人的思想、心灵，在乎于我们的内心对礼仪的认可。
参考文献：
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[3]曹琼瑜,等.武术礼仪与武术精神[J].搏击·武术科学2005.12 12(2)
关键词：传统礼仪文化； 大学生礼仪教育； 启示。
中华文明灿烂辉煌，礼仪文化源远流长，中国素以“礼仪之邦”、“文明古国”享誉于世。可以说，“礼仪文化是中国传统文化的核心，礼是中华民族的文化特征及基本表征”［1］。在经济全球化和文化多元化的当代，礼仪不仅是一个国家、一个民族文明程度的重要标志，也是衡量一个人道德水准、素质教养的重要尺度，更是现代人立身处世、事业成功的重要前提。对于承担着建设和谐社会、传承中华文明这一历史使命的当代大学生来说，弘扬传统礼仪文化，提升文明礼仪素养，复兴礼仪之邦，责无旁贷。
1 大学生礼仪教育的传承与发展意蕴。
1. 1 对传统优秀文化的传承。
“文化”一词在现代汉语大词典中的解释为：
人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。传统文化则是民族文化通过与外来文化进行交流和磨合，不断地发展演变所形成的一种独特的精神现象。
著名史学大师钱穆先生认为“礼”是中国传统文化的核心。作为中国传统文化的重要组成部分，礼仪文化代表着中华文明的精髓。然而，近年来伴随着市场经济的快速发展，我们越来越清醒地看到： 在物质文明极大繁荣的同时，“中国人在礼仪文化方面的缺失与落后几乎无法再与曾经的华夏媲美”［2］。相比之下，中国的传统礼文化在与我们一衣带水的日本、韩国却备受推崇，影响深远。
文化传承是一个民族本位文化向前发展的重要前提，如果对优秀的传统礼仪文化不加以重视和继承，民族文化将会以惊人的速度流失殆尽。
大学生肩负着文明传承的重任，对于传统礼文化，要批判继承，汲取精华，将礼仪文化中的优秀精髓入脑入心，内化为中华民族的自觉意识并贯穿于言行举止之中，使传统文化中宝贵的精神财富穿过历史的长河，体现出永恒的价值。
1. 2 推动国民素养的提升。
中国古代的礼仪是以修身为基础的。儒家把“礼”视为修身的最高境界，也把它作为做人的基本要求，其根本目的在于提升人的素质，规范人们的行为。《礼记》有曰，“德辉动于内”，“礼发诸外”，强调礼仪和修身相结合。子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”，都是主张外在的礼节仪表要以内在的美好德性为支撑，内外兼修才能称为君子。
身居礼仪之邦，应为礼仪之民。当代大学生是祖国的未来，民族的希望，知书达理、待人以礼，应是当代大学生的一个基本素养。尤其是在国际间竞争日益激烈的今天，在我国社会主义现代化建设的进程中，对精神文明的要求也越来越高，而礼仪素养恰恰是一个国家软实力的重要体现。因此，当代大学生不仅要掌握丰富的科学文化知识，更需要具备较高的道德水平和良好的礼仪道德修养。
1. 3 体现和谐社会的发展。
在我国数千年的文明史中，传统礼仪曾作为“经国家、定社稷、序民人、利后嗣”（《左传》） 的重要手段，对维护社会秩序，促进人际和谐等方面产生过不可取代的作用。总的来说，传统礼仪文化的精髓就是“礼之用，和为贵”的和谐思想。
“和”体现了礼文化内在的结构性功能，礼能够调整人的主观欲求与客观现实之间的矛盾，影响和制约人的行为方式，促使人自身、人与人之间、人与自然环境之间达到和谐共处的平衡境界。因此，礼文化中所强调的“和”，对于我们今天构建社会主义和谐社会必将产生重要而深远的作用。
当代中国，全面构建和推进社会主义和谐社会，迫切需要具有和谐素养的大学生。汲取传统礼文化精髓，加强大学生礼仪教育，使他们通过后天的习熏悟化形成稳定的内在品质结构，推动整个社会实现富者有礼高雅，贫者有礼免辱，父子有礼慈孝，兄弟有礼和睦，夫妻有礼情长，朋友有礼意笃，社会有礼祥和的良好社会风尚。
2 当代大学生礼仪素养现状及原因分析。
2. 1 礼仪素养残缺。
高校是培养高素质人才的场所，大学生作为一个思想活跃、可塑性强且高度聚集的群体，必将成为我国未来现代化建设的中坚力量。大学生不仅应有过硬的知识技能，更应具备良好的道德情感和文明素养。由于社会的发展和教育的普及，当代大学生的知识体系在逐年完善。然而，受各方面因素的影响，有知识、没文化，受教育、没教养的学生仍不乏其人； 标榜个性、冷漠自私的学生随处可见； 不敬师长、诚信缺失的现象屡见不鲜。大学生的文明礼仪修养与其所受文化教育不对等，与社会主义精神文明建设极不和谐，严重损害了大学生的形象和他们的健康成长，不能不引起教育工作者的高度重视和普遍关注。
2. 2 礼仪素养缺失的原因。
造成当代大学生礼仪素养缺失的原因是多方面的。一是受外来文化的影响。随着世界一体化、经济全球化步伐的加快，大量“新事物”和“新思潮”涌入，对我国优秀的传统思想观念造成了巨大冲击； 而当代大学生对于新鲜的外来文化更容易认同，能够快速接受。二是对传统礼仪文化认知缺失。近代以来，由于西方文化的大量涌入和“五四”新文化运动的兴起，中国传统文化被良莠不辨地一并作为封建残余批判，尤其是“文化大革命”使儒家思想和传统道德遭受到毁灭性打击，包括礼仪文化在内的民族的、传统的优秀思想文化和道德观念被无情摈弃，文化因断裂而无法传承，礼仪之邦也辉煌不再。三是家庭礼仪教育的不够。孔子说：“少成若天性，习惯如自然”。
近代英国教育家洛克说：“儿童不是用规则教育就可以教育好的，规则总是被他们忘掉，可是他们一旦养成一种习惯，便很容易地、很自然地被接受了。”就教育而言，家庭教育是一个人受到的最初也是最关键的启蒙性教育，父母的言传身教会潜移默化地影响到子女，而当代的一些家长们没有接受过系统的礼仪教育，自身思想认识和礼仪修养不足，因此，“其身不正，虽令而不从”（《论语·子路》） ; 加之现在大多数孩子都是“独生子女”，家长对孩子宠溺有余而管教不足，导致很多孩子教养不够。四是学校对礼仪教育不够重视。受应试教育的影响，我国中小学校一直以来都十分重视智力教育和知识教育，一味地追求升学率； 相比之下，对于学生的礼仪教育并没有给予充分的重视，使学生没有机会系统而深入地学习礼仪文化，导致一些学生忽视礼仪规范，礼仪素养不高。
3 礼仪教育的途径。
3. 1 情景化人。
社会是影响大学生成长的重要环境，加强礼仪教育不仅有赖于学校教育、家庭教育和个人的努力，更应当引起整个社会的关注和重视。只有营造文明礼貌的社会氛围，青年学生才能“蓬生麻中，不扶而直”。
首先，要充分发挥学校教育的主阵地作用。中小学阶段是大多学生行为习惯养成的重要时期，在这一时期应充分挖掘中国优秀传统礼仪文化资源，大力开展传统礼仪教育，使学生知礼懂礼守礼，培养良好的道德和行为习惯； 大学阶段是一个人理想信念、人生观和价值观形成的重要阶段，应将礼仪课程作为大学生必修课引入课堂，对大学生进行系统、全面的传统礼仪文化教育，自觉传承中华礼仪文化。其次，要重视和加强家庭礼仪教育。父母是孩子的第一任老师，要通过各类社会培训机构和专题讲座，提升当代家长的素质，弥补当前家庭教育的不足和缺失。再次，要营造全社会学礼守礼的良好氛围。近年来，随着物质文明的不断发展，国人学礼、明礼、行礼正在成为一种风尚，我国的礼仪环境正在恢复重建。要大力倡导和弘扬优秀传统礼仪文化，重视现代公民的文明礼仪素养培育。此外，还要发挥各类媒体的宣传和渗透作用，大力传播明礼行礼的观念，营造浓厚的礼仪文化学习氛围。
3. 2 古意新范。
古语有云：“知今宜鉴古，无古不成今。”任何一种新思想，既不会是人们脑中所固有的，也不会突然从天而降，而是从已有的思想资料出发，注入新的时代精神。换言之，是赋予“老”传统以“新”
意，即“古为今用”。因此，对传统礼仪文化的基本精神做出现代诠释，对于丰富社会主义礼仪文化的内涵极为有益。中国传统礼仪，一方面存在着与现实生活相冲突的思想因素，如“三纲五常”
为核心的封建等级观念和“三从四德”为中心的男尊女卑观念，同现代的民主、平等观念格格不入，应当扬弃； 另一方面，传统礼仪中辞让、中和、敬老、尊师、诚信等观念，与时代精神和社会主义礼仪是一致的。因此，古为今用，从传统礼仪文化中寻找现代礼仪的精神源头，将礼仪教育深深植根于这一基础之上，会让大学生在学习礼仪的过程中获得精神的满足。正如李岚清在全国教育工作会议上所指出的那样：“我们现在提倡的热爱祖国、集体主义、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、谨严礼貌、诚实守信、严己宽人、先人后己、勤学不倦，等等，都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。”
3. 3 知行统一。
《吕氏春秋·孝行览》曰：“礼者，履此者也。”显然，中国传统礼文化不仅有博大精深的理论体系，而且有着鲜明的践履性，即实践性。“德诚于中，礼行于外”，意在礼仪既有内在的道德要求，又有外在的行为尺度。因此，加强大学生传统礼仪教育，要知识与实践并重。
首先，教师可结合教学内容创设情景，引导学生把课堂想象成社会舞台，让学生进行模拟实践。运用“示范———模拟———评议”的教学模式，变静态教学为动态操作，使学生亲临其境，融入角色，学以致用，促进理论知识和礼仪规范转化为日常生活的自觉行为，弥补学生生活阅历和实践经验的不足，以取得事半功倍的效果。其次，可采用案例教学法。通过对具体案例的描述，引导学生进行讨论，分清是非，掌握礼仪的“度”，着重培养学生分析问题解决问题的能力，不仅能缩短学校生活与社会实际的距离，而且有助于学生掌握专业知识，提高表达能力。此外，可采用对比教学法，所谓“十里不同风，百里不同俗”，不同的国家、民族由于地域环境和社会环境的不同，礼仪也各不相同，即便是同一民族，在不同的历史时期，礼仪和礼节也不尽相同，通过对比教学可激发学生学习礼仪的兴趣，帮助学生明晰古今中外礼仪的流变和异同，有助于学生正确施礼。
加强传统礼仪的知识学习与实践操作，有利于大学生在体验和践行礼学的过程中，站在传统文化的制高点，深刻认识和大力弘扬中国传统文化； 同时，能够促进大学生将知识和修养有机结合起来，有效地解决读书与做人“两张皮”的问题，使大学生通过一言一行、一举一动诠释出中华优秀传统礼仪的无穷魅力，塑造出举止适度、气质高雅、语言文明、服饰得体的谦谦君子形象。
参考文献
一、从仪式崇拜到“德诚于中”
传统中国最初的礼仪文化根植于古代的生产和生活方式，古代中国的农业生产要求顺天应时，顺应自然规律，故而出现了“天人合一”思想。人们赋予“天”某种道德性的品质，上天有“好生之德”，这就要求人们“以德配天”。最初的祭祀礼仪行为和对祭祀仪式的崇拜实际上表达的是对“天”的敬畏与崇拜，并发展出天尊地卑、本末有序的思想。农业生产方式导致农业定居生活的形成，定居生活要求处理好人与人之间的关系，人与人之间的关系的安排也是为了顺应农业生产的需要，也就是说人与人之间的关系必须顺应人与自然之间的关系，才能够保证人们的生存需要，因此人与人之间的关系也必须效法天道，以德配天，做到上下有别、尊卑有序，每个个体各得其位、各司其职［1］。可见，当时的礼仪文化实际上是为了保证中原农业生产的顺利进行，也顺应了人们对和谐社会秩序的向往和追求。古代中国的礼仪文化事实上是被当时的生产和生活方式所规定的，在客观上保障和促进了农业生产的顺利进行。到了夏商周时代，由于政治生活的广泛存在，原本属于社会规范的礼仪文化渗透、蔓延到政治领域，以尊卑贵贱亲疏为主要内容的礼仪文化逐步发展成为一种意识形态，“周礼”就具有意识形态的功用。这种意识形态在维持政治秩序方面发挥了积极作用，同时也维持了社会秩序、规范了家庭及个人的行为。春秋战国时代，人们改造自然的“人力”和“人为”因素增强了，人与人之间的关系也突破了原先的尊卑秩序，诸侯国之间的固有格局也发生了改变，出现了社会动荡、礼乐崩坏的局面，原先的礼仪文化只剩下了繁琐的仪式和复杂的程序操作。为了重建社会秩序，孔子提出了恢复“周礼”的主张，意在恢复周代意识形态对政治和社会生活的规范，恢复上下有别、尊卑有序的传统秩序。孔子提出的恢复“周礼”，不只是在礼仪形式上回到以前的外在仪式上，还为外在的仪式注入了思想内涵，即把“仁”纳入了传统礼仪文化之中。“仁”是“礼”的核心，“礼”是“仁”的外在化和具体化，“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁也”(《论语•颜渊》)。孔子崇尚德政、追求礼治，“礼治”的目的是“德政”“道之以德，齐之以礼，有耻且格”“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之”(《论语•为政》)。孔子理想的社会是外有礼乐、内有仁义，礼追求社会秩序，乐追求社会的和谐适中，二者的有机结合就是“以礼节和”。礼乐是手段，德政是目的。孔子认为重建社会秩序要做到“正名”，即做到“亲亲尊尊”“君君臣臣父父子子”，每个人按照礼的要求定位自己的社会角色，各司其职，“道德仁义，非礼不成;教训正俗，非礼不备;分争辩讼，非礼不决;君臣上下，父子兄弟，非礼不定”(《礼记•曲礼上》)。孔子提出的礼制思想还表现在做人做事讲究秩序和规范上，体现在个人行为上。在做人方面，孔子提出“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”(《论语•雍也》)。在做事方面，孔子提出“非礼勿听，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动”(《论语•季氏》)。体现在处理君臣关系上，“君使臣以礼，臣事臣以忠”。在构建社会秩序上，孔子提出“礼之用，和为贵”(《论语•学而》)。孔子在传统中国礼仪文化方面的贡献，是在传统的礼仪仪式中充实了“道德”和“仁义”等思想内涵，使外在的礼仪行为具有内在的精神灵魂，“礼行于外，德诚于中”“德辉动于内，礼发诸于外”(《礼记》)，把对外在仪式的崇拜发展为对内在道德的信仰，并追求外在仪式与内在道德精神品质的和谐统一，使外在礼治的强制性走向了内在道德信仰的自觉性。比如孔子曾反问说:“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”(《论语•阳货》)意思是说，难道仅仅玉帛、钟鼓就是礼乐吗?所以孔子提倡节俭，“麻冕，礼也;今也纯，俭。吾从众”(《论语•子罕》)。“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚”(《论语•八佾》)。礼仪只是外在的形式，孔子是要人们通过外在的礼仪表达内在的道德诚意［2］。“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉!”(《论语•八佾》)
二、中国传统儒家礼仪文化的道德性本质
孔子提出的恢复“周礼”，让统治者服从道德规范并遵从一系列的礼仪行为，以此垂范天下，从而达到治理天下的目的，也就是恢复周代和周代以前最高统治者作为道德楷模的理想统治模式。在西方社会，柏拉图最初追求的理想国是让哲学家成为国王，让“哲学王”统治整个国家和社会，也就是让品质优秀、道德境界和智慧高的人来统治社会，这与孔子的德治思想是一致的。但是，经过在西西里的叙拉古实验，柏拉图的政治设想遭到了失败，当发现自己的理想国模式在现实中行不通时，他改变了以前所追求的哲学家当王的最高理想，转而求其次，也就是转到追求“次优状态的国家”的主张，那就是依法治国，实现法治乌托邦，也就是通过法律来规范人们的日常生活，从而实现治理国家的目的。他认为法律是实现国家正义必不可少的手段，在《法律篇》中他这样写道:“人类必须有法律并且遵守法律，否则他们的生活将像最野蛮的兽类一样。”［3］柏拉图的这个转变非常重要，表明他从推崇以德治国到依法治国的转变。正像柏拉图设想的那样，西方社会的德治与法治最终走向了分离和分裂。在个人行为方面，内在的修养和外在的表现可以不一致，甚至在思想上可以犯法，但只要在行为上不违反法律规定即可。西方社会的与世俗政治最终也相互分离开来，上帝的归上帝，恺撒的归恺撒，世俗政治可以用外在的强制手段进行管理，而则通过个体内在的修养和规范达成，二者不相互干涉。这是西方国家社会治理的特点之一，与中国崇尚德治、礼法并重的传统治理模式形成对照。孔子也曾在一个小诸侯国鲁国实验过他的崇尚道德、以礼治国的思想，和柏拉图一样，最终也没有实现他的政治抱负。与柏拉图不一样的是，孔子自始至终都没有改变最初的理想和信仰，一直在坚持着他的“德政”理念，这使得以孔子为代表的儒家一直崇尚德治和礼治，而没有转向法治。孔子阐发的“礼仪”不仅是指个人的行为规范，还包括家庭、家族、宗族，乃至整个国家的行为规范，所以“礼仪”是上下贯通的，可见孔子所倡导的礼仪文化体现了一种整体观，这是把道德信仰与日常行为规范结合起来的表现。笔者认为，孔子的礼治思想更倾向于德治，他所倡导的礼仪规范既是一种外在的行为，更是一种内在的品质，内和外是一体的，不是分离和割裂的。他所强调的“礼仪”是由内而外的道德行为，道德与礼仪是贯通的。孔子以后的孟子则有舍弃外在礼仪形式，追求内在“仁义”的倾向，把礼仪内化为心理情感的准则［4］。春秋战国时期出现了法家思想，法家强调外在的强制性，儒家侧重于内在的道德自律，并强调内在的道德信仰要与外在的礼仪行为和谐统一。事实上只有内外合一才能够实现天下大治的目的，这导致后来中国在治理社会上出现儒法并重的局面。前期儒家思想，也就是先秦时代的儒家思想是主张内外兼顾的，但是到了宋明时代，外来佛教主张内在的心性修养，强调向内求而不是向外求的修行路径，使儒家也开始追求内在的超越，这就使得传统的儒家礼仪更加注重内在的自省和自律，强调由内而外的思想行为规范和道德法则。所以传统儒家礼仪文化更强调个体的内在规范及内在修养，而非仅仅看重外在的形式和仪式。
三、中国儒家传统礼仪文化的当代价值
一、礼仪教育可以规范社会行为，有利于大学生与他人建立良好的人际关系
礼仪是人们生活和社会交往中约定俗成的各式各样的礼仪规范，人们可以根据该规范正确把握与外界的人际交往尺度，合理的处理好人与人的关系。用现代人的眼光来看，人与人之间的交际应酬，不仅是一种出自本能的需要，而且也是适应社会发展、个人进步的一种必不可少的途径。大学期间能否与他人建立良好的人际关系，不仅对大学生的成长和学习有着十分重要的影响，也决定着他们毕业后是否能够顺利融入社会。有人给出一条公式：个人成功=15%的专业技能+85%的人际关系和处世技巧。由此可见，良好的人际关系对于一个人的成功起着举足轻重的作用。而大学生如果能够掌握基本礼仪规范及交往技巧，遵循相互尊重、诚信真挚、言行适度、平等友爱等原则，就能很快与交往对象建立起和谐、良好的人际关系。
二、礼仪教育有利于促进大学生的社会化，尽快适应社会生活
在当代社会，每一个人都扮演着不同的角色，这些不同的角色都有着不同的道德规范和行为准则，遵循着特定的游戏规则。这些准则和规范就是在人与人的交往中约定俗成的一种习惯做法，即我们所说的礼仪。任何人生活在某一礼仪习俗和规范环境中，都自觉或不自觉地受到该礼仪的约束。自觉地接受社会礼仪约束的人，就被人们认识为“成熟的人”，符合社会要求的人。反之，一个人如果不能遵守社会生活中的礼仪要求，他就会被该社会中的人视为“警世骇俗”的“异端”，就会受到人们的排斥，社会就会以道德和舆论的手段来对他加以约束。
三、社交礼仪有利于提高大学生思想道德素质
道德和礼仪密不可分，道德规范是从社会生活中概括提炼出来的一种自觉的社会意识形态，它是依靠社会舆论、传统习惯和个人的内心信念来维持的。社会礼仪反映了人们在共同生活、彼此交往中最一般的道德关系，是保证交往活动顺利进行和社会生活正常秩序的重要因素。简而言之，礼仪是人的道德意识外在的表现形式，或者说礼仪是道德的外化，传播礼仪知识，加强礼仪教育，可以提高人的道德水准。然而，在国家发展的一段时期里，历史悠久的中华传统礼仪严重流失，加之前些年我国的中小学教育偏向应试教育，目前在不少高校中存在着这样的现象：学生学的是高层次的道德规范，实际行为上却往往达不到基础道德的水平。一个知书不达礼，知识水准和道德水准严重不协调的大学生，不可能成为一个优秀人才。礼仪教育，能够促进当代大学生知识水平和道德水平的平衡，使其做到把内在的道德品质和外在的礼仪有机统一起来，最终成为符合社会需求的优秀人才。
四、礼仪教育是在社会主义市场经济情况下，适应现代信息社会的需要
市场经济的发展带来了大范围的分工协作关系和商品流通关系，促进了人与人之间、组织与组织之间、地域与地域之间的相互依赖和相互合作。人们交往的范围已逐步从人际沟通扩展为大范围的公众沟通，从面对面的近距离沟通发展到了不见面的远程沟通，从慢节奏、低频率的沟通变为快节奏、高频率的沟通。现代信息社会飞速发展的传播沟通技术和手段，正日益改变着人们传统的交往观念和交往行为。这种现代信息社会的社交礼仪贯穿着人际交往的始终，不重视礼仪必然会影响交流的深度和交往的持久性。所谓“礼多人不怪”，在市场经济条件下，大学生应更多地学习礼仪的知识，帮助自己顺利走向职场、立足社会。
加强大学生礼仪教育，提高大学生礼仪素养的途径有以下几方面：
1.把礼仪教育引入课堂，开设课程普及礼仪教育
由于我国长期以来的教育体制一直是以应试教育为主，比较重视书本知识和专业知识，而轻视实践知识和人文素质方面的知识。因此，大学生只是在其成长的过程中，从家长或老师那里知道一些简单的礼仪礼节而已。对此，学校应将礼仪教育纳入教学体系，针对大学生所学专业和就业意向，开设政务礼仪、商务礼仪、服务礼仪、社交礼仪、涉外礼仪等课程，讲授礼仪基本知识，重视礼仪教学与礼仪实践的关系，结合礼仪理论和知识指导学生进行礼仪实践，让学生按照礼仪规范反复练习，逐渐提高大学生的礼仪素养。
2.加强传统文化教育，帮助学生理解中国传统礼仪的精华。
我国几千年来创造了灿烂的文化，形成了高尚的道德准则、完整的礼仪规范。礼仪文明作为中国传统文化的一个重要组成部分，它所涉及的范围十分广泛，几乎渗透于古代社会的各个方面。时至今日，现代的礼仪与古代的礼仪已有很大差别，在进行礼仪教育时，我们必须舍弃那些为剥削阶级服务的礼仪规范，着重选取对今天仍有积极、普遍意义的传统文明礼仪，如尊老敬贤、仪尚适宜、礼貌待人、容仪有整等，加以改造与承传。
3.利用校园精品活动，拓展加强实践的第二课堂，深化礼仪教育
高校可以定期举办大学生礼仪大赛，以及与之相关的辩论赛、征文比赛、演讲比赛、主题班会、团日活动、礼仪讲座形式多样的校园文化活动，提高学生对礼仪重要性的认识，激发学生学习礼仪、运用礼仪的意识。学校还可以通过对校园内不懂礼、不讲礼的丑陋现象进行披露和批评教育，真正培养起相应的礼仪情感、礼仪意志和礼仪信念，养成良好的礼仪习惯。
4.加强师资培训，使教师做到以身作则，言传身教
高校教师不仅是知识的传授者，还承担着培养和提高大学生综合素质的重任。无论是高校领导还是工作在教学一线的任课教师，无论是教学管理人员还是后勤服务人员，都要认识到自己在礼仪教育方面的重要作用， 在教学活动和日常生活中要注重自己的言行举止，不断加强自己的礼仪修养，发挥以身作则、言传身教的作用，这种氛围必然会影响到每一位大学生的言行举止。
参考文献：
【关键词】礼仪教育;重要性;范畴;措施
中图分类号：G642.0 文献标识码：B文章编号：1009-8747（2012）01-0021-01
一 礼仪的含义
礼节和仪式。这是传统的解释，“礼”字和“仪”字指的都是尊敬的方式，“礼”，多指个人性的,像鞠躬，欠身等，就是礼节；“仪”，则多指集体性的，像开幕式，阅兵式等，就是仪式。人们约定俗成，表示尊重的各种方式。这是现代通俗而简洁的解释，这里的方式分行动型和非行动性，像鞠躬，给老人让座等，就是行动型的，也就是尊重的形式，这需要行动才有效果，；而像庄严场合不嘻笑，别人睡觉不吵闹等，就是非行动型的，也就是行为规范，它不需要行动就有效果。
二 礼仪教育的重要性
1. 礼仪是人们生活和社会交往中约定俗成的
人们可以根据各式各样的礼仪规范，正确把握与外界的人际交往尺度，合理的处理好人与人的关系。如果没有这些礼仪规范，往往会使人们在交往中 感到手足无措，乃至失礼于人，闹出笑话，所以熟悉和掌握礼仪，就可以做到触类旁通，待人接物恰到好处。
2. 礼仪是塑造形象的重要手段
在社会活动中，交谈讲究礼仪，可以变得文明；举止讲究礼仪可以变得高雅；穿着讲究礼仪，可以变得大方；行为讲究礼仪，可以变得美好……只要讲究礼仪，事情都会做的恰到好处。总之一个人讲究礼仪，就可以变得充满魅力。中国是文明之邦，礼仪之国，随着社会的发展，南北东西交往，礼仪的范畴愈来愈扩大，个人形象中的仪表、仪容、言谈举止礼仪；日常交际中的相晤、拜谒、馈赠礼仪；社会交际中的宴请、舞会、晚会礼仪；求职应聘及职场礼仪等等。无时无刻不在规范着各色人士的行为。约束着人们朝着礼貌、文明的轨道上前行。
3. 礼仪是做人的基础
人非同于禽兽，而在于作为人的特殊性，在于其社会性。所以“不知礼，无以立也”（《论语·尧曰》），从成材方面讲，“不学礼，无以立”（《论语·季氏》），所以人应该“先后问世”。只是，腐朽的为封建统治阶级服务的“礼教”是反动的、糟粕的东西，与我们智慧的古代劳动人民总结出来的一些礼仪文化的精华部分有着质的不同，后者却是宝贵的文化遗产，作为有社会主义觉悟的有较高文化素质的大学生，应当是首先学会做人，学会做事，才能更有效地学习做学问。
4. 加强礼仪教育，是构建道德教育的平台
有良好的道德素质必然会有其良好的礼仪修养，也必然会表现出良好的文明行为。加强大学生礼仪教育，是弘扬中华民族优良传统文化需要。中华民族传统美德之所以能够凝聚着十三亿多人的民族为一家，持续数千年光辉历史而不断，使伟大的中华民族以一种特殊的姿态顽强地圪立于世界民族之林，是因为传统礼仪文化占有着相当重要的位置。发掘中华礼仪文明的瑰宝，弘扬中国“礼仪之邦”美誉是我们当代人的责任和义务。
三 礼仪教育的范畴
加强大学生礼仪教育，对于优化青年大学生行为将会起到重大作用。大学生是我们社会中青年亚群体中的重要组成部分，更需要在充分认识“振兴中华”的意义上能够脚踏实地地在勤奋学习科学技术知识的同时能够自觉地弘扬中华民族传统美德，做好“修齐治平”，将之化为自己行动的动力。加强大学生礼仪教育，更是加强爱国主义教育的手段。从礼仪的社会功能上讲，实施必要礼仪，比如升挂国旗和奏唱国歌的活动，非常有助于培养人们特别是青少年对国旗、国歌、国徽敬感，增强爱国主义意识。
传统的礼仪固然要继承，现代的礼仪更要发扬。不仅要发扬本国的礼仪，也要了解国外的礼仪。特别是从事商务活动的文员、秘书，尤其要学好商务礼仪、涉外礼仪。不同的文化有不同的时间观，各种文化里的人们对时间的处理方式和方法也不一样。如在西欧，商务活动应提前三到四星期安排好约会。在美国、德国等国安排商务会晤至少要提前两个星期，甚至更长。在美国，要会见总经理一般至少要提前3个月预约，更重要的事情要提前两个月。到最后一分钟才打电话提出会晤要求，被认为是制造麻烦、甚至是侮辱。日程安排对美国人、德国人和北欧人是神圣的。西方学者的研究表明，空间问题与人的思维、情绪、经济与社会行为都存在一定的关系。不同群体空间开放程度、空间利用、空间保留等都不同。美国人在工作时，当其门开着时，表明愿意与外界沟通，开放程度较高；当门关着时，则表明主人此时不愿意受外界干扰，如冒失进入无疑将会招致主人的不满。而德国的企业家则不同，他们在工作时，门总是关闭着的，被视为希望自己的工作空间是安静和封闭的，不愿接受外界的打扰，因此德国人习惯于在工和、谈判和开会时把门关上。但对外人来访并不拒绝，只要敲门即可，即使未经许可也可进入。这些礼仪、习俗在我们本国极少数地方也有，但未有如此的机械。
四 礼仪教育辅以适当的礼仪训练
大学里的礼仪教学，其目的主要是提高学生的个人修养、完善个人形象、提升人际交往能力以适应社会的需要，而作为教育对象的大学生们普遍具有较高的文化水平和理解能力，加之课时较充分，故既需要同时也能够进行较为系统的礼仪教育。其内容包括礼仪的产生与发展、礼仪的特点与原则、礼仪的功能与作用等。目的在于介绍许多礼仪规范的时候，除了让学生知其然，还可以让他们知其所以然，这样既可以拓展学生的知识面，也可以增强学生对所学知识的理解与掌握。例如，讲“服饰礼仪”一节时，除了着装的基本原则和男女装的着装规范以外，也可以给学生介绍一些服饰的社会意义和审美意义以及色彩的各种情感意义、搭配方法等，以提高学生在服饰文化方面的修养和丰富学生关于服饰文化的知识，从而更好地理解与掌握着装的各种规范。
但是礼仪教学中毕竟有很多内容具有可操作性，仅是纸上谈兵，学生并不能很好地理解与掌握，从而影响教学的效果。因此，在讲授“仪态”的时候，不妨让学生按照“五点一线”的方法站一站，或者顶着本书来走一走；讲“见面礼”的时候设置一定的情景让学生演练；讲“服饰礼仪”的时候，让学生利用其衣橱里的现有服装进行搭配，拿一条领带来练习一下领带的打法等。以此将理论的学习与做的能力的训练结合起来，相辅相成，共同提高。
参考文献
[1] 傅克斌.讲礼仪是对中华民族传统的传承《世界教育信息》 2008年第1期
[2] 朱 建.礼仪教育与大学生的素质 《中国教育理论杂志》 2004年第4期
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