时间：2023-02-07 06:02:51
［关键词］传统文化;孝文化;研究;影响;发扬
孝文化是我国传统文化的重要组成部分，我国自古以来就对“忠孝”特别重视。孝文化具有非常顽强的生命力，伴随着我国历史的演进，孝文化不断被继承和发展。现今社会，人们对孝文化等传统文化的研究逐渐增多，通过对传统孝文化的分析和研究，深入发掘孝文化的现代价值，使得传统的孝文化很好地促进当今社会经济的发展和进步。
一、中国传统文化中蕴涵的孝文化
我国一直以来注重“家国同构”，在这种环境之下，孝文化在我国得到了很好的发展和传承。在经济全球化发展和世界文化多样性的当代背景下，我国的传统文化再次受到人们的重视，这也就要求我们对中国传统文化中所蕴涵的孝文化进行更加深入细致的了解和认识。
(一)古代孝文化的内涵与特征
中国传统文化中的孝文化是一种伦理文化，它为我国农耕文明和封建社会处理、调整各种关系提供了相应的规范标准。伴随着孝文化的不断发展，孝文化逐渐的系统化、稳定化，“养亲”“敬亲”“顺亲”“荣亲”“祭亲”“念亲”等逐渐成为孝文化丰富的内涵。从自发阶段到自觉阶段，孝文化在“家国同构”的政治大背景下，逐渐形成了其鲜明的特征。孝文化是建立在血缘情感上的文化，具有血缘原始性;孝文化规定了父子君臣之间的伦理纲常，具有伦理政治性;《孝经》《二十四孝》等对不同的社会阶层所应该履行的行孝义务做了具体的规定，具有普遍义务性;孝文化的普遍性，使得它在全国范围内得到传播，发挥着良好的教化功能，具有实践教育性。
(二)历代对孝文化的重视和倡导
中国传统文化中的孝文化经历了先秦时期的雏形、汉代的政治化、魏晋隋唐的弱化、宋明的系统化、新文化运动的反思，总的来看，由奴隶社会到封建社会，孝文化逐渐的系统化、理论化、愚昧化和绝对化［1］。先秦时期处于孝文化的雏形时期，在这个时期孝文化还没有形成具体的理论，只是儒家思想中包含了“孝”的一些内容而已。汉朝建立之后，统治者推行“罢黜百家，独尊儒术”“孝治天下”等治国理念，将先秦尚处于雏形阶段的孝道予以实践，孝文化逐渐具有了政治色彩。汉代大一统时期的形成，为孝文化的实行奠定了良好的基础，孝文化的教化作用得到了很好的发挥。但是这个时代的孝文化，对后世产生的影响既有积极方面的，也有消极方面的。例如，“父母在，不远游”在很大程度上就对人的自由形成束缚。魏晋隋唐时期的孝文化，从整体来看并未发生太大的变化。此时，佛教的传入、道教的兴盛，对孝文化产生了一定程度的冲击，但是统治者依旧重视孝文化，到了隋唐时期，一方面由于统治者对佛教的推崇和佛教的广泛流传，另一方面由于唐朝民族大融合的影响，孝文化的地位有所下降。宋明时期，我国的封建社会逐渐走向衰弱，孝文化逐渐的系统化和完备化。由于受到政治思想的影响，孝文化虽然有积极的发展，但消极方面也逐渐加强。例如程朱理学提倡的“三纲五常”，禁锢了人们的思想，使得愚忠、愚孝逐渐的普遍化。辛亥革命了两千多年的封建统治，为新文化运动的开展提供了良好的环境，这一时期人们对传统的思想文化进行大规模的反思，一方面批判孝文化的愚昧性，另一方面批判封建的伦理纲常，这些都为自由平等、民主科学思想在中国的传播奠定了基础［2］。
(三)传统文化中丰富的“孝”
元素殷商时期，卜辞中的“爻”字，是对孝的一种最早的定义，虽然这个时期的孝道并没有系统化，但是人们在观念上已经有了孝的意识。《论语》中有关于孔子对“孝”的见解:“三年无改父之道，可谓孝。”“弟子入则孝，出则悌”是《弟子规》对孝的解释。《孝经》是我国古代对孝文化详细阐述的著作，书中对“孝”深入细致的叙述，为人们理解认识孝文化提供了参考，同时也为人们的行为提供了准则。“不孝有三，无后为大”是孟子对孝的观点和见解，在性善论当中，孟子对孝文化有具体的阐述，这在一定程度上为孝文化蒙上了一层政治色彩，为后来“以孝治天下”局面的出现奠定了理论基础。传统文化中具有丰富的孝元素，伴随着时间的推移，孝文化也逐渐成型。
二、中国传统文化中孝文化的作用
我国传统文化中的孝文化具有非常丰富的内涵，它经过历史的积淀成为人们普遍认知的伦理道德和社会精神。不论对于传统社会还是对于现代社会，孝文化都在塑造个人、约束家庭以及引导社会方面发挥着重要的作用。
(一)孝文化对社会的引导作用
随着中国的不断强大，西方国家逐渐加强对我国的文化渗透，另一方面为了解决改革开放所带来的一系列问题，我们需要在意识形态领域进行建设，使得人们在正确的意识形态下，用正确的价值观念服务社会，孝文化的弘扬，有利于引导人们树立正确的价值观念。“老吾老，以及人之老”等传统的孝文化观念，在现代社会中的使用能够引导养成敬老爱老的习惯，从而促进良好和谐的社会关系的建立，增强社会的稳定性。发挥岳飞以及董永等孝子的榜样作用，引导社会大众向名人学习，使得我国的民族精神能够很好弘扬。自古以来，我国崇尚“道法自然”“天人合一”等理念，孝文化的核心就是“爱”，利用孝文化能够培养人们热爱自然的意识，帮助人们树立生态和谐的观念，从而促进人与大自然之间矛盾的缓解。
(二)孝文化对家庭的约束作用
伴随着我国社会的不断进步和经济的不断发展，我国的孝文化的落实现状令人堪忧。我们知道，家庭是社会的重要组成单位，家庭的融洽与和谐对于生产生活以及社会经济的发展极其重要。孝文化在对家庭的约束方面具有重要的作用:1．在亲子关系方面当今社会关于父母被子女遗弃、子女拒绝赡养老人的现象非常多，同时父母由于各种原因丢弃子女的现象也同样普遍，这种情况的存在，很大程度上是因为孝文化在现代社会中的缺失造成的，因为孝文化强调感恩，孝文化的传承和弘扬能够培养人们学会感恩，从而协和亲子关系。［3］2．在夫妻关系方面我们知道，其实夫妻双方之间并没有血缘关系，不过正是这种不具血缘的关系构成了家庭关系的核心内容，孝文化在夫妻关系中能够起到和睦夫妻、增进情感沟通等作用，从而进一步促进和谐融洽的夫妻关系的建立和发展。3．在婆媳关系方面作为亲子关系和夫妻关系的派生关系，婆媳关系一直以来在家庭关系中备受人们的重视，由于婆媳关系的特殊性，伴随着社会经济的快速发展，人们思想的解放，妇女的地位逐渐提高，婆媳矛盾逐渐升级，我们知道孝文化中的感恩元素对于人际关系具有重要的作用，那么，孝文化对于婆媳关系的处理也发挥着重要的作用，一方面婆婆要像对待自己的孩子一样对待嫁过来的媳妇，另一方面媳妇要理解婆婆们的辛苦，爱屋及乌，像对待自己父母那样对待老公的父母，这样婆媳之间的矛盾就会逐渐淡化，从而建立融洽的婆媳关系。孝文化对于家庭的约束作用，很好地体现在亲子关系、夫妻关系、婆媳关系等家庭关系方面，发挥孝文化的重要作用，构建和谐融洽的家庭关系。
(三)孝文化对个人的塑造作用
与西方的社会道德观不同，我国的社会道德与人身心具有紧密的联系，孝文化经历了起源、形成和发展的阶段，逐渐地深入人心，成为人们的基本行为准则和行为规范，在规范个人行为、促进身心健康发展方面，发挥着不可估量的作用。我国传统文化中的孝文化对“孝”进行了明确的定义和阐述，“能养”(养活父母)、“弗辱”(不让父母感到耻辱)、“尊亲”(尊重父母)———这是对行孝的三个要求，这三个层面的要求为人们的行为提供了规范的标准，让人的行为无论是从行为方面，还是从言语情绪方面，都能够达到“和谐”，从而进一步使得人的身心健康发展，为个人性格的塑造奠定坚实的基础。人们在良好的社会道德氛围当中，也会受到潜移默化的影响，在德行以及品行方面，按照社会道德标准对自己进行要求，这就有利于人德行的塑造［4］。人们从性格和德行等方面不断地完善自己，将有利于促进人的身体和心理达到和谐的状态，促进人的全面发展。
三、将传统文化中的孝文化发扬光大
(一)以孝敬规范家庭成员行为
孝文化强调感恩，家庭成员具有一定程度的复杂性，它是由具有血缘关系的人和不具有血缘关系的人共同构成，当复杂的多元化的家庭成员共处一室之时，难免会产生矛盾和纠纷，对于这些矛盾和纠纷的处理，我们需要有相应的规定和准则进行约束和规范。传统孝文化中所倡导的“三从四德”，虽然具有一定的规范性，但是这种规范性是建立在不平等的基础之上的，因此，我们应该发挥孝文化中的感恩元素，用符合现代化建设的孝文化对家庭成员的行为进行规范，避免不孝、愚忠以及愚孝等现象的出现。
(二)以孝敬促成良好人际关系
现如今，我国社会主义市场经济的发展弊端逐渐显现，另外，由于深受西方思想观念的影响，物质至上的现象渐趋普遍化，人与人之间关系渐趋物质化。我国传统文化中的孝文化提倡互尊互爱，因此，加强孝文化的宣传和学习，为人们的社会人际关系注入新的活力，让人们在人际关系当中感受到爱的存在，促进人与人之间建立良好的互动关系，这样还能够在一定程度上减少利益矛盾等的产生，从而用孝敬建立良好的人际关系。
(三)以孝敬形成社会行为示范作用
当今社会长幼、家庭等矛盾突出，我们可以通过“感动中国十大人物”等活动，引起人们对孝文化的重视和学习，让人们加深对我国孝文化的认识和理解，促进社会大众正确孝道观念的树立。在社会主义现代化建设过程当中，发挥孝文化的教化功能，发挥模范榜样的示范作用，用孝文化对人们的社会行为和道德行为进行规范，从而形成互帮互助、和谐友好的社会氛围［5］。
(四)以孝敬构建和谐社会
利用孝文化促进和谐融洽的亲子关系、夫妻关系以及婆媳关系等家庭关系的建立，利用孝文化对个人进行塑造，利用孝文化对社会进行引导，以达到家庭成员行为的规范、良好人际关系的建立以及社会行为的示范的效果。发挥传统文化中孝文化的重要作用，用孝敬加强中国特色社会主义精神文明和物质文明建设，从而加强对社会行为和道德的规范，营造和谐友爱、团结互助的氛围，促进各种社会矛盾的化解，从而推动我国和谐社会的构建。
［参考文献］
［1］余玉花，张秀红．论孝文化的现代价值［J］．伦理学研究，2007，(2)．
［2］李翔．试论中国传统孝文化的历史变迁及其价值［J］．四川民族学院学报，2010，(5)．
［3］张洪玲．家庭养老的孝文化透视———试论孝文化与家庭养老的“本原关系”［J］．社会工作，2007，(2)．
［4］韩文根．中国传统孝文化在青少年德育中的作用———由青少年孝道缺失引发的思考［J］．中国青年研究，2011，(6)．
论文摘要：“孝”是我国传统文化的基础和核心，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首，而备受推崇。中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。"孝"作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。
中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过："中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。"【1】中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。
一、中国孝文化的历史变迁
孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。
（一）先秦：孝道的形成与确立
在我国第一部诗歌总集《诗经》中有"率见昭考，以孝以享"之语，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。
殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀即是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着"子德"的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。
春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了"孝弟也者，其为仁之本与！"【2】的观点，"仁"是众德之总，而"孝弟"则又被视为众德之源、之总的"本"，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了"孝"对于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"【4】还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。
（二）汉魏隋唐："以孝治天下"
汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。《孝经》、《礼记》以及"三纲"学说集中体现了孝治理论的风貌。孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，"以孝治天下"也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。
西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以"孝"为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。
魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如："举孝廉"作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径。其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是"以孝治天下"的重要方法。
（三）宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化
宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，"父母有不慈儿子不可不孝"成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。
（四）近代：孝道的变革与社会适应
近代社会，尤其到了晚清明初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内涵。到了"五四"新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出："唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出："一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过："现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。"【5】
从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，在今天仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辩其真伪，学会扬弃。
二、孝文化的当代价值
不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。
我们认为，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，"要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限"【6】必须看到，如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，"孝"的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。
首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，最为子女必然承担赡养父母的义务。同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们"老有所养、老有所乐"，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬"孝"这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。
其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有助于培养良好的社会氛围，整个世界就会少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。
社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时具进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。
参考文献：
[1]黑格尔：《历史哲学》，上海人民出版社，1990年，232页。
[2]《论语学而》【M】.湖北：崇文书局，2007年。
[3]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年，第16页。
[4]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年 ， 第167页，第173页。
[5]孙中山：《孙中山全集》，人民出版社，1981年，第681页。
[关键词]孝文化；弘扬；促进
探讨孝文化的当代价值，就要说明孝文化的内涵，讨论中国孝文化的内涵，必须从儒家对孝文化的解读开始。在殷商时期的甲骨文中就有“孝”字，可见在夏商周时期孝文化已经有了开端。但三代时期缺少对孝文化内涵的讨论，而三代之后，儒家是促使孝文化成形的中坚力量，孔子及其门徒对孝文化的概括解释对中国孝文化的传播发展有着影响的深远。在儒家的经典著作中，《孝经》是对孝文化最系统的论述，从中可以了解到儒家孝文化的基本内涵。
一、孝文化的内涵
《孝经》开宗明义的讲道：孝是道德的根本，是教化育人的出发点。在《论语》中有子提到，仁的根本是孝悌。子张问怎么理解仁，孔子说能做到“恭、宽、信、敏、惠”这五种行为就是仁。可见在儒家的理论中，孝是仁的根本，孝是五行的根本，通过这一逻辑的关系推理，儒家把孝文化就定义为做人的基本行为，有着人之为人的性质，这就是儒家孝文化的基本内涵。
《孝经》除了对孝的内涵作了说明，还对其内容也有详细的讲解。首先概括地说孝有三个层次：孝是从侍奉双亲开始的，然后要以同样的德行侍奉君主，最终是为自己修身立德。从中我们可以看出，善事父母和忠事君主是最主要的内容。之后《孝经》中进步一详细论述社会各个阶层应该如何行孝，如何处理与父母和君王的关系，以及丧葬礼仪等一系列问题，最终形成了一套完整的孝文化系统。
孝文化中之所以以“善事父母”和“忠事君王”为主要内容，是由当时的经济基础所决定的并且受到上层建筑的影响。孝文化的经济基础是小农经济，小农经济以家庭为基本的劳动单位，所以稳定的家庭关系是至关重要的。除了家庭的稳定，农事劳作还要求家庭要有连续性和延续性，这种需求在儒家的孝文化中就有所反应，如孔子说过的：父亲去世以后，能在三年内依旧坚守父亲的德行就是孝顺。儒家的孝文化符合小农经济的需求，用马克思主义理论中社会存在与社会意识的辩证关系来看，正是小农经济的基础上孕育出孝文化，同时孝文化又促进了小农经济的进一步发展。
这种辩证关系不但体现在孝文化与小农经济上，也体现在孝文化与封建制度上。首先，封建统治阶级十分重视孝文化的传播，这点从《孝经》在秦以后的发展中可以体现出来。汉代除了在学术上独尊儒术，在政治制度上还施行孝廉制度，《孝经》不但是入学教材，还是考试科目，可谓处处都体现了以孝治国。在唐代，唐高宗曾经诏令《孝经》为上经；唐玄宗除了给《孝经》做注，还亲书《孝经》并刻于石，此石至今仍在西安的碑林之中。宋代的宋高宗亲自书写《孝经》赐予臣子，金、元、明三代统治阶级也积极倡导《孝经》的学习，清代的顺治皇帝亲自给《孝经》解注。封建统治阶级如此注重孝文化的传播，正是孝文化能促使家庭稳定，家庭稳定在家国一体的封建社会就意味着封建统治的稳定，而且孝文化中“忠事君主”是一项重要内容，这是符合封建统治阶级需求的。其次，儒家的孝文化解释了封建统治者的权力起源。《孝经》首先提到孝是天经地义的行为，是每个人的基本行为，然后又“移孝作忠”，就把君权解释成父权的衍生，由此父权和君权都成了天经地义的产物。综上所述，正是由于孝文化与经济基础、上层建筑之间的辩证关系，才使得孝文化能在中国的历史上源远流长，成为融入我们民族血液的文化。
二、对孝文化的批判与继承
随着封建制度的固化，孝文化逐渐沦为了统治阶级的工具，也逐渐走向愚昧化。例如元代的《二十四孝》中有“郭巨埋儿”的故事，郭巨为了能赡养母亲，竞要杀死自己的儿子。这种违背人伦的事情都能以孝子之名作为让人们学习的榜样，如此之孝不可谓不愚。除了孝文化中的“善事父母”愚昧化，“忠事君主”更是被不断地强化。俗语中有“君教臣死，臣不的不死；父教子亡，子不得不亡。”这种愚忠愚孝展示了封建统治阶级对绝对权力的追求，为此不惜完全曲解儒家孝文化中的内容。在《韩诗外传》卷八中有这样一则故事，曾子犯了错误，其父用棍子责打他，结果把曾子打昏在地。曾子自认为这么做是符合孝道的，但孔子对曾子的行为并不赞许。在《孝经》中也开宗明义的讲道：我们的身体是父母给予的，不能轻易遭到伤害，这是孝行为的基本要求。可见儒家的孝文化是很重视生命的，并不是封建统治阶级宣传的生死皆由君权、父权决定，对于孝文化中这些被封建化、愚昧化的内容我们要理性批判，同时去继承和弘扬孝文化中优秀的部分。
关于孝文化中应被弘扬的内容，结合我们当下的时代背景可以总结为以下几点。
（一）自珍自爱。孝文化中，除了刚才提到的身体发肤受之父母，孝子要珍爱自己的生命以外，《礼记》中还提到：正真的孝子是不做危险的事情，不做危险的动作，不做辱没父母名誉的事情。可见孝文化中，自珍自爱是孝子的应具备的基本品格，懂得珍爱自己的人才会考虑父母的感受，才能为了父母做到谨言慎行。
（二）孝敬父母。孝文化中赡养父母是最基础的内容，怎样赡养才符合孝的标准，孔子在《论语》中给出答案。《论语》中有四段相连的话，分别是孟懿子、孟武伯、子游、子夏四人问孔子什么是“孝”，从表面看孔子给出了四种回答，但四种回答有一个共同的理念是尊敬父母更重要。物质上的满足不是孝的全部，还要从内心中孝敬父母，给父母以精神上的满足，才是符合孝的标准。
（三）忠诚友善。从前文的论述中，我们已经了解到孝文化中孝与忠是紧密联系的，尽管儒家的孝文化试图通过“移孝于忠”来混淆二者，但我们应该看清它们的本质区别：孝是以血缘为基础的社会关系始于原始社会，忠则随着社会关系的复杂为了维护社会稳定而产生的社会观念。在当下弘扬孝文化，可以把“忠”单独于孝文化之外，封建社会的孝文化中，“忠”多是为了维护统治者与被统治者之间的关系，内容上自然是忠君多一些，结合我们现在的时代背景，“忠”应以忠诚、忠信等为内容。
三、孝文化的价值
中国的孝文化与小农经济有着辩证的关系，如今中国的小农经济早已瓦解，市场经济处在主导地位，平等、自由已经成为普遍的价值观，此时我们弘扬孝文化的价值可以从个人、家庭、社会三个层面来讨论。
（一）为人之本。在儒家的孝文化中，孝行是其他行为的根本，是其他美好品德的基础，在当代依旧强调它的根本地位是出于两点原因。首先孝文化是感恩的文化。父母养育我们成人，我们赡养父母晚年，这不仅仅是老与幼作为人最脆弱的两个阶段都需要他人照顾，它反映出来的感恩的思想是有现实意义的。俗语中：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”是对利益社会最好的刻画，在市场经济的主导下，趋利之风有增无减，甚至出现了拜金主义、金钱至上等扭曲的价值观，单纯的情谊往来只发生在很小的范围。我们倡导孝文化，是从血缘之情中传达的感恩思想，来遏制社会上的拜金风潮。其次，强调孝行为的根本性是加强其道德上的约束力。党的十八届四中全会《决定》中提出全面推进依法治国，建设社会主义法治国家。道德作为法的重要组成部分，强化道德的约束力对于建设法治社会是至关重要的。
（二）家庭和谐。从家庭层面讨论孝文化的价值也是从两个角度出发的。首先，孝文化主张“孝之以礼”。这里礼指的是不但在物质上满足父母，也要在精神上使父母得到满足。在市场经济的主导下，经济发展需要自由的劳动力，导致空巢老人的问题早已被社会所关注，中央电视台专门制作公益广告来呼吁大家关爱空巢老人。我们弘扬孝文化就是呼吁人们不但要关心父母的物质需求，还重视对父母的精神关怀。其次，孝文化中体现了平等的价值观。孝文化倡导的长幼秩序与平等的价值观如果冲突，那么弘扬孝文化就可能导致家庭中出现冲突的价值观，孝文化也就难以保障家庭和谐。但是长幼有序与平等是不冲突的，孝文化的长幼有序一方面是孝敬父母，另一方面是父母与子女的地位平等。从《孝经》谏诤章的论述可以体现这一点，曾子问：做儿子的听父亲的话，是不是就符合孝的要求了。孔子回答做父亲的有敢于仗义执言的儿子，才不会做不仁不义的事情，只知道听话不是孝子应该做的。可见孝文化中主张孝敬父母，但又反对唯命是从的愚孝，因此孝文化并不与时下的价值观相冲突，长幼有序的家庭秩序对于家庭的和谐是有促进意义的。
（三）社会发展。孝文化的第三个层次是有助于社会的发展，孝文化之所以能促进社会的发展，离不开它在个人和家庭中发挥的价值。首先，家庭是社会的基本单位，家庭和谐是社会环境稳定的基础，稳定的社会环境又是社会发展的前提。其次，孝文化构建的道德约束力对于社会秩序的稳定也有促进作用，道德尽管不具有法律的强制性，但强制力具有以暴制暴的特点，而道德上的约束力则是促使人自我约束，相比较孝文化形成的道德约束力更人性化。最后，弘扬孝文化有助于构建家庭养老。我国已经面临严峻的人口老龄化问题，根据国家统计局的资料显示，2014年我国年龄在六十周岁及以上的人口数量占总人口数的25.6%。如此庞大的养老问题，如果仅仅依靠国家养老，会减缓国家经济的发展速度，我们倡导孝文化，构建多元化的养老模式来应对养老问题。
论文摘要：传统孝道具有较强的道德教育功能，不仅有丰富的教育内容，而且有科学的教育方法和教育素材，以孝道教育作为切入点，强化大学生的道德修养，应从加强孝道认识、更新孝道观念、培养孝道情感、践行孝道行为、坚定孝道意志等方面着手，进一步提升大学生道德修养的水平和境界。
强化大学生的道德修养，已然成为新时期大学生思想政治教育的重要内容，如何在新的形势下，强化大学生的道德修养意识，提升其道德修养的水平和层次，并进一步转化为现实的道德行为，成为困扰高校思想政治工作的重大课题。以孝道教育为切入点，对强化大学生的道德修养的推动作用积极而且现实。
一、传统孝道有着丰富的道德教育内涵
所谓孝道就是指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、赡养、关爱、送终等等。传统的孝道是中国古代社会的基本道德规范，一个对父母孝顺的人，即是有道德的人。孝道教育即是爱的教育。我国古代的教育是建立在孝道教育的基础之上，传统的孝道渗透着极强的教育色彩。《说文解字》中讲到，“教，上所施，下之效也”，“育，养子使做善也”，二者联系起来就是教育，教育的目的是使人做善事，这说明我国古代的教育是建立在儒家孝道的基础上的。
“古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容”，传统孝道宽泛、多层次、全面的内涵形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范，引领着孝道教育的方向。在我国，孝道的历史可以追溯到公元前11世纪，“孝”字在甲骨文中便有记载，《诗经》中有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹，表明孝道是为人之根本。在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母；在社会上尊老敬老；在国家则忠于君王，报效朝廷。可以看出，西周时期的孝道便突破了父子、长幼之道的狭义内涵，而扩充到尊敬他人，效忠国家，将孝道教育提升到了更高的层次。孔子在《孝经》中说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”。孔子认为，为人子女孝顺父母，是天经地义、身体力行的法则。由此可以看出，孔子已经注意到了孝道教育的重要性，他认为，要把学生培养成道德高尚、人格完美的人，最重要的方式是进行孝道教育。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孔子将与其弟子曾参关于孝道教育的对白编辑成《孝经》，成为孝道教育的“教材”，使孝道教育有章可循。不仅如此，孔子还对如何加强孝道教育有很高的建树。《论语》记载子游问孝的事情，子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”孔子在这里突出了一个“敬”字，要求子女对父母尽孝心，应该和颜悦色、真诚坦荡，尽孝道不仅是物质上的赡养，更是一种精神沟通和心灵抚慰，做到这一点最重要也最困难。孟子也说：“孝之至，莫大于尊亲”。而子女对父母尽孝道的最高境界在于子女要“立身”并成就一番事业。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。
崇尚孝道是中华民族育己育人、劝世规人的主旋律，在中华民族几千年的文明史中，不仅留下了珍贵的、科学的孝道教育的思想和理念，同时，也留下了许多优美的故事和传说。著名的《二十四孝》便是其中的代表，这些故事和传说至今仍被人们作为价值文化传承，并且已经成为新时期大学生道德修养的重要素材。
二、孝道教育是强化大学生道德修养的切入点
传统孝道历经风雨，生命力依然旺盛，历经坎坷，目标依然执着，在构建社会主义和谐社会的今天，依然为高校德育更好的未来，贡献自己的力量。
1 高校道德教育成效较低的原因
以孝道教育作为大学生道德修养的切入点，是对大学生道德修养现状客观分析得出的结论。大学生的道德修养作为大学生思想政治工作的重要组成部分，长期以来受到了国家、社会、学校的普遍关注，也为此付出了很多努力，然而成效甚微，主要有三个原因：
(1)西方文化冲击的外部原因 大学生的道德情感受到西方文化思潮的冲击，传统孝道与西方思潮发生了激烈的碰撞，使传统孝道在某些时候，某些地方，偏离了正确的轨道，随着我国对传统文化的价值取向的重新调整和国人在此过程中的理性思考，传统文化正焕发出新的活力，此乃高校道德教育重构孝道教育的最佳时机，可谓“天时、地利、人和”。
(2)高校道德教育运行的内部原因 有的高校在开展道德教育工作时盲目追求“高标准”，有的高校期望走捷径，“一口吃个胖子”，忽视道德教育的循序渐进，造成高校道德教育严重脱离实际，使学生产生了厌烦心理和抵触情绪。爱祖国、爱人民是高校道德教育的目标，但是，大学生如果连自己的父母、亲人都不爱，何谈爱他人呢!如果我们能从孝道开始，从培养大学生爱父母做起，逐步推进到爱他人、爱祖国、爱社会主义，使大学生爱的视野逐渐扩大，爱的眼光不断高远，爱的层次不断升华，不仅学生乐于接受，也符合循序渐进的教育思想。笔者曾在大学生的道德修养课教学中开展“讲感动故事”活动，约有超过60％的学生选择讲述的是亲情故事，尤其是母爱的故事不仅被学生反复讲述，而且能引起所有学生的共鸣。
(3)大学生的自身原因 现在的大学生绝大部分是独生子女，父母对他们过分溺爱，出现了父母与子女的角色错位，造成孝道观念的弱化。一些大学生在校不切实际的“高消费”，一些大学生很少与父母联系，偶尔联系也是以催要各项费用为目的，此情况进一步恶化，带来大学生整体道德修养水平的滑坡，成为影响公众对大学生社会评价降低的最重要原因，重构孝道教育新模式，已成当务之急，重中之重。
2 以孝道教育为切入点。强化大学生道德修养的必要性
(1)培养目标的一致性高校强化大学生道德修养的终极目标在于通过对大学生进行各个领域内的道德教育，加强大学生的品格修养，培养大学生高尚的道德品质，成为爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的合格的社会主义事业的接班人。孔子孝道文化的宗旨是培养学生，中心思想是把学生培养成品德高尚、人格完美、思想进步的人，而且提倡忠于国家，推崇敬业报国，追求“小孝及家，大孝惠国”。我国汉代“罢黜百家，独尊儒术”，提出“以孝治天下”。
(2)价值取向的相通性孝道文化讲究“齐家、治国、平天下”，大学生人生价值的最高标准，是其对社会和他人的生存和发展贡献的大小。孔子教育学生的目的在于培养其高尚道德和完美人格，强调道德修养发轫于孝道，体现在孝道，孝为德之门，德为孝之显。
(3)教育内容的相融性对大学生进行传统美德教育是大学生强化道德修养的重要内容，“利用中华民族传统文化和传统美德的内容教育人们，能够更加振奋我们的民族精神，增强中华民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力”，孝道文化无疑是传统美德的核心和精华。孝道提倡敬父母，大学生道德修养要求学生尊老爱幼，尊敬师长；孝道推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，大学生道德修养提倡助人为乐，推己及人，构建和谐人际关系；孝道要求“家事国事天下事事事关心”，大学生道德修养秉承爱国为道德的最高境界，强调爱国为文明人的第一美德；孝道主张“一屋不扫，何以扫天下”，大学生道德修养强调循序渐进，知行统一，行胜于言。
三、以孝道教育强化大学生道德修养的途径
如使大学生的道德修养贯彻孝道内容，应将构建社会主义和谐社会的外部环境和大学生的实际思想状况有机结合起来，创造性地做好如下几介方面的工作：
1 强化孝道意识
大学生应从内心深处真正认识到孝道养成对于培养其高尚道德品质的基础性作用，认识孝道行为对构建和谐师生关系和提升大学生的文明素质的支柱作用，使他们产生对孝道教育的积极的心理体验，唤回其朴素的天性之爱，并进一步探讨孝道的精深内涵和精神实质，逐渐愿意接受孝道教育，并以孝道作为加强个人道德修养的手段和，目标。没有好的态度，一切皆为无源之水，无本之木。
2 更新孝道观念
传统孝道作为传统文化的一部分，其产生有一定 的时代背景，必然被打上一定时代和特定阶级的烙印，存在着不合乎我们当今时代要求的消极内容，如，其愚民性，孔子说：“民可使由之，不可使知之”；如，其不平等性，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”及专对妇女的“三从四德”等；也有浓重的封建性和保守性的内容，如，“不孝有三，无后为大”、“父母在，不远行”等。强化大学生的道德修养以孝道为切入点，应“取其精华，去其糟粕”，继承其积极的思想和理念，摒弃其消极、落后、愚昧的做法，并不断推陈出新，与时俱进，赋予传统孝道丰富的内容和特定的外延，进一步内化为大学生永恒的精神追求，为增强我国的文化软实力奠定坚实的基础。
3 培养孝道情感
孝道作为大学生加强道德修养的起点和基础，大学生不仅要“知之”，而且还要“好之”、“乐之”，要培养大学生对孝道的强烈的情感，无论何时，无论何地，无论顺境，无论逆境均应对孝道“不离不弃”，达到“自律”、“无律”的孝道最高境界。笔者曾在孝道教育的宣讲课上做“你最舍不得的人”的教学活动，学生在脑子里想像自己最舍不得的人，然后将这些人在自己的意识里抹去，通过这样相对“严酷”的体验，培养他们的孝道情感。
4 践行孝道行为
高等院校推行孝道教育的终极目标是大学生在了解孝道理论、孝道作用的基础上，能够实践自己的孝道行为，如果光有孝心而没有孝行，便不能说遵守了孝道，孝道贵在实践。大学生没有参加工作，没有自己稳定的经济来源，遵守孝道应主要从敬父母做起，要知恩图报，知父母的生育之恩、养育之恩、惦记之恩、期望之恩，以爱惜身体、珍爱生命报答父母恩情，并在此基础上提升孝道层次，把尽孝同大学生的学业及事业紧密结合起来，在完成自己的学业中尽孝，在为他人、为社会的服务中尽孝，在实现自己的人生价值中尽孝，同时认真看书学习，苦练基本功，不断完善和提高自己，为将来能尽更大的孝道积累力量，打下良好的基础。
5 坚定孝道意志
所谓孝道意志是指人们在履行孝道义务过程中所表现出来的自觉地克服困难、排除障碍而进行行为选择的力量和坚持精神。许多人不愿意尽孝道，因为尽孝既无功更无利，只有无穷的义务、付出和奉献，在此过程中会遭遇很多的挫折和困难，会面临诸多挑战和诱惑。偶尔尽孝，不是真正的尽孝；认为此时尽孝会占便宜，便尽孝，否则便不尽孝，也不是真正的尽孝；看别人不尽孝，自己便也不尽孝，也不是真正意义的尽孝。高校应通过开展各种活动，帮助大学生做到在整个社会的孝道水平上升的时候起模范带头作用，在整个社会的孝道水平下降的时候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。
参考文献
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关键词：孝文化；思想政治理论课；意义；实践
中图分类号：G641 ？摇文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）18-0126-03
新儒学代表梁漱溟指出“说中国文化是‘孝’的文化，自是没错”，“孝悌实在是孔教唯一的提倡”。[1]谢幼伟同样认为“中国文化是以孝为主，以孝为根本的文化”。[2]可见，孝文化是中国传统文化的精髓。狭义的孝是赡养父母，广义的孝指奉献社会，它既是一种敬本心理，又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务[3]。高职思想政治理论课作为大学生思想政治教育的主渠道和主阵地，要对大学生进行社会主义核心价值体系的教育，引导他们树立正确的世界观、人生观、价值观、劳动观和职业观，都离不开对中国传统孝文化精髓的弘扬与运用。
一、孝文化促进思想政治理论课教学目标的贯彻与落实
中国传统孝文化中，有很多是2008高考方案大学生理论课教材内容的来源，“问渠哪得清如许，为有源头活水来”，只有在高职思想政治理论课教学中贯彻与落实孝文化，才能使思想政治理论课教学的目标得以体现，并达到预期效果。
1.思想政治理论课教学践行孝文化，树立高职大学生学以致用的理念。思想政治理论课教学不仅要讲授孝文化知识，如引用儒家经典来增强课堂的文化厚度；同时，也要突破理论层面践行孝文化，抓住各类教育的契机。例如：在天气突然变冷的情况下，教师对同学们说：“请掏出手机，给父母们发条短信，也许就短短的四个字‘天冷加衣’，就足以让父母温暖一个寒冬”。这样，枯燥的思想政治理论在特定的情境下，让学生感受到学做人的重要性，也体会到学以致用的意义。学生树立这一正确的理念后，会运用在专业课的学习上，学会将理论知识运用到实践中，通过学以致用、用以致学的循环，更好地掌握专业技能，培育道德素养。此外，还可以通过课后的活动与作业来促使学生践行孝文化。如让学生结合团、班会，举办公益活动，在活动体验中使思想政治理论内化为学生的素质。
2.思想政治理论课教学引入孝文化，培养高职大学生爱岗敬业的精神。思想政治理论课教学引入中国传统孝文化，这些历经历史沉淀的魁宝必将激发学生的学习兴趣。如，在讲授《思想道德修养与法律基础》爱国专题时，讲爱国的要求，其中之一就是爱祖国的灿烂文化，中国五千年的文明，教师可以通过制作一个五分钟的小视频，让学生感受到中国传统文化尤其是孝文化在社会历史发展的作用。首先，了解了中国传统孝文化，受“生则养”的思想熏陶，高职大学生敬养父母的意识会进一步增强，形成对父母的责任感，从而为家庭的美好生活而努力学习。其次，责任感是道德行为的基础和本质规定，高职大学生爱岗敬业的精神会得以进一步的培养，爱岗敬业是社会主义职业道德的最基本要求，高职大学生在对责任的恪守中，履行自己的道德职责，会做到乐业、勤业与精业。
3.思想政治理论课教学贯彻孝文化，培育高职大学生吃苦耐劳的素养。近几年的招聘会有个普遍现象：“用得上、留得住”的人最受企业青睐，高职生吃苦耐劳“香”过本科生。可见，在高职大学生的思想政治理论课教学中，要贯彻孝文化，以培育学生吃苦耐劳的素养，才能提高职业竞争力。孝是中国传统美德的根本，“刚健有为，自强不息”自是它的应有之意，是人们处理各种困难的总原则，是积极的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。在思想政治理论课教学中，推行孝文化中的“立德、立功、立言”，树立不过分挑剔的就业观；注入“立身、承志”等孝文化思想，鼓舞高职大学生披荆斩棘，勇于开拓，促使他们缩短就业岗位的适应期；主张“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的思想，熏陶和鼓励高职大学生奋发向上、爱岗敬业、自强不息地建立辉煌的职业功绩。
4.思想政治理论课教学传承孝文化，激励高职大学生的爱国情、报国志。在思想政治理论课教学中传承孝文化，使高职大学生践行对家、对社会的孝道之后，自然地升华为对民族、国家行大孝，即爱国精神。首先，孝是爱国心的根源。唐代著名学者孔颖达疏《诗经·大雅·生民》序时说：“祖者，始也，己所以始也。自父之父以上皆得称焉。”[4]爱国思想是亲亲感情的连锁效应，爱国主义是孝意识的演延结果。[5]在思想政治理论课教学中传承孝文化，就是激励高职大学生的爱国情、报国志。如在讲《形势与政策》专题“从抗震、奥运看中华民族精神和价值追求”时，就可以从文化的角度，例举“七夕”在中国静寂，在韩国热闹；韩国欲将“端午节”申报世界文化遗产；韩国被西方学者称为“儒教国家的活化石”，每年2月和8月，韩国人按照传统到文庙祭祀孔子；韩国人的共同道德，仍是儒家文化所信奉的“孝悌、忠信、礼义、廉耻”，推动他们创造“汉江奇迹”，促使韩国民众1997年发起献金运动，使韩国最早度过金融危机等等，提出：谁来拯救我们的传统文化？激发学生传承传统文化的历史责任感。其次，孝的扩展，将亲亲之爱延伸到非亲亲的领域，转化为为社会尽责，是“大公”的原始动力。高职大学生的爱国精神，就是要落实到实际学习、工作中去，练就一技之长，拓展综合素质，在未来职业生涯中为中国特色社会主义的建设而贡献。使学生觉得思想政治理论课并非空洞说理，而是实在的课程，激发学生的兴趣。
二、孝文化在高职思想政治理论课教学中发挥作用应沿用情感教学法
发挥中国传统孝文化的精髓，增强高职大学生思想政治理论课的教学实效性，要采用多形式的教学法，要深刻而生动地展示孝文化的吸引力，达到思想政治理论课教学目标——课程理论内化为学生素质，情感教学法的运用非常关键。列宁曾指出：“没有人的感情，就从来没有也不可能有对真理的追求。”情感的体验，会使学生进一步理解孝文化，增强他们内在的动力，转化为相应的道德行为。
1.以情动情，激发学生的真情实感。正如苏霍姆林斯基所说：“学生（特别是高年级学生）能够从教师的话里分辨出真正的热情或者是故意做作的、虚假的、慷慨激昂的情调。”我们曾做过调查，学生最讨厌的是看上去不相信理论却在讲台上夸夸其谈的人。所以，在思想政治理论课教学中，教师首先自己对传统孝文化有较深刻的理解，并用语言、动作、表情等激励方法表露真情实感，以感染学生；同时，激发学生（尤其对孝文化比较了解与感兴趣的学生）间积极情感的相互感染，扩大情感的受益面。如孟郊的《游子吟》与李密的《陈情表》都可以用来激发学生的真情实感。通过师生情感的相互交叉，渲染出感人的情绪氛围，又反作用于学生的心理，产生与思想政治理论课教学内容相适应的情感。
2.以境激情，激发学生的学习兴趣。情感具有综合的情境性，这种情境性就是在各种情感因素的作用下而形成的某种综合情势氛围。所以，在高职思想政治理论课教学中，为了唤起、培养和强化某种情感，就应尽力创设适合于教育教学内容需要的情境氛围。我们可运用多媒体这一现代化的教学手段，把传统孝文化构建成一幅幅丰富多彩的画面，如《孔雀东南飞》中刘兰芝被遣临行前的交待和《窦娥冤》中窦娥对婆婆的深情等变成小品或flas，给学生视觉、听觉以全新的刺激。这一切连同教师的神态、语言、情感及教学内容、课堂气氛形成一个良好的情感氛围，从而激发学生的好奇心，使他们有浓厚的学习兴趣，在学习过程中始终保持一种最佳的心理状态。
3.以行促情，激发学生的行为自觉。行为实践是情感形成和转变的基础，也是丰富情感的途径和推动情感发展的动力。苏霍姆林斯基说：“要知道，道德准则，只有当它们被学生自己去追求、和亲身体验过的时候，只有当它们变成为学生独立的个人信念的时候，才能真正成为学生的精神财富。”[6]学生只有经过具体实践，才能把理论认识转化为个人的行为需要。我们可以结合学院的社团活动，开展弘扬中国传统孝文化的集体活动，如推广一耽学堂晨读四书，使学生在活动中互相感染，形成情感的共鸣，激发思想政治理论指引下的自觉行为。
总之，孝文化要发挥在高职思想政治理论课教学中的作用，必须对学生有步骤地实施识恩、知恩、感恩、报恩以至于施恩的教育过程。孝文化的落实与教育的开展，要多注重内容、传承孝精神，而不能流于形式。如某大学布置的寒假作业就是回家给父母下跪，媒体就此评论说，要求学生用一定的行动来体现对父母的孝，这当然是一件好事，但诸如磕头之类的礼节，难免有“形式主义”之嫌。长辈最缺少什么，就给他们什么，这才叫孝道。或许是家庭的保障，或许是情感的交流，或许是一声问候，或许是一封家书。要引导大学生推行正确的孝行为，树立他们正确的孝观念，努力使自己成为一名优秀的职业人才，无论对父母、学校、社会来说，都是真正的、最好的孝的体现。
参考文献：
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【关键词】孔子 论语 孝
【中图分类号】G64 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2016）06-0206-01
中华民族关于孝的文化博大精深，它初具雏形成于西周时期，成熟于孔子所在时期，经过后代人们一点点的完善、积淀，最终，形成了中华民族独有的文化精神体系。
一、孝的含义
据史料 记载，我国商代早就出现了“孝”字，距离今天已经有了很多年历史。在金文中，“孝” 字，由“老”与“子”组成，结构搭配上，可以看出是一个孩子背着一位老者。表现出一种侍奉老者的形象。作为中国有名的儒家经典――《论语》，其中，“孝”出现了 17 次。尤其是在前十章，均都涉及到“孝”的美德。因此，有“半部论语治天下”之说。
1.孝在敬养，孝是有层次性的
古语：“羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义。”动物都有一颗感恩父母的心，更何况作为万物之灵的人类呢 ！《小戴记・祭义》有云：孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者；必有婉容。
综上所述，孝表现为：首先，要养亲，敬亲。王璐的《儒家孝思想的主要内涵及当代价值》中有有体现，例如：该文提出《论语・为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
其次，孝敬父母时，在敬亲的基础上，要和颜悦色，善始善终。程艳芝的《论语 》 中 “孝 ”的思想探析中提出：《论语・为政》子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”[2]
再次，在悦色的基础上做到无怨。也是在韩高良的析《论语》中的“孝”中提出：《论语・里仁》“事父母几谏，见志不从，又敬而不违，劳而无怨。”
2.孝在不忧，孝要让父母安心
《孝经》有云：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。作为人女，要爱护自己的身体，拥有健康就是对父母孝道的开始。《孝经》：立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。孝顺父母就要从爱惜自己的身体这种小事做起，不要让父母因为自己的身体健康而担忧。进而自己再努力学习，工作。
二、 如何行孝
1.要继承父志，父道
王璐中的“儒家孝思想的主要内涵及当代价值”提出子承父志，实现长辈未竟的遗志。例如：《论语・学而》 子曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”这里的“三年”是虚指，指很长的时间，有可能是一生。这是一个自觉性很强的过程，需要很大的毅力。”
2.要以礼祭祖先
李振坡《论语》之孝孔安国传：“以念祖德为孝，以不骄慢为恭”。中提出孝的使用范畴，是在供奉先祖时出现的。”[6]还有《论语・为政》孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。”[6]这里的“无违”指不要违背礼的规范。父母活着时，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们，以后要按礼祭祀他们。”可见祭祀祖先的重要性。
3.要仁爱他人
亲情关系是人伦关系的核心；我们要把这种对亲子的“孝”扩张为“忠恕之道”，“忠恕之道”是“孝”的最高体现。“忠”主要指“己所不欲，勿施于人”。“恕”，主要指“己欲利则利人，己欲达则达人。”
4. 委婉劝谏
孔子在倡导人们要“敬爱 ”父母的同时，提出了子女可向父母谏诤的意见可作是家庭中民主思想的 一点体现，也 可说是时代的进步与升华。《论语 ・里仁》中有：子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。父母有过错的我们要讲究方式方法，不要任性，语言粗鲁，即使父母做错了，也要平和自己的心态。曾子《事父母》所说：“父母之行，若中道则从，若不中道则谏。”孔子生活的时代，家 长的权威和尊严是占统治地位 的，在 家庭中是没有“民主”可言的。在这种情况下，孔 子能提出“事父母几谏 ”的建议，应 该说是一种历史的进步，也是孔子“孝”论中的又一闪光点。
三、行孝的价值
1.孝的社会政治作用
《论语―学而》中有子的话：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”对“孝”的社会政治作用的坦率而明确的说。5因此，忠 君便是孝亲的扩大，可 以移“孝”为“忠”，由“孝亲 ”而“尊君 ”。冯友兰说过： “战国诸子，及其成家之时，无不谈政治。”这是从另一种方式阐述了孝的政治思想渗透在各个思想角落。
论文摘要：中华上下五千年文明源远流长，而孝却是五千年文明的精神核心和根源，若中华文明没有孝，那称不上文明。中国孝文化之根本就是子女那自然流露出的由衷的对父母的“爱敬之心”，是所有相亲相爱和睦相处的保证，是为人德之根本，“百善孝为先”这是一句流传了千年的做人标语。但是，在当今这个物竟天择，适者生存的社会里，孝道早已被人忘之脑后，人们为了金钱利益和权欲而麻木不仁，我们大学生是民族之希望，国家之栋梁，我们应该将这种绵延了几千年的精神文化传承下去，推己及人，让人人行孝之道，让每个人学会感动，学会例行孝道，学会孝道重生。
泱泱华夏，历史悠久，传承了几千年的中国传统文化博大精深，而“孝”在中国的传统文化中占有至关重要的地位，它是中国传统文化和中华文明的精神支柱，精神根源。中国传统文化若是缺少了孝，那么就称不得中国文化，更称不得中国文明。所以历史学家钱穆先生称中国文化是“孝”的文化，梁漱溟先生也说，如果不认识中国人的孝文化，那么便永远也不能了解中国传统文化。
孝道文化不仅是中国传统文化的精神根源，更是整个世界，乃至全人类的精神支柱，是他们进步的原动力，为了让绵延了五千年的中国传统文化继续传承下去，让中国人的孝文化走进每个人的心中，让我们的世界更加和谐美好，我们在当代大学生中开展“百善孝为先”的教育活动，对中国孝道进行探究和思考。
一、何为孝，中国“孝”的真正涵义
盘古开天，女娲造人，人类由此在地球上繁衍开来，于是孝道便产生了。【中国的孝道产生于原始社会末期，最初的意义是指尊敬祖宗，报本返初，生儿育女，延续生命。最早的汉字“孝”则出现在距今约3千余年前的殷商时代，不过当时“孝”字仅见于卜辞一处，用于地名。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家解释为“孝”的篆体，因为人老了，弯腰弓背，手柱拐杖，一副老态龙钟的样子。根据现有资料，较早的见于《尚书·酒诰》篇，其中有言日：“肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母。”意思是说，人们于农事完毕之后，赶着车出外做些生意，用以孝敬奉养自己的父母。
《辞海》中是这样解释孝的。孝①古代的道德规范。儒家指养亲、尊；②指居丧；如：守孝；戴孝；孝服。 在《现代汉语字典》中孝的涵义：①祭，祭祀；②孝顺，善事父母；③对尊亲敬老等善德的通称；④居丧；⑤指孝服、丧服。《孝经》中载到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，“用用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。在《围炉夜话》中：“孝子忠臣，是天地正气所钟，鬼神也为之呵护。孝乃是天地之正气的凝结，是一种高尚的道德。（引用）
二、为什么要行孝道，为什么在大学生中开展孝文化教育
孝作为传统文化的精神根源，中华民族绵延的几千年的文化精髓，两千多年前的万圣之师孔子说：“夫孝，德之本也，教之所有生也”。孔子认为孝是一切道德的根本，对于所有人民的教化都应从孝道开始。“孝悌也者，其为人之本欤”，意思是说，仁是众德之根源，而孝又是众德之根本。他说“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝”孔子强调天地间万事万物人是最宝贵的，而人的行为中没有比行孝更重要的。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，行孝道是天经地义的事情，是我们作为一个人，作为人之子女所必须要做的一件事。“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”，孝是一个人最起码的精神品质，不孝之人罪大恶极，人人得而唾之，无论是天子将相还是布衣百姓，都要行孝道，孝无国界，无种族，无等级之分，人人得而行之。
《诗经 ·蓼莪》中说“哀哀父母 ，生我劬劳……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，长我育我 ，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极”父母生我养我育我，含辛茹苦的把我们养育成人，在把我们送入大学接受高等教育。他们那是用自己的青春来换取子女的成长成才，“谁言寸草心，报得三春晖”，父母无微不至的疼爱自己的子女，为了我们无怨无悔的付出，“欲报之德，吴天罔极”，为人之子女，我们必须懂得孝道，必须学会感恩，回报我们的父母。
三、作为当代大学生，我们应该如何行孝
《大学》中说道：修身齐家治国平天下。学习孝道是我们每一个人修身的第一步，我们只有学会了如何行孝，才能齐家，只有拥有孝心才能治国，接而才能平定天下。
1、行孝于父母
（1）珍爱自己。 《孝经》中说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也，立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也，夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。我们的生命是父母给予的，为人子女，我们没有权利去糟蹋自己的身体，没有权利不爱惜自己的身体，我们唯有珍惜生命，修养身心，建功立业，把有限的生命作出无限的贡献，取得无限的成功，赢得生前身后名，让我们的父母收获慰藉和荣耀，这才是孝的最终归宿。所以作为大学生的我们虽身在他乡，不能侍奉父母于左右，但是我们照顾好自己也是在行孝道，珍爱自己，在学校好好的学习知识，为以后进入社会奠定坚实的基础。
（2）善待关心父母。 孔子说“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”，他告诉我们，如果为人子女仅仅在于养活父母，那么与养活狗马无区别，所以孔子说：“意者身不敬!辞不逊与!色不顺与!古之人日：农与缪与，不女聊。”孝敬父母不仅要态度恭敬，还要和颜悦色，并不仅仅供其吃穿，父母需要的不单单是物质，更需要的是精神上的安慰，作为真的孝子，我们必须做到“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。我们怀着梦想与父母的希望外出求学，我们应该常回家看看，不要因为学习忙就忘记孝，要经常发发短信慰问关心一下我们的父母，因为父母真正所需要的是他们那远方的子女最切实的精神上的关爱。
（3）为父母解忧。 《诗经 ·蓼莪》中说“哀哀父母 ，生我劬劳……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，长我育我 ，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极”，父母为我们付出了这么多，我们又该那什么回报我们的父母呢？谁言寸草心，报得三春晖，母苦儿未见，儿苦母不安，我们已经是大学生，我们已经长大了，我们应该学会感恩，应该学会帮父母解忧。儿行千里母担忧，无论我们身在何方，我们的父母的那颗心永远为我们牵挂，所以我们要谨记“父母在，不远游，游必有方”不要让我们的父母为我们牵挂操劳。爱子心无价，归家喜及辰。寒衣针线密，家信墨痕新。见面怜清瘦，呼儿问苦辛。低徊愧人子，不敢叹风尘。无论我们在学校或在外面受了多大的委屈，我们带给父母的只能是快乐和幸福，因为那些苦和委屈只会让父母更加痛苦，更加难过。
（4）跨越代沟，了解帮助父母。 近些年来，“代沟”一词常用来形容子女与父母之间的隔阂，为人子女应该越过这些所谓的“代沟”，走进父母的内心深处，去感知父母，去想父母之所想。“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”，为人子女，知道自己父母生辰是最起码的，而我们的大学生又有多少人真正的知道自己父母的生日的呢？家有一老，如有一宝，我们因为父母长寿而高兴，但是更要珍惜与父母相处的时间，不要等到子欲养而亲不在，我们不但要了解父母，我们更要帮助我们的父母，我们要“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
2.行孝于天下
《大学》中说：“爱人者，人必爱之；敬人者，人必敬之”。孔子也说：爱亲者，不敢恶于人；敬爱者，不敢慢于人。一个人倘若真的爱自己的父母，那么他也会爱天下人的父母。“故不亲其亲，而爱他人者谓之悖德；不敬其享，而敬他人者，谓之悖礼。”反之，如果一个人连自己的父母都不爱的话，他还能爱谁？何以平天下？我们唯有怀抱一颗博爱之心，去爱天下人，行孝道于天下，才能扬名于后世，以显父母。我们要不独人之亲为亲，博爱天下，然后用我们的博爱和孝道去感召身边的所有人，让每个人心中充满爱和孝，让我们的大学充满爱和孝。一家仁，一国兴仁，我们相信，一人行孝，满国行孝，世界行孝。
四、“百善孝为先”思想给我们的反思和启示
1.端正心态，调整思想，重拾孝道
中国自古就是礼仪之邦，尊老爱幼是我们的传统美德，孝文化已经在我们中国绵延了几千年，它集天地之正气和精华于一身，让我们所有的生灵感到幸福快乐。当今社会物竟天择，适者生存，在社会激烈的竞争中，在金钱和权欲的种种诱惑下，人们利欲熏心，人们之间的关系逐渐金钱化利益化，人们的那颗心已经麻木，已经不懂得感恩和行孝。我们中国和许多西方国家一样，都在面临着人口老龄化的威胁，明天的老人可能拥有万千财富，但是他们内心深处却是寂寞的，因为他们缺少了子女的爱。未来的世界是我们的，我们的使命任重而道远，所以我们要端正心态，调整思想，重拾孝道，推己及人，感召身边所有人。
2.教育应从娃娃抓起
“人之初，性本善”，每个孩子刚生下来就像一张白纸，父母就是染料。教育应从娃娃抓起，古时候，家长在孩子幼年就让他们学习《孝经》，学会例行孝道，因为父母是孩子的第一位老师，也是孩子一生中最重要的一位老师，家庭是孩子第一所学校，也是最重要的学校，我们想教育出什么样的孩子，我们就染什么颜色。我们必须想到这些，因为当我们为人父母的时候，我们也想自己的孩子能够孝敬自己，所以教育应从娃娃抓起。
3.倡导教育革新，将孝道贯穿于每一个学习阶段
在封建社会中，《孝经》是每位读书人所必读的书，是他们修身齐家治国平天下所必需的第一步。然而再看看我们现在的读书人，我们的读书人有多少人知道《孝经》，有多少人看过《孝经》，又有多少人能够背诵《孝经》。这些都是我们中华民族的国粹，我们不能遗忘，我们必须例行教育革新，将中华孝文化贯穿于每个学习阶段，不但启蒙学要学，我们大学生也要学，我们要学习的不仅仅是专业科技知识，还要学中国孝文化。
4.呼吁社会践行孝道，宣传孝文化
如果我们众人例行孝道，那么我们的社会，我们的国家，我们的世界都将会行孝道，那么我们的世界就真的和谐了。所以我们应该呼吁社会践行孝道，宣传孝文化知识，对那些不孝之人进行曝光、谴责和鞭挞，让孝文化走进千万寻常百姓家，让全世界都流淌着孝的气息，让所有有生命的生灵都学会例行孝到，让他们收获慰藉，在我们这个星球上幸福生活。
我们每个人都有父母，所以不必羡慕别人怎样，我们要的是倾毕生精力回报我们的父母，因为孝敬父母是天经地义的事。作为大学生，我们更要率先垂范，例行孝道，学习中国孝文化，做一个好的社会主义建设者，中国文化的传承者，我们要用我们的双手托起孝道的文化天空，践行孝道，将孝道发扬光大。要用我们的实际行动去证明自己，去孝敬我们的父母，我们要时时刻刻谨记自己的责任，我们要牢记我们的一切的一切都是来自我们的父母，饮水思源，我们要用自己的一生去尽一个为人子女应做的事情，让我们的父母收获慰藉。
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[论文摘要】中国传统孝文化构建的权利义务关系，是一种不公正的权利义务关系，在五四运动中受到较为彻底的批判。梁漱溟、陈寅恪、冯友兰对孝文化批判保持了较为冷静的态度；当代新儒家和海外学者杜维明对孝文化给予更为积极的肯定，他们的肯定意见启发人们对孝文化批判进行新的思考。孝文化是一个以孝为教的文化丛，发挥着社会道德教育的功能。对孝文化的绝对化否定带来道德教育的家庭缺位，也带来公忠伦理的畸重和人伦、情感伦理的畸轻。
随着社会老龄人口的增多和社会赡养问题的突出，中华传统伦理资源中的孝规范被学界重新评价和认识。在已有的探讨中，学者更多关心的是孝规范的功用问题，孝文化的讨论很少跃升到义理层面。在对孝文化义理方面的探讨中，梁漱溟、冯友兰、陈寅洛以及当代新儒家、海外学者杜维明等人的探讨，给我们以启发，促使我们对孝文化批判以及孝文化本身进行新的再思考。
一、孝文化规定的子代绝对义务
中国传统孝文化，开始于西周，是在西周宗法制度基础上形成的。周王朝的建立约在公元前11世纪，那时的西周，已有完备的宗法制度。但完备理论形态的孝文化的形成，应从孔子算起，所以，我们把孝文化实际发生作用的时间定为两千多年。孝，《尔雅·释训》:“善父母为孝。”《说文·老部》:“孝，善事父母者。”所谓“善父母”、“善事父母”，显然是对亲子关系的单向度义务规定，强调的是子代对父代的义务。儒家典籍《孝经》规定的“孝”的义务有爱、敬、顺、养(养老)、扬(扬父母之名)、丧、祭，这些都是单向的义务关系。《孝经》终篇未言父代对子代的义务，只在《谏诊章篇十五》中讲到“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父;臣不可以不争于君;故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎!”当父行不义时，依然只规定子的义务，(“不可以不争于父”也可从权利方面来理解。但从上下文的语气和《孝经》通篇思想来看，这里的“不可以不争”语气重心在“不可以不”上，也依然强调的是子必须去“争”的义务—甚至有特定限定的“争”，也是从子代义务的角度立论的)。《孝经》中对子代单向义务和父代单向权利的规定，明确地建构了一个亲子关系中，父主子从、父尊子卑、父令子顺的模式。依据这个关系，在中国传统孝文化的规定中，亲子关系就出现了一个利益单向流动的永恒趋势—子代利益向父代的不停流动，子代承担了全部的义务，父代享有全部的权利。父代与子代之间，出现了极大的利益失衡，代际之间失去公正。
经过五四运动对孝文化的批判，以及上世纪50年代以来的连续性批判，传统孝文化在人们的心目中，已经成为只具有负面价值的东西。近年来，虽然有人开始呼吁重视孝文化中内涵的尊老敬老内容，但还没有出现有说服力的文章，并且，这有限的呼吁，也被为数众多的否定性意见所淹没。
二、对孝文化有保留的辩解
五四以来对孝文化的全面性否定，是被包含在对纲常名教批判的洪流中的。但在知识界群情激愤的情绪化高于理性化的批判中，也确有冷静的思考者。他们对孝文化的批判，采取了有保留的立场。
被称为“最后一个儒家”或新儒家第一人的梁漱溟，在1921年发表《东西文化及其哲学》，他说:“孔子的伦理，实寓有所谓挚矩之道在内，父慈、子孝，兄友、弟恭，是使两方面调和而相济，并不是专压迫一方面的—若偏敬一方就与他从形而上学来的根本道德不合，却是结果必不能如孔子之意，全成了一方面的压迫。”“西洋人是先有我的观念，才要求本性权利，才得到个性伸展的。但从此各个人间的彼此界限要划得很清，开口就是权利义务、法律关系，谁同谁都是要算帐，甚至于父子夫妇之间也都如此，这样生活实在不合理，实在太苦。中国人态度恰好与此相反:西洋人是用理智的，中国人是要有直觉的—情感的;西洋人是有我的，中国人是不要我的。在母亲之于儿子，则其情若有儿子而无自己;在儿子之于母亲，则其情若有母亲而无自己;兄之与弟，弟之与兄，朋友之相与，都是为人可以不计自己的，屈己以从人的。他不分什么人我界限，不讲什么权利义务，所谓孝、佛、礼、让之训，处处尚情而无我。;[1)(p478-479)梁漱溟这段话，是在把世界文化分为西方文化、中国文化、印度文化三种文化状态，并指出三条发展意向后，所作的对比。在这段话里，可以明显看出，他对孝文化的分析没有持绝对主义的态度。虽然他在说这段话时同时说，“宋以后所谓礼教名教者又变本加厉，此亦不能为之曲讳。}}[l)(p479)但是，他对孝文化的分析，毕竟是客观公允，实事求是的。在中国长达两千多年的封建社会中，作为社会细胞的家庭中，父母子女间的人伦关系，不可能是压迫奴役的单向义务关系。如果社会上每个家庭中的亲情关系都是“吃人”的关系，这个社会连一天也存在不下去，怎么还会有几千年的中华文明史?怎么还会有礼仪之邦的美誉?王元化在反思五四运动时，曾说梁漱溟书中的这段话“给我很大启发”，因为把纲常名教绝对化为“吃人”礼教，“今天也还有不少人是这样想”，王元化说他自己“过去也曾经有类似看法”。c2)(p68)0
提倡“培养独立之精神，弘扬自由之思想”的国学大师陈寅格，在他写的观堂挽词中，把包括孝文化的纲纪形而上学化，并以此来论证其合理性。他说:“吾中国文化之定义，具于《白虎通》三纲六纪之说，其意义为抽象理想最高之境，犹希腊柏拉图所谓idea(理念)者。..cs)(p3>
所谓理念，即是排除特定条件之后的精神实质或思想实质，如果具体对照孝文化，按照陈寅格的意思，孝文化中的父慈子孝，兄友弟恭都不是理念，在孝文化中蕴含着的理念，就是作为民族精神实质的“和谐意识”。如果从“和谐意识”这一视角来观照孝文化，我们也会从绝对批判文化的立场上稍稍后退。
冯友兰也对纲常名教的批判发表了保留意见。他在1939年出版的《新理学》中说:”在中国数十年前所行之社会制度中，就男人说，作忠臣是一最大底道德行为;就女人说，作节妇是一最大底道德行为。但在民国初年，许多人以为作忠臣为一姓作奴隶，作节妇是为一人牺牲，皆是不道德底，至少亦是非道德底。用这种看法，遂以为以前之忠臣节妇之忠节，亦是不道德底或非道德底。这一班人对于忠节之看法，是否不错，我们现不论，不过他们用一种社会之理所规定之规律为标准，以批评另一社会的分子之行为;这种看法，是不对底。一种社会分子之行为，只可以其社会之理所规定之规律为标准而批评之。;[4)(p171)
冯友兰在这段话中没有提到孝文化，但他对忠、节的分析也适用于孝。这里特别应该引起我们注意的是，冯友兰说到道德观念随社会变化而变化时言忠节而不及孝，是因为他看到了孝与忠节之不同吗?不得而知。我们将在下文谈到孝与忠节之区别。冯友兰在《新理学》中说到的这一观点，su年代后被他发展为对传统文化的抽象继承法。
梁漱溟在说父慈子孝兄友弟恭时，用挚矩之道来纠绝对化之偏，但他同时既说了孝佛礼让之长，也议了孝梯礼让之短，所以，梁漱溟的辩解是有保留的辩解。陈寅格和冯友兰的形上法或抽象论，都是对整个纲常名教伦理而发，没有直接论及孝道。而在他们之后，学者们把研究向前推进了一步。
三、对孝文化的积极评价
对孝文化更加积极的评价，首先来自当代新儒家。1958年初，当代新儒家的代表人物牟宗山、徐复观、张君动、唐君毅四人，联合署名发表了长达四万字的《为中国文化敬告世界人士宣言》，这是代表当代新儒家根本精神方面的一个纲领性文献。文章分十二个部分，其中的第七部分标题为“中国历史文化所以长久之理由”。在这一部分的论述中，当代新儒家的领导人物把中国历史文化之所以能长久保持的原因归之于孝文化。文中说:“至于克就中国民族生命之保存而言，则中国人之重视多子多福，亦不能仅自生物本能之欲保存种族，以为解说。因中国人之重事，乃兼有宗教道德与政治之意义的。人顺其自然的生命本能，是只知男女夫妇之爱，与对所生之子女之爱的。此自然的生物本能之欲延续其生命的要求，乃一往向前流，向下流动。人只有依其能超越此向前流向下流之自然生命的趋向，而后能对其生命之所自来之父母祖宗，有其孝思。由此孝思，而虑父母祖宗之无人祭祀。此正为一超现实的求上慰父母之心，祖宗之灵之要求。由此而谓‘不孝有三，无后为大’乃重生子孙，以求现实生命之继续，而其望子孙之万代不绝，亦复为二超越的理想。这不可只以生物之种族保存的本能，来作说明。这正当以贯通于中国人之思想之中，原以人之心当上通千古、下通万世，乃能显发此心之无限量，来加以说明的。}}[5](p24一25)
此段文字之发明，在于提出:1.人的自然生命本能，产生夫妇之爱和对所生之子女之爱;2.这种爱只有一个方向，是指向下代之爱;3.下代必须超越自己的自然生命本能规定的指向自己下代的爱，而反过来孝敬父母;4.这种反过来的孝思包括祭祀逝世的父母和先祖;5.使父母长久得以祭祀的孝思使自己再结婚生育，完成下一循环。他们把由父母向下流动的爱，子女向上的孝、子女再生子女、子女的子女再向上的孝，这样的往复循环，看作是中国人“上通千古、下通万世之心量”，认为“这是中国人重视历史文化保存之自觉的思想中核心理由之所在，亦是中国之历史文化，所能实际存至数千年而有一贯之传统保存下来之核心理由所在。‑[5](p26)
从以上的论述中，我们可以看到，当代新儒家把中国这个“文化历史长久”，“历数千年而不断”，“而又一向能自觉其长久之唯一的现存国家”，把它的历史文化长存的核心理由归结为孝，他们对孝文化作出的这样的积极评价，是五四以来最为大胆的评价。
当代新儒家对孝文化的积极评价是站在文化传统立场上的。当代海外华裔学者杜维明则在更深的层次上，用人的自我实现这样的现代性话语诊释孝文化。他在1985年发表的”自我与他人:儒家思想中的父子关系”的论文中指出，在孝文化研究中对父子关系的片面解释“只能触及父子对应体的表面现象，因为这样的分析无法探明父子对应体深层的意义结构，更不用说那种这一结构的精神价值了。}}[6](p119)
他说:“儒家以父子关系是具有绝对约束力的关系作为分析的出发点·····一个人不可能选择自己的父亲这样一普通的常识，在这里却是一个具有核心价值意义的见解。}}[6](p120)杜维明以舜善待屡次谋害他的父亲为例，说明这样的道理:“关于舜的传说给我们以双重启示:父子关系是无法摆脱的;并且它为自我实现提供了取之不竭的符号资源。这双重启示同时还隐含着儒家的一个典型悖论:父子关系意味着一种强迫、限制和支配。然而，它通过这种强迫、限制和支配的力量，同时又为父亲和儿子的自我修养提供了一种必要手段。}}[6](p122-123)“父子关系为自我修养提供了背景和媒介。我们培养对父亲的敬重感，并非是因为父亲处于支配地位，也不是因为我们不致违抗他们，而是为了我们的自我实现，而它也会在无形中使父亲们觉得，这也是他们本身的自我实现的过程。}}[6](p130)0杜维明教授在这里反复强调，孝文化涉及的是一个父子对应体，不是单方面的。孝文化规范不是一种单纯的义务性要求，相反，孝文化中的父子关系是一种互动，在孝文化规定的父慈子孝互动过程中，父子双方以他们之间的互动作为背景、媒介和手段，进行了道德上的自我修养，从而完成了自我实现。孝文化中的父慈子孝的互动过程，正是父子双方的自我实现过程。这样，杜维明就比当代新儒家更进了一步，把对孝文化的积极评价从宏观层面推进到微观层面。
那么，我们因此可以认为，当代新儒家和杜维明对孝文化的解释没有意义吗?不，相反，《孝经》对孝的解释，是在先秦时代。五四时期，先进的知识分子们对孝文化的批判，以及梁漱溟、陈寅格、冯友兰的有保留的辩解，到新儒家和杜维明的积极评价，既反映了父子关系不断变化的现实，也说明了人们对父子关系，对规范父子关系的孝文化的认识在逐步深入。对比和借鉴他们对孝文化的评价，我们有可能获得对历史上存在的孝文化的新理解。
四、孝文化丛和以孝为教
我们之所以重视孝这个概念，是因为在中国传统文化中，孝不是个孤立的概念。中国传统道德，是以孝为理论基石建构的，中国传统的道德教育体系，是以孝为中心建构的，中国的道德社会化机制，是以孝为中心设置的。在这样的文化安排中，围绕着这个孝，形成了一个以父子关系为核心的孝文化丛。所以，在传统文化中，孝概念的意义已远远超出孝本身，远远超出父子关系。
在孝文化丛中，有“报恩”的道德规范。因为孝敬老人的规范是对老人养育之恩的感激和回报。报恩意识首先萌生于孝敬关系中，它引发了孝，是孝行为的合理性证明。“谁言寸草心，报得三春晖”。对受助的感激，对生活的感激，也必将在孝行为过程中被体悟，被涵养。在孝文化丛中，有敬的道德规范。因为孝父母，不只是养。《论语·为政》:“子游问孝。子曰:‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养;不敬，何以别乎?”’。敬的道德规范在孝行为中被实践、养成。
在孝文化丛中，有友、梯的道德规范。同胞兄弟都是父母所生，父母像爱自己一样爱所有孩子，所以孝敬父母必能着待同胞兄弟，以使父母欣慰。在孝行为中必能养成友、梯。在孝文化丛中，有忠、信、节、义等一般社会道德规范。因为孝敬父母，必以自己遵守社会道德的良行使父母感到放心，所以，在孝行为中必能养成良好的遵守社会道德的行为习惯。在孝文化丛中，有智、仁、勇这样的道德规范。因为光宗耀祖，立身扬名是孝的内容。只有做到智、仁、勇，才能报效国家，为父母和家庭争得荣耀。
在孝文化丛中，有慈、爱、恕的道德规范。因为作为一个孝子，必能细心体谅父母对自己的慈，对自己的爱，对自己的宽恕，所以遵守孝道的人，一定会从父母那里学到这些东西。在孝文化丛中，包涵着温、良、恭、俭、让的道德规范，因为在家族关系、宗亲关系、邻里关系、小社会关系中，一个在行为中表现出温良恭俭让的人，会得到认可，从而为父母争得教子有方的美名等等。
从以上的分析中，我们看到，中国传统文化中的孝概念，绝不是一个单义概念。这是一个大的内涵丰富的、边界模糊的大文化丛。这个文化丛，几乎囊括了完善个人品德的所有概念。我国古代的思想家和政治家，必定是从文化丛角度着眼，来设计以孝为教的道德教育制度的。我们撇开孝文化丛这个现实存在，撇开以孝文化丛为轴心的传统道德教育机制，来认识和批判孝意识，在理论上肯定失于单薄，陷于片面。在这个意义上，我们再来反思五四运动以来对孝的批判，就会看到，这种不加分析的批判，实际上摧毁了传统文化中一些优良道德因素的生态环境，也摧毁了传统文化长期培育的两风美俗的生态环境。
传统文化中孝文化丛的存在，使以孝为教有了可能。传统文化的以孝为教，是中国人在道德教育上又一伟大发明。现代社会学讲人的社会化，中国人以孝为教，就是中国人自己发明的道德社会化机制，在这种社会化机制中，家庭承担了对后代进行道德教育和监督的义务。由于在家庭道德教育中有亲情关系的介人，所以道德教育过程中的教育者和被教育者之间的紧张关系被有效释解，道德教育过程有可能变为一种温和的过程。又由于家庭人际交往的全面性，对子代的道德辅导也就具有了全面性。又由于家庭生活的特殊性，所以父代的道德辅导有可能变为全天候的，连续的不间断的。只要和现时通行的学校德育和社会部门、工作单位的道德教育相比，我们就可以看出，中国传统的以家庭为主的道德教育具有多么大的优势。我们就不得不承认，以家庭为主体的，家长负责执行的道德社会化，是更有人情味的，更有成效的道德社会化。如果说我们现在通行的道德教育是灌输式的话，那么，我国传统的以孝为教的以家庭为执行主体的道德社会化就是最符合道德教育规律的习染式的。
五、道德教育的家庭缺位
中国传统孝文化和中国古代以孝为教的道德教育制度，是实际上的社会道德家庭负责制。道德教育在家庭中完成，道德监督由家庭成员执行，道德责任由家庭成员共担。这样一来，家庭就成了一个道德单位。这种以家庭为主角的道德教育、道德监督、道德负责制度，在完成社会道德使命，进行社会道德控制时有极高的效率。并且最大限度地减少了社会道德建设投人，最大限度地降低了社会道德建设成本。这种以家庭为主角的社会道德教育体制，在实践中被证明是非常成功的。
五四运动中，社会文化批判和社会政治批判的锋芒直指家长制，也就必然直接面对家长制的文化支持系统—孝文化。新的社会主义制度的建立，彻底宣告了家长制时代的结束，中国传统孝文化，也就顺理成章地成为家长制的殉葬品。在打破旧的意识形态的同时，由于建立新的意识形态的需要，社会管理者把道德教育的任务从家庭接管过来，由社会各级管理机构承担了过去由家长承担而且家长也有能力承担的这项任务。现在，一来由于家长权威不再，他们不能担当道德教育任务，二来由于家长也要重新学习新的道德观念和道德规范，他们也不再有执行道德社会化的能力，所以以孝为教的家庭道德教育责任制被彻底颠覆，家庭也就不再成为道德社会化的主角。家庭为主的道德社会化这一中国独有的道德教育方式在某种程度上被瓦解了。在道德教育环节中出现了家庭缺位的现象。
家庭从道德社会化的主角降到从属地位，家庭对其成员的道德监督弱化了.，出现了道德监督的社会依赖。在这种情况下，家庭成员道德参与的积极性降低，甚至会出现以家庭为单位的社会道德责任消极现象。在社会道德水平降低时，这种以家庭为单位的道德消极现象非常明显。例如，现实生活中有父母教育子女给老师送礼，教育子女在学校和社会上不要多管闲事，家庭成员间相互讨论怎样走后「1，怎么样去行贿等。当上述情况出现时，家庭这个单位此时就扮演了一个消极道德上的反社会角色。
六、公忠伦理的畸孟和人伦、情感伦理的畸轻
中国传统道德是忠孝同构，忠孝互倚互补的伦理文化系统。这个伦理文化系统的最大特点是以孝为教、移孝为忠。如果撤开这个文化体系的内容，只看其外在形式，我们可以说，这个忠孝同构互补的伦理架构是十分合理的。它的道德教育是由近而远(由孝而忠)，由亲而疏，由私而公。五四运动批忠批孝，其结果是孝灭而忠存。也就是说，五四运动及其后来的革命达到了彻底解构孝文化的目的。可是，由于随后中国面临救亡图存的历史任务，所以传统道德中的公忠一面几乎未加批判就被移用于国家民族利益。公忠伦理的畸重和人伦、情感伦理的畸轻格局就这样历史地形成，并在以后不间断的革命过程中被固定下来。
在传统文化的忠孝架构中，孝被用来配平忠。这里有两点值得注意:其一，传统文化的忠孝架构是遵循以孝为教、移孝为忠的路线，以孝作为逻辑起点，由孝到忠，所以，在传统伦理架构中，孝伦理的基础更为扎实，孝伦理的内涵也更为丰富一些。所以，虽然忠调节的利益大于孝调节的利益，但传统文化不以孝为小，反以孝为大。在忠孝架构中，孝的质和量、孝的伦理价值、孝被重视的程度，足以与忠相匹敌，甚至在某些情况下孝大于忠。
关键词：传统孝文化；以德治国；和谐社会
中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）15-0258-01
一、传统孝文化及社会主义和谐社会
（一）传统孝文化内涵
根据马克思的观点：“孝”这个道德观念和人类的其它道德观念一样，都源自于人类的社会实践，是人类物质生产发展到一定阶段的产物。恩格斯也提出：“一切以往的道德理论归根结底都是当时社会经济状况的产物。”任何思想的产生都有着深刻的社会历史根源，一个国家的物质资料生产方式，决定着该国家的观念形态。“孝”正是这种“社会关系”的反映。而中国传统孝文化是关于“孝”的伦理道德观念、规范以及“孝”的行为方式的总和概念。孝是中华民族传统文化源远流长的精髓，它其中蕴含着丰富的意蕴及精神。千百年来，孝逐渐成为衡量人们行为的道德规范和行为准则，这对民族道德的培养、文化的认同、国家的发展具有重要意义。
（二）构建社会主义和谐社会的内涵
实现社会和谐，建设美好社会，这是人类矢志不渝的社会理想，同样，这也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的社会理想。2005年2月，同志在中央党校省部级主要领导干部提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班上发表的重要讲话中指出，我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。从社会主义和谐社会的内涵中我们可以读出，社会的和谐关乎生活的各个方面，只有正确处理生活中的各种关系与矛盾，才能更好的促进社会和谐与稳定，加快构建社会主义和谐社会的步伐。
二、孝文化与构建和谐社会的关系
在中国这样一个大国具有悠久历史文化的国家，构建社会主义和谐社会，必须要使相应的政策与国家历史文化、社会发展现实相适应。中国传统文化的内涵及其特点中无一不贯穿着一个“和”字，“和谐”是家族、社会、国家的共同追求。在儒家传统看来，和谐社会应当发端于家庭，由家庭和谐推广发展为社会和谐。孔子在《论语・学而》说：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”这是对家庭与社会和谐状态的极佳论述。家庭的和谐可以从孝文化着眼分析，亲子关系、夫妻关系、婆媳关系等均为构成和谐的家庭关系的重要条件。同样，孝文化与构建社会主义和谐社会具有内在的联系。一方面，孝文化为构建社会主义和谐社会和谐社会提供了文化支撑。孝文化作为我国传统文化传承的精髓，对人们生活的各个方面都表现出不可替代的作用，特别是在提高个人修养、完善人格品行等方面的作用尤其不可忽视。而社会主义和谐社会的构建需要每一个作为“个体的、独立的人”的努力来完成，只有保证每个人从精神层面上认同和谐社会，才能达成这一目标。所以，孝文化作为文化支撑来讲，在构建社会主义和谐社会进程中，具有重要作用。另一方面，构建社会主义和谐社会有利于孝文化的弘扬与发展，促进传统孝文化走向更高的层次。孝文化与构建社会主义和谐社会是相互依存不可分割的，作为孝文化的传承载体，社会主义和谐社会的构建对孝文化的弘扬与发展具有积极作用。特别是在社会转型期的今天，加强传统孝文化教育至关重要，其前提则需要有序的社会环境作为基础和保障。
三、孝文化在构建和谐社会中发挥的作用
孝文化的摇篮在于家庭的孝顺与和谐，家庭是社会的最小细胞，和谐的社会是由无数和谐的家庭组成的，所以，家庭和谐是社会最基础的和谐，家庭和睦是对和谐社会的基本贡献，家庭成员将这种和谐的家庭温馨融入社会，社会也会受到感染，从而促进和谐社会的建设。倡导孝道文化，就是在孝敬老人和关爱他人的过程中培养良好的国民素质。国家的发展、社会的进步在某种程度上依赖于家庭的发展与进步。所以，大部分家庭的和谐反映出整个社会的和谐程度。另外，传统孝文化对于整体和谐具有积极的推动作用。和谐社会的内在的提出：和谐，包含人与自然和谐、人与人之间和谐、人与社会组织这三者的相互和谐。同样，这三者的和谐，也是传统孝文化所提倡的逻辑落脚点。孝文化与和谐社会的构建内在统一，正确处理二者关系，使孝文化的积极作用发挥到最大，有利于更好更快地实现构建社会主义和谐社会的目标。
参考文献：
关键词：地方本科高校；应用型人才；传统文化；思想政治教育
2016年12月7日至8日，全国高校思想政治工作会议在北京举行，出席会议并发表重要讲话，深刻回答了事关高等教育事业发展和高校思想政治工作的一系列重大问题，为加强和改进新形势下高校思想政治工作指明了前进方向、提供了根本遵循。在此背景下，作为应用型人才培养主力军的应用型地方本科高校，必然面临着如何更加自觉地在思想上、政治上、行动上同以同志为核心的党中央保持高度一致，进一步增强对高校使命的认识，强化立德树人的责任担当，切实加强和改进新形势下学校思想政治工作，为地方经济社会发展培养更多高素质应用型人才这一历史的命题。而要解决好这一命题，传统文化在应用型地方本科高校大学生德育教育中的引领作用就凸显重要。
一、应用型地方本科高校进行传统文化教育的必要性
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。中国传统文化是中国文明历史绵延五千年的产物，从未中断，在世界是独一无二的，可以为大学生思想政治教育提供源源不断的教育资源。应用型地方本科高校以培养具有社会责任感、创新精神和实践能力的应用型高级专门人才为人才培养的总目标，因此通过传统文化引领来进行大学生德育教育对于应用型地方本科高校实现其人才培养目标具有重要的现实意义。
（一）应用型地方本科高校的人文素质教育尤其是传统文化教育较为弱化
近年来，随着国家政策的引导以及经济社会转型发展的需要，应用型地方本科高校发展较为迅猛，但其人文素质教育特别是传统文化教育的弱化甚至缺失也是不争的现实，严重地制约着人才的健康成长，甚至背离“人的全面发展 ”的教育目标。具体表现为：第一，应用型人才培养因注重实践，使得学生轻视人文，缺乏高尚道德指引，行 为不文明，精神空虚，较容易以自我为中心，对其他人、集体以及社会问题的关注不够，没有责任感。第二，应用型人才培养专注专业学习，使得学生未能全面拓展能力，人格品质不健全，社会适应力较低。第三，应用型人才培养因缺乏对价值观的系统学习和体会，使得学生的价值观念庸俗化，人文价值较模糊，学生重物质轻精神，重利轻义，缺乏文化修养，科学上、学术上独立思考能力不足，逆境及心理承受能力和自我控制能力低，缺乏创造性和创新精神。
（二）传统文化教育有利于学生形成社会责任感
应用型地方本科高校通过传统文化引领来进行德育教育能够使大学生继承与弘扬民族精神，形成社会主义核心价值观，从而使其最终建立社会责任感。高校大学生特别是应用型本科高校的大学生，作为祖国未来的建设者，肩负民族的重任，首先必须继承和弘扬民族精神。中国传统文化是中华民族几千年来生活的文化，是我们的民族精神的体现，是中国文化大厦的基石，其内涵丰富多彩意蕴深厚，是民族的象征。对于应用型本科高校的大学生来说，这种民族精神和价值观，急需要在高等教育阶段得以加强，从而树立正确的思想理念、价值信念，不断提升自身的思想气质，进而形成健全人格，并为最终社会责任感的形成奠定基础。
（三）传统文化教育有利于学生激发探究意识和创新精神
中国传统文化自古至今演变过程的核心思想、基本价值原则和生活方式是中华民族迎接各种生存挑战的智慧结晶，是中华民族记忆力的基本形式，也是我们获取智慧与能力的重要渠道。这是今天的大学生在学习各种文化的时候应该汲取的智慧，学习不应仅仅局限于专业领域，还要扩大视野，力求文理皆通，学贯中西。同时要善于从历史中汲取经验教训，增强生存的智慧与能力。学习越多，历史底蕴就会越深厚，才可能有新，解决问题的智慧、办法也就越多，面对挑战时也会更沉着，更有信心。从传统文化中汲取营养越多，大学生应对各种复杂的事情，便会多一些从容，多一些理性。
二、湖北工程学院的实践探索
湖北工程学院是由湖北省人民政府举办的一所工程特色凸显的地方性、教学型、应用型本科院校。学校坐落于武汉城市圈副中心城市――孝感市，中国唯一一座以孝命名的地级城市，中国孝文化之乡，因东汉孝子董永卖身葬父，行孝感天动地而得名。孝乃人伦之始、众德之本，是中华优秀传统文化的根本与命脉，深刻影响着人们的价值取向和生活方式，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。湖北工程学院多年以来，立足中华孝文化资源，履行文化传承创新使命，以孝切入，进行大学生道德教育，走出了一条以孝敬弘扬社会主义核心价值观的育人之路。
（一）建立机构，推出读物，打造孝文化研究和传播的各种载体
2007年，学校设立了全国高校首家专门研究孝文化的学术机构――中华孝文化研究中心，配备了专职研究人员。中心现已成为湖北省高校人文社科重点研究基地，近年来，承担国家社科基金、省部级社科基金、省教育厅孝文化研究系列项目70余项。先后推出了《中国孝文化概论》（2012年，人民出版社）、《中国孝文化知识读本》（2014年，湖北人民出版社）以及《中国古代孝论文选注释》、《中外学者论孝文化名城建设》、《孝文化文艺新作》、《新二十四孝》、《当代学者论孝》以及《中国孝文化与当代社会》、《多维视野中的中华孝文化研究》、《孝文化与构建和谐社会》、《学海玉潋――孝德与中华传统道德文化》、《孝坛金言――中外学者论孝文化与现代文明》、《孝文化与青少年思想道德建设》等系列孝文化宣传教育著作等数十部计500余万字。《湖北工程学院学报》还创办了国内高校学报首家“中华孝文化研究”专栏，自2006年起，连续多年被评为中国人文社科学报特色栏目，2014年成为教育部社科司共建特色栏目。2015年，受孝感市的委托，学校组织专班创作完成《中华孝道歌》系列作品，由《孝廉歌》、《孝德歌》、《孝诚歌》和《孝亲歌》等组成。这些都为学生提供了丰厚的孝文化精神大餐。
（二）举办孝讲堂，搭建大学生的学习平台
学校2007年开办“向善向上从孝敬父母开始”大学生道德讲堂，邀请谭之平等孝老敬亲全国道德模范、国际知名孝文化学者做报告，每年举办讲座20余场。自2003年起，学校把孝德教育融入到新生入学教育中，从2011年开始，将孝德纳入学生思想道德修养课，让中华优秀孝文化进教材进课堂进头脑。在学生中开展“颂经典赏民乐品香茗”孝文化经典诵读活动，以孝文化经典作品为诵读内容，以学生喜闻乐见的形式弘扬中华优秀孝文化。学校开设了《说孝》大学精品视频公开课，2013年12月，《说孝》视频公开课被教育部评为国家级大学精品视频公开课。学校建立了全国高校首家中华孝文化专题网站，开展网上孝德教育，中央电视台四套“走遍中国”栏目对此予以了重点报道， 在2014年度湖北省高校网络文化建设成果评选中，该网站被评为“十佳专题网站”并荣获“弘扬社会主义核心价值观特别奖”。学校将优秀孝文化作为“我们的价值观我们的中国梦”精彩课堂视频选题的主题，在校园网展播。中华孝文化研究中心专家多次应邀做客中央人民广播电台、中国文明网话孝义、弘孝德。学校十分注重搭建孝文化国际交流学习平台，从2007年开始，连续多年举办国际孝文化研讨会，让大批学生参与其中并在孝文化学术交流活动中受到熏陶和教育。
（三）开展孝实践，搭建大学生的修行平台
2009年学校分别与湖北省监狱管理局、河北省秦皇岛市山海关区石河镇、湖北省孝昌县、云梦县等签订了中华孝文化研究与实践教育合作协议，建立了“孝德教育实践基地”，组织大学生到监狱、社区、学校和农场等宣讲孝文化，接受孝教育。举办“孝行月”，开展“在‘微孝’行动中成长”敬老助老服务活动和“青春与感恩同行”系列主题教育实践活动。通过探访离退休职工、去福利院看望老人、扶老人过马路、给父母师长发慰问短信、写感恩书信等方式开展“微孝”活动，评选校园孝敬之星。学校把弘扬中华优秀孝文化作为学生暑期社会实践活动的一项重要内容，组织学生回到家乡开展各地孝民俗文化资源状况、孝德传承情况调查，引导学生从家中行孝开始，践行孝道。学校注重把孝文化元素融入校园建设之中，形成“春晖湖”、“明德楼”、“孔圣广场”等孝文化教育系列载体，使一批又一批的学子在求学的路上怀德尚美，感恩报国。
（四）树立孝典型，搭建大学生的示范平台
学校每年在在校学生中开展评选“春晖学子”系列活动。“春晖学子”是湖北工程学院学生的最高荣誉，知孝行孝是当选的基本条件，全校学生投票参与评选，每年评选一次。学校不断推出“身边的感动”，发挥示范效应。2011年7月，我校新技术学院电子信息专业2009级学生田强为远在上海的一位12岁白血病患者两次捐献骨髓，新华社、人民日报、中央电视台、光明日报、经济日报等数十家媒体进行了集中报道，田强被誉为“90后最美大W生”。学校以此为契机，引导学生学习“懂得感恩、勇于担当、奉献爱心”的田强精神，从点滴做起，修为德行，回报社会，奉献祖国。学校还不断发掘“背父资教”的何家坤等校友中的孝行典型，用校友的孝行事迹激励学生。
三、结语
由此可见，应用型地方本科高校在大学生德育教育中，充分借助新技术新媒体平台，以传统文化为引领，可以提高学生的人文素养，增强学生的心理素质，拓宽学生的专业视野，使学生真正成为德才兼备、全面发展的人才，才能履行好培养德智体美全面发展的社会主义事业建设者和接班人的使命和职能。
参考文献：
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[2]张师帅.论优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值及其实现[J].国家教育行政学院学报，2015（8 ）：56―61.
关键词：孝文化 思想政治教育 资源
传统孝文化作为中国优秀传统文化的重要组成部分和集中体现，在中国社会历史的发展中占据着无可替代的地位，有着重大而深远的意义。传统孝文化经过发展与积淀，蕴藏了丰富的思想政治教育资源。本文从思想政治教育目标、原则、方法和内容四个方面入手，对孝文化资源进行发掘与梳理。
一、孝文化中蕴藏的思想政治教育目标
思想政治教育的根本目的，是“反映思想政治教育最基础、最本质的愿望和要求，体现一定社会发展的目标，它是思想政治教育的出发点和最终归属，概括地说就是要提高人们认识世界与改造世界的能力，在改造客观世界的同时改造主观世界。”而思想政治教育的具体培养目标，则是“坚持全面发展观，促进人的自由全面发展。”那么，如何确定思想政治教育的目标呢？传统孝文化给我们提供了可借鉴的地方，即要注重层次，根据不同的需求来制定教育目标。
《孝经》这一孝文化经典，生动地描述了不同阶层的主体应怎样对待“孝”、践行“孝”。如《天子章》认为天子应该“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”《卿大夫章》则指出“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙。盖卿、大夫之孝也。”而对于“庶人”这一阶层，《孝经》则是这样规定的：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母。此庶人之孝也。”
可见，在传统孝文化视域下，对不同的行孝主体，有着不同的评判标准。像这样确定思想政治教育目标，有助于分阶段、有步骤地实现，较为容易达到思想政治教育效果。
不仅如此，哪怕同样的行孝主体，孝文化对“孝”本身进行了分解，把“孝”这一目标分为不同的程度来实现。同样是《孝经》，在开篇便明确了“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”及“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”讲的都是在“孝”这一体系内部应有阶段地践行。值得一提的是，“孝”始终以修身行道为最终目标，契合“修身、齐家、治国、平天下”的德行主张。
二、孝文化中蕴藏的思想政治教育原则
孝文化传承至今，在其实践过程中，形成了许多切实的思想政治教育原则，归纳如下：
（一）身正为范
在德行教化的过程中，示范和榜样的力量比起书本、语言要厚重有效得多。战国时期的孔子便已深刻地认识到这一点，他提出：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”在孝文化发展史中，这种上行下效的事例数见不鲜，如汉文帝还是代王的时候，“母常病，三年，帝目不交睫，衣不解带，汤药非口亲尝弗进。仁孝闻天下。”正因为如此，汉代“以孝治天下”的执政理念才得以贯彻落实，汉朝整个社会风气都是极其注重孝道的。
（二）因材施教
因材施教的原则从《论语》一书中可见一斑。
如“子夏问孝，子曰：‘色难，有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎。’”又如：“孟懿子问孝，子曰：‘无违。’”以及“孟武伯问孝，子曰：‘父母，唯其疾之忧。’”可见，针对不同的发问者，孔子对于“孝”之一事的回答都不尽相同，对于子夏，他教导他要对父母和颜悦色；对孟懿子则告诫不要违背父母的意愿；而孟武伯提问时，孔子则让他修炼自己的品行，让父母除了疾病便没有可忧虑地方。
颜之推在《颜氏家训》中作序道：“追思平昔之指，铭肌镂骨；非徒古书之诫，经目过耳也。”他认为书本上的知识具有普适性，但缺乏针对不同受教育者的特殊性，这也体现出因材施教的重要性。
（三）循序渐进
思想政治教育一定要遵循受教育者的身心发展程度和需求水平，不能一味地灌输现有的社会道德标准，应该在其所能接受得范围内，一点点地渗透。这一点在古代孝文化教育中也有体现。
《三字经》有云：“《孝经》通，四书熟。如六经，始可读。”一是说明了《孝经》在古代经书中的地位，二也说明了古人在教育过程中，十分注重循序渐进，根据德育的内在规律，采取与受教育者的心理、生理特点相对应的具体对策，有条不紊地实施教育和引导。明代著名思想家王守仁曾撰写《教约》有云：“先考德，次背书诵书，次习礼或作课仿，次复诵书讲书，次歌诗。”该文在王守仁担任南赣巡抚时，被定为社学教条，不仅规定了每日教学程序，同时也肯定了德育在古代教育中的至高地位。
三、孝文化中蕴藏的思想政治教育方法
思想政治教育的方法，不仅是“实现教育目标的途径，而且是整个教育内容的手段。同时，它还是贯彻教育原则的保证，在思想政治教育中有着非常重要的地位。”作为德育效果的重要保证，思想政治教育方法在古代孝教育过程中得到了高度的重视，形成了以“内外兼修、知行合一”为主要特点的德育方法体系。
（一）学思结合，向内用功
孔子作为我国教育先驱，特别重视学思并举，他认为：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”可见在孔子看来，“学”这一过程在道德教育和个人修养过程中是一切的基础，尤为重要。体现在古代孝教育中，“学”的内容便是孝的理论、孝的行为，对象则是关于孝的经典论著和典范。
在“学”的同时，“思”也同样重要，孔子明确表示“学而不思则罔，思而不学则殆”，曾子也曾说“吾日三省吾身”，孔子的另一个弟子子夏也认为“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。荀子也表示“君子博学而日参省乎己”一个“省”字，点明了思考的重要性。
（二）身体力行，向外用功
我国传统教育中一直注重实践，在孔子的教育理念中，一直是“行重于言”，他特别看重言行一致，凡事强调“躬行”，并时刻以“听其言而观其行”作为标准来考核学生，主张“言必信，行必果”。可见，将理论外化为行动的过程是多么的重要。
在孝文化视域下，也有人进行了“孝理”与“孝行”的辨析，宋代僧人契嵩曾说过，“孝有可见，不可见者，孝之理也；可见者，孝之行也。理也者，孝之所以出也；行也者，孝之所以形容也。”
四、孝文化中蕴藏的思想政治教育内容
在教育部2014年3月颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中，明确提到，开展中华优秀传统文化教育的主要内容包括“以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育”；“以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育”以及“以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育”。而上述三点主要教育内容，在传统孝文化中都可以找到相应的可以利用的资源。
（一）传统孝文化与爱国思想密不可分
在中国古代，“国”之一字与现在“国家”的意义并不尽相同，又由于家国同构的历史特点，我国古代的“爱国”集中表现为“忠君”，而“忠君”这一思想在孝文化中有着深刻的体现。
在古代，人们认为“忠”以“孝”为基础，在家如果对父母、祖宗能尽孝，长大入世之后必然能“移孝作忠”，报效祖国；在家不孝的人，在国也不会尽忠。宋代程颐曾明确表示，“忠孝，恩义，一理也。不忠则非孝，无恩则非义，而不相悖。”
有人认为，有时候为了保证国家利益，不能在家为父母尽孝，是为不孝。其实不然，爱国才是“大孝”。不管是不是以自然经济为基础、是不是以家国同构为机制，任何时候都是“有国才有家”，大家和谐稳定，小家才能幸福安康。如果时刻以上述教育理念来丰富思想政治教育内容，相信会达到《纲要》所规定的目标。
（二）孝文化中潜藏着仁爱思想
“仁，亲也，从人从二。”《论语》中多次提到“仁”，如“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，也曾将“仁”与“孝”并提，如“孝悌也者，其为仁之本与！”可以说，“仁”与“孝”有着必然的内在联系，“孝”是“仁”的一部分，是“仁”的基础，是达到“仁”这一境界的必经途径。
“孝”的进一步发展，便是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的境界。如今社会老龄化现象严重，社会矛盾隐匿其中，若要达到真正的和谐社会，必须以“孝”来教化人们，不光孝敬父母、长辈，同时也要尊重所有其他的人，尤其师长、亲朋。可见，弘扬孝文化同样有助于构建社会主义和谐社会，促进“社会关爱教育”。
（三）孝文化以“立身”为最终目的，与“人格修养教育”有着内在一致性
我国古代孝文化教育从来都没有局限在“孝敬父母”这一点上，而且明确地指出孝的最高境界是“立身行道，扬名于后世”，其最高境界是“终于立身”，与现在社会所需求的人格修养不谋而合。
孝文化在修身方面，要求做到“不忧、不辱”和“尊亲、荣亲”两点。《孝经》中记载：“《诗》云：夙兴夜寐，毋忝尔所生。”“所生”即父母，意思就是“不要让父母因自己的言行感到耻辱”。前文也曾提到，孔子认为孝就是“父母唯其疾之忧。”意即“让父母只担心自己的疾病”，其他任何方面无需父母操心。这便是传统孝文化要求人们通过自身修养达到“不忧、不辱”的效果，《礼记・曲礼上》更是直接点明，“夫为人子者，出必告，反必面。所游必有常，所习必有业。……不登高，不临深，不苟訾，不苟笑。孝子不服暗，不登危，惧辱亲也。父母存，不许友以死，不有私财。”
“尊亲、荣亲”在古人言行中也有体现。曾子曾说：“孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”可见“孝”对于父母的最高境界是“尊”，而“尊亲”不一定是通过登科及第、高官厚禄，完全可以通过嘉言善行、完善的人格修养使父母受到别人的尊敬。脍炙人口的《三字经》中便记载，“扬名声，显父母，光于前，裕于后。”
上述种种，其目的是对亲人尽孝，但所通过的途径是自身的修养，通过其他传统德目的交融，如“仁义、正直、谨慎、节俭、感恩、慎独、尊师、为学”等，来全面提高个体的道德素质，达到人与人之间的和谐。
综上所述，我国传统孝文化蕴藏着丰富的思想政治教育资源，无论是在教育目标、教育方法、教育原则还是教育内容等方面，至今仍有着不容忽视的价值值得我们借鉴。只有充分攫取孝文化中有益于思想政治教育的元素，才能更好地用以进行思想政治教育。
参考文献：
[1]张耀灿.现代思想政治教育学.北京：人民出版社，2006.136.141.
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[3]孝经・卿大夫章.
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[5]孝经・开宗明义章.
[6]论语・子路.
[7]二十四孝・亲尝汤药.
关键词:传统孝道 新闻媒介 功能实现 和谐农村
传统孝道文化在构建和谐农村中的作用举足轻重,作为传播信息与社会舆论的工具,新闻媒介在弘扬传统孝道文化方面应发挥重要作用。新闻媒介可以充分发挥自身的特殊功能,将传统孝道的有益部分转化为农村社会的普遍意识,促进家庭和谐,从而达到整个农村社会的和谐、稳定和不断健康发展。
实现新闻媒介的舆论宣传功能,弘扬农村孝道的精华思想。新闻媒介是各种舆论宣传的最好渠道,它借助舆论宣传活动,把某种观点、主张、政策连续不断地向固定的人群传播,争取受众赞成和追随,以期影响受众的思想、立场和行为,从而对个人、家庭和社会的思想观念产生深远的影响。
从农村家庭到农村社会的广阔范围中,大力宣传传统孝道中的精华思想,并在具体实施中提供一切方便条件,以创建一种既能继承民族优良传统,又能适应社会现代化发展的新农村社会文化,将是新闻媒介在农村新孝道传承中的首要目标。《中华人民共和国老年人权益保障法》从国家法律层面赋予新闻媒介重大的社会责任,该法规第三十八条规定:“广播、电影、电视、报刊等应当反映老年人的生活,开展维护老年人合法权益的宣传,为老年人服务。”在加强整个农村社会道德教育的同时,公开宣示增添孝道的内容,名正言顺地倡导鼓励孝道的思想和行为,提高人们对孝道孝行的认识水平。
《孝经・开宗明义》记载:“夫孝,德之本也,教之所由生也。……身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”它阐述我国传统孝道的三个层次的含义:
其一,始于事亲。父母是生养、教育我们的人,我们从出生到成长,在这个过程中,父母经历千辛万苦,在喜悦、忧虑、烦恼中,看着孩子长大,付出了博大而无私的爱,所以父母之恩如山高、似水深,诚如《孝经》所说:“欲报之恩,昊天罔极。”所以,父母年迈之时,为人子女者理应报恩。在物质方面,让父母衣食无忧,颐养天年;在精神方面,让父母得到尊敬,心情舒畅。传统孝道认为,敬亲是养亲的价值尺度,敬亲基础上的养亲才是合乎孝道的。正如孔子所述:“今之孝者,是谓能养。至於犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”(《论语・为政》)
其二,中于事君。成年以后,进入社会工作,服务国家,扩大室家之孝为国家之孝,首先要诚信待人,行为仪止必须端庄,以显出正人君子的风范,忠于职守,忠于国家,不做伤天害理之事,不违背做人的原则,不触犯法律而免使父母蒙羞。
其三,终于立身。从为子女者孝亲、体亲,进而尽国家之孝,能够本忠信、成功业,此刻更应体悟上天之恩,感恩大自然,将传统孝道弘扬于世,这是尽最大孝道了。
这样,通过新闻媒介的舆论宣传,使农村广大青少年深切地认识到中华传统孝道的思想精华,孝道不仅是家庭道德的重要内容,而且是职业道德、社会公德的具体内容。因此,《中华人民共和国老年人权益保障法》第七条指出:“全社会应当广泛开展敬老、养老宣传教育活动,树立尊重、关心、帮助老年人的社会风尚。”无论是农村家庭,还是农村学校,以及整个农村社会的各个层面和领域,都要倡导孝的道德风尚,因此,充分发挥新闻媒介的舆论宣传的功能尤为重要。
实现新闻媒介的舆论引导功能,明确农村养老的正确导向。新闻媒介实现其功能,需要设置大众关注的议题,把受众吸引到媒介报道的问题上来。媒介只有和大众关注问题的方向一致,新闻报道才能对受众产生重要的影响。
当今最能引起农村大众关注的议题就是民生问题,而农村老年人的养老问题是其中的一个重要组成部分。我们通过问卷、走访和实地考察等方式对一些地区的农村老人的衣食住行等养老问题进行了调查,结果表明农村老年人的养老现状令人担忧。调查中我们发现有半数以上的老人与儿女分居,其中老人三餐不保的有之、一年不添一件衣服的有之、生小病吃不起药的有之、大病住不起医院的有之。大部分的老人要靠自己干活养活自己,绝大部分老人要自己做家务;这些人中,精神面貌良好的只占少数。在生活上,吃得最差的是老人,穿得最破的是老人,住房最旧的是老人,下地干活、照管孙辈的也是老人。
由此可见,农村传统孝道的现代传承任重道远,作为承担此任务的先锋使者――新闻媒介的舆论引导功能的实现就显得尤其重要。新闻媒介必须坚持和实现正确的舆论导向,继承和弘扬传统孝道的精华思想,摒弃封建孝道中的糟粕内容。积极营造农村社会履行孝道的和谐氛围,将孝道思想充斥于农村社会的每一个角落,对农村青年的道德观念、价值取向、行为规范、精神需求产生潜移默化的影响。坚持以正确的舆论引导人,将中华传统孝道的精华思想与当今社会主义精神文明建设相结合、与社会主义法制建设相结合,从而形成新型的社会主义的孝道思想,并用它去影响、教育农村中的年轻一代。
同时,在弘扬传统孝道文化时还要批驳错误舆论,扶持正确舆论。有的人认为,传统的家庭养老已经不适应当今形势的需要,应该由社会养老取代家庭养老。随着国民经济的快速发展,随着经济收入和生活水平的提高,随着国家财力的增强,人们的社会保障将越来越广泛,一部分无依无靠的老年人会逐步实现社会养老,但是,所有的老人都由国家包养至少在短时期是不可能实现的。即使将来全部实现社会养老,主要途径也应该是保险养老,自己年轻时做好年老的准备,购买养老保险,资金来源就是国家适当给予补贴,也应该以自筹为主。即使这样,家庭还会存在,血缘关系还存在,亲情也割舍不断。还是古人说得对,作为子女还是要“用天之道,分地之利,谨身节用,以养父母”(《孝经・庶人》)。中国的国情决定了在相当长一个时期内,家庭养老仍然是社会的主流,所有做子女的,都应义不容辞地担起赡养老人的责任。
在错综复杂、瞬息万变的舆论环境中,新闻媒介要高瞻远瞩,审时度势,抓住时机,大力扶持正确的农村新孝道舆论,坚决批判错误舆论,努力形成主导性舆论的强势,营造一个有利的舆论环境。
实现新闻媒介的批评监督功能,建设新时代的和谐农村。上文已经提到,当今的中国养老方式是以家庭养老为主,这也是几千年形成的传统模式。中国的老年人口70%以上生活在农村,大多数老年人的生活保障能力还比较低,他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅需要物质上的帮助、生活上的照料,更需要精神上的慰藉。家庭养老是我国普遍认同的养老模式,它赖以存在的思想基础就是传统的孝道观念。这方面,党和国家已经认识并采取了积极的举措。如1996年我国颁布了《中华人民共和国老年人权益保障法》,以法律的形式对敬老养老的要求进行了具体的规范。2001年9月中共中央颁布的《公民道德实施纲要》,提出了“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的基本道德规范,把尊老爱幼作为每一个公民的基本道德。当然,我们也应该清醒地看到,随着改革开放形势的发展,我国家庭养老的功能有日益弱化的趋势,传统的孝道观念也开始淡化,歧老、虐老的事件也不时发生。
新闻媒介不仅要宣扬传统的孝道文化,积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德,还要充分发挥新闻媒介在传统孝道传承中的批评监督功能,努力建设父慈子孝的和谐农村,这将具有非常重要的现实意义。一个社会,如果不敢暴露自己的阴暗面,总是喜欢歌功颂德,就可能养痈遗患,后果是很危险的。同样,作为一个客观反映社会现状的媒介,如果不敢面对社会现实,不触及不文明、不健康、不正之风现象,就不是一个成熟的媒介。不进行批评的新闻媒介,就没有生气,没有战斗力。利用新闻媒介对农村社会存在的不孝敬老人现象公开曝光,对传统孝道文化在农村社会的传承进行批评监督,对于农村克服消极思想侵袭,促进农村社会发展意义重大。一方面,新闻媒介对发生在农村中践踏社会公德和不遵循传统孝道的行为本身进行批评监督;另一方面,新闻媒体对传承传统孝道起到关键作用的农村各级基层组织的行政作为进行有效的批评监督,通过双管齐下,使传统孝道在农村地区得到更好的弘扬,这样,必定促成父慈子孝的和睦家庭和欣欣向荣的和谐农村。
参考文献:
1.《十三经直解》,第四卷,江西:江西人民出版社,1993年版。
2.《新闻学概论》,上海:上海大学出版社,2003年版。
3.《中国孝文化漫谈》,北京:中央民族大学出版社,1995年版。
4.《中国的养老之路》,北京:中国劳动出版社,1998年版。
