时间：2023-06-15 17:27:41
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传承文化的途径，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式
（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化
文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。
（二）构建高校传统文化教育体系
党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。
（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用
艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。
二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式
（一）树立教育目标，坚持正确方向
1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。
（二）完善教育机制，优化教育保障
1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。
（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响
1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。
作者:李燮 单位:成都理工大学
参考文献：
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关键词：文化传承与创新；主题推进式；途径
中图分类号：G6455 文献标识码：A
文章编号：1005-913X（2012）03-0127-02
当今综合国力竞争的一个显著特点是文化的地位和作用更加凸显，越来越多的国家把提高文化软实力作为发展战略的重要内容。面对当今世界各种思想文化相互激荡，面对国家发展和人民生活改善对文化发展的要求，党的十七届六中全会从国家发展战略的角度，对我国文化的发展建设提出了新的目标和要求。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上强调高校要大力推进文化传承创新，这不仅体现了中央对文化传承创新的高度重视，而且赋予了大学新的责任和使命。作为文化传承的重要载体和文化创新的重要基地，高等学校如何完成这一重要责任和使命，已经成为广大教育工作者面临的重要课题之一。
东北林业大学近几年来实施的主题推进式教育，根据不同学生群体的不同特点，开展形式多样的主题教育活动，符合学生成长规律，在实现了学生全面成长成才的同时，也促进了大学校园文化的建设和发展，从而推动了大学文化的传承与创新，是实现大学的文化传承与创新职能的有效途径。
所谓主题推进式教育，就是“按照以人为本的原则，根据大学生成长规律、教育规律和不同阶段学习生活的特点，在不同年级、不同类别的学生群体中把具有一定特征的某种基本思想作为核心内容确定相应的教育主题，分阶段、分类别、递进式、层级化对学生进行针对性强、目标集中、主题突出的社会主义核心价值体系的教育活动”作为实现大学文化传承与创新职能的有效途径之一。东北林业大学自实施主题推进式教育活动以来开展的主题推进式教育，深化了职能目标的实现，强化了职能的内容，丰富了职能方法，增强了职能的实效，取得了丰硕的成果。
一、深化了大学文化传承与创新职能目标的实现
作为大学的四个主要职能之一，大学的文化传承与创新职能，主要关注的是文化的传承与创新问题。而就像总书记在清华百年校庆讲话中指出的“高等教育的根本任务是人才培养”，这是“学校一切工作的出发点和落脚点”，要“促进人的全面发展和适应社会需要”。所以，大学所有的职能的落脚点和出发点，还应该是育人。文化的传承与创新，都需要通过有知识有文化的人才能得以实现。而文化反过来也能促进人的发展。我国古代典籍《周易》中的对文化“观乎人文，以化成天下”的说明，阐释的就是这个道理。所以说，文化的传承与创新，是其职能的表象目标，而促进学生健康成长，实现学生的全面发展才是大学文化传承与创新职能的最终和实质目标。而东北林业大学开展的主题推进式教育，其核心目标就是“培养德智体全面发展的中国特色社会主义事业合格建设者和可靠接班人”，可以说，在最终目标上，二者是一致的，主题推进式教育是对大学的文化传承与创新职能目标的深化与发展。
二、强化了大学的文化传承与创新职能的内容
社会主义核心价值体系，既是引领我国社会主义建设时期思想的精神旗帜，也是大学文化传承与创新职能的主要内容。从历时性看，作为泱泱文化大国，我国文化的资源及其丰富，既有主张礼仪天下，内圣外王的儒家文化，也有追求天人合一，清静无为的道家理想，既有优秀的文化传统，也有封建迷信等文化糟粕。从共时性看，当今世界，还并存着以西方为首的基督教文化和以阿拉伯为代表的伊斯兰文化，可以说目前我国既面临着国内传统文化的过滤与扬弃，又要防止外国势力别有用心的文化渗透。而社会主义核心价值体系的建立，就是目前巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，是我们党和国家民族赖以存在和发展的根本前提，也是大学文化传承与创新的主要内容。而主题推进式教育中，所强调的感恩、诚信、立志成才、生态文明等教育主题，无一例外，都是社会主义核心价值体系的主要内容之一。而且，由于在选取教育主题时，考虑到如果在开展主题教育时，主题过于分散，思想内涵没有相互联系，这就会造成主题的混乱，影响主题教育内容的全面涵盖。另一方面，由于主题推进式教育中选择的主题符合国家和时代的发展要求，符合学生的身心实际需要，这样的主题对学生来说有极强的吸引力，强化了社会主义核心价值体系的建立，也推动了国家和社会的发展。
三、丰富了大学的文化传承与创新职能的方法
文化，作为意识形态所创造的精神财富，包括了宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。作为一种复杂的社会现象，每个人、每个社会、每个国家，都会因为不同的历史与现实原因，导致文化的差异与不同。而对文化的传承与创新来说，必须要根据不同的情况制定不同的传承与创新方法。所以，东北林业大学在主题推进式教育活动中，考虑到不同文化差异导致的种种不同，运用了不同的方法来开展活动，不仅满足了不同群体的需求，也丰富了大学的文化传承与创新职能的方法。
一方面，在开展活动时，坚持按照“分阶段、分类别”的方法，针对不同群体特点安排不同的教育活动，有效提高教育的针对性。另一方面，坚持“递进式、层级化”原则，即对同一群体，也要根据这一群体的不同状态和不同环境与需求来安排活动，这样就能最大限度地满足不同群体不同时期的需求，从而提高教育效果。而且，在开展活动中，这两种方法是同时进行的。也就是说，“使不同年级主题教育与不同类别主题教育纵横交织、彼此呼应、相互促进”，形成一个既覆盖全体，又照顾个人的立体教育网络，保证了教育实践活动的有序展开。
四、增强了大学的文化传承与创新职能的效果
通过对学生开展有针对性的主题推进式教育活动，目前学校学生面貌和学校风气发生了巨大的变化，大学文化传承与创新职能的效果得以显现。
（一）学校良好文化氛围形成
作为大学文化传承与创新的有效载体，主题推进式教育活动，促进了校园文化建设的发展，形成了良好的文化环境与氛围。一方面，主题推进式教育模式，鼓励学生努力学习，积极钻研，提倡学生德智体美全面发展，这就在学生中形成了积极进取的学习风气。同时，良好的学风又能促进学生的发展提高，而在这种提高中，作为教师，也在教育教学中体验到了教书育人的快乐，从而使教师的教风也发生了明显的好转。这样，在师生的共同努力下，整个校园的文化氛围变得健康，充满活力，而“团结拼搏，自我激励，发挥优势，争创一流”的东林精神，也在这种氛围中潜移默化地影响学生，促进学生身心的健康发展。在由教育部思想政治工作司举办的“2011年高校校园文化建设优秀成果”评选活动中，东北林业大学校园文化建设得到了组织单位和评审专家的一致好评，最终荣获高校校园文化建设优秀成果一等奖。
（二）优秀学生和群体层出不穷
文化和人的发展是相辅相成的。随着人的发展，会对文化有越来越高的要求，而良好的文化氛围更能促进人的发展和提高。通过主题推进式教育的开展，东北林业大学形成了良好的文化氛围，而这种和谐温馨的校园文化氛围，净化了学生的心灵，又反过来促进了学生素质的全面提高。近几年来，学校先后涌现出了一大批德智体美劳全面发展的优秀大学生，如在危急时挺身而出被教育部授予“全国见义勇为优秀大学生”的2008级学生刘佳霖，黑龙江省第25、39例无关血缘造血干细胞无偿捐献者黄志礼、翟明鲁等等，这些优秀个人和群体的出现，既是主题推进式教育活动的收获，也显示了学校在传承优良传统，努力创新先进文化上的巨大成效。
随着国家发民战略的转变和改革开放的深入，文化在我国经济生活中也会占据越来越重要的地位。文化的传承与创新，既是高校发展的新任务，也是对高校职能的新要求。学校将以《教育规划纲要》和十七大六中全会精神为指导，进一步探索新时期大学生思想政治教育新模式，深化主题推进式教育活动，推动学校的文化建设和人才培养。
参考文献：
摘要：传承传统文化是当代语文教师义不容辞的责任。本文从几个方面阐述了在初中语文教学中传承传统文化的途径和做法，从教材，课堂教学，课外活动出发，提高学生的传统文化素养。
关键词：初中语文教学 传统文化传承 途径
引言
中华民族有着五千年悠久的历史，我们的祖先给我们留下了博大精深的中华文化。然而，由于种种的历史原因，导致传统文化的传承出现了明显的断层，当代中学生对传统文化知之甚少，古文化常识严重不足，民族精神、传统美德严重缺失。针对这种现象，《语文课程标准》明确指出：“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分，工具性和人文性的统一是语文课程的基本特点。”强调要在语文教学过程中让学生“认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。”因此，在教学活动中传承传统文化是当代语文教师义不容辞的责任。
1、从诗歌鉴赏学习出发，培养学生的传统文化素养
1.1激发学生的学习兴趣
入选初中语文教材的古诗文都是历代的经典之作，这些优秀的古代诗文透出了汉字的魅力，其中蕴涵的建筑美、韵律美能让人获得巨大的提升。所以，教好古诗文能提升学生的文化内蕴，帮助学生树立起正确的人生观、世界观、价值观，增强学生的爱国主义情感。教师进行古诗文教学时首先要注意激发学生的学习兴趣，如借助朗诵让学生体会诗歌的感情基调：教师可带领学生有感情地朗诵古诗文，使学生逐步体会到诗文的韵律美。如教学杜甫的《登岳阳楼》这首诗。诗人在诗中抒发了一种壮志难酬的沉郁之情。初中阶段的学生由于学识和人生经验所限，很难把握诗人的这种沉郁之情。而在教师的带领下，学生就能更好地感受“昔闻洞庭水，今上岳阳楼”中岳阳楼和洞庭湖壮阔的景色，然后进一步感受“亲朋无一字，老病有孤舟”的孤身一人飘零的孤独感，最后感受到“戎马关山北，凭轩涕泗流”的壮志难酬的沉郁顿挫之情。通过这样的方式，学生能够在教师的引导下更好地把握诗歌的感情基调和诗人情感的变化。通过长期训练，学生就能在今后的学习中独立体会诗歌的情感变化，学生的古诗文学习兴趣也将逐渐增强。
1.2运用现代信息技术教学
现代信息技术能够最大限度地将有关的教学内容展现在屏幕上，通过课件等形式将课文进行多色彩的处理和多元化的归纳。这种方式能通过多种感官吸引学生的注意力，从而使学生更好地投入到学习中去，使学生在获得快乐的同时高效地学习。所以教师一定要注意运用现代信息技术，使其成为初中语文教学的有力工具，更好地提升教学效果。例如教学范仲淹的《岳阳楼记》，教师可首先通过多媒体对岳阳楼的历史文化背景做一介绍，让学生对该篇课文的背景知识有所认知。紧接着教师可以将范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这句话以一种醒目的方式展现在屏幕上，给学生一种震撼，并且给出相关链接，将现代人学习这种为民、为苍生而尽心尽力精神的实例加以展示，帮助学生更好地理解范仲淹的这种精神。学生在这种充满强烈爱国情感的课堂氛围中，就能够对自己早已熟知的知识和内容有一个深刻而良好的认知，进而获得更好的发展，也提升了教学效率。因此，将现代信息技术运用于古代诗文的教学中能缩短学生与作者的时空差距，帮助学生更好地理解古人的思想和人生态度，从而达到传统文化教育的目的。立足课堂，拓展课外，以开展多彩的文化活动把学生带入传统文化的大殿堂。
1.3重视课外活动
开展多彩传统文化活动，掀起学习传统文化的热潮。开展各种传统文化活动，是传统文化教育的重要组成部分，也是课程改革的需要。依据教材的特点和学校的实际情况，活动大致可以分为如下几个类型：首先是结合教材中 的 综 合 性 学 习 举 办 的 活 动 ， 如 《 到民间采风去》、《古诗苑漫步》、《话说千古风流人物》等；其次是结合学校开展的兴趣小组活动，如“侗歌班”、“芦笙队”、“琵琶班”等；再次是由语文兴趣班开展的《戏曲知识大比拼》；以及由学校书法班、国画班、民乐班和德育处主办的“毛笔、硬笔书法比赛”、“国画比赛”、“民乐比赛”和“古代名人志士故事演讲比赛”等。一系列丰富多彩的传统文化活动，使传统文化的传承突破了课堂教学的狭窄空间，以学生喜闻乐见的形式，把学生带入了传统文化的大殿堂。
2、培养学生中学语文鉴赏的形式
2.1民俗文化阅读课
通过开办鉴赏民俗文化的阅读课，培养学生的文化素质，阅读课的内容参入一些诗词的阅读，与不同时代的小说作品的理解与戏剧类的阅读，在阅读学习的过程中“去其糟粕，取其精华”。民俗文化课的开办，能够让学生在阅读学习的过程中，拓展学生的知识视野了解民俗文化的意义与社会内涵。
2.2民俗文化调查课
由于地域性的不同，所以有着不同的传统礼仪与生活风俗等，要学生了解社会与研究社会的现象，很有必要对民间深厚的民俗知识进行探索厚学习。我们教师必须组织一些调查活动，深入民间生活进行搜索，带动初中学生的社会实践与观察的能力，让学生走进民俗文化的的社会现象中去，体验调查活动的生活，探索人类的创造性，以及流传至今的各种传统物质文化、行为习惯、神话传说，谚语文化等，进行详细的记录。
2.3民俗文化讨论课
阅读，收集民俗文化，由于长时间的蔓延，或有限的读者，采访者水平问题，不可避免的会出现不完整的情况。根据一些问题，实行分组讨论的方式，让学生从语言、节日、文学作品等作为讨论的切入点，对出现的民俗文化问题提出自己的见解，以致达到学生深入了解民俗文化的目的。
2.4民俗文化作文课
民间文化欣赏是利用各种民俗文化知识，实事求是的进行分析，将分析的过程与最后的结果，综合理解转换成自己对民俗文化知识的见解，用自己的语言表达对民俗文化的理解，培养学生作文写作的能力，提高学生的联想力、想象力，从而提高自身的文化修养。
3、总结
通过初中语文教学进行传统文化的教育，需要每一个奋斗在教育第一线的教师积极探索出更多更好的方式和方法，帮助学生更好地认识我国的传统文化，培养学生的传统文化意识，把我国的传统文化很好的传承下去。
参考文献：
[1]江淑燕.以古诗为载体增强学生的人文底蕴———论初中语文古诗教学[J].台声·新视角，2005，（6）.
关键词：文化传承；人文关怀；景观设计
城市化的发展也促进了景观设计的发展，从现阶段来看，各地已经开始在城市建设以及美化上加强了力度和决心，从而涌现出了景观大道以及世纪广场等设施，这对城市的形象有了添彩作用。加强景观设计中的文化传承以及人性关怀的理论研究，能进一步加固我国传统特色的设计风格，使其在设计上凸显中国风。
1文化传承对景观设计的作用分析
文化传承的结果是文化内化为人的意识及行为，这不仅体现在社会文化个体化层面，同时也体现在个人文化的社会化层面。景观作为一个具体表现形式，有着教育功能，主要是从景观自身附带的文化内涵进入到使用者的意识形态当中所体现的，所以，景观也就成了社会文化的一个组成部分。另外，文化传承还有着超越性以及继承性，并有着时空上的延续性。一处景观能够被不同时代的人或者是不同地域的人观赏看待，因此，景观的文化传承也就不会受到时间及地域的影响，成为立体式的传承。
2景观设计中的文化传承途径分析
园林景观所包含的元素较多，主要有人文元素和自然元素，例如自然元素中的山水、瀑布等；人文元素中的建筑、雕塑等。文化传承其实就是将自然景观元素以及人文景观元素艺术化地融入到景观设计当中。从实现的途径上来看主要有，契合时展主题的途径，整体规划设计途径以及突出场地特色的途径。其中，以契合时展主题途径为例进行分析，人和自然以及城市是不能分开的，而城市的居民也比较渴望能接近大自然。将时空景观赋予了现代人生活体验，这样民众就能得到多样化的体验以及多层次的需求。
3影响文化传承与人性关怀景观设计的因素分析
在文化传承以及人性关怀基础上的景观设计影响因素是多样的，每个景观项目都有着不同的文化特征以及场地特点，在使用的需求层面也不同。首先，原场地特征、景观元素的提取、选择因素的影响，需要充分考虑这些方面的元素。其次，使用者和设计师在观念上的差别造成的影响。还有是外来文化的影响、地方景观元素的影响以及地方景观风格的影响等因素。
4文化传承及人性关怀景观设计的方法探究
景观的设计能够将文化传承以及人文关怀充分地融入，设计方法上主要是采取改变的方式，也就是通过增添或是减少的方式凸显景观元素的特性，并采取夸张形式或者是色彩制造高强度视觉冲击力，这样就能将场地的文化内涵得以有效体现。另外，还可通过保留的方法凸显场地或者是景观的历史身份及特点，或者是在原场地的景观元素失去了使用价值，但却在场地的身份证明上比较重要，这样就要对其实施再现的方法。这些层面的景观设计方法是比较生态的方式，不仅能够节约材料，而且在加工生产运输等方面节约了能源。
可通过合理地将本土文化元素应用在景观设计当中。由于文化元素是文化体系当中有着代表本文化特点产品及精神的总称，也是景观设计的重要灵感来源，所以，能够强调环境和景观形式之间的联系，进而提倡文化传承以及人文关怀，形成新的文化观念。要能充分地将场地原地形加以利用，以此来增强景观的层次感。我国园林设计当中的设计手法，如对景、借景等都是对原地形的利用，从而减少生态破坏，可适当在设计中融入水景。
景观设计过程中要尊重本土文化，这是一个民族或者是地区文化积淀的焦点，同时也是当地历史的重要载体，特别是地方文化比较鲜明的地方。例如，风土民情类型的景观、名胜以及重要的建筑等，都是地方景观较为重要的组成部分，能够从一个方面对当地的人文环境加以反映，所以，在实际的设计过程中可将象征性的手法加以应用，把具体的景点或者是景观元素在场地当中微缩化地体现。我国的古典园林中的“一峰太华千寻”、“一勺则江湖万里”设计手法正是这一设计的最好例子。
景观设计过程中要保护文化生存的土壤，首先，是当地人的生活方式，这是当地社会状况的一个重要组成，所以，保障当地人的生活方式也是对文化传承的保护。保护过程中也并非是一成不变的，要和人们的生活质量有机结合。总言之，要在能够基于文化传承及人性关怀的景观设计原则上实施。
关键词：工艺美术 传承 保护 文化内涵
检 索：.cn
所谓传统工艺美术，是指在在手工业时代形成，集实用与美的结合为一体的设计和造物。相对现代大机器工业而言，尤其是指那些手工技艺强、并具有一定艺术性的传统型产品。随着商品经济时代的到来，许多传统工艺美术，在人们看来因为不能创造直接的经济效益而逐渐衰落，甚至失传。
传统工艺美术是传统文化的一部分，更是传统艺术的一部分。建国以来，在政府的重视下，传统工艺美术经历一个较长的快速发展时期，与传统工艺美术有关的产业得到了长足的发展。传统工艺美术在社会发展中体现了较高的产业价值、就业价值、市场价值和文化价值。随着经济市场化程度的不断加深，传统工艺美术在经济效益与传承保护之间迷失了最佳的平衡点，出现了一些矛盾和问题。
一、传统工艺美术传承与保护中的三个问题
（一）急功近利，过分强调经济效益，对文化内涵逐渐淡漠，对传统工艺美术的保护政策落实不到位。传统工艺美术实际上是“物质和非物质”的两重属性。传统工艺美术的物质属性表现在它的实用价值、经济价值；其非物质价值在于其艺术价值、文化特色和文化传承。诚然，工艺美术是造物的艺术，经济性是其根本属性，但我们不能因此忽略了工艺美术，尤其是传统工艺美术所承载的深厚文化内涵，是在长期的历史积淀中凝结而成的“物的载体”。工艺美术是不断发展的，失去了内涵的不断充实，实际上也就失去了生命的活力，传统工艺美术就真正变成了“化石”而僵化。越是在经济不断发展的时代，越应该强调传统工艺美术所承载的文化内涵，实现产业价值与文化价值的统一。在这个过程中需要我们不断从政策、技术、制度等各层面摸索有价值的途径。
自从1997年国务院颁布《传统工艺美术保护条例》至今，已有9个省市颁布了相应的地方保护条例或办法。从省市数量上看，各地对传统以美术的重视程度是不够的。在这方面，日本有些经验是值得借鉴的。从1974年到1977年，日本47个府道县都制定了传统工艺和传统工艺传承者的保护办法。工艺美术大师和传承者本身承载着重要的文化价值，应该有给予更加有力的政策保护和资金支持，对于继承人的培养也应有更多政策上的支持。
（二）传统工艺美术传承与保护的途径狭窄，效率不高。从人的方面看，传统工艺美术主要通过传统的 “师徒制”来完成，工艺美术高校中，真正的传统工艺的人才培养和教学很少。传统师徒制的优势在于直观、深入，经过多年的学习，能够掌握工艺的精髓。但是，在现代经济社会，这种形式暴露了其严重的不足。一方面，传承的效率较低，一个师傅所能带的徒弟数目有限，而且要一直跟在师父身边多年才能掌握工艺与技巧；另一方面传统师徒制往往使学徒没有充足的时间进行文化知识的学习和艺术修养的提高。而在现代社会，经济基础不断加强的一个作用就是，人们对精神的追求不断提高。缺乏艺术修养和文化只是的工艺美术从业者，很难真正理解传统工艺所承载的文化内涵，更不要说进行创新与升华。从物的方面看，目前传统工艺美术传播的途径比较窄，没有形成成熟的模式，工艺美术与生俱来的人文气息被现代工业冲淡。在手工艺的时代，人们对工艺美术有着天然的亲切感，因为手工艺的作坊可能就是自己的左邻右舍。在大工业时代，设计、生产者与购买、使用者的人文纽带被机器、流水线、市场隔断。往往仅限于政府或者行业所组织的一些活动，或者与工艺美术作品和作者有短暂的接触，没有形成立体化的传播途径，很更深层次的了解形式。人们对传统工艺美术的接触和了解是非常浅的。
（三）技术更新与传统工艺的保护存在矛盾。传统工艺美术承载着民族文化，具有非物质文化遗产的性质，这主要表现在两个方面，一方面是工艺上的。在长期的发展过程中，传统工艺美术作品在材料的选择和制作等方面，形成了一整套的处置方法，这些技巧和方法本身承载着重要的传统文化的信息。另一方面是美学上的。在不同的历史发展时期，随着社会形态的变迁，与其他艺术形式一样，工艺美术也融合了各个时代的美学特征，逐渐发展到今天，承载了历史的艺术积淀。现代技术的出现，给传统工艺美术的发展与保护带来的更多的可能，同时也带来了挑战。传统工艺已经形成的整套程序，面临着更加快捷、高效，但更工业化的生产与加工方式的冲击。美学上，时代的发展，外来文化和新时代文化的强烈冲击，使传统工艺美术在潜移默化中逐渐融入了更多“非传统”的因素。另外，每一个传承者都处在现代传播媒介的影响之下，不可能不受到影响。我们看到为数不少的真正的真正的传统工艺在“技术革新”的浪潮中失传，真正的精品却没有出现。怎样真正从现代技术和文化中更好地发展传统工艺，而不是完全的放弃传统工艺看似“吃力不讨好”的固有加工程序，也是亟待解决的问题。
二、对于传统工艺美术传承与保护的几点建议
（一）改进传统工艺人才培养的模式与途径，培养更多既能传承文化精髓，又能适应现代社会发展的新时代传统工艺美术人才。文化素质一直是是传统工艺传承者的一块短板。探索一条将传统工艺美术的人才培养与美术高校对接，形成融合现代教育与传统工艺优势的新型人才培养模式，是一个值得研究的课题。许多高职类院校在这方面已经做了很多有益的探索。比如湖南工艺美术职业学院的“大师工作室群”，目前已经建立了湘绣、竹艺、陶瓷、根艺四个大师工作室，聘请了刘爱云、刘宗凡等国家和省级工艺美术大师主持工作室。学院将传统工艺类专业如工艺品、陶瓷等专业的部分主干专业课程融入大师工作室的运转。大师工作室成为一个集专业教学、社会服务、非物质文化遗产保护等多种功能于一身的平台。推行“现代师徒制”，有机融合高校的现代教育资源和工艺美术大师的高超技艺，培养既具备较高的现代文化素养，有能较为深入的掌握传统工艺的“现代型”工艺美术传承者，使传统工艺美术后继有人。这些新时代的传承者，从大师那里学习到了传统工艺美术的精髓，又具备现代的眼光和意识，将文化传承和经济效益融合起来，目前来看取得了较为理想的效果，所培养的毕业生已有一届，毕业生质量较高。
（二）从制度、技术、传播等各种层面和各种途径，为工艺美术提供更好的发展平台。一方面原有的制度和政策必须进一步加强落实。比如1997年颁布的《传统工艺美术保护条例》需要更多地地方政府认真进行落实和贯彻；另一方面我们需要更大力度的政策支持。在这方面，日本的“双轨制”，值得借鉴：一方面从政府的角度高度重视传统工艺美术和传统工艺美术人才的保护与传承，另一方面也努力发展现代技术，“双轨”并行，各行其道。
现代技术的不断发展，为我们进行传统工艺美术的的传承与保护提供了新的可能。比如三维数字化技术的出现，就为我们提供了重要的机遇。三维数字化技术在医疗、机械、农业等各个方面都已经得到了较为广泛的应用，在非物质文化遗产的传承与保护上已经得到了初步的使用。利用三维数字化技术，可以以数字化的形式记录传统工艺美术的全部工艺流程，使传统工艺的传承不再完全依赖人。同时，三维数字化海量的信息量、高速的传播速度和灵活的传播方式，可以更加高效的实现传统工艺的传承。三维数字化技术可以提前模拟加工的效果，为工艺的修订和改进提供了更加低成本、高速度的参考。利用三维数字化技术开发模拟软件，可以开发实践资源库，使学习者在没有专业师傅的情况下，进行一部分的练习和实践，在时间和空间上拓展了学习，提高了学习效率。三维数字化技术还可以应用在传统工艺美术的传播上，以动画、多媒体等现代青年人更加喜欢的形式进行传播，有利于年轻人愉快的接受。三维数字化技术的特点，决定了它很方便在互联网上进行传播，也拓展了它的传播途径，提高了传播效率。三维数字化技术还能非常高效的对传统工艺美术实现信息保存，即是有少部分工艺流程和作品失传，也可以通过数字化技术重现，并实现恢复。
（三）适应现代经济发展，继承与改进、创新并重，形成新时代传统工艺美术发展的新思路。在认真继承传统工艺美术作品的工艺、美学优点的基础上，打破固有思维，在继承传统的基础上大胆尝试。认真的学习和继承传统工艺是一切创新的基础。几千年的历史，我们的传统工艺美术创造了足以自豪的精美作品和高超技艺，深入学习、研究这些工艺和作品，是现代工艺美术继续发展的基础。在继承传统的基础上，需要探索一条将传统工艺美术与现代市场经济相融合的新路径。以真正精美的工艺和更高的美学内涵创造更高的价值，从而实现经济效益与文化传承的双赢。
创造品牌也是工艺美术传承、传播、创新的重要途径。在商业领域，国家有针对“中华老字号”的保护性政策，在工艺美术领域我们也可以创造自己的“中华老字号”，树立品牌价值，真正做出精品，形成竞争优势，不仅在国内发展，更要走出国门，成为创造经济价值，传播中华文明的重要载体。品牌战略的另一个优势在于有利于行业的可持续发展。
结论
时代的发展给传统工艺美术的传承与发展提出了新的机遇和挑战。我们应该在认真继承和保护传统工艺美术的基础上，为实现传统工艺美术的不断发展，从制度建设、人才培养、技术平台、传承方式等各个方面探索新的路径。实现传统工艺美术的良好传承和不断创新，实现经济效益和文化传承的统一，为社会主义文化繁荣做出贡献，使我们共同的责任所在。
参考文献
1 李砚祖：《物质与非物质：传统工艺美术的保护与发展》，《文艺研究》，2006（12）。
2 朱春桃：《传统工艺美术需要继承和创新》，《中国国情国力》，2009（5）。
关键词：非遗传承；职业教育；非遗教育
2005年3月26日，国务院法制办公室第18号《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第七条第三款中指出：“通过社会教育和学校教育等途径使该项非物质文化遗产的传承后继有人，能够继续作为活的文化传统在相关社区尤其是青少年中得到继承和发扬。” 2013年的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，明确提出要“推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。” 借力于学校教育的一大组成部分的职业教育，此举是教育参与非遗保护传承的切实可行的措施之一。
一、非遗与职业教育相结合的必要性
1.非遗是中华文化的富贵财富，时代要求职业教育更有文化内涵，内容更加多样化，而引入非遗的内容，无疑迎合了这一需求。一旦与非遗结合，职业教育将成为非遗人才培养和文化传承，解决非遗问题的有力途径之一。
2.作为地方性院校的职业教育，从地方学术和教育的功能性上具有不可推卸的责任，应该成为非物质文化遗产传播的前沿阵地。一方面，职业院校担负着培养技术实用型人才的任务，与此同时，他们还担负着文化传承的任务。非物质文化遗产的特色之一是其典型的地域性，作为地方类职业教育，本应牢记服务地方经济社会发展，推进地域文化发展，文化育人、进而传承和开拓创新。与本地的非物质文化遗产项目结合之后，职业教育将更具亲和力，在教育和人才资源上拥有优势，可以为非遗传承提供良好的平台，并有利于相关的科研创新的发展。
二、职业教育与非遗相结合的意义
1.非遗教育有助于提升职业教育水平。
非物质文化遗产是极其丰富的教育资源，体现出了爱国主义情怀、创新精神、审美意识、意志品质等教育价值。保护非物质文化遗产，就是保护人文历史的根脉。有利于培养学生的人文素养和文化传承的使命感，培养一大批非遗研究的专业人才。推进职业院校民族文化传承与创新，不仅有利于增强广大师生员工的文化自觉和文化自信，提高职业教育人才培养质量也具有重要意义。
2.职业教育有力推动非遗保护。职业教育增加了非遗保护的传播途径，依靠职业教育培育传承人，为非遗储备人才。非物质文化遗产人才断层问题日益严重，作为一大教育群体的职业教育一直是丰富非遗传承人的受众群体的最佳方式之一。在职业教育院校内做好相应的人才储备工作可以保证非物质文化遗产顺利传承。另一方面，通过职业教育加强了非遗项目理论建设。
三、非遗进入职业院校的问题：教育基础相对薄弱
1. 在校学生对非遗了解不深，尚未形成很深厚的校园基础。根据一些非遗项目代表性传承大师的介绍，目前一些“年轻大学生不愿意学习传承项目，成长速度又太慢， 非遗代表人们只能干着急。”人才短缺、对年轻大学生的吸引力不足，如今已经成了制约民族文化传承与创新的一大短板。另外，校园文化建设缺乏特色，缺乏与地方文化的充分融合。院校开展具有“非遗”色彩的校园文化活动更是少见。
2. 目前，职业院校开始开设非遗教育类的课程，但是数量有限，且师资力量相对比较薄弱。从事非遗教育与研究的师资队伍也严重匮乏，非遗教育课程教材体系的匮乏等问题也比较突出。非遗保护工程的迫切需要和社会对非遗专业人才的实际需求日益增长与“非遗”人才培养缺少系统性和理论形成了矛盾。
3. 教育领域与非遗的学科发展与课程建设尚未进入实质阶段。作为非物质文化遗产大国，我国还没有创办国家级的文化遗产管理学院，教育部也没有较高级别的文化遗产学科设制，基本是以相近专业替代式发展文化遗产专业学科的。对于文化遗产实践的需求，教育领域的学科开拓严重滞后。同时，专业研究缺乏社会学视野，具有针对性与实践意义的个案研究成果较少，大量科研项目资金的投入，得到的是文本式的空泛理论，而现实的文化遗产问题并没有得到建设性的研究或解决。
四、非遗传承与职业教育结合途径的探索
要推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，围绕非物质文化遗产的传承与保护，调整专业设置，加强专业建设，更新课程内容，创新教学方式，实施对口培养，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。
1.结合职业教育专业课程建设开展“非遗”教育。首先，结合学校的教学实际与人才培养特色，开设相关专业课程及选修课，培养新一代非物质文化遗产传承人。其次，教育主管部门也应出台相关政策，鼓励高职院校专业、课程设置上向非物质文化遗产教育倾斜。除此以外，还可以请非遗方面的专家、代表性传承人以及相关研究人员担任兼职教师，进一步增强学生对“非遗”保护与传承的积极性，深刻体悟当地“非遗”文化精神。
2. 发挥第二课堂作用开展“非遗”保护与传承各种主题活动。由于职业教育学时较短，课时比较紧张，可以发挥第二课堂的作用，积极开展“非遗”保护与传承各种主题活动。树立高职学生人生观、价值观、文化观、艺术观，提高自身的综合素质。
3.加强“非遗”教育师资建设与传承人培养。职业院校应制定“非遗”教育师资队伍培养方案，邀请相关专家以及民间文艺工作者，参与非物质文化遗产民间艺术类课程师资队伍的培养，有计划地对相关教师进行培训，定期举行相关“非遗”教育实践活动和教学研讨等，培养一批集保护、科研和传承为一体的专业教师队伍。
4. 在现实生活中，非物质文化遗产教育往往依靠师徒授受的传、帮、带教习模式，因此，还应将当地非物质文化遗产代表项目传承人聘为学校的名誉教授，承担部分实践内容的教学或专题讲座，民间艺人大师与学校教师共同授课，进行示范教学，将非物质文化遗产的传承与教学实践密切结合，使教学和传承融为一体。有条件的话，还可以在学校开设“非遗”工作室，使之成为非物质文化遗产教育传承实训中心，并挑选一些有潜质的学生收为徒弟，成为后辈的传承人。与此同时，还可以发挥高职院校学科专业交叉、专业人才聚集的优势，推进“非遗”教育人才队伍的建设。
非遗是中华文化的宝贵财富，然而，目前大多数非遗项目面临着传承危机。如何更有效率、更科学地传承非遗，与职业教育相结合显然是一个值得尝试和关注的途径。基于时代的要求，职业教育将面临巨大挑战，使得其更有文化内涵，内容更加多样化。那么在职业教育中引入非遗传承，无疑迎合了这一需求。在各大职业院校中开展“非遗”教育，对我国非遗保护和发展职业教育都有着重要意义。
[参考文献]
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摘要：湘绣非遗保护需要创新传承模式，湘绣专业的建设要适应并促进湘绣的传承创新。深化湘绣专业的建设是专业可持续发展的需要，同时也是创新湘绣人才培养模式、优化人才培养途径的需要。开展现代学徒制试点、中高职衔接等均是深化湘绣专业建设，创新湘绣传承模式的有益探索。
关键词：非遗；传承创新；湘绣；专业建设
以往，湘绣的传承主要是以师徒传承、家族宗族传承、或是以工作室或企业进行的职前培训等为主的社会传承。2006年，湖南工艺美术职业学院在全国率先开办湘绣设计与工艺专业，以正规教育的方式肩负起传承与保护湘绣非物质文化遗产的重任，成为了非遗传承的典范。2013年5月，教育部、文化部、国家民委三部门出台了《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，明确提出要“加强传统手工技艺、民间美术工艺、民族表演艺术等民族文化相关专业建设”，“推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合，为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障”，可见，新形势下对非遗传承创新提出了新的要求，对于职业教育非遗人才的培养也提出了更高要求。
一、非遗传承创新与湘绣专业建设的关系
非遗保护需要创新传承模式，非遗牵手高效，开设非遗专业，已经成为我国探索传承与保护非物质文化遗产的一种新途径，并对非遗传承人才的培养发挥了积极作用。湘绣专业的开设创新了湘绣传承模式，但应处理好非遗传承创新与专业建设的关系，努力适应湘绣传承创新的需求，充分发挥高校在非遗保护中的人才培养与社会服务职能。
（一）湘绣专业的建设影响湘绣传承创新
传承人是非遗的灵魂，非遗工作的最大难点是解决项目传承人问题[1]。湘绣作为国家非物质文化遗产，浓缩了几千年来湘绣艺人绣艺的精髓，承载着生生不息的文化精神，可湘绣曾几度面临人才缺乏，陷入传承困境。湘绣专业的建设着力于湘绣人才的培养，因此，其建设的程度与好坏直接影响着湘绣人才培养的数量与质量，关系到能否很好地解决湘绣传承创新的窘境。
（二）湘绣传承创新要以湘绣人才培养为持续的推动力
非物质文化遗产的保护与传承是中华文化崛起的重要话题，也是推进社会主义文化强国的重要举措。非物质文化遗产重中之重在于其文化内容的延续，延续的载体则是人，必须依托人才的培养。因此，湘绣人才培养对湘绣物质文化遗产内容的延续与发展起着关键作用，湘绣非遗传承创新要以人才培养作为其发展的不竭动力。
（三）湘绣专业的建设要适应并促进湘绣非遗传承创新
艺术设计教育既要适应工业化生产要求，对工业化生产起促进作用，又要在非物质文化遗产保护的背景下，实现对传统手工艺的传承和保护[2]。因此，湘绣专业的建设必须围绕职业技术教育的特点和要求，结合湘绣传统手工艺的特点和发展趋势，培养具有鲜明特色的湘绣人才，适应并促进湘绣的传承创新。
二、非遗传承创新视野下深化湘绣专业建设的必要性
（一）培育专业建设新的特色和亮点，确保专业建设可持续发展的需要
自开办以来，湘绣专业的建设取得了丰硕的成果，已成为“十一五”省级精品专业、“十二五”中央财政重点支持建设的重点专业和湖南省示范性特色专业、全国100个民族文化传承与创新示范专业之一。刘爱云湘绣大师工作室、湘绣设计研发中心被省厅挂牌为 “国家级非物质文化遗产・湘绣传承与保护基地”，湘绣设计与工艺实习实训基地已建成为湖南省职业院校“优秀”重点生产性实习实训（教师认证培训）基地等等。目前，湘绣专业的建设无论是在企业行业还是社会上都产生了非常大的影响力，有了极大的知名度。但随着高职教育的发展，非遗传承保护的推进以及湘绣产业经济发展的需要等对湘绣专业的建设提出了更高的要求和期望。因此，如何高起点、高标准、高要求、抓内涵、练内功、求实效，深化改革，努力培养专业改革和发展的新增长点，培育专业建设新的特色和亮点，确保专业建设的可持续发展，已成为湘绣专业站在新的起点上必须思考的问题。
（二）创新人才培养模式、优化人才培养途径的需要
在“大师工作室+项目+产品”工学结合人才培养模式下，湘绣专业已经培育出数届毕业生，学生进入湘绣企业后，为企业注入了新鲜的血液，带来了全新的变化，加速了企业新老员工的交替。目前，有些毕业生已经成为企业的技术骨干或管理人员。但也出现了少数毕生难于适应湘绣企业工作岗位的现象。同时，从毕业生跟踪调查和毕业生的反馈意见中分析得出企业需要刺绣人才，但同时更需要湘绣设计人才及既懂刺绣工艺又懂营销的高素质技术技能人才。高校的根本任务是培养人才，而人才培养的基础是专业的建设。因此，必须深化湘绣专业的建设，创新人才培养模式，优化人才培养途径，保证专业的优质“产出”，促进非遗人才培养工作的良性循环。
（三）湘绣传承创新的需要
众所周知，对技法、技艺的继承是相对容易的，能否让艺术作品真正表达其文化价值才是继承关键[3]。湘绣进一步的传承创新需要加强专业建设，在建设的过程中，为湘绣艺术创新提供丰富的资源，并将其与现代艺术、现代社会相联系，使其迸发出新的生命力。
三、非遗传承创新视野下深化湘绣专业建设的探索
在传统刺绣手工艺的保护问题上，既不能使原生态手工艺失去特色，又不能墨守成规止步不前。因此，基于湘绣传承创新，进一步深化湘绣专业建设的途径有：
（一）开办现代学徒制试点班，创新非遗传承人才培养模式
通过对企业的走访调查和毕业生跟踪调查得知，目前整个湘绣产业设计创新人才和营销人才严重缺乏，产业发展后劲明显不足。企业的员工目前主要为刺绣人员，专业营销人员稀少，而懂刺绣、懂设计的营销人员更是罕见，专门人才的缺乏使企业正遭遇着发展瓶颈。因此，针对企业人才的需求，湘绣专业正在试点现代学徒制，“量身打造”湘绣产业所需的专门人才。通过现代学徒制班的开办，能为湘绣产业创新发展提供有力的人才支撑，能有效解除企业发展所面临的人才困境，提高企业在转型发展中的竞争力，促进湘绣非遗的活态传承。同时，通过在学校、企业交替完成学业，可以培养学生扎实的专业功底，优良的职业素养，从而提高学生的就业竞争力。
（二）开展中高职衔接，优化人才培养途径
教育部副部长鲁昕明确指出：经济社会发展的新情况对职教改革发展提出了新要求，其中最迫切的就是要解决中高职教育脱节、职校学生升学和成才渠道不畅、办学效益不高等问题……建设现代职教体系的切入点就是“衔接”。因此，实现中高职协调发展，是未来一段时期我国职业教育发展改革的重要任务。湘绣专业可以以此作为深化专业建设的一个契机，深入调研专业人才需求及职业岗位能力需求，选择一到两所学校开展中高职衔接，构建中高职人才培养体系课程设置的整体思路，构建一体化的课程体系，实现中高职有机衔接，优化湘绣传承人才的培B途径。
（三）加强师资队伍建设，提升教师团队的非遗传承创新能力
针对不同层次不同任务的教师，制定一整套培养方案，并出台相关制度保证其落实运行，利用学校自身条件，如实践场所、校企合作企业等，增强教师的理论应用能力，并鼓励其接受更高级别培训，获取更高学位或承担与实践有密切联系的校级、省级课题等。同时，重点加强对刺绣、设计青年骨干教师的培养。通过师徒结对、传帮带的方式，提高青年骨干教师教师在专业教学、技术研发创新等方面的能力，使他们能够很好地独立承担教学任务，并鼓励他们积极参与各项教学研究以及湘绣创新工作，以提升教师团队的非遗传承保护与创新综合能力，扩大专业建设的影响力。
【参考文献】
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一、民间美术课程的设立
教育是对美术文化传承的最有效的途径之一。我国美术文化有着几千年的历史，其文化蕴含着我国整个时代的发展历程，诸如：时代的政治、生活、经济等等内容，属于最丰富的文化形态之一，是传统文化的基础内容之一。我国地域广阔、民族众多，每个地域都有着自己独特的风俗习惯、行为习惯、欣赏水准等等，使得美术文化也呈现出地域特色，诸如：西域、乌江流域、东北地域等等他们的地域特色不一样，所创作的美术也不尽相同，存在着明显的差异性。随着民族的同化，时代经济的发展，文化媒体的出现，使得地域美术文化的传承成为尤为关键的问题，新一代的青年对民间美术文化认知呈下降趋势，为了更好的继承、保留、发展地域美术文化，高校开始增设民间美术课程，以必修课、公共课、讲座等方式来对地域美术文化进行宣传，引导更多的人对地域文化的发展、变革等知识有个初步的认知和了解。可以说，现在高校美术教育都开始民间美术文化这一课程，为地域美术文化的传承提供一个发展的平台，引导学生来欣赏地域美术作品，了解各个地域的美术文化特点、审美观点、创作原则等等，有意识的在教育中渗透地域美术文化。如：西安美术学院邀请陕北著名的剪纸艺术家高凤莲到学校来开展剪纸艺术教育活动，让学生熟悉、认知陕北地域美术文化的技巧、风格等。再如：长江师范学院属于乌江流域，他们在开展民间美术文化课程时，以乌江流域民间美术研究所为依托，采取实践教学的方式，来引导学生掌握一些蜡染、陶艺、泥塑等美术文化，这样运用教育途径来实现对地域美术文化的传承。
二、地域美术文化研究机构的建立
“十里不同风，百里不同俗。”我国作为民族、地域大国，其不同的风俗形成了不同地域特色的美术文化形态，而不同的地域差异性决定了多元化美术文化的生命与价值。为了将这种美术文化价值更好的延续，我国大多地区都设立了专门的地域美术研究机构，借以整合了地域美术文化，建立了一定的地域美术文化体系。拓展了教育的传承途径和范畴。如：江苏以江苏人学单位为中心成立的民间艺术研究所，其宗旨是“弘扬民族文化，保护和研究中国民间美术。”其重点是挖掘地域美术文化，整合地域美术文化信息，开办地域美术文化的实践、宣传、展览等活动，将江苏地域的美术文化相关技艺开辟一条传播途径。再如：河北省以河北科技大学为中心成立了“中国冀派内画艺术中心”，将冀派内画的一些创作技巧、实践经验、工艺美术等相关文化知识进行整理，从而让更多的人众来鉴赏、学习，促使大众对地域美术文化有所了解，增强大众对地域美术文化的情感。我们知道，时代以及审美的发展，使得美术发展受到了一定的限制，而建立一个集保护、研究、发展、经营为一体的地域美术文化研究机构能够有效的缓和目前美术文化的发展现象，对地域美术文化的“后继有人”进行实际的弥补，进而，有效的唤醒地域美术文化的生命力。
三、地域美术实践活动的开展
地域美术文化在教育体系中的出现以及建立地域美术文化研究机构，为地域美术文化的传统提供了一定的发展途径。而想要地域美术文化从根本上让大众深入认知，明确地域美术文化在发展中的地位，必须开展一些地域美术实践活动，诱发群众的参与，让地域美术发挥其作用和价值，促使其成为人们生活中必不可少的一部分，真正意义上的实现地域美术文化的传承。地域美术文化本身是以群体的形式发生和发展的，是劳动者集体生活、智慧、需要、理想愿望的体现，呈现出的特点是群众性、地域性、民族性等等。因此，我们开始结合大众的需求开展一些地域美术实践活动，在活动中实现地域美术文化的渗透、传承。美术文化与地域文化有着密切的联系性，中国地域文化多种多样，其美术文化也应试多种多样的，人们可以结合当地的地域文化特色来开展地域美术实践活动，诸如：就剪纸美术文化，南方可以开展佛山剪纸、福建剪纸、莆田礼品花、扬州剪纸、浙江戏曲窗花、浙江民间剪纸等剪纸活动，而北方则可以开展蔚县剪纸、山西剪纸、陕西民间剪纸、山东民间剪纸活动等等。其活动形式可以是美术工艺展示，也可以是调查报告，论文竞赛等多种形式来激发大众参与的积极性。进而，通过这样的实践活动来强化大众对地域美术文化信息的了解，诸如：宗教、经济等方面的文化。这样以来不仅仅丰富了群众的业余生活、丰富了群众文化项目，而且能够让地域美术文化在传统文化的领域中拥有自己发展的空间，深化了地域美术文化的渗透和传承。
总的来说，地域美术文化作为传统文化的重要组成部分，有着显著的民族特色。我们应基于这种传统的地域、民族特征，吸取其艺术文化精华，努力发扬地域精神，探究地域美术文化传承途径，将地域美术文化作为主导性工作来开展。借以来充分挖掘地域美术文化所特有的艺术文化价值，最大限度的传播、发展它，力争让更多的群众来加入对地域美术文化的保护与发展中来，借以来确保地域美术文化的可持续发展。
参考文献：
[1][美]小威廉姆.后现代课程观[M].北京：教育科学出版社，2000.
【关键词】 高校 图书馆 传承创新 先进文化
党的十报告强调：“文化是民族的血脉，文化是人民的精神家园。”高校是一种文化的存在，文化是高校育人的土壤，也是高校创新的基石。一所高校能不能培养出高素质人才，取决于它是否拥有了优质的文化，以及文化所迸发出来的正能量。而图书馆作为高校文化建设的重要载体，应责无旁贷地肩负起文化传承创新的重要使命。
一、高校文化传承创新功能的提出背景
2011年，同志在清华大学百年校庆讲话中指出，“高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”，“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新”。文化传承创新是继人才培养、科学研究、社会服务之后，国家对高校提出的新任务。
任何一个新任务的提出，都伴随着鲜明的时代背景。华中师范大学校长马敏教授在谈及文化传承创新功能提出的背景时说：“纵观人类历史的发展，每一次社会的转型，都伴随着巨大的文化变革，而每一次文化变革中，大学都发挥着巨大的推动作用。当今世界正处在大发展大变革时期，文化传承成为经济社会发展的重要因素，知识创新成为国家竞争力的核心内容。”具体来讲，在新的历史时期，提出高校文化传承创新功能的深刻背景主要基于以下几个方面。
首先，当前我国的经济发展方式正在发生深刻变化，社会正在转型，各种文化碰撞和交融日益频繁，高校不仅要满足社会大众对各种文化的需求，更为重要的是要告诉社会应该需要什么样的文化、成为传承创新先进文化的中坚力量。其次，随着高等教育的发展，我国已经进入高等教育大众化阶段，接受高等教育正成为大多数公民的权利，高校应当转变知识传授方式，使优秀的传统文化在普通民众中更易得到传承和弘扬。最后，在世界文化交流和交融中，高校是借鉴并传播不同先进文化的重要基地。高校有必要通过借鉴不同文化并与本民族文化融合使本民族的文化更加优秀灿烂，从而使本民族的文化在世界文化发展历史中占据应有地位。
在当今时代，推动社会主义文化大发展、大繁荣，建设社会主义文化强国是提高国家文化软实力的战略举措，是满足人民群众日益增长的精神文化需求的迫切要求。高校作为保存、研究和传播知识与科技的高地，必须以高度的文化自觉和文化自信，承担起文化传承创新的历史使命，不断推进时代进步和社会发展。
二、高校图书馆在文化传承创新中发挥着重要作用
国家兴，必兴文化。文化有着使一个国家、一个民族兴旺发达的持久影响力，任何一个国家和民族都离不开文化建设。高校强，必强文化。高校文化建设是提高高等教育质量的必然选择，是建设高等教育强国的时代要求。
作为社会主义先进文化的重要组成部分，高校文化自身渗透着优秀的民族文化和丰富的科学知识，体现着学校的个性和品位，蕴含着学校的历史、精神和思想，彰显着办学的风格和特色，是凝聚和激励学校师生员工的原动力，是学校可持续发展的驱动力。在任何一所高校，学校有文化，才有凝聚力；课堂有文化，才有智慧力；教师有文化，才有人格魅力；学生有文化，才有思维活力。而这一切，又都与图书馆有着密不可分的关系。
高校图书馆作为人类知识的宝库和文献信息的资源中心，既收集着丰富的原始文献和书籍，更蕴藏着当今世界的先进文化。图书馆不仅在社会发展进程中占有重要地位，而且具有丰富的文化蕴涵和多重文化功能。特别是文化功能，更是贯穿于图书馆的全部工作环节，是图书馆的实质所在。
作为保存、传承、传播和创造先进文化的前沿阵地，图书馆在文化传承创新中发挥着重要作用。美国斯坦福大学第一任校长戴维・乔丹曾说过：“一个伟大的图书馆是建立一所伟大学府的必然要素。”这说明，大学图书馆不仅仅是一栋放满书籍的大楼，更是一个智慧碰撞、深刻研讨的地方，一种历史积累与文化积淀的象征。为此，中国人民大学图书馆馆长刘大椿也曾深情流露：“图书馆是大学的精神家园。读一本好书便是与一个伟大的心灵对话，图书馆使学子从一开始就占据了精神制高点。作为维护个体精神世界的独特性和丰富性的手段之一，图书馆是一道精神的屏障，拉开了人与浮躁的功利世界的距离。”可见，高校图书馆在文化传承发展中的作用非同一般。
图书馆作为服务于教学、科研的学术性机构，既是高校培养人才、科学研究、服务社会的重要支撑，又是全面提高教育质量的重要保障和见证大学办学水平的重要标志。同时，图书馆作为高校文化传承创新的重要载体，对推进高校文化传承创新、加快社会主义文化大发展、大繁荣有着不可替代的作用。
三、高校图书馆传承创新先进文化的主要途径
文化只有不断传承创新，才能更好地适应时展，满足人民需要。高校图书馆作为文化建设的重要载体，必须主动承担传承创新先进文化的重要使命，积极探索传承创新先进文化的途径，发挥好先进文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。
关键词：大学语文；民族文化；传承；途径
中图分类号：G712 文献标识码：A 文章编号：1671-0568（2013）32-0046-02
民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。每个民族都有自己的文化和文化传承机制，而教育正是文化传承的最主要形式，曾有教育文化学家指出：“真正的教育应该是文化的教育。”语文的本体构成是文化，文化教育理应是语文的重要教育内容和优良传统。因此，在高校教育中，作为必修课的《大学语文》注定要担负继承和发扬中华民族优秀文化传统的重任。
一、编订校本教材，凸显地方民族文化特色
语文教材不仅是文化的载体，也是文化的构成，而语文教材的编写也就是对文化的选择。曹明海、陈秀春在《语文新课程的文化建构观》中指出：“就语文新课程的内容选择取向来看，选择主体以文化的眼光，精选具有文化内涵与生命活力的课程内容，是语文新课程文化建构的重要使命。”语文教材建设也是一种文化建设，教材的选编是完成这项重任的基本和有效途径。
课文是语文教材的核心部分和文本基础，也是语文教材改革的核心内容之一。“开发新课文的一大着力点就是继承、弘扬中华民族优秀传统文化，理解和尊重多元文化。”倪文锦教授认为：教材编制的本质在于选择文化。从总体看，我国近代以来的语文教材还是恪守民族文化为主的立场，民族文化始终是教材的主流。但从现行的《大学语文》教材来看，内容大致相同，极少反映少数民族文化，缺乏地域差异，以民族地区为例很难实现对少数民族文化的学习和传承。因此，教材的编订在满足国家语文课程要求的基础上，要针对民族地区的民族文化特色，既吸收主体民族文化和国外的先进文化，又能体现少数民族文化。具体说来，就是在课文的选择上要符合本地区的民族情况，内容要贴近学生生活，符合学生的兴趣、经验和需要，促进学生认知、技能和情感等方面能力的发展，增进学生的民族认同感，激发学生的民族自豪感。
以笔者所在的云南省为例，云南是中国西南的一个多民族省份，全省有5000人以上的世居民族26个，其中15个为云南所特有，其中白族、纳西族、藏族、傣族最具代表性。然而，以上这些少数民族的优秀文化在云南各高校选用的《大学语文》教材中却少有体现。由于受教材篇目限制，少数民族文化不可能都出现，但人口众多的少数民族应当多少有点反映，否则将会导致少数民族学生对本民族的认识淡化，逐渐被汉族文化所同化。因此，在校本教材的编写中，应当增加反映云南少数民族优秀文化的文学作品，如《云南的歌会》、《孔雀胆》、彝族叙事长诗《阿诗玛》、白族的《山花碑》、纳西族创世史诗《创世纪》、傣族叙事长诗《娥并与桑洛》，等等。
二、培养师资队伍，担负传承民族文化的重任
师资力量是制约少数民族文化传承的一个重要因素。教师的授课内容、方式和对自身价值的认识，以及对问题的理解，都会渗透到自己所教授的课程和与学生的交往过程中，对学生人生观、民族观、文化观的形成产生潜移默化的影响。
1.增强教师的民族文化传承意识
语文教师要把自己看做“文化研究者”，而不是简单的文化传播者。作为文化主体者，除了独立思考、学习之外，还应对社会文化进行分析、选择和继承。教师对教材中民族语言、民族历史、人文传统等相关民族文化内容进行梳理时不仅了解教材，更提升了课程意识。教育部课改专家组组长钟启泉说：“教师即课程，教师即学校文化。”教师是学校文化和教育环境的构建者、体现者。要使语文教师担当传承民族文化的责任，除了具有专业素养和人文素养外，还必须树立民族文化传承意识，具有广阔的文化视野，拥有宽大的胸怀和包容的心态，去吸纳人类优秀的文化成果，在教学中实现对民族文化的传承。
2.研究教材的民族文化内涵
大学语文教育的文化使命、现行大学语文教材的多样性及教材内容所体现出来的多元文化对广大一线教师提出了挑战。如何把教材中的文化传授给学生，这是我们的努力方向。教师不仅要认真研究自身所使用的大学语文教材的长处与不足，还要研究本校所在的地域文化和民族文化，认真研究当地的学生文化，根据其特点来进行文化教学，才能在民族文化的传承中取得事半功倍的效果。
3.开展培训，发挥教师的主观能动性
在学校教育传承民族文化的过程中，教师队伍素质直接影响着民族文化传承的有效性。因此，必须积极开展教师培训，发挥教师主观能动性，提高整体水平。首先，要把教师作为传承民族文化的核心力量，鼓励他们加深对所在地民族地区历史及文化的了解，系统地对教师进行民族文化的教育，使他们充分掌握当地的民族文化知识，理解当地民族文化的丰富内涵和精神实质，自觉承担民族文化传播者的角色；其次，依托师范院校、民族大学等培训基地，开展校本培训、教学观摩等活动，多渠道地培养少数民族文化传承的专门人才。还可以聘请当地的民族艺人、团体等民间力量来指导学校的民族文化传承工作，不断丰富民族文化教育内容，推进民族文化传承的不断发展。
三、探讨多样化的教学方法，促进少数民族文化的传承
对于民族文化的教学，语文教材有一定的局限性，但语文教师可以发挥自身的主观能动性，尝试体验式教学来进行文化的教育与传播。例如，讲授少数民族文化时，可以通过多种形式介绍其历史、宗教、经济、政治、饮食、服装、婚姻、传统节日等文化，还可以借用电影、音乐、美术、旅游等其他艺术形式来调动学生的兴趣与积极性，最不可忽视的就是多媒体网络的运用。学校教育中的民族文化传承必将置于开放的网络环境下，要正确认识网络教育的文化传播价值，改变教育模式，尽快实施民族传统文化网络教育。教材体现的文化毕竟有限，还需拓宽学生的阅读面来丰富其文化内涵。
在当前经济全球化、文化多元化的形势下，文化竞争越来越激烈，文化的浸润、变迁越来越频繁，我们的民族文化正面临着危机和挑战。《大学语文》作为高校必修课，必须高扬优秀民族文化的伟大旗帜，担负传承民族文化的责任，激发学生的民族自豪感，帮助学生形成民族文化的认同感。这不仅是教师的历史使命，更是促进社会稳定、和谐发展的时代要求。
参考文献：
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部分达斡尔人给子女讲了达斡尔族历史文化知识。但是，和他们父母给自己讲达斡尔族历史文化情况相比，比例有所下降。 家中有达斡尔族历史文化书刊数量。看，回答“有10本以上”的有196人，占17．16％，“有几本”的有337人，占29．51％，两项合计占46．67％。在城市达斡尔族中有近一半的家庭有达斡尔族历史文化书刊，但是也有一些人家里缺少达斡尔族历史文化书刊。 家里有达斡尔族歌舞音像磁带、光碟数量。由表17看，回答“有几盘”至“有10盘以上”的合计占53．50％。在城市达斡尔族中有一半的家庭有达斡尔族歌舞音像磁带、光碟，但是还有一些人家里缺少达斡尔族歌舞文化的音像磁带、光碟。
二、城市生活对达斡尔族的影响
（一）对达斡尔族日常生活的影响
日常生活更便捷。现代化的生活使得达斡尔人在衣食住行方面都更为方便，如电代替了煤油灯，自来水代替了打井水，高楼代替了泥瓦房，柏油路代替了泥土路，小轿车代替了牛马车，天然气代替了炉灶坑等等，科学技术的发展不仅对城市的达斡尔人甚至对乡村达斡尔人的生活都产生了巨大的变化。文化生活更丰富。生活的便捷节省了人们很多劳作的时间，人们有了更多的闲暇时间思考如何充实自己的精神文化生活，现在在达斡尔族居住的很多地区，如尼尔基镇、巴彦托海镇、腾克镇等地区，人们早晚去公园散步、打球、跳达斡尔族广场舞、参加达斡尔族歌舞比赛等。就业机会更广泛。城市是地域的经济、政治、文化中心，人们能够在此接触和参与更为广泛的社会生活、社会事业。达斡尔族人口城市化有利于民族成员开阔视野，增强时代意识、观念，在城市中获得多样的职业和更多发挥聪明才智的机会。教育环境更优良。城市化也促进了达斡尔族受教育程度的提高，从而带动整个民族文化、科技素质的提高。城市中的教育资源及相关社会信息丰富，受教育的环境更好，更有利于子女上学受教育，有利于培养和成就达斡尔族各类人才。
（二）对达斡尔族传统文化的影响
城市生活给达斡尔人带来方便快捷的同时，也使得达斡尔人丢失了很多东西，他们的生活习俗与城市中其他民族的生活习俗逐渐趋同，很多优秀的传统文化大量流失。保持达斡尔族传统文化的程度逐渐减少。根据上述的问卷数据统计分析我们可以得知，城市生活的达斡尔人除了饮食文化保持的较好外，衣、行、住等方面的风俗习惯逐渐社会化；他们吸收、接受汉族和其他少数民族风俗习惯的方面逐渐增多，本民族性特点逐渐减弱。城市达斡尔人的社会生活基础发生了变化，加之其远离了民族聚居地、居住分散、与异民族的文化接触、与异族通婚等原因，传统文化在城市中难以获得生存和发展的空间。传承达斡尔族传统文化的途径发生转变。达斡尔族传统文化主要依靠家庭教育、学校教育、社会教育3个方面的力量来传承。在城市中，达斡尔族人口的居住格局发生了变化，由之前的聚居变成散居和杂居，族人之间的接触机会也越来越少，达斡尔族文化展演的舞台也越来越少，人们更多的是调整自己的生活方式以适应城市文化。家庭教育是传承达斡尔族传统文化重要而坚实的途径。在达斡尔族传统家庭中，长辈很自然地扮演着传承民族文化的角色，在家庭中从饮食、服饰到婚丧嫁娶等风俗习惯都保留着达斡尔族传统文化的印记。人们在这样的家庭环境中成长，潜移默化地受民族文化的熏陶，自然而然地保持和传承着达斡尔族文化。由表14至表17我们可以得知，现在在城市生活的达斡尔人为了子女的升学和就业问题，在家庭中越来越少地传承本民族的语言和文化。另外，城市中的现代家庭结构一般都是核心家庭，很少有和祖辈共同生活的联合家庭，长辈们传授传统文化的机会自然也就减少了，这无疑会对传统文化的传承产生重要的影响。学校教育是传承达斡尔族传统文化关键而有力的途径。在城市中，尤其是达斡尔族散杂居的城市中，汉语是通用语，一般学校（除极个别民族院校外）完全是汉语授课，课程设置也都是通用教材，学校基本不扮演传承少数民族传统文化的角色。在学校里，师生之间用汉语交流，很多少数民族学生只知道自己是什么民族，至于这个民族究竟是一个什么样的民族，就一无所知。社会教育是传承达斡尔族传统文化主要而有效的途径。为了推动达斡尔族研究事业的广泛深入开展，在莫旗、海拉尔、呼和浩特、北京、哈尔滨、齐齐哈尔、新疆等达斡尔族居住的城市成立了达斡尔族学会、联谊会，这些学会开展了达斡尔族经济调查、民俗采风、文化教育等专题研讨会，开展达斡尔语演讲比赛、达斡尔族歌舞等活动，活跃了学会的学术研究气氛。各地达斡尔学会的建立，带动和组织起更多的学者、干部群众参与到达斡尔族研究的行列中，在很大程度上弥补了从事达斡尔族研究专业科研人员的不足，为达斡尔族研究的深入发展，为传承发展民族文化，加强各地达斡尔人的交流合作，开辟了一条新路。莫力达瓦旗和齐齐哈尔梅里斯达斡尔族区等达斡尔族聚居地，在每次举行的敖包会、重大节日集会上，都要有达斡尔族歌曲、舞蹈、曲棍球比赛或表演，还有摔跤、拉棍、颈力、骑马等项目。散居在北京、呼和浩特、哈尔滨、乌鲁木齐等地的达斡尔族，在敖包会、鲁日格勒节上也举行相同的比赛或表演，这些活动为城市的群众节日娱乐活动，增添了浓郁的民族特色，使民族优秀的传统文化得到弘扬。此外，达斡尔人尤其是年轻人通过网络这个新途径来了解和传承达斡尔族传统文化。达斡尔族网站的建立为了解和传承达斡尔族传统文化提供了一个重要平台。很多达斡尔人在论坛上发表帖子，讨论和交流达斡尔族语言、文学、历史等问题，各抒己见，同时也加强了各地达斡尔人的联系和了解。也有很多达斡尔人加入达斡尔族UC聊天室，在聊天室里学说、学唱达斡尔语言和歌曲，用达斡尔语进行交流，尤其是对年轻人的影响很大，很多年轻人喜欢学达斡尔族语言和歌曲，在网络中逐渐掀起了学习达斡尔语的热潮。可见，在城市中，传承达斡尔族传统文化的重要而坚实的堡垒也已经越来越脆弱，关键而有力的阵营也已经渐渐地退出舞台，社会传承的重担逐渐加大，传承方式也有所改变。
三、达斡尔族传统文化对城市发展的影响
（一）达斡尔族传统文化为城市文化的多样性提供文化框架
城市在吸纳来自不同地方、不同民族人口的同时，也融汇了来自不同地方、不同民族的文化，文化多样性是城市文化的显著特征。在城市生活的达斡尔族以适应城市生活和文化氛围的方式，传承和展现着自己民族的文化。根据上述问卷统计我们可以得知，城市达斡尔族的家庭生活中依然保持着民族礼仪、饮食等风俗习惯。他们把自己民族的饮食、服饰、音乐舞蹈等传统文化等带到了城市，为他们所在的城市增添了一分色彩。城市生活的达斡尔族积极参与城市的文化活动，增进了达斡尔族与其他各民族多方面的交流和了解，促进了城市文化多样性。
（二）达斡尔族传统文化为城市经济的发展提供文化资源
民族文化是最具吸引力且不可再生的稀缺的旅游资源。达斡尔族传统的歌舞、竞技体育、饮食、服饰等文化具有浓厚的民族特色，达斡尔族传统的手工艺品如大轱辘车、桦树皮制作等可开发成为旅游工艺品，既能丰富旅游内容，也能满足旅游消费者的需求，刺激旅游经济的发展，从而为城市经济的发展添砖加瓦。
（三）达斡尔族传统文化为城市生态文明建设提供借鉴和智慧启迪
[关键词]学校教育；传承；民族文化；问题与对策
中图分类号：G75 文献标识码：A 文章编号：1674-9391（2016）06-0050-05
羌族文化丰富多彩，包罗万象，最具有代表性的是羌族语言、、建筑与艺术等方面。四川省北川羌族自治县在学校教育中传承民族文化具有非常重要的意义，同时北川羌族自治县在学校教育中传承民族文化的工作还存在着学校教育经费投入不足、师资力量薄弱、民族文化传承人缺乏以及学生缺少民族自信心等问题，建议各相关方面采取针对性的措施来加强学校教育中传承民族文化工作的有效性。
一、北川羌族自治县学校教育中鞒忻褡逦幕的积极意义
北川羌族自治县学校教育传承民族文化取得了一系列的成效，在政治稳定、经济发展、文化传承、教育示范等方面产生了重要的积极作用，实现了让人民群众满意的目标。
（一）有利于加强民族团结，促进和谐民族关系的构建
学校就是一个小社会，保护与传承民族文化，既体现了学校教育中传承与创新文化的功能，又可以使民族学生感受到国家、政府、社会和学校对本民族文化的尊重、保护和重视，激发他们对本民族文化的热爱。北川羌族自治县在学校教育中传承羌族文化既体现了国家对少数民族文化的尊重，也体现了学校对羌族文化的重视，对于加强北川羌族自治县的民族团结，促进和谐民族关系的建立具有重要的现实政治意义。
（二）有利于民族经济的增长，实现民族地区经济可持续发展
文化是促进经济发展的重要推进力量，民族文化是支撑民族地区经济发展的重要资源，是促进民族地区经济进步的强大动力。北川羌族自治县学校教育中传承民族文化对推动北川羌族自治县民族经济的发展起到了积极的促进作用，即北川羌族自治县通过挖掘和充分利用宝贵的羌族文化资源，大力发展羌族文化事业和文化产业，以达到解放文化生产力和发展文化生产力的目的，把民族文化作为推动民族地区经济发展的强大动力。北川羌族自治县的“七一职业中学”通过探索民族文化产业化的路径既在学校教育中实现了传承羌族文化，又为民族地区经济发展探寻了新的途径，实现了民族地区经济的可持续发展。
（三）有利于民族文化的发展，实现了学校教育传承文化的功能
民族文化的保护与传承具有多种多样的方法与路径，我们既可以把民族文化放进博物馆进行保护，也可以进行加工编纂人书进行传承，还可以制成电子资源进行保存与传承。但是，最有效、最长远的路径则是发挥学校教育传承与创新民族文化的功能与优势，学校教育对文化具有保存、传递、选择和创造的功能。北川羌族自治县发挥学校教育中保护和传承民族文化的功能，对学生进行羌族传统文化教育，对于羌民族文化的保护与传承具有特殊的文化意义。
（四）有利于发挥示范作用，为其他地区传承民族文化提供借鉴
北川羌族自治县通过学校教育对羌民族文化进行保护和传承，使得羌族学生既了解了本民族文化知识，又初步掌握了本民族文化的内在涵义，对羌族传统文化有了比较清楚的认知，让学生在学校教育的潜移默化中学会了自主保护与传承民族文化的意识，形成了对自身民族文化的热爱。北川羌族自治县在学校教育中传承民族文化的成功经验，可以为我国其他少数民族地区学校教育中传承民族文化提供有益的借鉴作用。
（五）有利于提升学校办学特色，提高学校教学水平与办学质量
文化自信是民族自信的反映，北川羌族自治县通过学校教育传承民族文化既普及了民族学生的文化知识，又提高了民族学生的民族自豪感和民族自信心，同时体现了学校教育中的办学特色，“因为民族地区的教育带有两重性质：一是通过学校教育使少数民族学生融入现代化的主流社会，从而实现民族平等和民族融合；二是保留和传承本民族的优秀文化，获得回归本土社会所必需的知识和技能。”北川羌族自治县在学校教育中注重羌民族文化的保护与传承教育，可以突显其学校办学特色，提高学校教学水平与办学质量。
二、北川羌族自治县在学校教育中传承羌文化存在的困境
当前，北川羌族自治县在学校教育中传承民族文化的工作存在着教育投入不充足、师资力量较薄弱、民族学生自信心不强、传承民族文化载体较少等困境，制约了北川羌族自治县学校教育传承民族文化工作的发展。
（一）学校教育经费投入不充足
四川省西北部地区一直是我国经济发展较为落后的地区，北川羌族自治县属于我国西部少数民族地区，经济发展水平整体上都较低，人均收入不高，加上地理条件、气候环境等因素的影响，北川羌族自治县的经济发展一直相对缓慢，地方财政较为紧张，对保护和传承羌民族文化的投入经费不能完全支持羌民族文化的保护与传承工作的需要。国家对民族地区教育事业的发展虽有专项资金进行资助，但是大多资金都用于学校的硬件设施建设，而对学校发展保护与传承羌文化方面的软件建设缺乏专项资金的支持。虽然有不少民间文化保护组织自筹经费资助羌民族文化的保护与传承，但是缺少地方政府强力的财政支持，北川羌族自治县学校教育中传承羌民族文化工作的也很难取得突破性的成效。
（二）学校师资力量比较薄弱
目前，北川羌族自治县普遍存在着学校师资力量较为薄弱的问题，主要表现在：第一，懂得羌民族文化的专业人才数量少。北川羌族自治县虽然在大多数学校中都有羌族教师，但是所占比例较小，无法满足学校教育传承羌文化课程教学的需求，如七一职业中学仅有3名专门的羌语教师，其他学校要不是兼职羌语教师，就是没有专门的羌语教师。第二，部分教师民族文化知识较为缺乏。大多数羌民族教师虽然都懂一些本民族文化，但对羌民族文化的精髓认识较为肤浅，熟练掌握羌民族文化的专业人才非常缺乏，民族文化知识的水平有限，不利于学校教育中传承羌民族文化。第三，学校临时聘任的民族教师因无编制，缺乏职业责任感。北川羌族自治县各学校因为传承民族文化工作需要临时聘任的教授民族文化的教师不仅待遇较低，而且工作没有保障，随时面临下岗的问题。这些教师往往认为教授的羌文化课程为临时课程，抱着应付的心态使得羌民族文化课程易流于形式，实效不足。
（三）民族文化传承后继乏人
在当下改革开放c市场经济大发展的背景下，北川羌族自治县出现了一些羌族青年对民族文化缺乏兴趣，甚至产生厌学的状况，导致羌民族文化传承无人继承的状况，表现为：第一，外来文化冲击导致部分羌族青年对民族文化传承的重要性认识不足。电视、电影、互联网等大众媒体的传播与普及，羌族地区的本土文化必将受到外来文化的强烈冲击。大量羌族居民因生计原因常年在外务工，就更愿意掌握使用范围更广，用途更大的主体民族语言，不少羌族青壮年和儿童对羌族语言与传统文化的掌握熟悉程度逐渐减弱，学习民族文化兴趣大减，导致羌族文化的传承出现了较为明显的断代现象。第二，学生汉化程度较高，民族文化交流环境较缺乏。北川羌族自治县学校的学生在日常交流中以使用汉语交流为主，缺乏羌语语言交流环境。加上，羌族原来没有自己的民族文字，后来用拉丁文创造的羌族文字使用不广，造成羌族学生宁愿学习使用汉字，也不愿花更多的时间去学习羌文，而且研究羌族文化的书籍、宣传资料等均用汉语书写。第三，部分家长不重视孩子民族文化教育，只注重升学和孩子未来发展，羌民族文化的传承存在着家庭、学校教育分离的现象，成为影响学校教育中传承羌民族文化的制约性因素。
（四）部分羌族学生缺乏民族自信心与自豪感
对于大众来说，要不要学习和使用一种语言，关键在于这种语言在日常生活中有没有足够的使用价值。在北川羌族自治县许多羌族人放弃学习和使用羌语而转用汉语，主要原因就是汉语比羌语更加实用。在北川羌族自治县的学校里绝大多数人使用汉语，“许多羌族学生甚至认为说羌语很‘土’，折射出相当一部分羌族学生对本族语言认同存在自卑感，甚至有些人不愿意承认自己是羌族人，认为说汉语才能交到朋友，不被嘲笑，这样就严重挫伤了羌族学生的民族自尊心以及自豪感。”
（五）羌族方言复杂存在一定的交流困难
由于历史原因，羌族形成了“五里不同风，十里不同俗”的状况，造成了羌语方言太多而且复杂，缺乏“官方”语言的局面，在一定程度上限制了羌民族文化在学校教育中的传承。“羌族文化之所以在发展中逐渐淡化和改变，很大的一个原因是羌族没有自己的文字。”有人认为某些羌族的文化是没办法被汉语所表达的，就像翻译英语文章一样，译文很难体现出原文精粹，据说目前会说羌语的羌族人不足10万。随着羌区与外界的联系日益紧密，村寨失去了羌语环境，原本会说羌语的人也慢慢转用汉语，包括在校读书的学生，学校教育中面临着无统一羌语进行交流和教授的困境。
三、北川羌族自治县在学校教育中传承羌文化的对策
针对当前北川羌族自治县在学校教育中传承民族文化工作遇到的一系列困境，我们在调研的基础上提出以下建议与对策以解决制约北川羌族自治县学校教育中传承民族文化工作的难题。
（一）增加学校教育经费的投入
针对北川羌族自治县学校教育中传承民族文化遭遇的资金缺乏的问题，我们建议：第一，各级政府要加大对民族地区教育资金扶持的力度，特别是增加学校教育传承民族文化专项资金的投入，同时还要加强对资金使用的监管力度，最大限度的做到专款专用。第二，群众集资、民间赞助。群众集资、民间赞助是在政府给予的支持有限的情况下，自行筹措资金以达到保护与传承羌民族文化目的的一条有效途径。民族文化传承教育集资范围包括事业单位、宗教团体、民间人士等，吸引社会各层人民对学校教育传承羌民族文化教育事业进行赞助。第三，学校自行筹措。学校组织民族歌舞团参加省、市，乃至全国的比赛既传播宣传了民族文化，又赢取了一定的奖励，为传承羌民族文化积累资金，如永昌小学编排的节目曾多次在市、县上获奖。职业技术学校可以把民族特色的工艺品做成特色旅游产品出售，如北川县七一职业中学把丝网花、草编等产品出售韩国，学校走“学-研-产-售”的途径为学校教育传承民族文化募集一定的资金。第四，争取海外赞助。地方政府、学校可以积极创造条件，争取海外侨胞，以及联合国教科文组织的赞助，也不失为一种集资的途径。
（二）增强学校师资力量
针对北川羌族自治县学校师资力量比较薄弱的问题，我们建议：第一，国家可加大政策倾斜力度，利用好民族院校培养人才的特色优势解决师资较缺乏的问题。民族高等院校是我国培养少数民族文化传承人才的基地和摇篮，为我国的民族教育事业的发展做出了巨大的贡献。国家可以在西南民族大学或阿坝师范学院设置与羌学有关的专业，实行“订单――定向式”人才培养方式来培养羌学人才。如羌区唯一高校――阿坝师范学院根据校情、地情和羌族风情加强对羌族表演人才的培养，巩固了校园在羌族文化传承中的坚定地位。第二，聘请羌族文化传承人做教师。聘请羌族文化传承人做教师既解决了目前羌区学校羌族文化师资匮乏的难题，又为羌族文化传承找到了好的路径。在地震前北川县曲山小学就聘请当地的羌族文化老人做学校的兼职老师，定期到学校教学生唱羌歌和跳羌舞，一些青年教师也拜老人为师，学习羌语和羌族文化。这种聘请制既增加了学校羌文化教师，又提高了老师的羌文化水平。第三，加强对学校教师的技能培训，以提高教师队伍的整体水平。学校应该通过多种渠道，采取多种形式对羌文化教师进行培训。2010年，北川县陈家坝初中教师前往山东青岛华东师大青岛实验学校进行为期一周的交流学习活动，不仅开阔了教师的视野，还提高了教师教学水平。第四，增加教师队伍的编制，提高学校教师待遇。羌区自然条件较为艰苦，为了稳定学校教师队伍，政府部门应该解决好教师在经济方面的诉求，确保教师工资足额发放到位，优先解决教师住房、医疗、养老等问题。同时，要注重提高教师的政治地位，确保教师的合法权益，规范教师休假制度。第五，积极鼓励教师终身从事羌文化的教育与传承工作。1994-2001年，茂县在羌族地区50多所中心小学和村小的130个教学班以及5所中学开展的羌汉双语教学，促进了汉语学习成绩的提高。因此，政府、学校应采取措施鼓励教师终身从事羌文化的教育与传承工作。
（三）提高学习民族文化的动力
对羌族学生缺乏学习民族文化的动力，民族文化传承后继乏人的问题，我们建议：第一，北川羌族自治县政府通过发展民族经济等方式实现羌族青年在当地就业，以发展民族特色旅游的形式来传承民族文化。羌族学生就可以将学校教育中学习的羌民族文化知识运用到生产、生活中，提高学生在学校学习羌文化的积极l生。第二，把家庭教育与学校教育紧密结合。家长是孩子的第一任老师，家庭环境的熏陶和影响对学生的发展起着至关重要的作用，家庭教育是传承民族文化的重要途径之一。因此，家长应该充分意识到家庭传承民族文化的重要性，使家庭教育与学校教育在传承民族文化方面密切配合，提高学生在学校学习羌民族文化的积极性。第三，建议把羌民族文化纳入升学考试中，充分体现对民族文化学习的重要性。四川省已经将彝语言文字、藏语言文字纳入了升学考试的范围，我们建议借鉴彝族、藏族传承民族文化的经验，将享受民族政策照顾的羌族学生的羌语等民族文化的学习情况纳入学生升学考试中。第四，民族学校适度增加民族文化课程。北川羌族自治县的学校可以根据本县的实际情况，将羌语、舞蹈、体育、音乐、羌秀、手工制作等羌文化课程由原来每周的上课学时适度增加，以增强羌族学生接触本民族文化的机会，提高民族学生的学习民族文化的积极性。
（四）增强羌族学生民族自信心与自豪感
针对羌族部分学生缺乏民族自信心、自豪感的问题，我们建议：首先，在羌区学校教授羌语课。语言是民族形成的一个重要纽带，羌语课不仅是一门语言课，而且是一门能够培养羌族学生民族文化认同感，能够让学生认同自己民族文化的思想意识课，使学生体验民族文化，培养民族自豪感和自信心。其次，扩大羌语的使用范围。在羌区学校教育中，应把羌语作为铺助教学语言，要求师生主动运用羌语进行交流，如羌族学生在家里可以利用网络平台、电视节目等学习羌语，父母和孩子用羌语进行沟通，主动教授孩子羌语，讲解羌文化，用实际行动来教导孩子。最后，应引导学生体验羌族文化的魅力，让他们从内心体会到民族自豪感。学校教育中注重挖掘羌族优秀的民族文化，通过对学生进行民族文化启蒙，培养学生对羌族文化的兴趣，激发学生的民族精神、增强学生的民族自豪感、自信心。
（五）制定和推广羌语“普通话”
