时间：2023-10-10 10:42:30
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民族文化认同感，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
[摘要] 基于文化安全的视角，从民族认同感、社会经济影响、科技影响、对主流文化的认同、教育影响、就业政策需求、旅游业负面影响、民族文化受重视程度以及民族同化等9个方面对云南少数民族大学生的民族认同进行调查问卷研究，并利用SPSS统计分析软件对调查问卷中涉及到的9个指标进行相关性分析，提出了增强民族认同实现文化安全的对策和建议。
[关键词] 文化安全 少数民族 认同感
云南是一个多民族、多宗教、多文化、多语言共存的边疆山区省份。全国56个民族，云南就有51个，其中，5000人以上的世居少数民族25个，云南少数民族人口1234万人，占全省总人口的33.4%，占全国少数民族人口的13.5%。因而，少数民族教育是云南整个教育事业重要组成部份。经过50多年的努力，云南民族教育从无到有，从小到大，从单一向多元化发展，基本形成了基础教育、职业教育、成人教育、高等教育民族教育体系。通过发展教育，各少数民族的文化教育素质得到了提高，文盲半文盲率大幅度降低，提高了少数民族参与现代化发展进程的能力，增加了其分享改革开放成果和社会文明成果的可能。云南少数民族大学生既是未来现代化建设的高级人才，又是自身民族文化的继承者和发扬者，肩负着维护文化安全，构筑文化屏障，保障社会稳定和国家安全的时代使命。因此，本文从文化安全的视角出发，对云南少数民族大学生的民族认同进行研究，找出问题并提出增强民族认同实现文化安全的对策和建议。
一、文化安全与民族认同
文化安全问题在当今的中国来讲，其含义主要指一个国家或者民族区域内，自身发展及传承下来的民族特色，民族文化（包括语言、文字、民间艺术、文化景观灯等）的独立性特征。简单来说，就是人们认为自己所属国家或者所属民族的文化特质以及价值观不会消失或是退化的一种安全感。
民族文化认同主要包含两个方面，一是对共性的认同，即少数民族对主流文化的认同，在主流文化中找到本民族特有的文化特质，在此基础上积极的学习主流文化，并成为该文化的一份子。二是对差异性的认同，即把自身民族文化与主流文化区分开来。民族文化认同是文化安全的基础。
国家文化安全包括了多方面的内容，其中主要有语言文字的安全、风俗习惯的安全、价值观念的安全和生活方式的安全等，但最主要的一个必要条件之一，就是国家内各民族之间具有高度的民族文化认同感。我国是个多民族国家，不同民族在历史的发展演变中都形成了自己独特的文化体系，虽然是不同的民族不同的文化，但是在长期复杂的历史进程中，各个民族的文化在自身发展的过程中相互融合，因而一些民族之间具有共同的文化表征，如共同的、语言、文字以及风俗等。石中英在文章中也指出，正是因为这些长期形成的共同的文化特质维系着国家内各个不同的民族，使他们产生了“多元一体”的文化认同感和“休戚与共”的文化心理。这种多元一体的文化认同感和休戚与共的文化心理反过来又成为加强各民族之间文化往来的关系纽带，成为各民族之间友好相处、相互学习、共同发展的精神动力，成为多民族国家稳定、发展和繁荣的基础[1石中英：《论国家文化安全》，2004年3月。]1。根据这一理解，我们将民族文化认同分为对本民族文化的认同以及对主流文化的认同两个方面。在此基础上，我们以调查问卷的方式，对文化安全视角下云南少数民族大学生的民族文化认同进行了研究。
二、调查问卷设计
民族认同包括了对本民族文化的认同以及对主流文化的认同，对本民族文化的认同以民族认同感来表示，除了这两者对于文化安全存在影响之外，我们还认为社会经济的发展、科学技术、民族教育、就业政策、旅游业、民族同化及其民族文化受重视程度等7个方面与文化安全也有一定的联系。社会经济、科学技术的发展对少数民族地区的影响体现在当地少数民族的民族认同感，高民族认同感就意味着社会经济科技的发展对他们的影响是积极的，不会产生违背文化安全的因素，低民族认同感就表示影响是不和谐的，甚至有可能导致民族同化的现象。此外，民族教育、少数民族大学生就业政策以及民族文化受重视程度也从不同角度反应了一个民族的现状及其民族认同的状况。因此，调查问卷是以民族认同感、社会经济影响、科技影响、对主流文化的认同、教育影响、就业政策需求、旅游业负面影响、民族文化受重视程度以及民族同化等9个指标与文化安全的联系进行设计的，问卷一共分为五个部分，题项均为选择题，本文主要针对第一个部分进行分析研究。第一个部分一共有20个小题，第3、4、5、7、8、11、16、19小题的设计欲从侧面调查民族认同感的现状；第1小题则侧重于调查当代少数民族大学生对社会经济发展是否对其本民族存在影响的看法；第9小题欲调查科技的发展对其民族文化是否有影响；第2、6、14小题是关于民族融合问题，即上述民族认同的两个方面；第17、20小题欲调查当代少数民族大学生对现有的民族教育是否满意；第15、18小题提及少数民族大学生就业政策方面的问题；第12小题从侧面调查少数民族大学生对于在民族地区开发旅游业的态度；第13小题涉及民族文化受重视程度的问题；第10小题涉及少数民族大学生对民族同化现象的认知。
三、调查问卷分析
调查问卷一共发放了100份，收回91份，问卷回收率为91%，有效卷为90份，问卷有效率为98.9%。调查对象是云南民族大学人文学院的学生，均为少数民族，其中男生20人，占22.2%，女生70人，占77.8%。年龄分布在20岁~25岁区间，文化程度均为在读本科生。
问卷答案采用里氏评分法(用分值表示被调查者对题项表述的态度)，“5”表示非常赞成，“4”表示赞成，“3”表示不确定，“2”表示不同意，“1”表示非常不同意。调查内容涉及A民族认同感；B社会经济影响；C科技影响；D对主流文化的认同；E教育影响；F就业政策需求；G旅游业负面影响；H民族文化受重视程度；I民族同化等，调研结果采用软件spss18.0处理，主要采用了平均值、标准差、相关系数等统计量进行分析。
为方便分析，将题项的按内容大致划分为九个类型，每个类型为一个分量表，有的分量表又划分若干个层次，其中“A民族认同感”可以作为文化安全的主要标志，属内在性因素；其余可以看作是影响文化安全的因子，属外在性因素。
A民族认同感；B社会经济影响；C科技影响；D对主流文化的认同；E教育影响；F就业政策需求；G旅游业负面影响；H民族文化受重视程度；I民族同化
为方便量化统计，将各题选项依次进行赋值：
很不符合――1；不太符合――2；不确定――3；比较符合――4；很符合――5。
根据描述性统计中各题项得分均值，将得分区间划分为5个层次：
分值区间5个层次的划分
由于各类型和层次的概括有主观性的因素，所以先对各题项进行描述性统计，再对各类型综合得分进行描述性统计。
根据两个统计表，可以看出：
1．各题项得分都分布在“中等”、“较高”、“很高”三个等级，并且得分“中等”的题项得分标准差较大，说明该层次各个样本选项差异较大，而得分“很高”的各题项得分标准差较小，说明该层次各样本选项差异较小。
2．民族认同感中，民族艺术认知、民族文化发展程度、民族节庆参与度、历史传统认知得分达到“中等”，民族内部团结程度达到“较高”，而民族宗教认知、民族自豪感和民族情感得分均达到了“很高”，说明除了当前民族认同感主要集中在民族自豪感和民族情感上，除了认知外，其他民族文化的认知水平都不高，民族传统文化有被遗忘的危险。
3．在各分量表中，旅游业负面影响得分最低为“中等”级别，民族融合得分最高为“很高”级别，其他分量表得分均为“较高”级别。说明旅游也的负面影响在被调查者的认知中是不确定的，而对当前民族融合的现状持普遍的认同。
各题项得分均值与标准差统计（按均值由小到大排列）
各因子之间的积差相关性分析中，第一层Pearson Correlation为积差相关系数，第二层Sig. (2-tailed) 为相关系数的双尾显著性检验，如果此值小于0.01则非常显著，相关系数右上角会出现“**”，如果此值小于0.05，则表示比较显著，相关系数右上角会出现“*”。
由相关性分析表可知：
1．民族认同感与对主流文化的认同、教育影响、就业政策需求、民族文化受重视程度等都呈显著的正相关，相关系数分别为0.367、0.225、0.226、0.408，其解释变异量（又称决定系数，为相关系数的平方）分别为0.135、0.051、0.051、0.166。说明了民族文化间的相互交流、少数民族文化与主流文化的交融，不仅不会弱化民族认同感，反而会强化民族认同感。加强民族院校建设，让更多少数民族接受高等教育，在就业政策上给予扶持，国家和社会都更加重视少数民族文化的发展，这些措施都将有利于民族认同感的强化，从而有利于保护边疆少数民族文化安全。
2．对主流文化的认同与民族认同感、教育影响、就业政策需求、社会经济影响、科技影响、民族文化受重视程度等都呈显著正相关，相关系数分别为0.367、0.481、0.453、0.217、0.366、0.289，和民族同化、旅游业负面影响不相关。说明了随着经济社会的发展、科技的影响、现代教育的普及，民族融合已是大势所趋，但民族融合的积极意义是显著的，可以强化民族认同感，只要正确引导，就不会导致民族同化，更不会威胁边疆少数民族文化安全。
3．民族同化与社会经济影响呈显著负相关，相关系数为-0.234，与旅游业负面影响呈显著正相关，相关系数为0.241。说明了少数民族地区经济发展并不会带来民族同化，相反经济不发展，严重滞后于现代经济发展水平，反而更容易导致民族同化。
4．旅游业负面影响与民族同化呈显著正相关，相关系数为0.241，与民族认同感等其他因子均不相关。因此少数民族地方发展旅游业要采取有效措施预防民族同化，保护边疆少数民族的文化安全。
四、增强民族认同实现文化安全
1.加快少数民族地区和民族地区经济社会发展
首先，各级政府要紧紧围绕“共同团结奋斗，共同繁荣发展”这个民族工作主题，切实加强民族工作，努力实现少数民族和民族地区经济社会发展。充分考虑少数民族和民族地区的特殊性，力求通过更大的努力，让少数民族群众得到实惠。其次，还要采取积极有效措施，保障少数民族和民族地区加快发展，在财力上，要逐步加大对民族地区财政转移支付的力度，积极争取各种专项资金向民族地区倾斜；在基础设施建设上，要优先安排民族地区项目资金，帮助民族地区建设一批能够带动当地经济社会发展的重要项目；对民族教育、文化、卫生、体育等社会事业也要加大资金的投入力度，促进其健康发展。
2.增强少数民族本民族文化保护的意识
文化是民族的重要特征，是维系一个民族生存、延续的灵魂，是民族发展繁荣的动力与活力的源泉。了解一个民族，必须了解她的文化；尊重一个民族，必须尊重她的文化；发展一个民族，必须发展她的文化。保护和发展少数民族文化，对于提高少数民族的科学文化素质，增强少数民族经济社会发展后劲，加快民族地区全面建设小康社会，促进民族团结和社会稳定，具有重大而深远的意义。在少数民族具有高度民族文化认同感的同时，我们还需要加强他们对本民族文化保护的意识：（1）挖掘文化内涵，加强少数民族传统文化宣传与教育；（2）传媒应该有针对性系统地宣传和普及少数民族民俗文化；（3）少数民族年轻一代应该重新去认识传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。
3.促进民族融合的同时防止民族文化多样性过度流失
云南是个多民族聚居、多宗教融合的省份。在调查过程中，我们发现，大多数少数民族大学生在平时的生活和学习中，都能和其他民族的同学融洽相处，即使产生一些矛盾，也能以积极的心态去解决问题。此外，绝大多数人都不排斥学习其他民族的文化。这是一个比较能体现民族融合的好现象，但是与此同时，我们面临的是少数民族文化多样性正在逐渐流失的问题。因此，在促进民族融合的同时防止民族文化多样性受到威胁，例如，可以针对不同民族进行不同的宣传，唤起他们对本民族文化的保护意识；正确认识民族文化多样性对当地经济发展的重要作用；在各乡镇、各民族村落进行“少数民族文化与世界遗产知识”的培训；制作各民族文化音像制品等。
4.重视少数民族教育
由相关性分析可知，民族融合与民族认同、教育影响、就业政策需求、经济影响、科技影响、民族文化受重视程度等都呈显著正相关。显然，教育水平的高低直接影响着一个地区人们经济水平、就业以及民族文化受重视程度有着密切的联系。目前我们还缺乏很多民族教育人才，少数民族教育水平的欠缺导致了少数民族区域发展机会的不均等。因此，我们更应该重视并促进少数民族教育事业的发展，例如，可以在少数民族地区开展“双语”教学，培养“少数民族骨干”等。
5.拓宽少数民族地区就业渠道和方式并加以政策扶持
由于少数民族受教育程度不均等，加之自身就是一个弱势群体，一些少数民族大学生即使上了大学，毕业后也很难找到一份合适的工作，甚至有的收入还不如在家里干农活的同龄人。此外，在被调查的90名大学生中，就有78.89%的人认为国家应该对少数民族大学生的就业给予政策倾斜。因此，拓宽少数民族地区就业渠道，给予少数民族大学生就业政策扶持是一个有效途径，例如，加强少数民族地区新型农业或旅游业的开发；给予少数民族大学生自主创业贷款或是岗位条件的特殊待遇等。
6.采取有效措施预防少数民族地区旅游业开发的负面影响
少数民族地区旅游业的开发可以带动当地经济的发展，但由此也会带来一些负面的影响，例如“民族同化”现象、民族文化在传承与传播中变质等问题。根据相关性分析可知，旅游业负面影响与“民族同化”呈显著正相关，相关系数为0.241，与民族认同感等其他因子均不相关。因此，在开发民族文化旅游的同时，必须采取相应的有效措施，保护少数民族文化，走可持续发展道路，在旅游产业发展与民族文化传承之间找到平衡点和结合点，带动民族地区经济的发展。
参考文献：
[1]潘一禾.文化安全[M].杭州:浙江大学出版社,2007
关键词：学校教育；民族文化传承；实践探索
民族文化的传承与发展是通过教育得以实现的。教育人类学家认为，教育是文化的生命机制，正是在教育的作用下，文化才得以产生、保存和积淀，得以弘扬、创造和发展。可以说，教育是民族文化传承的内在动力。近年来，学术界关于教育促进民族文化传承的理论研究已取得一定的成果，但从实践中探讨民族文化传承的研究还不太多。笔者认为，要探讨教育与民族文化的关系，探讨教育促进民族文化传承的有效途径，除进行理论研究之外，还应当在教育实践中进行研究，通过开展具体的教育实践活动，试图寻找到教育促进民族文化传承的新路径和新方法。
“以教育促进民族文化传承的实践探索”是云南省教育厅科学研究基金项目“民族文化传承与教育——以寻甸县六哨乡为个案”的子课题，该部分重点探讨了各种教育形式，如家庭教育、社区教育和学校教育与民族文化的关系，以及这三种教育形式促进民族文化传承的方法和途径。通过多次的田野调查，课题组了解到了寻甸县六哨乡是一个典型的高寒、贫困少数民族聚集的山乡，全乡杂居着汉族、彝族、苗族和回族等多种少数民族，少数民族人口占总人口的37.5%。通过调查我们还发现，六哨乡的少数民族均有着悠久的历史和丰富的民族文化传统，但由于长期的经济、教育发展滞后，信息闭塞，致使这些优秀的民族文化传统不但没有得到弘扬和传承，反而在生存的巨大压力下被扭曲和淡忘了。因此，加强保护当地的民族文化，探寻当地民族文化传承的有效途径成为我们关注的焦点。
在对六哨乡民族文化现状和教育现状充分了解的基础上，课题组尝试着立足于六哨乡的学校教育和社区教育，通过开展了一系列促进民族文化传承的实践活动，加强学校教育、社区教育和家庭教育三者的合作，从而促进三者的和谐发展，促进民族文化的传承。本文主要介绍课题组以六哨乡学校教育为中心，加强与社区教育和家庭教育的合作，促进当地民族文化传承的实践经验及其收获，以期对其它民族农村地区的民族文化传承有所启示。
一、开发民族文化校本课程
民族文化校本课程就是在实施国家课程和地方课程的前提下，充分利用当地优秀的民族文化资源，以促进民族文化传承和发展为目的而开发的一种校本课程。民族文化校本课程的开发是一项较复杂的工作，它的成功往往取决于校本教材的质量。目前，常见的校本教材开发有两条途径：合作开发和自开发。考虑到六哨乡学校的办学水平和师资水平有限，课题组采取了“以学校教师为中心，课程专家为指导，学生、家长、社区群众共同参与合作”的合作开发模式开发民族文化校本教材（见图1）。
为发挥教师的主动性，避免出现课程专家“包办代替”的现象，在教材编写的过程中，我们始终让教师处于主体地位，无论是在目标的设定，还是内容的选择上都以教师为中心，极大地促进了教师的专业化发展。
此外，课题组采取了一些具体措施来加强学校、家庭和社区的合作与交流。例如，通过田野调查，从家长和社区群众那里收集民族文化资源，把它提炼为校本课程的内容；或请当地民间艺人和精通民族文化的家长们到学校来传授民族文化，把当地优秀的民族文化引入到学校教育中来。
在课题组的鼓励和指导下，六哨乡中心学校的民族文化校本课程开发在教材编制、教师专业发展，学校、家庭、社区三者合作发展等方面取得了明显成效。具体表现在：第一，编制出优秀的民族文化校本教材。六哨乡某中学的领导和教师们结合当地白彝族、苗族等少数民族文化的特点编写的《我爱家乡，我爱六哨》的校本教材在该中学试用后，受到了广大师生的欢迎和好评。通过学习这本教材，学生们不但了解了六哨乡的风土人情和悠久的民族文化历史知识，而且还增强了对家乡的热爱和对本民族的崇敬之情。第二，开发民族文化课程推动了当地教师的专业化发展。教师是开发校本课程的主力军，教师通过参与民族文化课程的开发，拓展了民族文化知识，增强了课程开发能力，培养了教学科研精神，从而实现了教师的专业化发展。六哨乡许多参与过民族文化校本课程开发的老师都表示，参与课程开发的过程就是一个教育教学能力和科研能力提升的过程。第三，开发民族文化校本课程促进了学校教育、家庭教育和社区教育的和谐发展。开发民族文化校本课程，除了教师之外，还吸纳了学生、家长和社区群众的参与，使得家庭和社区的民族文化资源得以充分挖掘。学校的民族文化课程会通过学生和教师这两根“纽带”带动家庭和社区民族文化教育的开展，这必然会促进学校、社区、家庭之间的良好互动，为构建和谐的文化生态圈奠定了基础。
二、培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感
民族文化认同感是指文化主体在共同的社会实践中造成的对某种文化意识在心理上达成的共识，也就是通常所说的相对其他民族共同体而言，我之为我的民族情感。民族文化自豪感就是一种以本民族文化为荣的情感。二者均属于民族文化的精神层面。
教师和学生是学校教育中的基本要素，他们对民族文化的认同和理解直接影响到学校民族文化教育的效果。培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感既是学校民族文化教育的目的，也是学校民族文化教育可持续发展的内在动力。因此，课题组采取了各种形式的教育活动来培养老师和学生的民族文化认同感和自豪感。例如，在六哨乡中心完小开展的“我是一个白彝族”、“我爱我的民族”、“我以我的民族为荣”等主题班会活动就是一个成功的例子。同学和老师们通过演讲、表演、游戏等方式表达出对本民族文化的热爱和崇敬之情，在此过程中，逐渐培养起了对民族文化的认同感和自豪感。
我们认为，培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感有利于学校建立自己的民族文化传承机制。学校民族文化传承机制的建立离不开教师和学生的民族文化认同，因为一个民族的文化传统要生生不息传承下去的原动力就是该民族成员对自己民族文化的认同感和自豪感。只有当民族成员认同和热爱自己的民族文化，把对本民族文化的爱融入到“血液”中时，民族文化的永世传承才得以实现。
此外，培养学生和教师的文化认同感和自豪感，还促进了学校、社区和家庭的合作，从而形成民族文化传承的和谐氛围。教师和学生不仅是学校成员，也是社区和家庭成员。他们对民族文化的认同感和自豪感会以一种自然和无意识的方式“悄悄地”影响着所在社区和家庭的其他成员。因此，培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感，不但为学校开展民族文化传承提供了良好的精神环境，而且也易让学校、社区和家庭在民族文化的保护和传承上达成共识，使他们之间形成和谐统一的氛围，从而推动民族文化的传承。
三、开展丰富多彩的民族文化活动
学校教育因其自身的诸多优势，非常适合开展各种形式的民族文化活动。在实践中，课题组充分利用了六哨乡中心学校的空间、师资、设备等条件，以学校大型活动和常规活动为契机，开展了一系列的民族文化活动，促进了民族文化传承。
（一）以开展大型活动为契机，促进民族文化传承。
转贴于 为促进学生的全面发展，六哨乡许多学校每年都会举办一些重大的文体活动，如：“六一”文艺汇演、冬季运动会、新年晚会等。这些活动内容丰富、形式活波，深受学生的喜爱，把民族文化贯穿于这些大型活动之中，有利于扩大民族文化的影响。因此，在课题组的鼓励和帮助下，六哨中心完小、六哨初级中学、六哨五星村小学等学校都把优秀的民族文化吸纳到大型活动中来。这些学校不但鼓励少数民族学生在文艺汇演中表演他们本民族的歌舞或乐器，还对民族文化节目的比例做了规定。例如，六哨五星小学就规定每班选送的节目必须有一半是白彝族的歌舞表演，这一规定极大地推动了白彝族学生们学习本民族歌舞的积极性。此外，这些学校还利用一年一度的冬季运动会来弘扬民族文化，把传统的民族体育或民间游戏纳入运动会的比赛项目。例如，五星村小学的体育教师们就把白彝族传统的“斗鸡”、“打陀螺”等民间活动创编为适合儿童玩耍的体育活动，并把它们列为冬季运动会的比赛项目。
以学校开展大型活动为契机，促进民族文化传承，不但使学生继承了自己本民族的优秀文化，也极大地增强了学生对本民族文化的认同感和自豪感。同时，通过学生和教师的传播，学校的民族文化活动也会波及社区和家庭，从而推动家庭和社会的民族文化教育。
（二）以开展常规活动为契机，促进民族文化的传承
从某种意义上说，文化的传承是一个不间断的、连续的过程，不是一朝一夕即可实现的，特别是民族文化的精神层次——民族性的传承更具有延续和不可间断性。因此，课题组在借助学校大型活动开展民族文化教育的同时，也非常重视学校常规活动在促进民族文化传承方面的作用。在具体实践中，课题组做了如下尝试：一方面，积极借助学校的广播、校刊、墙报等媒介，大力宣传民族文化知识，帮助师生树立正确的民族观，为民族文化的传承营造一个良好的校园环境；另一方面，鼓励学校开展连续性的民族文化教育活动，并加强与社区和家庭的合作。例如，六哨乡中心完小开展的“五个带回家”和“三个带回校”［1］的活动就是一个宣传民族优秀文化的好途径。通过这一活动，学生可以把在学校学到的民族文化知识传递给家庭和社区成员，也可以把家庭和社区中的文化资源带入到学校中来。这一活动为学校、社区和家庭之间的交流与合作搭建了一个很好的平台，通过这个平台进一步促进了三者的文化交流，促进了三者的和谐发展。
为避免民族文化教育活动出现了“三天打鱼，两天晒网”的现象，课题组还建议学校出台相应的（下转第17页）（上接第13页）规章制度来确保民族文化教育的顺利开展。例如，六哨乡初级中学就把民族文化教育列入日常教学中，并把民族文化课程定为学校常规教学管理评比的考核内容。与此同时，学校还实施了“五个一制度”，即“每个班级每个月召开一个民族文化主题班会；所有教师都要根据学科特点每月上一节民族文化课；每学期学校开展一次民族文化的校级活动；每学期学校召开一个推进民族文化教育的教师研讨会；校长每学期做一个民族文化教育专题讲座”。这些规定为学校民族文化教育的顺利开展提供了制度上的保障。
总之，以学校教育为中心促进民族文化的传承，并非只局限于学校的范围，它的目的在于通过学校教育的辐射作用，带动社区与家庭的民族文化教育，加强学校、社区和家庭的合作，促进三者的和谐发展，最终实现以教育促进民族文化传承，促进社会的和谐发展。
参考文献：
［1］ “五个带回家”是指“一把文明礼貌带回家；二把卫生习惯带回家；三把课堂上学到的知识带回家；四把歌声、舞蹈、体育带回家；五把在校内听到看到的事情带回家”。“三个带回校”是指“一把家中发生的大事带回校；二把村子里发生的事情带回校；三把听到的有关学校的评价带回校”。
［2］冯增俊，万明钢. 《教育人类学教程》[M]. 北京：人民教育出版社，2005：28-29.
［3］门秀萍. 中小学校本课程开发的理论与实践[M]. 北京：开明出版社， 2003: 58.
【关键词】寓言 幼儿教育 道德启蒙 美感培养 认同感培养
寓言是民间文学中历史悠久而生命力强大，并且影响广泛的一种文体。从公元前三千年的苏美尔寓言算起，寓言已经有了5000多年的历史，其产生的时间仅仅晚于神话与原始歌谣。寓言将哲理寄托在一个形象的、劝谕或讽刺性的故事里，借此喻彼，借远喻近，借古喻今，借小喻大。《伊索寓言》 是一部世界上最早的寓言故事集。中国古代寓言早期多是一些拥有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”豪壮情怀的知识分子阐释自己的主张、施展自己的抱负的最佳“武器”。但不管是西方的《伊索寓言》，还是中国古代寓言，这种在民间流传的口头文学，拥有短小精悍的语言、清晰深刻的寓意，实为文学作品中的瑰宝。因此，将寓言运用到幼儿教育中，也是不可不做的。
一、深刻的寓意――道德启蒙
幼儿期是人的成长历程的关键时期，幼儿的价值观和认同感都处于尚未形成的阶段，是容易塑造的时期。道德寓言是一种反映群体道德观，对违反道德的现象进行劝诫的小故事。由于寓言篇幅短小、完整连贯，与幼儿的欣赏适应能力相适应，因此更容易让幼儿接受。其实寓言的启蒙作用，早在古希腊时期就已经显现出来。在雅典，《伊索寓言》是儿童故事的主要来源。在学校里，低年级的学生从中学习民间的智慧，而高年级的学生利用它们进行修辞训练。罗马的著名教育家昆提利安在自己提出的教育计划里，将《伊索寓言》列为儿童入学后首要接触的读物。弗兰西斯・培根认为，在理性思维还不够发达的古代，使用寓言说理是一种大智能。清朝时期的著名文学家、翻译家林纾认为：“古代的笑话专尚风趣，内容缺少科学价值和社会意义，只能用来助酒。伊索之书，则既可使儿童得到乐趣，又能使他们逐渐领悟物理之心，于发蒙大为有益。”
幼儿阶段是发展理性的重要阶段，因此，借用寓言这种含有隐喻或者暗示的方式，可以对儿童进行早期的启蒙教育。如《伊索寓言》中《狼来了》的故事，让孩子形象地感受到什么是诚实以及为什么要诚实，从小懂得诚实守信的重要性，学会诚实守信的做人道理。以龙为民族象征的中国，《叶公好龙》的故事家喻户晓。故事中的叶公并不是真正地喜爱龙，降落人间的真龙把他吓得魂飞魄散，这就告诉幼儿做人要表里如一，不要虚情假意。另外，中国人喜欢用麒麟、凤凰这两种代表吉祥的动物来说明某些道理。冯梦龙《笑府》中的《蝙蝠不至》，便是利用凤凰、麒麟、蝙蝠三者的故事清晰地刻画了蝙蝠处世滑头的心理，借以讽刺那些爱耍两面派的人，告诉幼儿不要自私地根据自己的需要对人、对事、对物。
二、故事的表述――美感培养
寓言的表述是简洁、凝练的，它使用极其简洁的警句式的语言，发人深省，启迪智慧，因此，寓言具有语言美的特点。寓言故事形象生动，精细简练，简洁质朴，它极少有臃肿的结构、烦琐的描绘、冗长的议论，而是三言两语就能勾勒出一个可感生动的形象来。另外，寓言中含有大量的文学表达手法。夸张，能够突出事物的特征，也塑造了很多大家熟知的典型形象，比如狡猾的狐狸、懒惰的兔子；拟人化，能增强乐趣，丰富情节，使所有事物都变成会说话的生命体。当然，我们在给儿童讲寓言、读寓言的过程中，很少关注到寓言中文字的表述，可能孩子们也不会理解这些手法，但是先前的接触能够让儿童有足够的文学阅读经验，从而发展他的文学阅读理性，发展对美好文学语言的感受。从这个意义上说，寓言也是一种对幼儿进行文学审美教育的手段。
中国有众多的成语都是由寓言提炼加工而成的，如“愚公移山”“叶公好龙”“守株待兔”，这多半是因为寓言故事本身就有很强的概括力，故事的叙述本身就非常简洁明了。而寓言中，精炼的、浪漫的、质朴的语言特点，也充分体现了文学中的艺术表达特色，因此，借助寓言可以让幼儿感受文学作品中的语言美、形象美、结构美，发展对美好事物的了解与认知。精简的语言让幼儿知道并不是复杂的事物才最吸引人，简单有时也是另一种美；夸张、拟人化的手法让幼儿知道在不失真的基础上，怪诞的形象可以让人眼前一亮。
三、民族的内容――认同感培养
民族认同一直是民族学、社会学、人类学共同关注的一个交叉领域。关于民族认同的含义，以往一些研究将民族认同的界定局限于种族划分和国家归属。但是现在随着研究的深入推进，民族认同的内涵也在逐步拓宽，更关注成员对民族文化的接纳，或者更强调对本民族价值和态度的共享。一般情况下，很多人会把民族认同等同于种族认同。的确，它们在某些方面具有相似之处，但我们也要看到两者的区别，比如种族认同更多是从体貌特征、基因、肤色等生理维度来界定，而民族认同更关注的是社会维度、文化维度。因此，民族认同强调的是本民族文化、价值观、民族信念的认同。我国较早研究民族一体化问题的民族学家先生认为，从本民族实际情况出发，民族认同感指的是对由众多民族集合形成的中华民族的认同感和一体感。国外研究发现，儿童在5岁以后就会产生民族分类意识，并产生内群偏爱，尤其对于像中国这样的多民族国家，民族认同感的培养是必要的。
文化传统是民族文化的精髓，是认同感产生的源头和认同的基本内涵。寓言是古人智慧的结晶，是民族文化中的优秀文化因子。一个民族常常以自己独特的文化传统进行自我识别和认同。因此，寓言教学中教师的有效引导，可以让幼儿感受民族文化的真谛。而民族文化的熏陶，会让本民族的文化特色充分渗透并体现在每一个幼儿的实际生活中，体现在他们的思维方式和行为方式上，潜移默化地影响幼儿对本民族的认知与认同。例如，《吕氏春秋》中的《刻舟求剑》，这篇脍炙人口的寓言故事体现了中国古代哲学的精华，即用发展的眼光看问题，墨守成规是不可取的。《亡羊补牢》告诉我们知道错了，能够及时悔改也是不晚的，其中也体现了我们民族的忧患意识。
综上所述，寓言在幼儿教育中扮演了极为重要的角色。当然，我们也要考虑到，在社会发展的过程中，有一部分寓言不可避免地与现代社会格格不入，有的甚至是必须淘汰的糟粕。因此，不加分辨、不加选择地“拿来主义”、照抄照搬是不合理的，是值得商榷的。我们应该去其糟粕，取其精华，有取舍地加以选择，争取做到古为今用。
【参考文献】
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[2]周蓉.动物寓言式讽喻小说创作手法之比较――以《动物庄园》与《猫城记》为例 [J].名作欣赏，2015（01）.
关键词少数民族 文化传承
1 文化传承概念解析
文化是人类在社会发展过程当中形成的，所创造的物质财富和精神财富的总称，少数民族文化传承就是指物质财富和精神财富在代际之间的传递和承接过程 。民族文化传承与教育成为多民族、多文化国家必须面对和亟待解决的问题，要实现民族平等，要平等的发展各民族的文化和语言，民族文化传承教育就成为一种必然的选择。
2 当前我国少数民族文化传承面临之困境
先生曾经说过，要改变一种陈旧的生活方式， 就要触及许多传统的生活习惯，而这种传统的生活习惯对于一个古老的民族来说是神圣不可侵犯的。
少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是中国文化史上的一朵艳丽奇葩。然而随着社会的进步，经济的发展，少数民族文化正在面临着衰弱趋势。地域性的民族优秀文化特别是少数民族的文化，在全球经济化、观念趋同化的大背景下逐渐被淡化，有的出现了濒危化的现象，甚至有些则正在或已经灭亡。很多民间技艺、少数民族语言，服饰甚至传统文化濒临灭绝，将在地球上永久的消失，这曾经的辉煌，就这样静默的退场，留下我们慨然叹息。当我们从现代化的大潮中迷茫的抬头之时，那美丽的一切已不复存在，面对曾经的瑰丽文化，内心一片恐慌。为什么情况会如此糟糕？究其原因不难发现：
第一，主流文化的冲击。当21世纪来临之时，现代化已渗透到人们生活的角角落落。偏远地区的少数民族同样也享受到了现代化所带来的便利，人们生活水平得到了极大地改善。然而由于全球一体化和主流文化的强势冲击，民族文化被忽视和日益边缘化。少数民族文化在主流文化的冲击之下，已现衰微、淡化趋势。“一些少数民族为了适应现代化主流社会的发展而开始逐渐向主题民族融合。在这一过程中，出现了少数民族的传统文化逐渐被主流文化所取代的现象。”文化的多样性受到了严重影响。文化多样性是人类生存的必要条件，少数民族的文化是人类文明的重要组成部分，我们总是一厢情愿地将他们带入现代化 ， 使之成为现代化的牺牲品， 却不曾倾听少数民族成员的心声。
第二，人们为了满足自身的需要，必然为之。人的每种行为都是由一定的动机引起的。动机能够激发和维持人的行动，并且维持行动向一定的目标不断地努力的一种心理动力。当人们处于某种缺失状态之时，他的内心便会有种强烈的渴望，不顾一切的追求他想得到的。但是有时人自身并不存在某种缺失状态，但是外界的压力或诱惑物挑起了人的欲望，那动机便产生了。同样，当现代化的大潮扑面而来的时候，人们为了追求更好的生活，表现出了他们的趋利性，归根到底一句话即：自身利益的驱使，促成了人们的行为。
第三，学校寄宿制对文化传承也有一定的影响。家庭环境对文化的传承具有举足轻重的作用，但是当学生因为家庭与学校之间的距离太远，而不得不选择寄宿于学校的时候，家庭环境对学生的影响就相应的减弱。殊不知，少数民族的文化传承必须要有一定的环境才能传承下去，家庭当仁不让的作为首要环境，现在家庭环境对孩子影响的削弱，成为孩子离本族文化越来越远的重要原因。
3 如何促进少数民族文化传承
第一，内在动机——文化自觉极其对本民族文化的高度认同感。先生在《论文化与文化自觉》一书中提出：“文化自觉是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。”换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。“文化自觉是一个艰巨的过程，只有在认识自己的文化，理解并接触到多种文化的基建上，才有条件在这个正在形成的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套多种文化都能和平共处、各抒所长、连手发展的共处原则。”少数民族成员是本族文化传承的主体，少数民族文化只有得到本族成员的高度认同，并从内心深处感觉出本民族文化的重要性，自觉自愿的采取行动，加以保护、传承，这种文化传承才最为有效。只有培养少数民族成员的高度民族认同感，使其成为促进民族文化传承的内在动机，并且意识到保护本民族文化是一种责任也是一种义务，文化传承才能生生不息。
第二，关键所在——家庭环境的影响。家庭环境的熏陶和影响是民族文化传承发展的关键所在，具有天然优势。儿童从小在家庭中成长，父母的一举一动，风俗习惯、节日传统无不对他发生着作用。这种家庭环境氛围的熏染，在他们心中早已根深蒂固，对他的一生产生重大影响。家庭氛围对文化传承的积极作用，文化的迁移与保护，不能脱离滋养这种文化的生态环境。
第三，首要途径——学校教育促进少数民族文化传承。教育是民族文化传承发展的首要途径。学校应该以他者的眼光，跳出作为“主流文化代表”这一角色，重新审视学校教育，用不同的民族视角来看待不同的民族文化，将之融入到教学过程当中去，培养学生文化多样性的意识，能够从不同的民族视角来发现、认识、解决问题，从而促进少数民族学生形成自我认同感和高度的民族认同感，为少数民族文化传承打下坚实的基础。
第四，根本保障——政府制定颁布相应的法律法规是文化传承的根本保障。少数民族文化的传承不仅要靠个人、靠学校，更要依靠政府。政府在社会大环境中扮演着重要角色。作为社会舆论的领头人和导向者，政府行为无疑成为社会行为的标杆和量尺。因此，政府在制定相应法规政策的同时，应该充分考虑少数民族文化在多民族国家中的重要地位。应将少数民族文化纳入到现代教学体系当中，实行多元文化教育，让各族人民充分认识到少数民族文化在国家中的地位和作用，形成传承少数民族文化的使命感和责任感。
参考文献
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[7].论文化与文化自觉[M].北京:群言出版社，2007.
民族音乐在各族人民的生活中、劳动中，满足人们的精神诉求，表现着他们的文化审美观，传承着一个民族的思想意识。但是，随着工业文明的快速发展，它的生存空间受到强烈的挤压，使得其在传承发展的空间越来越边缘化、碎片化。高校承担着文化传承、传播、创新的重任，大学生作为国家文化发展的后继力量，传承我国优秀的民族文化艺术遗产应具有义不容辞的责任。“学校应在传承民族语言、传承民间艺术和培养专业人才三个方面发挥不可或缺和替代的重要作用”（樊祖荫，对保护非物质文化遗产若干问题的思考[J].北京：音乐研究，2006：1.）然而，当下大学生的音乐文化认识还停留在流行、网络、摇滚的层面上，他们知道李宇春、王力宏而不知道王洛宾、刘天华，会唱《死了都要爱》却没有听过《小河淌水》；他们喜爱吉他、贝斯但是却不认识琵琶、古琴，熟悉欧美流行音乐却对中国各地民歌知之甚少，长此以往民族价值观、文化观从何建立？民族精神如何培养？民族音乐文化正从他们的生活中一点点地遗失，这使得民族音乐文化想取得广泛青年一代的支持，培养青年的文化自觉意识显得力不从心。因此，公共民族音乐课程在高校的开设是非常有必要的。
二、开设公共民族音乐课程的意义
1、发展学生的民族音乐审美能力
民族音乐是民族文化重要的组成部分，通过民族音乐能够体现该民族共同的性格特征、心理素质和审美，它能够代表一个民族的精神、文化气质，具有强烈的民族认同感。通过民族音乐教学，学生能够从中感悟到各个民族历史的厚重性，审美的独特性、民族性格的稳定性、音乐文化的多彩性等。通过对其民族音乐的学习，学生能够从中管窥到其独特的民族文化特质，逐渐养成一定的民族审美能力，还可以发展其独特的民族艺术思维能力，扩展他们的民族文化学习空间。
2、加强学生的民族认同感和自豪感
民族认同感也是民族认同意识，它建立在对本民族文化认同的基础之上。在一个多民族的国家里，每一个民族的成员都应感受到族属的亲近感和文化认同感，它能够维系各民族文化的稳定性并使其具有共同的心理素质。在当代文化全球化的时代背景下，通过增强民族认同感来保持和发展民族文化传统是一条非常有利的途径之一。音乐是人类文化传承的重要载体，尤其对于少数民族来说，音乐在记录民族发展历程、塑造文化内涵、建立民族精神等方面都起着举足轻重的作用。因此，通过民族音乐教育加强学生的民族认同感是非常有利的一种途径。通过课堂上对其民族音乐的赏析和文化的学习，使其对本民族有着更清晰的认识和了解，使他们更加热爱自己的民族，找到自己所应有的民族归属感，强化了他们的民族认同感，增强了他们的民族自尊心、自豪感和归属感。学生认识到音乐背后的民族文化底蕴，能够主动自觉地承担起传承、传播、创新民族音乐的责任。
3、有利于传承与保护地方民族音乐资源
在教学内容的选择上除了要关注现有优秀的民族音乐之外，更应把目光投向本地区的民族音乐文化，更大限度地开发与利用教育资源。如贵州是一个多民族聚集的省份，每一个民族都有自己独特的音乐文化，如侗族大歌、苗族飞歌、布依族铜鼓十二调等，为了保护和传承贵州省丰富多彩的民族文化，贵州省民委和教育厅联合下发的《关于在我省各级各类学校开展民族民间文化教育的实施意见》（2002.10）文件中指出，民族民间文化被正式纳入到各级学校教育体系中。《贵州省教育厅、省民委关于大力推进各级各类学校民族民间文化教育的意见》（2008.2）中指出，开展民族民间文化教育，是构建贵州特色民族教育的需要，有条件的高等院校应开设民族民间文化课程，培养民族民间文化的专门人才。这些文件的颁布促推着地方学校开发、继承、发展本地区的民族文化资源，高校音乐教师应以此为契机，充分挖掘本地区、本民族优秀的民族音乐教育资源，有效地传承和保护地方民族音乐教育资源。
三、公共民族音乐课程的教学策略探析
由于公共民族音乐课程是面向无音乐基础的学生开设的，因此在教学中应遵循以音响聆听为载体，以表演实践、音乐采风为依托，辅以多样化的教学手段让学生从多角度对民族音乐文化进行了解。
1、以音响聆听为切入点，感知理解民族音乐文化
音乐是以音响为载体的艺术形式，对音乐的理解必须通过反复的聆听才能实现，没有聆听所有的音乐活动都是纸上谈兵。“倾听、倾听、再倾听。只有不断倾听，才会感知音乐、认识音乐、理解音乐，进而产生共鸣，诱发联想，进入艺术审美的最高境界。”（尹绯，试论音乐实践对于高校弘扬民族音乐的重要性[J].北京：艺术教育，2007：6.）在教学中让学生聆听更多的民族音乐，首先从音响层面进行音乐的感知，感知民族音乐的旋律、节奏、调式、音色、演唱形式等，促进学生养成良好的音乐欣赏习惯，自觉主动地聆听民族音乐作品。由于民族民间音乐中承载着深厚的文化信息，因此对其的欣赏不能仅仅停留在音响感知的层面上。在初步感知的基础之上，对作品进行文化的分析和阐释，使其对作品的风格特征、地域特征、民族内涵、文化和作品的意境等方面进行体验理解，从而深化学生对民族音乐文化的理解。但是在这个过程中，教师要避免“代替”学生理解作品，这样会囿限了学生想象力的空间，无法达到学生理解民族音乐文化的目标。
2、加强表演实践教学，体验民族音乐文化
民族音乐大多有着很强的表演性，民歌可以表现一定的情景，舞蹈能够再现节庆的热闹，而器乐曲则可以为舞蹈伴奏。因此，在教学中教师要注重学生的参与，多给予学生展示的平台和机会，让他们进行民歌演唱、舞蹈展示、器乐表演等，在实践中体验民族音乐文化。同时教师还应鼓励学生走出课堂、走出校园参加民族艺术活动，学生将对民族音乐文化的理解外显有助于他们对民族音乐进行深层次的理解。另外，来自于少数民族聚集地的同学，让他们在假期、节庆时参与到本地区特色的文化活动中，真切的民族音乐生活体验，在潜移默化中强化了他们对本民族音乐的认识和理解。在表演的过程中学生对民族音乐文化进行艺术的二度创造，促进民族音乐创新化发展，能够赋予其新的时代精神和气质。
3、以音乐采风为依托，扩展民族音乐教学内容
高校所处的地方都有独特的地域民族音乐文化，教师可以带领学生进行民族音乐采风实践，聆听民间艺人的演唱，观看民族特色的演出，参与民族节庆生活，这样不仅有利于学生理解民族音乐文化在人们生活中的重要性，还对课堂教学内容知识的扩展起着极大的补充作用。如贵州安顺地区有丰富的花灯、苗族、布依族民歌、铜鼓十二调、地戏等音乐文化，通过采风实践不仅使这些优秀的民族音乐文化得到了搜集和整理，还将其纳入到了教育体系之中，对其的传播、传承和发展起到了推波助澜的作用。
4、采用多样化的教学形式，增强学生对民族音乐的感受力
【关键词】民族舞蹈；校园文化
中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）11-0234-01
一、民族舞蹈简述
民族舞蹈来源于生活，是各民族集体智慧的结晶，是一个民族的重要标志之一，我国幅员辽阔、人口众多、历史悠久，是一个多民族统一的国家，民族文化底蕴丰厚，民族舞蹈作为民族文化的重要符号，经历漫长的岁月，因生活环境、生活方式、、风俗习惯、民族性格、文化传统等因素的差异，产生了千万种内容、形式、韵律、动作、风格各异的民族舞蹈，表现本民族的思想情感、心理状态、理想与愿望，具有民族性、地域性、动作性等特点，其风格特征相对稳定。
二、推广的方法
（一）舞蹈人才的引进
在高校推广民族舞蹈必须引进相关的专业人才，包含有两个方面，一是师资，其次是民族舞蹈艺术特长生，在人才的引进方面需考虑以下几点：
1.特长性：舞蹈从职能方面可分为编导、表演、教育、史论等方面，我国56个民族，民族舞蹈种类繁多，任何人都不可能面面俱到，学校在引进人时则要考虑需要哪方面特长的人才，以免造成人才资源的重复。
2.地域性和民族性：在引进师资和特长生时，应该充分考虑地域性和民族性这两个重要因素，因为来自不同地区和不同民族的舞蹈人才将给学校带来不同的民族文化，对繁荣校园文化极为有利。
3.性别性：提到舞蹈，很多人思想观念里想到的便是女生的事，其实男生的民族舞蹈同样具有舞蹈艺术的魅力，目前在校园民族舞蹈的推广中，女生数量要比男生多，有的学校男女生比例严重失调，甚至于找个男生舞蹈都困难，这样不利于在校园推广民族舞蹈。学校在招收特长生时，应当考虑招收一定数量的男生，以带动校园内更多男生参与学习和推广民族舞蹈。
（二）开设民族舞蹈公修课
开设民族舞蹈公选课是高校推广和普及民族舞蹈较为有效的方法之一。面向全校开设公选课，可以吸引来自各学院（系）喜欢和热爱民族舞蹈的学生，在课堂里普及舞蹈知识，接受专业老师的指导，通过学习，一方面学生能获得学分，另一方面可以为这些同学提供平台，交流学习、相互促进，营造一个良好的民族舞蹈学习氛围。
（三）加强民族舞蹈社团的建设
大学生艺术团体承担着校园文化建设的重要作用，是高校艺术教育课堂的延伸，对大学生的素质培养有着直接的影响。而民族舞蹈社团则是在校园文化建设里，民族舞蹈的普及和推广中最重要的环节，对民族舞蹈在高校里传承发展有极大的作用。在社团的建设管理中，从选人、日常的排练、场地、教师的指导、演出、目标等应当有一整套规范的管理体系。另外可以积极组织社团与校外地方歌舞团体交流学习，以完善管理体系和提高学生的艺术实践能力。
（四）创编民族舞蹈健身操在校园推广
民族舞蹈的普及和推广，可以换一种新的方式在校园推广，就是把民族舞蹈创编成健身操，以做课间操的形式在校园里普及，这样既让学生锻炼了身体又使民族舞蹈在校园得以广泛地推广。
三、在校园推广民族舞蹈的意义
（一）传承民族文化
文化的传承是民族发展振兴的基石，高校是民族文化传承和发展的重要场所，民族舞蹈是民族文化的重要组成部分，在高校推广民族舞蹈对民族文化的传承和发展有重要作用。
（二）促进民族文化的交流和学习
民族舞蹈来源于生活，集各民族集体智慧的结晶而形成，蕴藏着深厚的文化内涵，学习民族舞蹈要达到一定高度，须深入了解和学习舞蹈背后的民族文化，才能掌握其精髓，@样舞者在创作作品和表演时才具备文化底蕴和思想内涵，舞蹈才具生命力。高校是个大熔炉，有来自不同地区不同民族的同学集聚，带来多样的民族文化在此汇集，以民族舞蹈社团为平台推广民族舞蹈，使各族同学之间相互交流和学习，繁荣校园文化，促进校园文化建设。
（三）增强民族认同感和民族自豪感
随着改革开放的深入，外来舞蹈文化融入了中国舞蹈文化，其有精华的元素，也有糟粕的成分，越来越多的年轻一代对本民族的歌舞失去了兴趣，甚至于对自己民族的歌舞、服饰，有自惭形秽的心理，觉得穿自己民族的服装，跳本民族的舞蹈害羞，这样不利于民族文化的传承发展。在高校推广民族舞蹈，学习民族文化，让同学们真正认识到民族舞蹈的美，认识到我们民族文化的博大精深，能够增强各族同学的民族认同感和民族自豪感。
摘 要 本文根据作者多年经验，就少数民族传统体育文化开发与保护进行了简单的阐述。
关键词 少数民族 传统体育文化 开发 保护
一、少数民族传统体育文化的发展现状
民族传统体育文化进化是各民族内部的历史发展过程，民族传统体育文化传播是指本族文化与外族文化的相互影响，这其中又存在着文化冲突与文化适应。在世界范围内，进化是民族传统体育文化的纵向发展，传播则是民族传统体育文化的横向发展，两者结合推动民族传统体育文化的进步，这是体育文化发展的一个基本规律。
二、少数民族传统体育所具有的文化价值
（一）体育是人类学研究的活化石
“民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，与民俗活动紧密相连，被各种民俗活动吸收成为民俗文化的载体，这使其成为人类学家、社会学家研究人类文化发展的‘活化石’，其文化价值是一般活动所不能比拟和替代的。“
“中国的少数民族传统体育活动是一种传承的民族文化形式，它是源于各少数民族生产和生活中的，具有鲜明的民族文化特色，并在传承的过程中体现自身具有的文化价值。”
（二）传统体育是民族文化的一种形式
根据社会文化的规律可以知道少数民族传统体育文化它并不仅仅是一种文化，还是少数民族文化传承的载体。我国的少数民族传统体育项目内容丰富多彩，形式多样，主要把竞技因素与舞蹈、艺术，音乐、体育等多种文化融为一体表现出来的一种文化形式。
苗族的“彩月亮”、布依族的“抱架腰”、壮族的三人板鞋竞技、彝族的铃铛舞、瑶族的跳八音等传统的民族体育活动都具有各自鲜明的民族特色，它们在传承传统体育文化的同时也使少数民族的生活得到了丰富，增加了人们进行身体锻炼的方式达到了娱乐身心的作用。少数民族的大部分体育项目都是生产生活需要中演变出来的，因此具普遍的生活特性和有广泛的群众性，在进行民族文化教育过程中它为传统体育的传播提供了一个生动的教学方式。“由于我国少数民族生活地区的相对封闭，经济文化相对落后没有统一的文字符号，所以它的教育手段主要以言传和身教，大多是在生产和生活中进行模仿学习的。”。“叉草球运动的方法是一手握鱼叉，一手把草球扔在地上使其向前滚动，象征着鱼儿在水中游动，这时迅速掷出鱼叉，一人叉一次，轮流进行，数轮以后，以叉中次数最多者为优胜，当小孩子的叉球技术达到相当熟练的时候，家长便带他们到江河去叉鱼。”
（三）文化的载体
我们所指的认同感是“使人们自觉的聚合在一个群体中的情感，它是一种体现了其成员对某些人比另一些人感到更加亲近的情感。”认同感通常是在同一文化背景下产生而形成的，他们可能具有相同想法和观点。“民族认同感对于人们在进行正常的生活行为起着非常重要的作用，它是少数民族独特的心理和精神。由于少数民族传统体育活动本身具有的特征，决定了它能使本群体，本民族认同，并能增强民族内部的亲近感。因此许多少数民族都是通过民族传统体育来增强彼此的认同感。”
三、少数民族传统体育文化的开发和保护
（一）少数民族传统体育对地区经济的作用
少数民族传统体育是最能反映少数民族个性特征和群体气质的，它具有鲜明的民族特性，是各民族长期生产劳动的结果。“少数民族传统体育是少数民族传统文化在体育方面的表现，它是中华民族灿烂文化的重要组成部分，也是现代体育的重要来源和有机构成，所以要积极引导人们根据现代体育观念重新认识其价值，在新的历史时期，确保对少数民族传统体育进行合理的保持和更新。”
（二）自变，促进民族体育文化的传播
民族体育文化不能只是一成不变的传承下来，应该根据不同的时代特点进行必要的自身改变以适应社会的变化，这样民族传统的体育文化才能得到广泛的传播。如新疆的传统体育“达瓦孜”，它不仅在长度、高度上不断的超越，而且难度上也有所突破。现在“达瓦孜”已经成为了世界上极限运动之一，有许多爱好极限运动的人们在不断的尝试，其中不乏有比较突出的，阿迪力就是里面的佼佼者，他已经创造了5次世界吉尼斯纪录。因而“达瓦孜”取得了很大的发展并且以“达瓦孜”命名了节目和学校。与之类似例子有很多，如蹴鞠游戏活动现在就演变成了运动之父足球。“从这些鲜明的例子中我们可以看到民族传统体育活动在演变的过程中不仅保留了它本身就有的民族性，同时也增加了竞技性、观赏性，使民族传统体育更加具有魅力。”
（三）现代化发展与创新
一个民族文化在历史发展中，并不是一成不变的，民族文化的变化一直存在与社会文化之中，而创新则是一个民族文化发展的生命力，中国每四年举办一次的少数民族传统体育运动会促进了少数民族传统体育文化的开发与传播，同时政府也在积极的对少数民族传统体育进行开展与保护，是可以为中国少数民族传统体育更好发展提供了一个很好的平台。与此同时，中国各级政府对少数民族传统体育保持着高度的重视，在政策上和法律上都给予少数民族地区多种优惠，为少数民族的发展创造了更好的条件如增加经费，扩大少数民族地区全民健身的场所。中国政府所采取的这些应对方法使少数民族传统体育文化走向世界体育文化之列。
（四）文化自觉与文化保护
“文化自觉是借用我国著名的社会学家先生的观点：它指一定文化历史圈子的人对文化的有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，就是文化的自觉的自我觉醒，自我反省，自我创建。”文化自觉使人们对文化有自觉的觉醒和反省，知道文化的来源以及其形成的过程，它的特点和发展的方向。文化自觉所具有的自知之明加强了文化的创新性转变，提高了适应新环境、新文化的能力。
参考文献：
一、大学英语教学中渗透中国文化认同教育的必要性
(一)更好地适应全球多元文化的发展
在全球化的背景之下,各个民族的文化都在对特定的地域环境与社会环境进行突破,进而融入到全球性的文化互动中。在当前,有不少的国人都简单地认为西方的文化无论什么内容都是好的。这是一种非常严重的民族文化认同危机,对中华民族的复兴与独立自强带来威胁。大学生是祖国未来的希望,他们的文化认同更应该引起我们的注意,在全球文化多元化的影响下更应该增强大学生的民族文化认同感。[1]
(二)对大学生的民族情感进行培养
在大学英语教学中,不能够忽视了“文化自觉”与民族意识提升的重要性。在大学英语教学中对中国文化认同教育进行渗透不仅仅是可以传授文化知识,还能够让学生产生良好的民族自豪感,让学生树立起强烈的民族自尊心与责任感。
(三)对大学生的人文素质与思想道德进行培养
大学阶段中,大学生很少接触各种古典名着,接触的内容很多都是外语材料,这在无形中淡化了大学生对母语知识与文化的认识。因此,他们的中国文化基础较为薄弱,间接地导致了学生的道德约束减弱。所以在大学英语教学中,需要通过对中国文化认同教育的渗透,让学生对中国文化中的精华进行吸收,有效的改是他们的人文素质与思想道德素养。
二、大学英语中中国文化认同渗透策略
(一)对教材进行改革
当前,我国高校中所使用的大学英语教材基本都没有包含中国文化,使得教师在教学的过程中很难对中国文化认同教育进行把握,同时也使得跨文化交际只能够停留在理论与表面上,让学生不能够得到良好的训练与熏陶。这种情况直接导致了很多学生对于英语国家文化的理解要比对本国文化的理解更加深刻。因此,要有效的对中国文化认同教育进行渗透,就必须要在大学英语的教材中增加部分中国文化与英语使用国家的文化想对比的内容。语言与文化之间密不可分,学生在对英语知识进行学习的过程中,不仅仅是要了解英语国家的各种文化,还必须要加强对本国文化内容的理解。因此在大学英语教材中不能够仅仅是将中心放到听说读写的内容上,同时还需要融入一些能对中国文化进行反映的优秀英语文章。让学生能够在获得良好的英语教育的同时,可以增强自身对本国文化的表达能力。例如2013年的四六级的考试中就融入了大量的中国风元素在其中,如果对中国文化了解不够,那么就难以获得高分。
(二)改善课程设置
在如今的大学英语教学大纲中开设有专门对英语国家文化进行介绍的课程,例如英美国家文化现状等。但是在其中几乎就没有专门的课程对中国本土文化进行介绍。因此,学生在英语学习的过程中,自始至终都只能够接触到英语国家的各种文化内容。这种情况长期持续下去就会让学生对中国传统文化产生较为严重的缺失感,对于中国文化的长远发展是非常不利。因此,我们需要在大学英语的课程之中增加与中国文化相关的各种课程。这项改革在短期之内难以发挥出效果,是一项需要长期坚持的工作,但是却是势在必行。通过对课程设置的改变,不仅仅是可以有效地增加英语课堂上中国文化内容的容量,还有助于对学生英语运用能力的改善。
(三)课堂之上增强中西文化的对比
为了有效地推动中国文化认同教育在英语课堂上的渗透,在英语教学的过程中,可以增强对中西文化的对比,帮助学生正确的认识中西文化之间的差异,让中国文化能有效的融入到英语教学之中。在开展教学活动时,根据课文内容来设置话题,利用中国文化与西方文化之间的对比来作为方法,对中西方文化之间的存在的差异点与共同点进行凸显,这样不仅仅是可以对学生的文化意识进行培养,还能够增强学生对中外文化的深层次理解。通过对中西方文化的对比,可以让学生对隐藏在交际行为各个层面背后的相同的或者是不同的中西方价值观进行深刻的理解,进而使得英语教学中的跨文化意义得以实践,让学生增加跨文化交际能力的同时还能有效地增强自身的中国文化认同感。
(四)积极地开展多种课外实践活动
在中国文化认同教育中,对中国文化进行渗透是一种较为有效的措施。为了更好的增强学生对于中国文化的认同感,可以利用丰富多彩的课外活动来对学生的知识面进行扩展,改善学生的语言交际能力。在活动的开展过程中需要做到英汉相辅,对学生的视野进行扩展,让学生能够了解更多的中国文化与英美文化知识。同时还可以让学生在课余时间阅读一些对中国文化进行介绍的英文作品,观看对中国文化进行介绍的英文电影,并鼓励学生组建专门的社团对中国文化与英美文化进行研究[2]。
儿童民间游戏作为传统文化的一部分以其独有的特点及价值，在幼儿发展中起着十分重要的作用。民间游戏是幼儿园活动中不可多得的民族文化教育资源。保护传承儿童民间游戏，有效地收集、合理地开发和利用儿童民间游戏的价值功效对于拓展和丰富幼儿园教育资源，保护幼儿应有的童真、幼儿快乐的童年，促进幼儿全面健康发展是非常有益的。
关键词
儿童游戏 民间游戏 游戏收集 游戏价值
《幼儿园工作规程》中明确指出：“游戏是对幼儿进行全面发展教育的重要形式，” “幼儿园应因地制宜地为幼儿创设游戏条件”。《幼儿园教育指导纲要》同时指出：“玩是幼儿的天性” “要发现、保护和引导幼儿固有的天性” “以游戏为基本活动”。可见，游戏在幼儿生活中具有重要地位和作用。然而，近年来应试教育负面影响已逐渐影响到幼儿阶段，致使幼儿园的小学化倾向日益严重。幼儿的游戏时间、种类、空间已明显减少。幼儿教学的游戏化和生活的游戏化渐渐演变成一种简单化和程序化模式。儿童民间游戏在取材的简单性和实惠性、游戏时的趣味性和随机性、价值的多元性和综合性方面为幼儿园在利用游戏促进幼儿发展创造了可能和最佳的融合点。因此，儿童民间游戏在幼儿园中的有效收集、合理开发利用、保护和传承儿童民间游戏将成为我们致力于探讨研究的问题。为幼儿提供丰富的民族文化资源，开发利用幼儿的直接生活经验，整合利用社会、社区、家庭、幼儿园的各种教育资源，遵循幼儿园课程的活动组织形式和规律，遵循幼儿的生理和心理发展特点规律，发展幼儿的多元智能，提高各种基本能力的经验，关注幼儿活动中的态度情感，为幼儿园园本课程的开发并将其转化为园本课程内容是对国家课程的补充，是非常有益的和必要的。
一、 游戏核心概念与界定
（一） 关于“游戏”的概念
生活是多维的，对游戏的研究也是多维的。不同的研究维度就会有不同的对游戏的定义。《儿童游戏论——文化学、心理学和教育学的三维视野》（曹忠平著）从三个角度给予我们对游戏概念的理解。
更为接近又便于理解的是胡伊青加从文化学角度的定义：游戏是一种自愿的活动或消遣，这种活动或消遣是在某一固定的时空范围内进行的；其规则是游戏者自由接受的，但又有绝对的约束力；它以自身为目的并伴有一种紧张、愉快的情感以及对它不同于日常生活的意识。
（二）关于民间儿童游戏的概念
民间游戏，是游戏的一个重要分支，是集民间智慧于一体，是人们在长期共同生活中逐步形成、经过实践检验并流传至今的一种嬉戏娱乐活动，俗称“玩耍”。具有鲜明的地方特色。其丰富的内涵和喜闻乐见的形式，反映了现实生活的多姿多彩，深受儿童喜爱。 其中流行于少年儿童之间，适合其年龄特征、认知发展和成长规律，乐于被儿童所接受的为民间儿童游戏。
二、儿童民间游戏的有效收集
儿童民间游戏因其具有民族性民间性和地域地方性特点，给幼儿园的收集工作带来一定的难度。当前我国城市化进程的不断加快、电子娱乐盛行、读书至上论以及成人对儿童过度“保护”等原因，使得传统民间游戏濒临失传，这对儿童健康成长极为不利。王晓芬从社会学视角分析了民间儿童游戏“捉迷藏”的衰落。曾庆会认为民间儿童游戏生存与发展适宜的环境遭到破坏，其异化也就在所难免。这些文献说明，民间游戏的有效收集和合理保护同样是摆在教育界甚至是文化界较为紧迫严峻的问题。
鉴于此，我园借鉴了SWOT分析原理对收集儿童民间游戏做了情况分析图并结合园所自身、家长、社区以及地域等特点制定了较为有效的儿童民间游戏收集方案。
（一） 儿童民间游戏有效收集情况分析图
（二） 儿童民间游戏收集策略
我园根据所做儿童民间游戏收集工作的SWOT分析情况，经过综合评价分析制定了符合园情的儿童民间游戏收集策略。
1.建章立制，制定细致有效的游戏征集行动计划和时间表，抓住政策机遇和地域优势，力求达到预期效果。
2.充分开发利用家长资源，采用问卷法、访谈法开展儿童民间游戏的征集活动。
3.以科研课题为契机，激发调动课题组成员、兄弟单位、广大教职工的积极性和创造性，组建民间游戏采风小组，深入民间乡下、田间地头进行采风征集活动。
4.利用校园网站、校讯通、QQ群、博客等信息渠道，更为广泛的收集民间游戏。
实践证明这些措施是有效的。我园现收集儿童民间游戏100多条，根据游戏的形式、材料、侧重功能进行了初步的分类，并已初步建立了儿童民间游戏资源库。
三、 儿童民间游戏的价值运用
《幼儿园工作规程》强调，“游戏是对幼儿进行全面发展教育的重要形式”。国家以条文的形式给予游戏价值更为确切的肯定并且明确要求幼儿园要保证幼儿每日2小时以上的户外游戏时间。受时间、场地、条件以及教育者观念所限，广大农村幼儿园、城市民办幼儿园甚至国办园都很难达到游戏要求。而民间游戏所具有的特点恰恰弥补了以上因素的不足，为儿童民间游戏进入幼儿园创造了最佳时机。
（一）儿童民间游戏的特点
1.地域地方性和民族民间性，这是民间游戏产生和发展背景所决定的。
2.易学、易会、易传，由于许多游戏属于儿童自己创编，所以从游戏形式材料的选择、角色分配、规则的制定等都充分体现儿童的自主性。
3.具有较强的随机性、娱乐性和趣味性。儿童民间游戏不受客观条件制约，一根线绳、几个石子、一把杏核、几张纸片都可以作为材料，校园、走廊、教室、家里都可以成为游戏场地。
4.游戏材料简单、环保。来自于日常生活的游戏材料既避免了电子玩具的辐射，又没有塑胶化学材料的污染，简洁、低碳、环保。
（二）在《纲要》目标要求框架内儿童民间游戏的教育价值
解读《幼儿园教育指导纲要》的目标要求与指导精神，结合游戏价值理论和儿童民间游戏的特点，我们惊喜的发现，儿童民间游戏的教育价值几乎囊括了《纲要》全部。以简表的形式体现《纲要》目标要求框架内的儿童民间游戏教育价值如下：
（三）在民族文化传承背景下的儿童民间游戏的价值内涵
国内的部分研究已经证实，儿童民间游戏所具有的丰厚悠久的历史和文化传统，以及民族性地域性属性，对于培养幼儿的民族认同感有着不容忽视的作用。民族历史和文化是民族认同感的重要基础，儿童民间游戏能使儿童在轻松愉悦的气氛中了解和熟悉本族人民创造的历史文化。自然环境和人文环境是民族认同感的重要条件，儿童民间游戏有助于儿童认识和把握本民族所处的自然生态和人文环境，掌握生产生活方式，促进民族认同感。民族精神和民族自豪感是民族认同感的核心，利用儿童民间游戏培养儿童勤劳、勇敢、热情、坚韧的民族精神，促进民族认同感的形成。
（四）儿童民间游戏对于儿童发展的测评价值
从文化学的角度来看，国民性指一个民族在其长期整合的历史文化中累积而成的，其大多数成员所普遍具有的、反复出现的独特的社会心理和价值认同，其文化特质在社会生活中人们通过选择相应形式加以表达或践履。它涉及人的价值观念、精神特质、性格特点、情感内蕴、思维方式和行为方式等，其中文化价值或精神是国民性深层的决定因素。国民性作为一种特有的文化，具有公共性与个体性、历史性与时代性、相对性与绝对性、稳定性与可塑性等特征。随着社会转型，国民性问题日益成为中国实现现代化所迫切需要解决的核心问题，即中国人的现代化问题。在中国语境下“国民性”的特殊蕴意就是国民素质。教育对国民性培养主要体现在继承与创新两个方面。一方面，通过教育使受教育者习得民族文化、内化民族精神，并将二者在一定程度上进行内化，在此基础上产生认同感和归属感，从而实现延续国民性中优良品质的目的;另一方面，教育通过自身的甄别筛选功能，对不良国民习性进行反思，消解民族文化中不合时代要求的一面，并根据时展提出新的国民品质要求，从而促进国民性的现代化。中国社会发展转型期的教育改革，应强调在继承优秀传统文化的基础上加强公民意识教育，把培育和践行社会主义核心价值观融入教育全过程，培养既对中国文化有较强的认同感和责任感，具有中华文化底蕴、中国特色社会主义共同理想，又具有国际视野的现代公民。这既是我国社会主义现代化建设对国民素质的要求，同时也是在经济全球化中坚持和增强中国文化民族性的基本途径。
二、学前教育国民性培养的可行性分析
国民性培养既需要文化的教育、帮助与教化，又要有个体的体验与践行，唯有通过文化教育、个体学习及实践的过程，国民性才能不断获得现实的内容。学前教育在国民性培养方面不仅具有可行性，而且具有独特的优势，具体如下。
第一，学前教育在时间上处于人生起点阶段，使国民性培养效果事半功倍。
及早施教之所以重要，其一在于小时候形成的品性习惯根深蒂固，有如颜色的浸染那样，染得越早，越难以洗掉，越是年纪小时所养成的习惯越是难以改掉。其二在于婴幼儿尚未沾染不良的习气。因此，及时施加教育影响，便可获得事半功倍的效果，即所谓“心未滥而谕教，则化易成也”。一旦恶习养成，再加矫正，非但失去了最佳教育时机，且效果必然是事倍功半。
第二，学前教育目标及幼儿学习方式特点，使国民性培养在方法上易于儿童接受。
从性格形成的影响因素来看，尤其是社会情感和社会态度的形成，主要是个体在实际生活中通过观察、模仿他人并在实践活动中践行，从而积累有关的经验和体验获得的。即是说，儿童是在真实的人际环境中、在主动的操作过程中，获得完整的学习经验，产生社会情感并形成一定的社会态度的。《幼儿园教育指导纲要(试行)》(以下简称《纲要》)中，明确要求教师为幼儿建立平等、和谐的良好师生与同伴关系，为幼儿提供动手实践的操作机会。在开放式、参与式的环境中，幼儿通过动手操作、探究创新所获得的体验，对于其形成平等、探究、创新等人格将起到潜移默化的作用，也使学前教育的国民性培养成为可能，且具有更多亲身体验机会的优势。
第三，学前教育“保教结合”的教育任务，使国民性培养在内容上易于儿童内化。
国民性的培养，更多的不是基于言传或观念的灌输，而需要个体在身体力行的践行过程中逐渐养成。“保教结合”的教育任务是学前教育与其他教育阶段的最大区别。幼儿从早晨入园到晚上离园，在园时间较长，且一日生活中的每一个环节，如吃饭、穿衣、睡觉、喝水、如厕、午休、室内外活动和游戏等都是其学习内容。学前教育这种独有的“教”和“养”的教育方式，使儿童在“养成”过程中，能够将蕴含着中华民族文化基因的国民特性，通过日常生活习惯渗透进而内化到其观念意识、思维模式和行为习惯之中，并伴随着儿童社会化的全过程。
三、学前教育国民性培养的实施策略
(一)重新审视学前教育的目标责任，防止国民性培养被淡化
国民性培养是一个长期、不断积累的过程，更是早期经验对人格影响的不断延续。学前期是人的性格特征、情感态度等形成的关键时期，这一时期儿童的社会性发展状况会持续影响并决定着儿童日后的价值观念、态度倾向、思维模式和人格发展等，并逐渐在成长过程中通过自己的行为方式表现出来。因此，学前教育阶段的国民性培养对于“立国”及个体的“立人”而言，具有重大意义。我国著名的幼儿教育家张雪门，早在20世纪30年代就认为优秀民族实基于幼稚教育。“为每一个幼儿的近期和终身发展奠定良好的素质基础”是目前我国学前教育的目标。一个具有“良好的素质基础”的幼儿，应是一个既对本国文化具有较强的认同感和责任感，又具有世界意识和国际视野的现代化小公民。《幼儿园工作规程》的德育目标中明确提出要培养幼儿“爱父母、爱同伴、爱家乡、爱祖国的情感，诚实、自信、好问、友爱、勇敢、爱护公物、克服困难、讲礼貌、守纪律等良好的品德行为和习惯”。《纲要》也在社会领域目标中提出类似要求。在教育实践中，学前儿童的品德行为和习惯教育因其外显性一贯被重视，但有关“爱”的情感教育，往往因其内隐性、目标不易把握、不便检验等因素而极易被淡化。2012年教育部颁发的《3～6岁儿童学习与发展指南》(教基二［2012］4号)(以下简称《指南》)，在对家庭、集体、家乡(社区)和祖国的认同感和归属感方面，对不同年龄阶段幼儿发展提出了明确的要求，如要求5～6岁“幼儿愿意为集体做事，为集体的成绩感到高兴;知道一些国家的重大成就，爱祖国，为自己是中国人感到自豪”等。《指南》中对幼儿发展的参考要求，提醒我们需要重新审视教育目标中极易被淡化的国民性培养目标，充分认识学前教育在国民性培养中肩负的责任。因此，如何从园所的教育理念、管理文化、教师文化等方面，将社会主义核心价值观全方位地融入整个幼儿园文化建设中，将是每所幼儿园面临的重大课题和现实任务。
(二)凸显课程内容的民族文化性，防止国民性培养受排挤
目前，经济全球化导致我国儿童文化民族性问题正遭受着严重威胁。从外部诱因看，西方发达国家通过广播、电影、电视、网络、书籍等媒体推行其文化霸权，影响着我国的学前儿童，并有可能在学前儿童心里内隐地确立起西方个人主义的文化价值观。从内部动因来看，当今社会许多家长只看到外语在升学、就业中的工具价值，在儿童还未完全学会说母语时就已经开始让孩子学习外语，造成许多儿童对本民族语言和民族文化传统等缺乏认同感。课程是教育思想、教育目标和教育内容的主要载体，而在教育实践中，却存在国民性培养的课程内容受到排挤的现象。研究者对幼儿园教材文本中故事材料的调查和抽样统计结果，反映了我国幼儿园课程的中国传统文化基础薄弱，西方文化倾向比较明显的现状。因此，学前教育工作者应在教育内容的甄选方面认真把关，防止国民性培养受到排挤。
第一，在幼儿园课程教材的编写中，凸显优秀传统文化，坚持和增强儿童文化的民族性。
如适当增加适合幼儿年龄特征的优秀民族文化内容，充分重视儿歌、民间故事、民俗和游戏的民族文化传递功能，重视对传统节日的感受和体验，使学前儿童在游戏和活动中培养对祖国文化的认同感和归属感。作为民族文化最深层次的传统文化，往往表现为“文化无意识”，对“国民性”产生着深远的影响。
第二，将母语及相关的文化发展作为学前儿童发展的第一要务，并成为学前课程的轴心。
少数民族幼儿园应加强本民族语言和普通话的教育，以增强儿童对本民族及对祖国的认同感。因为，语言是文化的载体，是民族的象征。每一种语言都蕴藏着一个国家和民族的丰富、独特的人文知识，它完整、全面地记录着一个国家、民族的深刻人文底蕴，是决定一个国家、民族生存和发展的重要因素。
(三)提高教师文化自觉意识，防止国民性培养效果被弱化
尽管大多数幼儿教师都是具有专业知识的合格教师，但由于受传统文化中的功利思想、成人中心主义倾向等消极文化影响，他们一方面提倡先进的教育理念，在理智上推崇科学的教育观和儿童观，另一方面在教育实践中又将其“悬置”起来，以偏颇的教育行为对抗《纲要》所贯彻的全面发展教育观，以控制性、成人感思维对抗儿童的主体性和独立人格的儿童观。因此，需要进一步提高教师文化自觉意识，防止在课程实施过程中国民性培养效果被弱化。
第一，强化社会领域课程和传统节日。
《纲要》将幼儿学习活动大致划分为健康、社会、科学、语言、艺术五个方面，其中，社会教育在幼儿园课程中起着导向性作用，在国民性培养中具有重大价值。而在教育实践中，则由于教师认知上的偏颇而存在社会领域被边缘化的现状。笔者在对幼儿园的调研过程中了解到，在许多幼儿园的周课时计划中，社会领域与其他四个领域一样被列入其中，但在实际的教学活动中常常见不到该类活动的开展，而是被其他临时性活动所代替。究其原因，其中之一便是幼儿园功利性思想在作祟，大部分教师认为，在健康、社会、科学、语言、艺术这五大领域中，社会领域的集体教学活动组织实施难度最大，也最难“出彩”，他们上公开课一般都不选择该领域，平时也仅是在日常生活中对儿童实施社会教育，而实际上，教师在日常生活中对儿童实施的社会教育有着很大的随意性。对儿童的多元文化教育是幼儿园教育内容之一，因为多元文化教育可以使儿童学会尊重别人，友好地与别人合作，培养儿童的公平、公正意识，这是每一个具有国际视野的现代公民所应具有的基本素质。但在教育实践中，幼儿园往往过分重视圣诞节、万圣节等西方节日，而弱化了中秋、端午等中国传统节日活动。这些因素都会不同程度地影响到学前儿童对我国文化的认同感和归属感。
第二，改进幼儿管理和师幼互动方式。
幼儿期是个性形成的关键时期，幼儿教师是幼儿社会性学习的重要影响源，是他们学习的“榜样”，教师的一言一行，无时无刻不在潜移默化地影响着幼儿。教育管理中的师幼互动是教育过程中一项不容忽视的重要教育因素。幼儿在与教师及同伴平等、和谐的交往过程中会形成良好的人际交往的态度及行为，并在心中种下尊重、友善的种子。而在教育实践中，却存在着大量的教师控制、管理着幼儿，幼儿服从、依赖着教师的管理方式以及“控制型”师幼互动方式。此种管理方式和师幼互动方式使我们民族文化中所特有的主奴劣根性的个性与行为，正在我们的国民还在幼年之时就已经因为教师过度的约束与管制而具备了孕育、滋长的土壤。因此，应不断提高学前教师文化素养，提高其文化自觉意识，使其自身具备现代化优良国民性，具备不断反思和去除自身国民劣根性的能力，使科学的儿童观和教育观成为幼儿园教师的一种思维方式、一种日常行为方式和一种文化模式。只有这样，才能使他们在教育实践中真正做到以平视的视角去看待、理解幼儿的行为，将幼儿看作具有独立人格的个体，培养幼儿不盲从传统、不迷信权威的开放心理和质疑精神。只有这样，才能使幼儿自小便具有与现代化相适应的国民性。因此，对学前教师教育院校而言，无论是在职前的人才培养还是职后的继续教育中，都应开设专门的中国传统优秀文化课程，以提高幼儿园教师的文化素养和文化自觉能力。可以说，学前教育师资培养的性质，关涉学前教育发展的根本。
四、结语
我国作为多民族国家，文化认同是历史性普遍存在的，古代时儒家孔子就宣扬家、族、国的价值取向，直到现在对我们都有着重要的影响。有学者分析“中华民族两千多年封建帝制”的历史影响、各个民族之间不同程度的文化认同、对民族和国家的态度有多层次的认识，都区别于西方国家对文化认同的单一理解。一个民族、国家之所以能够团结一心拥有强大的凝聚力，其民族文化起到关键性的作用，中华民族上下五千年的文化积淀以其博大精深的文化深深地影响着每个中国人，我们有一个共同的文化认同———我们是炎黄子孙、龙的传人，我们都是中国人!共同的历史、共同的荣誉使我们一起缅怀过去、憧憬未来，使我们更加团结一心地为祖国建设现代化事业，随着国家富强，我们的民族自豪感也油然而生，是这种民族自豪感在鼓舞着每个社会成员为我国的现代化建设事业而拼搏奋斗。任何一个民族都有自己的主流精神，爱国主义是中华民族的核心精神。每个民族内部成员均能感受到这种精神，我们都不自觉地把自己的命运与祖国的命运相联系。我们每个人都应该有这种强烈的爱国主义情怀，增强自己的民族文化认同感。各民族之间共同参与维护国家秩序，人人都有群体参与感，对集体、对国家忠诚，团结起来，共同奋斗，才能实现国家的繁荣富强和统一。在这种文化认同所带领的精神图腾下各民族间、民族内部间的交流、合作更加和谐，更加有凝聚力，对于民族文化的低层次认同所受到民族内因和社会外因两方面影响都能做到很好的调节。在社会模式不断变迁的现在，在农业转向工业、乡村转向城镇、封闭转向开放的现代化变化中，这种文化认同受到了一系列挑战。文化浪潮即将席卷世界的每一寸土地，这给各种文化的交流提供了机会，使各民族文化兼容性增加，有更多机会与其他民族优良文化进行相互促进的作用，也使得各民族文化受到发扬，更受到冲击。中华民族的民族精神贯穿于中华五千年文明历史的全过程之中，在各个历史阶段有着不同的特点。随着历史的演进，我们的民族精神越来越丰满、越来越深厚、越来越强大，一直处在这样一个动态发展的过程中。虽然高层次的民族文化影响社会的主导地位，但是也受低层次的民族文化制约，不管文化层次高低，每个个体都只有对自己本民族文化认同，才有去拥护整体文化的可能。当每个人都以———我是中国人为骄傲时，自然就会把国家优秀的文化传承，从而影响社会经济的发展。
二、农村教育价值观的变迁
农村教育培养出来的人才大规模地流向城市后，“离农”一度成为农村教育价值的主要体现，而实施农村基础教育建设以来，为弥补农村人力资源的空洞，培养为农村服务的高级技术人才成为农村教育的首要任务。“为农”成为新一代的农村教育价值取向。权衡“工具论”与“实用论”的局限性与片面性，农村教育价值观改革回归于“教育本体论”。农村教育价值有一定的封闭性，以前一直以经济、政治为价值实现焦点，纵观当下局势，为了更利于城乡发展，应尽快打破之前的封闭格局，建立有利于教育、经济、文化交流的纽带，将焦点转向个体的发展。彻底落实“教育本体论”，用农村教育培养农村所需人才，使农民文化程度、素质得到普遍提高，在文化与人互动的农业文明新农村下获得相应的地位。素质教育是农村教育的关键，“教育本体论”中教育本体是“育人”，良好的素质教育可以推动城乡文化和经济的对等交流。素质教育的实施还可以改变农村教育的教育气氛。现阶段，农村教育价值观的转变因为一些阻碍进行比较缓慢，有些实际问题还有待解决，致使这次农村教育价值观变革还停留在初级阶段。这次深层次的农村教育价值观变革，在农业文明向工业文明过渡的大环境中，给处在劣势的农村教育创造了更有利发展的空间。
三、二者之间的体系构建
1．文化融合，多元发展
民族文化认同存在个体认同和群体认同，这两种层次的认同均会对一个人的社会行为产生影响。其一，个人层面民族文化认同将个人对民族的忠诚和敬仰放大化，个人通过对民族文化的热爱，从而愿意为民族发展做出积极贡献，并光大民族文化，从而引导教育理念纳入，影响的是个人自我认同和社会身份认同。在时代变迁迅速的过程中，社会随着利益与价值的分化而产生各种冲突、失范的问题，为了解决不断加深的社会矛盾，发展多元文化已成为共识。在我国边疆地区各民族文化相碰撞、交流过程中，把握好对自身文化的自我认同与各民族文化的兼容性特质，在对待“他文化”上才能有更理智、更正确的态度，才能更好地处理各民族间的文化差异与合作关系。关于边疆地区各民族农村教育的开展更得注意这些问题，要促进各民族文化的沟通交流，相互磨合。我们要保持对各个民族文化的尊重与保护的态度，改变传统的只注意经济发展的片面观点，在边疆民族地区形成良好的文化结构，有利于稳定社会秩序的形成，打破传统唯经济论的观念，坚持发展多元化文化的科学发展观是目前的新目标。
2．二者之间的有效结合
农村教育有其特殊性，农业文明孕育着农村传统教育，以乡土文化影响着农村儿童，以自然来授课是最初的最直接的教育方式。在原始本能的求知动力下实现“教书育人”这一目的。这种原生态的自然教育有利于农村教学效果的提升，实施农村基础教育可以以此为切入点，传统教学与改革创新一体化，进行选择性教学主要以教学效率为目标，发掘文化规律，逐步结合两种教育形式。引导农村儿童以理性正确的视野看待农村教育现状与城市教育的差异，使农村儿童在对农村现状自我欣赏的同时，认同农村教育改革带来的外来文化，实现农村文化复兴，使广大农民重视儿童教育、明白知识的社会价值。关于农村教育改革，在早期乡村教育运动中就引进了不同于学校教育的模式，但理念上还是坚持了与新式教育一致的“现代化”，这种理念没有考虑到农村教育自身的特殊性，没有使农村教育走出被批判的现实。现在以文化认同的理论来思考农村教育的改革，使“现代化”教学与“原生态”教学二者结合，使农村基础教育得到更好的发展。
3．体现交流文化的价值
关键词：彝族；节日体育；功能；彝族社会价值
1、彝族的社会环境
恶劣的山地生存环境阴湿潮冷使得彝族人偏爱火，火能给他们带来温暖、去除潮湿，让他们免生疾病。因此，他们就会思考火是他们的守护神、火是万物的起源等，就有了火神崇拜的心理。全体彝族人火崇拜的心理必然会导致一个群体的行为-祭祀火神，祈福免灾。一个群体的行为不断地被重复就会形成一种仪式，彝人认为火神能通过祭祀仪式赐予人力量和光明。一个祭祀活动慢慢就会演变成一个民族节日-火把节，在火把节是彝族人最典型的民族节日，在火把节时，彝族人民开始用各种娱乐竞技活动来欢度佳节。民族体育如摔跤、赛马、斗牛等成为欢庆的主角。
彝族的历史经历了太多压迫和战争，所以彝族儿女都有虎一样的意志顽强地与外界进行着战争，最终赢得自己的生存权力。在长期的战争的过程中，彝族人不断地操练着自己的生存的技能，如进行肉搏的摔跤术、进行骑兵对战的骑术、射箭术等。古代彝族男子必备的生存技能就是骑射术，在彝族的历史上有着多如牛毛的神射手。彝文古籍《西南彝志》中就有彝族练习骑射的记载： “日月练武功，弓箭闪光芒，冬也着轻装，夏也须裹扎；举步眼明亮，勇士善骑射，如青松兴旺，名声更无扬”。和平年代彝族的一些生存技能变成一种表演娱乐的节目，像战争舞、大刀舞、盾牌舞等。
以火把节以及火把节节日体育做为例子，彝族人每到一年的六月二十四，都要举行对于火神和祖宗的祭典，所有人都会舞动起火把，在漫天的火光中，彝族人更加深刻地意识到自己是火族的传人、自己所传承和表现的是火神文化。火把节最常见的体育活动是摔跤、赛马、斗牛、老虎笙等，通过这些体育运动让彝族人民勇猛的性格继续传承下去，彝族节日体育让彝族人民有一种文化和身份的认同感，认同火的热烈、认同虎的威猛、认同彝人是阳刚充满力量的民族。彝人参与在节日体育活动中会使彝族人历史文化的记忆代代相传。所以彝族节日体育具有重要的文化价值、社会价值、历史价值等等，是值得每一个彝族人民都要参与并传承的。
2、彝族节日体育的功能
彝族火把节的体育活动是彝族文化的一部分。彝族的节日体育向人展现着彝族先辈们的历史文化传统、通过一个人充满力量的比赛和表演表现了彝族刚强勇猛的民族性格。彝族节日体育成为彝族文化由古传承至今的介质，成为民族基本文化，既是一种传承文化的手段，同时也是一种基本文化。著名民族学家吴正光说：“许多节日活动具有社会发展‘活化石’的作用”。彝族火把节的体育起到一种活化石的作用。随着历史的变迁，彝族人们已经离不开彝族节日体育，彝族节日体育成为彝族人们生活起着非常重要的作用。
2.1民族团结功能。彝族节日体育活动是一种群体性互动性的活动，能够增进人与人之间的交往，促进民族文化的交流，消除因为民族差异或者文化差异带来的隔阂感。使各民族团结与共，维护西南地区的稳定、保证经济的快速发展和社会的进步。
2.2 健身娱乐功能。彝族节日体育活动经历了漫长的发展历程， 逐渐演变成具有彝族文化特色的体育健身活动。在彝族的祭祀或者节日中， 彝族的节日体育活动，由最初的娱神变成娱人和娱己。彝人通过节日体育锻炼了身体， 也宣泄了压力。现代彝族体育活动的功效成为增强国人体质、培养国民意志、振奋民族精神的娱乐健身活动。
2.3 传承教育功能。彝族节日要举行各种体育比赛，就在比赛及表演的过程中，彝族的传统文化得到了有效的传承和发展，起到教育彝族人民不忘传统文化的作用。彝族节日体育丰富多彩、风格独特，有射弩、爬油杆、拔河、打磨秋、摔跤、斗牛、阿细跳月等等体育项目。这些彝族节日体育不仅维系着一个民族的文化，同时在一定程度上保障了彝族文化的稳定性、完整性和传承性。从文化传承上角度上说，彝族火把节是一个人民参与的、互动的、具有娱乐特点的民族文化与历史的教育活动。彝族节日的民族体育项目形式多样， 不仅增强了民族凝聚力，还有利于创建和谐社会， 能够彝族地区的经济增涨、增强各族人民的文化交流。
3、彝族节日体育社会价值
彝族节日体育是彝族群体的民族记忆，是追寻着先祖的足迹还原本民族最真实的历史。当然参与节日体育之中的彝族同胞对于本民族的节日体育有着内在的心理需求。通过彝族节日体育可以纵观彝族的历史，了解彝人的风俗与习惯。在火把节那天，家家户户都要手举火把，从屋内向田间游走驱走黑暗和邪气，他们相互集结，舞动火把形成一条巨大的火龙。彝族人的火把舞就是彝人火神崇拜的一种表现，是先祖用火驱虫的一种记忆。彝族人都渴望参与到本民族的节日体育中，对于本民族高度的认同感，使彝人有一种与民族文化同一并且传承彝族文化的心理需求。
火把节体育不断地展现着从彝族先祖到今天沉淀下来的文化。同时盛大的彝族火把节为彝族的文化艺术提供了交流和互动平台。在彝族火把节期间，彝族人民都聚集在一起载歌载舞、比赛赛马、摔跤等活动，这些体育活动是为了庆祝丰收和吉祥。彝族舞蹈、体育竞技以及各种体育表演，只有在民族节日的舞台上才会原汁原味地绽放其夺目的光彩。这些宝贵的体育文化都要借助民族节日的舞台得以延续和发展，同时民族节日有了这些具有民族特色的体育活动才能称之为民族节日。火把节既能储存彝族文化又在不断继续和发展民族体育。彝族节日体育让世界人们知道彝族的火神文化，通过这种节日体育的方式追忆祖先、传递文化记忆。
彝族节日体育再塑彝族人民的性格，再现彝族文化精神。在彝族节日体育中，摔跤、赛马、爬杆等娱乐活动看起来不是竞赛活动，其中蕴藏着彝族火文化的精神和从不屈服、崇尚英雄和崇拜力量的虎族性格。通过节日体育都要选英雄人物，每一个彝人都感到力量的魅力。彝族节日体育唤起了对力量的崇拜、让彝人体悟到力量，从而增强彝族人民的自豪感，重塑民族精神和虎族人格魅力。
彝族节日体育增强了彝族人民对彝族文化的认同和认知。人的自我认同感是源自于自身参与并缔造了本民族的文化，与族群文化有着统一的步调。火把节是体现彝族文化的场所，彝族体育活动是表现彝族文化的手段。在火把节当天，节日体育活动起着举足轻重的作用。彝族人通过摔跤、斗牛、打磨秋、老虎笙等体育活动认知彝族文化。彝族节日体育对于教育孩子认知本民族的文化起到非常直观的作用。彝族节日体育负载并传播着彝族的文化。通过参与彝族节日体育，增强彝族人对自身文化身份的认同感。
生活在群体中的每一个都需要有一种归属感，每一个人都渴望对所属的文化或者群体产生认同感，这是人类群体性和社会性的重要表现。彝族节日体育的群体性和互动性正体现了对民族文化认同感。人们对于自己的族群的文化认同，并不是出于地缘或者血缘关系，而是自身与族群有着文化上的依附性。彝族最隆重的节日―火把节上的体育活动，如彝族火把舞、老虎笙、摔跤、赛马等比赛活动，吸引着数以万计的彝族同胞参加，他们会聚集在一起进行比赛交流，在一定程度上对于族人来说是一种社交的需要。（作者单位：昭通学院体育学院）
参考文献：
[1]李玉臻. 从边缘到中心旅游背景下民族传统节日转型研究 [J]. 学术论坛2009年第2期
