时间：2022-12-04 06:08:39
我国有56个民族，在世界民族史上是拥有少数民族最多的国家之一。中国除汉族这一主体民族外，其他均为少数民族。这些少数民族分布广泛、占地广阔、文化盛行，很多民族甚至有比汉族更为悠久的历史、文化和习俗，少数民族在文化进步、时展下，把漫长的历史创造和积淀的文化底蕴与华夏文化进行融合，并在融合的过程中进行选择性的保留和异同，这使中国的传统民族文化即得以保留，又得以发展，形成了多民族共生，多文化共进的特有格局，并且充分体现了少数民族传统文化的文化价值和审美理想。而在众多的民族传统文化中，民族体育无疑是最能体现民族特征和的文化表现形式之一，因为在民族传统体育中，比赛的规则直接体现了民族的风俗习惯、个人信仰以及经济生活和社会活动，并且是与人文生活息息相关的传统文化表现，是民族智慧的结晶，是民族创造力的体现，所以民族体育运动也可以称之为少数民族的人文遗产。
2高职院校发展民族体育的必要性
2.1课程发展目标的设计需要发展民族传统体育
我国的体育教学目标强调的是促进学生的正常发育，增强学生体质，提高学生的健康成长系数而设计的，因此，在体育教学中一贯是以运动技术教学为主的教育体系。但是这种体育教学体系有很大的弊端，因为它忽略了学生的心理成长和体育运动的文化修养，使体育与文化相脱离，未能发挥出高职体育教学的目的。而把民族传统体育融入到高职院校体育教学中，不仅可以使民族传统体育文化得以继承和发扬，也能促进民族体育的发展繁荣，更能在民族传统体育教学中，使高职学生了解民族传统文化，提升文化修养，再通过教学目标的设计更改，使体育文化知识、身心健康知识和卫生保健知识的互相融合，从而培养现代化的体育人才，对于走体育强国之路有重要的作用。
2.2体育教学的综合性需要发展民族传统体育
目前的高职院校的体育教学，明确指出要强化体育教学的科学性、实效性和趣味性，并要在体育教学上突出对学生体质的锻炼，对运动技巧和能力的培养等，但这些具体的要求只依靠简单的体育课程和锻炼是很难实现的，因为传统的体育教学，往往是运动处方原理、运动的生理效果、运动的健康效益等知识的教学，而没有人文文化方面的培养，使学生对体育课程的认知和感观比较单一，但如果将民族传统体育项目融入到高职院校的体育教学中，则可以通过基本的体育教学与民族传统体育教学的融合，即体现体育教学的趣味性，又通过新技能和新知识的学习提高教学的科学性和实效性，从而全面提升高职体育教学的质量。
2.3复合型人才的培养观需要发展民族传统体育
现代社会对复合型人才的培养观对学生的教学提出了更高的要求，但高职院校中的体育课程还是以教学为主，而缺乏对学生的锻炼，特别是学生喜欢的体育项目的锻炼以及运动技术技能的培养较少，这样的体育教学观即不受学生的欢迎，又没有对学生的特色培养，很难教出复合型的人才。但学校通过把民族传统体育项目引入到教学中，不仅能更受学生的欢迎，而且在接触、感知和操作这些民族传统体育运动的同时，不但可以锻炼身体，并且可以学习更多的民族文化，而且不同的竞技规则，又可以培养学生的接触能力、适应能力等，对于培养复合型人才有较强的支持作用。
3高职院校发展民族传统体育活动所具备的优势
3.1发展民族传统体育项目适应了高职院校低成本教学的教学路线
高职院校的生源有限，因此经费比较紧张，而体育课在高职教学中又不是主科，学校并未予以足够的重视。学校受教学经费的限制，在体育课程的设置上走低成本路线，主要是以教材为主，以简单的体育锻炼为辅，对于体育教学来讲，并未发挥出体育课程应有的作用。有很多学校也因为经费不足，教学操场有局限性，无法进行正规的体育锻炼，即没有场地，又没有器材，学生根本无法得到锻炼。但高职院校通过发展民族传统体育项目，进行有选择的授课和教学，不仅可以解决场地的限制问题，又可以通过课程的推广，并且会迎合学生对体育课程的兴趣爱好，提高学生主动学习的积极性。
3.2民族传统体育项目的多元功能有利于学生的个性发展需求
民族传统体育项目有很多种，关键在于选择哪些项目进行传承和推广引入教学。不同的院校会针对生源选择不同的民族体育项目，但无论选择哪一种，都会考虑体育项目的功能，而民族传统体育项目一般都具备以下几种基本功能，使其在院校推广具备较强的优势。如健身功能、娱乐功能、教育功能以及交流功能等等，即能使体育课堂变得有声有色，更能增强体育教学的功能性，有助于学生的体质和心理共同成长，符合学生的个性化发展需求。
3.3民族传统体育项目生动活泼的竞技形式符合学生对体育课程的娱乐要求
在民族传统体育运动项目中，有很多项目是集群众性、趣味性、竞技性和娱乐性为一体的运动项目，在体育课程中，将一些民族传统体育运动项目引入到课程上，通过不同的规则，不同的形式，让学生接触更多的民族传统体育和文化，不仅有利于学生的全面素质发展，更能提高高职体育课程的娱乐性。如苗族的脚较劲，即能锻炼学生的体质和协调性，也能活跃课堂的气氛，增进学生与学生之间的交流氛围。再如壮族的抢花炮，虽然是广西区少数民族传统体育运动会的比赛项目，也是全国少数民族传统体育运动会正式竞赛项目。对场地要求不高，但却可以双方16名队员参加，有较强的参与性和娱乐性，极适合在高职院校组织进行。这些喜闻乐见的体育活动，对于学生的参与性和娱乐性都有较强的吸引力，有利于做活体育课堂。
（一）科研机构层面
从科研机构对少数民族传统体育文化的保护方面进行考虑，其中存在的问题可以从以下两个方面进行分析：一方面，在实际的生活中研究少数民族传统体育文化的科研人员一般都分布在大城市的高校或是科研机构，基层这方面的人才有很大的欠缺，这给少数民族传统体育文化的保护工作带来了很多的困难。尽管地方的科研人员或是管理者置身于当地的传统文化中，但是由于其知识水平的局限性没有采取有效措施对少数民族传统体育进行很好地保护，并且很难肩负起对少数民族体育文化事业的研究。此外由于大部分科研人员很少对当地实际情况进行考察，这样也就使得科研人员无法掌握少数民族传统体育文化发展的真实情况，给传统体育文化的保护工作带来了一定的难度。另一方面，在我国的很多博物馆或是纪念馆中缺乏少数民族体育文化方面的资料，这样也说明了我国在对少数民族体育文化方面的保护还有许多工作要做。为了能够更好地保护好传统的体育文化，需要培养更多的研究人员，并对当地少数民族体育文化的发展情况进行很好地了解，只有这样才能更好地保护少数民族传统体育文化。
（二）法律法规层面
我国在“十一五”规划中对少数民族事业的发展提出了相关的要求，对少数民族传统体育事业也提出了更高的要求。在“十一五”规划中指出需要大力培养少数民族传统体育方面的人才，加强推广少数民族传统体育的力度，通过在不同地区根据民族文化的实际，建立相应的少数民族传统体育的培训基地，对濒临消失的传统体育要进行保护。此外还对少数民族传统体育中使用的器材进行了相关的规定，只有这样才能使得少数民族传统体育在得到保护的前提下更好地发展。在实际操作的过程中，对少数民族传统体育方面的规范还不够明确，没有针对少数民族传统体育建立相应的法规，如在《关于加强对非物质文化保护的工作意见》中并没有对少数民族传统体育的保护工作进行详细的论述，这也给传统体育文化的保护造成了一定的困难；又如《中华人民共和国体育法》中仅是提到了需要加强对少数民族传统体育事业的扶持以及加强对少数民族体育人才方面的培养，但是针对少数民族传统体育文化的保护问题没有进行考虑。由上可见，我国目前保护少数民族传统体育文化方面的法律法规还存在很多问题，我们应该进一步完善相应的法律法规，只有这样才能使得少数民族传统体育文化的保护做到有法可依。
二、少数民族传统体育文化保护应坚持的原则
（一）全面性原则
我国少数民族传统体育文化具有形式多样性的特点，其中涉及到很多的体育项目，并且每个体育项目的价值是没有办法进行估量的，有的对民族文化的影响可能相对较小，但是有的可能直接影响到一个民族的文化发展方向。为了保护好我们的民族文化需要对少数民族传统体育文化进行保护和传承，这就需要对少数民族传统体育文化进行搜集和整理，只有这样才能更加全面地了解少数民族传统体育文化，再将其中有价值的传统体育进行整理，吸取其中的精华部分，也只有这样才能更好地保护少数民族传统体育文化不受到影响。
（二）重点性原则
在对少数民族传统体育文化进行保护的过程中，我们不可能做得面面俱到，也不可能对所有的少数民族体育项目或少数民族体育文化进行全面保护，必须坚持重点性原则。要充分认识到我们的主要目的是使具有文化价值和实用价值的少数民族传统体育得到很好地保护，并且使其能够健康地发展，但是其中并不是所有的体育项目都可以得到很好地发展，这还需要结合时展的需要，以及是否更加具有民族特色，符合现代社会的标准，只有符合以上标准的少数民族传统体育文化才是需要保护以及发展的对象，只有这样明确需要保护的对象，再加强对其保护，才能使得少数民族传统体育更好地发展。
（三）民俗原则
少数民族的传统体育文化具有民俗的特点，因此其体育文化是其民族文化的一部分。民俗对于一个民族文化的发展具有很重要的作用，不同的民俗将会形成不同的民族文化，在对少数民族传统体育文化进行传承的过程中，如果只是对其中体育部分进行保护，而忽略其中的民俗特点将会使得体育文化的传承失去其意义，因此在发展少数民族传统体育文化的过程中应该保留民俗的特点，这样才使得传承少数民族传统体育文化更加有意义。
（四）整体性原则
在对少数民族传统体育文化进行保护时需要考虑到整体性原则，因为少数民族传统体育文化产生于所存在的自然环境、周围的社会环境以及当地人们的精神信仰。随着民族文化的发展，少数民族传统体育也在不断地超越这些因素并且在不断地影响这些因素。自然环境、社会环境以及精神信仰这些因素之间是相互联系的，并决定着少数民族传统体育文化的发展方向以及特点，与体育形式共同构成了一个整体，因此在保护少数民族传统体育文化发展的过程中需要考虑到整体性的原则。
（五）人本性原则
针对少数民族传统体育文化的保护，要充分认识到其民族性特征，保护活动应该依靠少数民族地区当地群众，少数民族群众对本民族传统体育文化具有最浓厚的感情，因为少数民族群众的生活态度以及精神方面的需求都会对少数民族传统体育文化的发展有很大的影响，这就需要我们在保护少数民族传统体育文化中注重少数民族群众在其中的作用，遵循少数民族群众的精神追求，并且在保护少数民族传统体育文化中协调文化保护与商业盈利以及资源的开发利用之间的关系，在保护少数民族传统体育文化中只有将少数民族群众的思想观点考虑在内，才能更好地实现对少数民族传统体育文化的保护。
（六）现实性原则
在发展以及保护少数民族传统体育文化的过程中必须符合时展的需求，将其中不合理的部分去除，保留其中的合理部分，并且在少数民族传统体育文化中创造出新的文化元素。此外，还需要保护其中的民俗特点，适应当代人们的思想观念以及价值取向，只有这样才能使得少数民族传统体育文化更好地被大家所接受，并且坚持这样的原则也是在少数民族传统体育文化保护中所必须做到的。
三、少数民族传统体育文化的保护措施
（一）构建少数民族传统体育文化分级保护体系
加强对少数民族传统体育文化的保护需要根据不同的区域建立不同的保护体系，主要是根据少数民族传统体育文化对社会发展的影响来进行分级，一般分为四个等级：国家、省级、市级以及县级。在个等级中有不同的保护重点，这样将会帮助相关部门更加有针对性地根据少数民族传统体育文化的保护级别采取相应的管理措施，这对于少数民族传统体育文化的的保护以及发展有很大帮助。这四个等级中的部级主要是由文化部牵头，体育部门以及其他的相关部门进行协调配合，其中主要是由体育总局负责，其主要职责是对少数民族传统体育文化进行保护，涉及到对少数民族传统体育文化的审计以及资助等内容。
（二）进行数字化整理与编目
少数民族传统体育文化中涉及到的项目众多，这就需要对所有的少数民族传统体育进行挖掘以及整理，这是一项非常艰巨也是一项非常有意义的工作。在对少数民族传统体育文化进行整理的过程中，最好采用计算机进行处理以及编目，因为这是最科学的保护少数民族传统体育文化的方法。采用数字化的方法对少数民族传统体育文化进行处理以及分析，这样可以帮助工作人员更加方便、快捷地掌握少数民族传统体育保护的现状，也有利于对少数民族传统体育文化相关资源的保存，对于以后的科研或是在教学中使用都将会有很大的好处。在对少数民族传统体育文化整理以及编目中应做到以下几点：第一，需要成立专门的小组，对少数民族传统体育文化进行整理；第二，需要从人力、物力以及财力方面加大对少数民族传统体育文化的支持，这也是保证传统体育文化保护顺利开展的重要前提；第三，任务明确以及做好具体分工。这就需要对基层工作深入开展，全面了解少数民族传统体育文化的相关信息，将这些信息进行汇总再进行编目，这样才能保证少数民族传统体育文化更好地开展以及得到保护。
（三）打造民族地区特色体育文化旅游品牌
保护少数民族传统体育文化，或者要想让更多的人认识、了解少数民族传统体育，就应该大力打造少数民族特色体育品牌，通过打造体育文化旅游品牌等形式来增强少数民族传统体育文化的吸引力，进而强化对少数民族传统体育文化的宣传。当外来游客到少数民族地区体验少数民族特色体育文化旅游时，他们自然就可以更好地认识和了解少数民族地区的体育文化，从而形成文化传承与文化宣传的相互促进和良性发展。当然，在以旅游开发的形式传承少数民族传统体育文化的过程中，我们需要尊重民族地区群众的生活习惯，尽可能沿袭少数民族传统体育文化最本真的内容成分，避免误传、误导，要从传承的视角坚持保护的理念进行适当的开发，才能实现对少数民族传统体育文化的真正保护。
（四）开发学校体育文化教育资源
保护少数民族传统体育文化需要借助一定的文化力，这种文化力作用主要是借助学校的教育来实现。现在很多外来文化对民族传统文化造成了很大的影响，这就需要采取相应的措施防止民族文化受到冲击，通过学校加强学生对民族文化的认识是一种非常重要的手段，但是并不是所有的少数民族传统体育文化都适合在学校进行教学，因此在将少数民族传统体育引入学校的过程中需要进行一定的选择。将少数民族传统体育文化引进学校一般采取两种形式：一种是高等学校将引进的少数民族传统体育项目编成相关的教材，并在学校成立相关的专业；另一种是少数民族地区学校应该根据当地的文化特点，将其中一些优秀的传统体育文化纳入教材课本，由此扩大其文化宣传面，提高少数民族传统体育文化的影响力，这样可以增强少数民族学生对当地文化的认同感，并且可以激发学生们对本民族文化的自豪感，在一定程度上可以提高少数民族传统体育文化的教育价值。
（五）开展民族地区传统体育竞赛娱乐活动
中国传统文化一向主张“和为贵”“和而不同”“己所不欲、勿施于人”的为人处世哲学。不同国家的文化是不相同的，中西体育文化都是宝贵精神财富，为人类所共有，是人类社会进步的基石和基础。西方竞技体育侧重于竞争，这同市场竞争理念十分相似，同样与我国传统文化思想相兼容，并在现代社会发展中体现出来，例如社会主义市场经济同样鼓励竞争。我国传统体育文化中，关于对生命的理解、健康的感悟以及养生保健体育的阐述，都包含了深厚的人文科学精神和内容，它强调身心合一、内外兼修、动静结合的辩证思想，对现代体育的发展具有较强的指导意义，影响了一代又一代体育人。中国与美国具有完全不同的文化背景和价值观念，因此在社会制度和意识形态上出现分歧是正常的，只要重视双方的核心价值和利益，在平等对话的基础上开展合作和交流，尊重对方的文化理念和发展观念，强化共识、加强沟通与合作，就能够和谐共存。任何国家的发展都不能凭一己之力来完成。总之，要了解世界，就要先了解自己，只有加强了解，才能够建立互信合作关系，实现共赢。
二、目前体育文化的现实境况
1．传播媒介的“失语”引发的正向偏离行为
竞技比赛的比赛千变万化，任何水平的运动员都可能在比赛中面临困难，因此培养运动员的顽强拼搏心理有着更重要的作用。这是运动员发挥身体能力和运动精神的重要标志，媒体也对这种精神加以积极的赞扬。那些带着重伤参与比赛的运动员，尤其是他们获得优异成绩时会赢得多媒体广泛的宣传，对那些在重大手术后重返赛场的运动员树立为英雄模范。这种价值取向是大多数人接受了这种运动伦理，民众也对这种观念直接支持态度，如为了获得体育竞技的优胜而不惜生命的价值伦理观念得到普遍支持和无条件地服从，表明经济体育面临一个危险的发展趋势。为理想积极拼搏是包括运动员在内的所有社会大众都应该鼓励的精神，但是这种拼搏也要以尊重生命为前提。如果媒体不能对竞技体育的价值取向进行积极的引导，正向价值偏离行为将会伤害运动员身体健康为代价。许多优秀运动员因为带伤坚持比赛中而提前告别了赛场，而在其他社会领域中为了实现目标而不计代价的教训也是屡见不鲜。如果媒体能够对拼搏精神进行正确的引导，这些人的运动生命会得到有效的延长，也会为社会作出更大的贡献，对他们自身的发展有积极作用。
2．种族主义的“歧视”引发的身体暴力对抗
19世纪的英国在世界各地如果他们的殖民地，而英国男性普遍有一种恐惧，认为女性抚养的孩子不具备坚强的性格，不能胜任战争和资本主义扩张的需求，也无法对殖民地进行强力的通知。对于女性化的恐惧心理刺激了英国竞技体育的发展。他因此传递男性价值观的需求成为为经济体育发展的原动力，竞技活动的初衷是培养男性更加坚强，展示身体生理方面的优越性而开展的体育运动展现出性别差异而带来的暴力观念，这种观念一直在欧美男性占据主导地位。足球、橄榄球和拳击以及其他对抗激烈的运动作为男性优于女性证明，这些运动也在军事训练中得到了广泛应用，表明男性在武力、权力和侵略性方面的能力是独有的。如果某一队员在训练中不够硬朗则会被教练和队友嘲笑为娘娘腔。侵略性在竞技体育中表现出极强的性别差异，竞技体育在这种性别逻辑的推动下形成身体暴力哲学。调查结果显示，在连续观看拳击比赛之后，观众在一定程度上有暴力倾向。有学者针对拳击后三天内的犯罪率进行调查，样本数据来源于1973—1978年18次重量级拳王争霸赛，研究结果表明在拳击比赛之后的三天内犯罪率上升了12％（在宣传力度最大的拳王阿里比赛后凶杀增加26起）。
3．泛政治化的“驱使”引发的金牌主义泛滥
泛政治化是政治化有过度倾向，即将非政治领域问题上升到政治层面的一种行为。而竞技体育泛政治化则是有大型国际比赛开展方式的特殊性所造成的。比如在国际比赛中的入场仪式和颁奖仪式中，运动员可以举着国旗出厂或者在颁奖时升国旗奏国歌，这是泛政治化的体现。此外，在集体项目中国家的归属也会吸引观众的注意。运动员在比赛中不仅代表个人，同时也承担了国家荣誉。全国民众无论其宗族、、职业、教育背景和社会地位都会共同为本国运动员加油助威。民众国家归属感在竞技比赛的欣赏过程中达到了高度的统一，甚至有很多人认为奥运会的成绩关乎未来的国际地位。如果能在竞技体育中战胜未来的竞争对手会觉得扬眉吐气，觉得综合国力强大。因此，泛政治化使竞技体育表现出狭隘的民族主义和本位主义。此外，由泛政治化引发的金牌主义思想也极为盛行。这其中表现最为明显的就是金牌主义思想的泛滥，如在重大体育赛事中兴奋剂问题屡禁不止、为了争夺“冠军”不惜采用暴力手段等。总之，如何将中国传统体育文化推向世界，如何向各国人民展现我国文化的博大精深，如何在国际体育节奠定中华武术的地位，这是我们今后要努力的方向。当前，我国武术比赛严重缺乏公平的比赛规则，这也是我国经济发展与文化建设脱节的地方。
三、新时期构建我国体育文化价值体系的途径
1．强化思想认识，建立传统体育文化价值体系
传统体育文化是我国传统文化的重要组成部分，要遵循“全球体育与中国体育和谐共存发展”的价值理念。在日益强大的西方体育面前，中国传统体育文化一方面要树立忧患意识，另一方面要不断提高国人对传统体育文化的认同感，树立一套能够包容不同民族的体育文化价值体系。既要看到体育文化的差异点，也要从不同民族文化中寻找到体育文化的共同处，还要结合当前中国社会发展需要，打造一个多功能的发展平台，明确中国体育未来发展道路和方向。随着世界一体化进程的加剧，不同国家文化交流和碰撞的频率不断增大。首先，要充分认识传统文化的精华之处。如儒家文化坚持和谐、慈善、希望，即使在新世纪同样具有道德建设指引作用。其次，中庸态度，“和为贵”为解决各种争端和纠纷提供了正确的思路。中国人的自我牺牲精神堪称世界之最。只有坚守民族文化的阵地，才能够不断增强传统文化的凝聚力和向心力，让中华文化辐射到更多的国家和人们。
2．立足国际视野，审慎我国传统体育文化的现代地位
当人们将注意力全部放在金牌榜上时，大家往往容易忽视体育精神。例如我国传统的舞龙舞狮、赛龙舟这种传统民族体育项目，它们都有着悠久的民族文化传统，具有鲜明的民族特征。其娱乐性、参与性都是其他竞技体育项目难以企及的。因此，要立足于人民群众的休闲生活来推广和普及传统体育。
（1）开发与大众体育联系密切的传统体育项目。围绕“满足民族休闲娱乐需求”为出发点，让它们成为人们群众喜爱的休闲娱乐项目。例如中国传统体育项目赛龙舟、拔河，这些体育项目都有数千年的发展历史，每年都会隆重举行，吸引了大量海外人士参与。奥运不能单重视竞技体育，只有全民都能参与的体育才是体育的全部。
（2）传统是现代化的力量源泉，提高传统体育的辐射力和影响力。将宣传传统文化、保护民族非物质遗产作为传统体育与现代体育的融合点。美国社会和学校都比较重视向青少年灌输本国价值观和文化理念，让其从小形成与本国文化一直的世界观。中国应该学习这种做法，从小培养青少年的传统文化观念和意识，不断拓宽传统文化在国际社会的发展途径，增强其的国际存在感。
（3）要避免急功近利、浅尝辄止的心态。不要生硬地照搬西方国家的经验和做法，要有针对性地吸收和学习。日本将传统文化作为一种品牌来推广，采用商业手段来运作，为传统文化赢得了巨大的国际空间。我们要借鉴外域经验，长远规划，科学推广。
3．创新体育项目，丰富我国传统体育文化的时代内涵
【摘 要 题】比较与交流
【
社会发展决定了体育文化的发展。一定的体育文化总是与一定的社会发展和生产方式相适应。社会发展本身就是一个长期、艰苦的过程，所以体育文化也必然循着这一历史过程不断产生复杂的演变。在这一长期、艰苦的发展过程中，不同民族、不同地域的体育文化就形成了不同的文化模式。随着历史的长期演变，体育文化的交流与传播，在研究中国民族传统体育文化的同时，我们可以发现，源于古希腊、古罗马的西方竞技体育文化与之是有着冲突与互补的矛盾存在。在中国“西部大开发”的今天，这两种文化在多方面接触后的冲突与互补尤为明显和加剧，在这个特定的历史时期，研究中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一就必须引起理论界的高度关注，进行必要的深入探讨，以对其发展进行理论引导。
1 中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的冲突
中国民族传统体育文化和西方竞技体育文化是世界文化中两个根本不同的体系。它们是随着历史发展先后出现且并列平等发展的两个文化系统。在1840年鸦片战争以前，两者是各自独立发展的，并没有明显的冲突和融合。随着社会生产力的发展，科学技术的进步以及“新航路”的开辟和国际间交流的频繁，特别是由于西方列强在近代对外侵略扩张，使两种文化开始正面交锋，日益冲突和斗争。[1]由于这两大文化本体及其存在环境的巨大差异，所以它们在交流中的对立是绝对的。具体表现在：
1.1 中国民族传统体育文化植根于“天人合一”、阴阳、八卦、五行等理论之中 而西方竞技体育文化在西方哲学重外在、分析，重与自然的斗争等观念的指导下形成和发展；中国传统体育文化整体观重人体自身的统一性及与自然界的和谐，带有某种经验、直觉、模糊的性质，而西方竞技体育文化是科学实验、解剖学、生理学、现代医学等的综合运用；中国民族传统体育文化重节奏、韵律、神韵、内涵、和谐美，重朦胧、抽象、含蓄美，而西方竞技体育文化重阳刚的力量、速度之美，重外在、形体美。
1.2 中国民族传统体育文化一贯向着娱乐性、表演性、礼仪性方向发展 注重个人修养，形成以追求“健”和“寿”为目的的民族内向性格，融进了以身心合一、动静结合的导引养生、武技的发展，然而削弱了体育运动中的竞争性；西方竞技体育文化始终向着竞争性、惊险性、公开性、健美性、超味性方向发展，并使体育形成体系，注重人的全面发展，而忽视了人竞争中的道德教育，容易产生残忍与暴力。西方竞技体育文化追求“强与险”，而中国民族传统体育文化追求“健与寿”。
1.3 中国民族传统体育文化通过身体锻炼来以外达内 由表及里，由形而下的身体有形的活动来促成形而上的无形精神的升华，实现理想人格的塑造，透射出十分明显的重人格倾向；西方竞技体育文化则重人体胜于重人格，注重人体本身的价值，更讲究从人体的培养上来考虑体育的价值，通过让人在肌肉的运动中，在各种力的交汇中去实现完美人体的塑造，进而实现理想的人生。
2 中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的互补
体育文化的产生是一个长期孕育演变的过程，其发展更是一个长期积累、选择、变异、冲突、交融、定型的过程。[2]由于体育文化是一个动态的社会存在，所以中国民族传统体育文化和西方竞技体育文化在相互交流的同时，势必会互相吸收融合其文化中的精粹部分，这就是文化的不自觉内在的统一。表现在以下几个方面：
2.1 对伦理道德观念的追求 由于市场经济的发展和对外开放的政治经济条件，中国经济政治文化出现了勃兴。在新的政治经济环境下，民族传统体育文化势必要注入新的血液，因此，西方的竞争观念，自我价值的彰显也成为中国民族传统体育文化的追求。西方一些知识分子也开始致力于东方体育文化精神的研究，试图从东方的处世之道和养生方法中寻求解脱。
2.2 相互移植对方的优秀运动项目 如气功、武术、龙舟竞渡、踏青、放风筝、秋千等，开始向西方移植，冲破了西方竞技一统天下的局面。而篮球、足球、排球、乒乓球、田径等项目已深入中国各民族人们的心中，获得大家的喜爱。
2.3 中国传统养生思想为西方所接受，西方竞争观念为东方所认可 中国民族传统体育文化的传统生命观、健康观和与此相适应的保健体育，蕴含着有关人体科学的丰富内容，如注重身心统一、内外协调、动静结合等许多辩证思想，对指导当今的人类保健活动，仍具有重要的意义。西方竞技体育所表现的竞争观念和现代社会是相吻合的，正被中国民族传统体育所认可和接受。
3 中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化矛盾存在的意义
3.1 体育事业进步的动力 文化的产生从一开始就是交流的产物，任何一个民族的文化都难以游离于世界文化的相互交流之外。体育文化是一种需要人们广泛参与的休闲文化，在任何一个历史时期，任何一种形态或地域的体育文化都在寻求与外界体育文化的交流中得到对方的文化精粹，可以推动世界体育改革的步伐，促进世界体育的发展。西方竞技体育文化深入中国内地，很多项目获得各民族人民的喜爱，在全国兴起了一股全民健身的热潮。
3.2 维系体育文化发展的连续性 中国是世界四大文明古国之一，中华文化是世界上唯一没有中断过的文化，其中频繁的内部与外部文化交流起了重要作用。[3]虽然中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的交流还不到几百年的时间，由于其文化的相互矛盾存在，不断碰撞磨合，它们不仅各自获得新的文化血液，而且获得新的文化生存空间。由于文化新血液的注入和文化生存空间的扩大，其文化的发展时间也必然相对延长。
3.3 调节各地区体育的平衡发展 自然地理条件以及社会发展的差异使得世界体育文化发展形成不平衡状况。各体育文化之间的对立统一对于调节这种状况具有积极的意义。各体育文化之间的对立统一的调节作用主要体现在交流的各方吸引对方精华，吸取对方的经验教训，互相补充。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化有着对立统一，才有其交互影响的可能，这一东方与西方的体育文化对话可以丰富世界体育运动的手段与形式，完善世界体育科学思想体系，拓展人类体育功能结构的外延。中国民族地区的体育文化在与西方竞技体育文化交流之后，由于其文化巨大差异而产生的文化对立，显示出中国民族地区的体育事业的相对滞后，为力争与西方体育文化平衡发展而找到了新的发展方向，如中国民族地区的体育文化也开始试图完成产业发展，并与其他产业诸如旅游产业联姻发展，这在云南、西藏等民族旅游地区已取得了一定成就。
4 两种体育文化对立统一的辩证认识
不同类型和模式的体育文化由于价值观念的不同会发生冲突，因此，体育文化的交流和传播不是畅通无阻的，不同性质的体育文化遭遇到一起的时候，冲突是不可避免的。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一是客观的，它不仅会改变原来体育文化的性质，还会由于两者契合发展产生新的体育文化，带来体育文化的变迁。体育文化的冲突是区域性、时代性、民族性、阶级性、集团性等多种类型的综合，认识中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一就应在此入手，认识两者是政治经济地理等生存环境差异下的矛盾存在。这种矛盾存在体现了人类体育文化的丰富和世界体育文化的非成熟发展状态。对于两者的这种对立统一，我们应认识其是不同国度不同地域体育文化的对立统一，中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化由于各层次发展水平不一，西方竞技体育文化会冲击中国民族传统体育文化，发生激烈而全面的冲突。此时，我国民族传统体育文化必须作出全方位的调整才能适应西方竞技体育文化的矛盾冲突。有效利用这两种体育文化的内在统一因素，寻找两者发展的最佳结合点，这将有利于消除或减少两者冲突所产生的负面因素，使其健康发展。
【参考文献】
[1] 张忠利，宗文举.中西文化概论[M].天津：天津大学出版社，2002,4.255,193.
[2] 卢元镇.中国体育社会学[M].北京：北京体育大学出版社，1996,4.194-198.
关键词:民族传统体育;体育文化资源;价值;开发
1 民族传统体育文化资源的内涵
每个民族的文化都是适应本民族的特点而形成发展的,都具有独立的民族性格和社会意识,在其一代又一代自我复制的历史渊源中,不断承接外来影响而有所变异,逐步形成并充实本民族的文化积淀。民族文化包括物质文化、制度文化、思想文化三个层次,是一个民族几千年知识的积累和经验的总结,是这个民族财富的历史积淀,具有丰富的内涵。在中国传统文化中,“天人合一”的传统伦理道德所体现的与自然、与人和社会和谐共处的思想以及重人格的观念,形成了中国人独特的体育价值观。
“文化资源”是从文化的功能上说的,意味着它是一种可支配的资源,可以对拥有它的主体产生影响并制约其活动方式及活动的广度,这是它作为一种资源的重要方面。考虑到文化的内涵,可以将“文化资源”分为三个层次:一、社会心理和精神气质的层次,即观念层次,主要体现为哲学、宗教和道德的层面;二、文化生产的层次,体现为各类文化活动,大致包括文化艺术和自然科学技术的生产两大类;三、文化品的层次,包括各种器物和成品,文化品是可以直接供各主体消费的对象[2]。上述文化的三个层次的界限是相对的,它们之间也互相依赖,紧密联系。传统体育文化资源既包括作为中华民族主流文化的民族传统体育,也应涵括非主流的汉民族以及少数民族体育活动[3]。它是在特定的地域环境、地域条件、地域文化背景下随着现代生活的发展而出现的。它可以以一定物质实体为载体,也可以是一些纯粹人类精神文化的东西,有形的载体和无形的精神文化内容相互依赖,相互渗透,具有明显的时代性、民族性和艺术性[4]。为此,在民族传统体育文化资源内涵中,既有物质层面的传统运动项目,运动器械、设备、服饰、壁画、出土文物等,也有精神层面的民俗文化、组织文化以及民族传统体育活动中的价值观念及规律。
2 民族传统体育文化资源的特征
2.1 种类的多样性和包容性
中国民族体育文化以“仁”为核心思想,蕴涵丰富的东方哲学、宗教、道德、医学、习俗、艺术等社会文化因素,它以保健性、表演性为基本模式,以崇高人的内在气质、品格、精神修养为价值取向[5],它凝结着中华民族的传统精神,作为一种文化类型,它拥有自身的内核和特征,拥有它的合理性和价值。我国民族体育产生于民间,流传于民间,据《中华民族传统体育志》统计,我国的民族传统体育项目种类多达977种,其中,汉民族的项目有301种,其他55个民族的体育项目多达676种。它们的延续与发展,无不与不同民族的语言习俗、岁时节日、生活习惯、伦理道德、宗教信仰、行为准则、价值观念、思维方式、思想意识、心态感情等联系在一起。
2.2 内容的民俗性
民俗是文化的主要组成部分,它又是处于中下层地位的人民大众所创造的文化,毕业论文是各民族文化的基础和主体之一[7]。在民族传统文化中,对民族最具凝聚力的要算民俗文化。它不仅将朝夕相处的民族成员凝聚在一起,而且还能将分散于各地,甚至五大洲具有相同文化背景的人们也团结在一起。风俗习惯既受到民族因素的影响,也受到地域因素的制约,地域经济、政治、宗教、语言的长期影响,互相依赖,铸成多姿多色共存共荣的民俗特征。据中国社会调查事务所于2000年1月19日公布调查结果显示,端午、中秋、春节仍然是百姓重视、影响最大的传统节日。舞龙、高跷、狮子、太平鼓等娱乐体育活动成为超越时代存在的一种符号和民族传统。
2.3 文化的同质性
中国是一个以儒家文化为思想基础的古老东方大国,在长期的历史发展过程中形成了独立发展、自成体系的文化系统,具有华夏文化同质性的特征。中国文化重人伦、重道德思想深深地影响到中国的传统体育运动,人们习惯于和谐、宁静及相对稳定的生活方式,而不热衷于带有冒险、冲突和对抗性的竞争活动,因此在传统体育中竞技运动并不居于主要地位,而以个人的修身养性为主,保健术在整个体育中占有较大比重,其典型项目是导引、气功、武术、太极拳等。
3 民族传统体育文化资源的价值归位
3.1 民族传统体育文化资源的价值整合
文化是一个民族的根,是一个民族的魂,民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱,而民族精神又深深地植根于民族文化之中。民族传统体育之所以经久不衰,具有强大的生命力,是由于它具有不可忽视的当代价值,拥有适合其生存的环境,显现出中华民族体育自身的文化传承价值。
文化不仅是人类生存的精神家园,也是一种可供人类持续发展的资源。文化是有继承性的,但是光有继承而无创新,文化也就失去了活力。特别是处于全球化时代的中华民族,在政治上已经站立起来了,经济上也将在世界上占有重要一席,但在文化上能否立起来,关键在于文化上的创新。党的十六大强调“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务,纳入国民教育全过程,纳入精神文明建设全过程,使全国人民始终保持昂扬向上的精神状态。”
当今世界文化的发展需要文化的多元化,需要保护不同的文化群落和文化生态,因为只有不同文化的互识、互补、互证,硕士论文 才能促进人类文化的发展[8]。民族文化的差异构成了世界文化的丰富多彩及其多元化的特点。国际奥委会2000年委员会提交的改革方案指出:“未来的奥林匹克运动必须是多元化的又是跨文化的。”无数历史事实证明,一种文化形态的发展速度及发展水平取决于它与其他文化的碰撞、交流与融合,取决于它能利用的文化资源的丰富程度。文化资源越多样,越丰富,其发展就越迅速,越健康。作为13亿人口的大国,我们将承办2008年奥运会,为此,我们要深入挖掘“人文奥运”的内涵,向世界展示五千年的华夏文明,促进东西方文化的交流与融合,彰显中华民族崇尚和平、和谐,愿与世界各国人民共创美好未来的信心和能力。如果说文化是“人文奥运”的核心内涵的话,那么,中国五千年的传统文化将是中国实现人文奥运的基石。中国民族传统体育能够延续至今,完全依赖于她自身的民族文化资质和功能价值。她的历史性、传统性、民族性、健身娱乐性等,使她成为中华民族文化的重要组成部分[9]。因此,中国传统体育文化要立足于世界体育之林,首先要做到文化自觉。费孝通教授为“文化自觉”作的定义是:生活在一定文化中的人对其文化要有自知之明。有了这种文化自觉,方可在文化转型期取得自主能力,方可得中国传统文化积极参与多元化世界文化之构建。与此相应的是传统体育文化也要自觉地实现现代转换,以抛弃民族传统体育中不适合奥林匹克全球化的消极、落后的东西。针对“文化自觉”,首先对以“武术为代表的民族传统体育文化有一个历史的、实事求是的认识和评价,挖掘中华体育文化的真精神,反省我们自身文化所存在的缺陷,并把优秀文化呈献给人类社会,赋予传统体育一种理性和人文主义精神。其次,随着奥林匹克全球化的持续,不同的文化越来越多地交汇在一起,人类文明是由不同的民族,在不同的时代和不同的地域中分别发展起来的,因而必然会表现出不同的特征、风格和样式。民族传统体育也需要推广和传承,让国际社会广泛认知,用博大精深的中国传统文化去丰富奥林匹克文化,为奥林匹克运动可持续发展做出贡献。
3.2 民族传统体育文化资源的价值回归
传统体育文化的生存发展是一个动态平衡过程,它需要与时代变化的韵律合拍,只有不断调整自己的价值取向,才能适应社会的发展要求:其一,传统体育文化资源的开发,与传播民族传统文化,开展各民族传统体育活动,增强各民族人民的团结进步,促进民族经济发展等有着直接而密不可分的关系;其二,传统体育文化资源是剖析体育起源和发展各阶段诸形态的活化石[13],是挖掘和创造新的体育项目和形式的源泉,是一笔特殊的无形文化遗产;其三,传统体育文化资源是中华民族在特定的政治、经济、地理、文化等生活条件下所形成的一种民族文化,具有独特的价值与特征,具有非常丰富的内容,是一笔优秀的民族文化遗产。中国传统文化不但主张和,而且提倡和而不同,强调统一之中的差异、和谐之中的多样,在寻求一致的同时包容个别性,对于奥林匹克精神中西方文化对世界其他地区弱势文化的强势压迫与侵犯,是一个很好的回应与补充。今天,奥林匹克文化更应强调不同文化的和谐交流与对话,尊重文化身份、文化个性、文化多元化,这在全球化时代有着重大意义。
4 民族传统体育文化资源的开发策略
4.1 注重优先性
随着我国现代化的高速进程和全球经济一体化的迅猛发展,人们传统的生活方式遇到前所未有的巨大冲击,很多民族民间文化资源遇到或正在遭到不同程度的破坏。医学论文 近年来,西方发达国家推行的“单边主义”,导致了不同文化地域思维方式和文化价值的冲突,奥林匹克全球化在削弱民族传统体育的同时,奥林匹克的“共同体”现象日益加剧。特别在与奥林匹克文化的横向交流与传播中,东西方的不同社会形态和民族文化背景,造成了体育价值观和体育伦理观等方面的冲突。然而,在奥林匹克全球化的过程中,不同文化系统之间的彼此影响和相互渗透并不是自愿的,更不是等值的。为此,需要唤起人们对体育文化价值的重新认识,以自觉弘扬中华民族优良的体育文化传统。
一个民族的文化,绝不仅仅具有一种符号象征的意义,而是民族存在的内在基础,是维系民族生命的根本。民族传统体育文化是一个有广泛含义的范畴,是中华民族的精神和行为实践的创造物,其核心是民族的传统文化和价值观。随着人类社会的发展和多民族文化的相互交融和渗透,民族传统体育的功能已经向多元化的方向发展,至今已具备了多重的社会功能和史实价值。奥林匹克全球化绝不意味着民族文化、特别是民族归宿感的消除,因为没有本土性就没有全球性。首先要更加重视中华文化源流中合理的内核挖掘,重新定位和认识中华传统体育文化的现代涵义。其次,必须对中国传统体育文化资源进行现代诠释,使我们在理论探讨和行动实践上更为清晰和明确方向。为此,应充分发掘和利用民族传统体育具有的民族文化特征,优先建立、健全传统体育文化资源的转化机制,因地制宜地开发和利用各种资源,要将体育文化资源的调查、发掘、保护同民族文化的弘扬与发展结合起来。
4.2 注重层次性、适应性
我国民族地区地域辽阔,历史悠久,各民族风俗各异,民俗风情资源相当丰富。各个民族都具有自身独特的文化特点,其鲜明的民俗民风是维系民族发展的内核。当今的民族传统体育文化,已经不是孤立的体育文化现象,它已融入整个经济社会的发展之中,创造性、开拓性是民族传统体育文化的生命力。
第一层次,通常是在长期的社会发展和文化发展中形成的独具特色的认知(包括知识、道德和宗教)传统、思维方式、生活方式、风俗习惯和精神面貌等等,它是无形的。因此这种资源是无形的。2003年少林寺启动了少林功夫申报“人类口头和非物质文化遗产”项目,这在我国文化界、宗教界以及武术界引起了广泛的关注。第二层次,即文化生产的层次,主要指民族传统体育项目与体育产品。我国的民族传统体育资源丰富,形式多样,依照项目的内容、功能、形态,过滤筛选确定传统体育文化资源的开发价值,不断将成熟的民族体育项目推广,以实现传统体育文化的现代转换。“健身气功·五禽戏”是国家体育总局健身气功管理中心适应新时期的发展,委托上海体育学院严格按照科研课题方式编创的健身新功法,产生了较好的社会效果和影响。第三层次,即文化品的层次,主要指人们的生活中体现民俗风情的一些活动。由于受民族因素、地域、经济、政治、宗教、语言的长期影响,互相依赖,传统体育文化铸成了多姿多彩共存共荣的地域民俗特征。1995年国家旅游局举办了“中国民俗风情游”大型活动,依托已有的风格独特的民俗节庆,为传承中华文明取得了较大的影响。当前,许多地区非常重视民族传统节日,以体现民族特色的传统体育竞赛和娱乐表演活动作为传统节日的重要内容,成为民族地区全民健身和精神文明建设的重要手段。因此,要制定适宜的文化政策刺激、激励、促进、创造民族地区新文化价值的扩展,唤醒人们对新文化价值的需求。为使资源的筛选机制更好地发挥作用,在选择资源的过程中必须反映当地的文化特点,以突出民族化和地方传统格调,进一步反映社会的发展需要和进步方向,形成区域内的优势。政府和社会应该利用这些民族传统文化来培养民族感情,重拾文化自信以及民族认同感,实现文化上自然的传承。例如,湖北屈原国际龙舟节,以端午节、屈原、龙舟为主题找准了民俗文化最为活跃的资源,为民族传统体育项目———龙舟的传承与发展提供了重要支撑。
4.3 注重经济效益与社会效益相统一
自20世纪中期开始,文化和经济一体化的世界潮流开创了文化经济和文化产业蓬勃发展的新时代。花木兰是中国历史上的巾帼英雄,而迪斯尼公司则用这个素材拍摄了动画大片《花木兰》,并融汇了大量的中国古典文化资料,又将这张“中国牌”打向世界市场,仅在上海的票房就达230多万元。在欧美,体育旅游已经形成了巨大的市场,瑞士仅滑雪旅游一项,每年接待外国游客1 500万人次,创汇70亿美元[14]。拥有丰富非物质文化遗产的云南省,2002年旅游收入为200亿人民币,而到2004年旅游收入攀升到360亿元。据世界旅游组织预测,2020年中国将成为世界第4大旅游客源输出国,第1大旅游目的国,将有1.57亿国际旅游者到中国旅游,又有2.5亿以上的中国人到各地旅游。预料到2006年全球旅游消费将支出4.1万亿美元,占居民个人总消费支出的12%[15]。
当今的体育,已经不是一种孤立的体育文化现象,它已融入到了整个经济社会发展之中。职称论文 因此,要站在培育国民经济新的增长点和弘扬中华民族优秀文化的高度上,制定对民族体育文化产业的财政投入,优惠政策,在中国加入wto的背景下,体育产业不仅要把资源开发的范围扩大,而且要改变资源的配置方式,加强对民族传统体育的宣传力度。转变观念,把优质的民族传统体育项目推向市场,提高自我造血的功能和产业化水平。在此基础上,利用民族传统体育本身具有的健身、娱乐、教育、竞技性,为全民健身提供服务。
4.4 注重发展
民族传统体育不仅承载着我们民族的传统文化和伦理价值观念,而且构成了现时代体育文化建设的空间。随着中国发展步入小康阶段,社会消费结构发生了重大变化,假日经济、休闲经济、观光旅游、健身娱乐业应运而生,迅速成长,给民族传统体育的发展提供了一个契机。“可持续发展”是1987年联合国世界环境与发展委员会在发表《我们共同的未来》报告中首先诠释的观念,在可持续发展的观念中,经济发展并不是终极目的,社会的进步、人的全面发展才是我们追求的目标。在当代世界,面临由工业文明带来的全球性危机,每一种文化都有义务从自身的传统出发,积极寻求克服危机的途径。奥林匹克全球化绝不意味着民族传统体育文化的消解,没有人文精神的调治,当下社会的发展只可能是畸形的,单向度的,平面化的。在一个人类生态受到巨大破坏的当今时代,自然和人的和谐的共存与发展,也成为奥林匹克紧迫的课题。对此,我们应深入发掘传统理性,展开对人性、对体育的哲学上的判断和思考,排除狭隘的民族主义思想,努力适应一个技术先进的社会,而又不放弃千百年中形成的文化传统,对人类共同的文化和精神财富做出自己独立的思考和诠释[16]。保护民族文化遗产,是党和政府及全国人民的共同任务,加快立法,树立对民族传统文化资源保护的法制观念,福建省于2005年1月1日起正式施行了《福建省民族民间文化保护条例》,这对民族文化资源的保护起到了极大的推动作用。政府应树立民族传统体育文化的安全防范意识,应从社会发展、民族未来积极倡导、培育民族精神,发扬传统文化中的优秀部分和精髓,珍视传统,才能形成我们的文化向往力。
5 结束语
一种民族文化尽管有其自恰的、相对稳定的结构系统,但这一系统并不是先验的、永恒不变的,它本身就是一个既不断建构又不断解构的过程[17]。我们应站在全人类文化的高度,从人性与人生的需要,以及社会发展的大趋势和文化发展的内在规律来认识传统体育文化资源的意义和价值,从各民族传统文化中发掘出有利于实现“奥林匹克文化共同发展”的资源,中国传统的一天人、合知行、兼内外的和谐自然观,将对奥林匹克竞技文化作出生动的补充,与自然和谐,与人类自身和谐相处,成为社会走向现代和谐的思维基点,传统体育文化资源的开发应体现社会物质文明和精神文明、制度文明的共同进步,体现人性的回归和社会化进程的统一。
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关键词：民族传统体育学 学科研究 问题
一、民族传统体育学科研究的总体情况
1.研究文献逐年递增
通过CNKI在体育学科内以“传统体育”为关键词进行搜索（这个关键词的搜索结果可以同时涵盖“民族传统体育”、“民间传统体育”、“传统体育文化”、“传统体育产业”等关键词的文献），共检索到文献3128，基金资助项目占所有出版文献的8.4%。其中，国家社会科学基金资助172篇，国家体育总局体育社会科学、软科学研究项目27篇、全国教育科学规划基金资助12篇，省级及其它项目资金资助53篇；论文自1997年逐年递增（表1）；出版专著24部。以“武术”为关键词共检索到文献8675篇，其中国家自然科学基金6篇、国家社会科学基金96篇、863计划1项、973计划1项、国家体育总局体育社会科学、软科学研究项目8篇、全国教育科学规划8篇、共255项。近5年来平均每年发表1000篇。
表1 近10年民族传统体育学科研数量统计
2.研究方向上武术研究为主流，各领域都取得一定进展
从理论体系的成熟程度以及理论发展的状况而言，武术有一套较为成型的理论与体系。武术研究的研究领域涉及体育教育、训练、竞赛、体育产业、文化等等方面，产生了相当的研究成果，拥有一大批稳定的专家群体，在全国建立了比较稳定的教学、研究机构和学术组织，其相关的学术活动也日益频繁，有关武术方面的专著和出版物层出不穷。目前，武术这一研究方向有脱离民族传统体育学科并自成一门学科的趋势。
3.民族传统体育学学科的理论研究
理论的研究大多从学科本位出发进行研究，找寻民族传统体育学学科的本体，并试图对其进行本质性的把握，通过逻辑推理建立起学科体系。研究集中在对民族传统体育学的概念，学科的研究对象、研究范畴、价值、功能、研究方法的等方面，现在看起来收效并不大。民族传统体育学研究对象涉及民族传统体育活动现象和规律，其基本内容可包括：民族传统文化与民与民族学、社会学、文化学、哲学、伦理学、人类学等多学科知识的综合性研究。
4.民族传统体育专业（本科）的研究
高校不仅具有人才培养的重任，也有文化传承的责任。1998年，国家教育部颁布新修订的高校本科专业目录将武术专业拓宽为民族传统体育专业后，目前共近40所高等院校设立了民族传统体育专业。目前的研究主要集中在培养目标、对课程体系、课程设置、课程结构等多个方面。学者们认为：“课程设置基本上是武术专业，其他的课程也只是作为选修课且课时量很少，这种设置既不合理也不科学，对于民族传统体育的普及与提高来讲没有实际的效果，自然也就谈不上形成自成体系的学科理论了”。因此，民族传统体育专业的课程设置，既要考虑社会需要，学科发展需要，又要考虑学生的基础与个性发展的需要，还要考虑其他地域特色问题及文化保护与传承的问题。
5.民族传统体育的项目研究
对民族传统体育项目的开发与研究是民族传统体育研究的亮点。学者们对传统体育项目开展的现状调查，如何更好的与学校体育接轨，不同民族传统体育项目的开发与保护，民族传统体育项目的商业开发等方面进行研究。在民族传统体育项目的研究中，多以文化人类学与体质人类学的为理论依据，采用实验法、问卷法、访谈法、质的研究方法等进行研究。
6.民族传统体育文化的研究
民族传统体育以其鲜活的生命特征承载着民族情感、精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。但由于大部分传统体育文化本身的脆弱性以及现代西方体育文明的强烈冲击，民族传统体育文化面临巨大挑战。民族传统体育文化的研究集中在民族传统体育文化遗产的保护与传承；梳理与探讨民族传统体育与现代化、全球化、和谐社会建设、传统文化思想、奥运文化的关系；民族传统体育文化的价值、功能、传播、发展趋势、发展策略；区域、民族特有体育文化的历史学、人类学、社会学研究；民族节庆文化等。
7.民族传统体育的其它研究
民族传统体育研究不仅涉及到社会学研究的诸多方面，在体育产业领域及医疗卫生、全民健身领域、竞技体育领域也受到广泛关注。研究包括民族传统体育产业的现状、政策与法制、路径与方法；民族传统体育特色旅游；民族传统体育与医疗保健；民族传统体育与休闲体育；民族传统体育国内外比较等。
二、民族传统体育学学科研究中存在的问题
1.常规性选题较多，新颖性不够
从1999到2010年年学校体育方面发表的文献来看，研究选题呈现出常规性选题较多，多学科交叉性选题和新理论性选题较少。更多的选题依然分布在武术及传统体育文化领域，而一些重大的民族传统体育发展战略，民族传统体育国际视野，民族传统体育的实质，民族传统体育发展战略等方面的一些高层次和有深度的课题则较少。
2.研究方法较单一，综合运用方法不足
综观学校体育学科文献，采用最多的研究方法依次是：文献资料法、社会调查法、逻辑分析法、数理统计方法、实验法、质的研究方法等。总体呈现出研究方法运用比较单一，综合运用方法，特别是新的一些学科的方法运用更少，方法论上缺乏突破，也反映了民族传统体育学科研究文献的质量。
3.基础理论研究较多，应用、开发性研究较少
多数研究以民族传统体育文化思想、理念的探讨与梳理及少数民族传统体育项目的收集整理为主，而民族传统体育保护与传承的路径及方法措施、法制研究、与学校体育相结合的研究等研究却较少。
4.作者单兵作战较多，合作研究较少
从研究作者群体来看，民族传统体育研究作者单兵作战较多，广泛开展合作研究较少。不少作者可能为了晋升职称，随机选题，独自研读，进行文章的撰写，而能够打破学科壁磊、打破区域限制，广泛进行合作研究则较少。有组织、有计划的研究课题较少，科研力量比较分散，尚未形成一支有组织的科研队伍。
三、结论
从总体上看，民族传统体育学科研从学科理论、武术项目研究、专业研究、文化学、社会学、体育产业等诸多方面，都取得了一定进展，但缺乏对当代民族传统体育全景式、整体性的深度思索，缺乏纵深的学理性分析，具有开创性和前瞻性的研究成果偏少，应用基础和开发性研究相对薄弱。
参考文献：
[1]邱丕相，马剑.武术学科的科学化历程与面临的挑战[J].体育科学，2004，(4).
关键词：传统 体育 文化 传承 发展
中图分类号：G8 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2013）04（b）-0206-01
作为我国传统文化的重要组成部分，民族传统体育文化是我国各民族在长期的生产和生活实践中积累起来的，世代相传、具有一定体育内涵和外延的传统文化，它具有中华民族的鲜明特性，是我国重要的文化遗产。因此，我们有必要对我国民族传统体育文化传承及发展进行深入研究和分析，使我国民族传统体育文化在新时期得以发扬光大和可持续发展。
1 我国民族传统体育文化的传承性和发展性特点
在进行我国民族传统体育文化的研究之前，我们应该明白民族传统体育具有传承性和发展性的特点。正是由于这两个特点，我们才能将民族传统体育继承下去，保持我们的民族性；才能使民族传统体育适合新时期的发展，获得新的生命力。
首先，我国民族传统体育文化具有传承性的特点。我国民族传统体育文化是在中国传统文化的背景之下产生的，它与我们的民族心理、社会制度、经济、意识形态、教育思想等各方面都有着密切的联系，它是沉淀在人们深层心理结构中的价值取向和心理倾向，具有广泛的渗透性。从这个方面来说，民族传统体育文化具有久远的发展渊源和宽厚的社会存在基础，因此，民族传统体育文化可以在相对稳定的状态中一代代传承下去。另外，从文化的本质来看，文化的积累和传承是文化系统运行的基本形式之一，这个过程受到生存环境和文化背景的制约而具有一定的传承机制、作为一种文化形式，民族传统体育文化自然也有这种传承机制。
其次，我国民族传统体育还有发展性的特点。这种发展性既有主观上的因素，也有客观上的因素。从主观上来说，热爱中国民族传统体育文化的人们以及国家有关部门为了能让这种文化实现可持续发展，而在学术研究或者政策实施上积极推动我国民族传统体育的发展，使之适应社会经济的发展。在客观上，文化的现展与变迁是历史发展的必然，民族传统体育身处于社会变革的浪潮中，必然要有所发展，这既是满足人们自身的需要，也是文化发展的需要，我们不仅要立足于世界，从全球战略看民族体育的发展，更要放眼现在和未来，从时间和历史的变化中寻找民族传统体育的发展方向。
2 我国民族传统体育文化在传承及发展中的问题
在全球一体化的浪潮中，我国民族传统体育文化面临的冲击和挑战，在传承和发展过程中也出现了一些问题，具体如下所述。
2.1 民族传统体育文化的根基遭到侵蚀
我国民族传统体育文化是根植于特有的社会和经济的基础之上的。随着社会的变迁，程式化进程的加快，诸如民俗节日、宗教祭祀等一些传统的民族传统体育文化传承机制正在逐渐被破坏，乃至消失。另外，因为不能适应市场经济的变化，很多传统体育项目随着社会环境、自然环境的变化而逐渐削弱，部分少数民族的传统体育文化处于频临灭绝或者退化变异的状况。这些情况都导致了我国民族传统体育文化的根基遭到侵蚀，甚至破坏，而且，一旦这种达到一定程度，将会是无法挽回的局面。
2.2 理论研究不够成熟
我国民族传统体育文化大多是在人们的劳动与生产中逐步发展起来的，本身就缺乏一定的理论建构和框架，要保证我国民族传统体育文化能够顺利健康的传承和发展下去，一定的科学理论研究是必不可少的。但是从现阶段的研究现状看，我国民族传统体育文化的基础理论并不成熟，也没有明确的发展道路，学科体系的构建不健全，这也使得学术界在理论上对民族传统体育文化的很多基本概念无法做出准确的界定，这也就导致了我国民族传统体育文化在传承和发展上会遇上许多阻碍。
2.3 民族传统体育文化被边缘化
随着全球化时代的到来，各种外来体育文化进入我国，尤其是随着奥林匹克运动的开展，西方竞技体育文化越来越多地进入到我们的视线，甚至成为了主角，民族传统体育文化越来越边缘化。随着西方竞技体育文化思想的稳固，民族传统体育文化失去了生存的土壤，失去了原有的传统文化思想，在某些方面盲目模仿西方竞技体育文化的竞争性和功利性，而忽略了我国民族传统体育所倡导的中庸、健身、养性等价值观，成为西方竞技体育文化的附庸。
3 我国民族传统体育文化的传承及发展策略
面对我国民族传统体育文化中所出现的种种问题，具体来说有以下几种策略。
3.1 完善民族传统体育文化的保障措施
为了使得我国民族传统体育文化能够传承和发展下去，就必须完善民族传统体育文化的保障措施，使我国的民族传统体育文化有一个确切的传承和发展制度。一方面，国家有关部门应该建立起一套法律法规保证民族传统体育文化传承及发展有一定的法律保护措施；另一方面，民族传统体育文化应该扩大传承与发展的途径，建立全民健身计划，让民族传统体育活跃于城市社区、农村街道、学校工厂，只有民族传统体育文化有了广阔的生存空间，才能更好的传承和发展下去。
3.2 加强民族传统体育文化科学研究的力度
要使我国民族传统体育文化扩大影响力，得到迅速的传承及发展，科学完善的民族传统体育文化理论体系和学科体系是必不可少的。一方面，我们要借鉴国外的一些成功经验和科学研究成果；另一方面，也要结合我国社会和文化的特点，对我国传统体育进行理论建构与研究，不断发展我国民族传统体育文化。
3.3 加强民族传统体育文化与世界体育文化的交流
随着信息时代的来临，当今世界正在不断走向融合，任何一个国家或者民族都不能独立存在或者发展，任何文化也都在交流中成长发展，我国民族传统体育文化也不例外。因而，加强与世界体育文化的交流，是我国民族传统体育传承及发展的重要途径和策略。我们应该在理性看待的基础上，继承我国民族传统文化的精华部分，并与现代世界体育文化优秀成果进行借鉴和融合，建立起一种具有强大生命力的，符合现代社会的新型民族传统体育文化体系，更好地促进民族体育文化的传承及发展，这才是我们加强民族传统体育文化与世界体育文化交流的主要目的。
总之，我们要正确看待民族传统体育文化的传承性和发展性，在顺应世界体育文化潮流的大趋势下，保证我国所特有的民族传统体育文化的传承，同时汲取世界体育文化的长处，促进我国民族传统体育在世界体育文化上的发展。
参考文献
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关键词：民族传统体育；学科；课程；培养目标
民族传统体育学是教育部1997年大规模调整我国学科和专业之际所正式确立的归属于一级学科“体育学”之下的四个二级学科之一。与其他三个学科相比，民族传统体育学具有鲜明的综合性。因为它不仅包含着和其他体育项目一样的教育学和训练学理论与方法，而且需要借助体育人文社会学和运动人体科学的理论与方法进行研究，可以说该学科涵盖了其他三个二级学科的所有理论。从这个意义上说，民族传统体育学是综合性极强的体育学科。十多年来国内一些学者相继进行了一些相关研究，其中许多观点和建议对民族传统体育学的学科建设、民族体育的生存形态问题、保护和发展问题等具有较深刻的积极意义，但也不乏宏观、空泛之论。本课题在借鉴前人研究成果的基础上，综合分析目前我国民族传统体育科学研究现状与发展趋势，以期为民族传统体育的科学化发展提供理论参考。
一、民族传统体育专业学科建设研究现状
从一般意义上说民族传统体育学的研究对象是民族传统体育，但从更有利于学科为人所知的角度做适度抽象，我们应该说，民族传统体育学的研究对象是作为人类文化形态之一的民族传统体育物质、制度、精神文化及其相互关系以及它们与外部世界的关联。民族传统体育学的研究领域包括：民族传统体育的概念与术语体系、民族传统体育学科的基本理论、民族传统体育的本质与特征、起源与演进、功能与价值、不同民族传统体育项目的发展战略、民族传统体育在各个领域中的运用、民族传统体育的交流与传播等等[1]。
通过查阅1997年至2010年我国体育类核心期刊《体育科学》、《体育文化导刊》、《北京体育大学学报》、《上海体育学院》、《武汉体育学院》、《西安体育学院》、《天津体育学院》、《广州体育学院》、《体育学刊》刊载的民族传统体育类论文进行整理分析，发现目前对民族传统体育学科建设的研究主要集中在学科性质、培养目标、课程设置、人才培养模式及其相关基础理论上。
（一）学科性质的研究
在学科性质方面，有代表性观点的有武冬（2006、从学科的角度全面审视民族传统体育学——对民族传统体育学的基本认识）提出的应该从学科角度加强对民族传统体育学进行更为深入细致地研究、鉴于目前实际情况,应该先完成武术学科的基本建设、注意从运动项目的具体形态入手研究民族传统体育等建议。倪依克（2003、民族传统体育学的学科性质及建设）提出的其学科任务和宗旨在于研究和探索民族传统体育在实践中的理论问题和特殊规律,为民族传统体育实践提供理论指导和依据。
笔者认为，要明确一个学科的学科性质，往往要从它与相关学科的关系来体现。从一般的意义上说，民族传统体育学应归属于人文社会学科，因为它更多的从民族学、传统学、体育学的角度进行研究，而当前这三个学科当归入社会科学的范畴内。周伟良先生提出民族传统体育学的学科性质与地位并不是一成不变的，唯有全面提升民族传统体育学的研究水平，充分揭示民族传统体育在整个社会生活中不可替代的地位和作用，我们才能寄望于民族传统体育学不断提升其学科地位。
（二）培养目标的研究
国家教育部于1998年在新颁布的普通高等学校本科专业中，将原武术专业调整为民族传统体育专业，并在国家体育总局科教司下发的《普通高等学校本科民族传统体育专业规范》中提出以“培养具备民族传统体育教学、训练、科研基本知识与技能的，能从事武术、传统体育养生及民族民间体育工作的高级专门人才”为本专业的培养目标。可见，其专业定位大有3个方向：武术教学、传统体育养生和民族民间体育工作。
在研究结果中，有代表性观点的有徐伟军等（2000、面向21世纪高等体育院校民族传统体育专业培养目标的研究）提出的其培养目标是，培养德、智、体全面发展的，具备民族传统体育教学、训练、科研、健康指导基本知识与技能的，能从事武术、传统养生体育及民间民俗体育工作的专门人才。
（三）课程设置的研究
课程设置基本由科目内容、教学时数及时间顺序构成，课程内容的设计与实施是课程设置的重要部分。课程设置对于不同院校，具有很大的差异性、地域性、学校自身发展特点(场地、器材、师资等客观条件)等因素都会影响课程设置的内容，但又需要相对稳定。课程设置与教学内容直接反映教育目的和培养目标，它是人才培养过程的关键环节，不仅影响学生的知识体系构建，还影响学生对专业知识掌握的深度和广度。最根本的反映就是所培养的学生是否符合社会需要。
通过调查研究发现，目前众多学者对课程设置的研究基本上一致，都是由专业必修课、公共课、选修课构成，公共课主要根据国家的统一要求,开设思想道德修养、法律基础、马克思主义哲学原理、马列政治经济学原理、思想概论、邓小平理论与”三个代表”重要思想概论、军事理论、形势教育、外语、计算机基础等课程,培养具备爱党、爱国情操和马列主义基本知识等思想素养、一定外语和计算机能力的德智体全面发展的专门人才[2]。专业必修课以民族传统体育概论、中国武术史、中国文化概论、武术基础理论、传统体育养生学、中医学基础、运动生理学、运动解剖学、运动心理学等为主。选修课各个学校各有特色，轮滑、形体训练、舞龙狮、书法等都有开设。
（四）人才培养模式的研究
人才培养模式实际上就是人才的培养目标，培养规格和基本培养方式，它决定着高等学校所培养人才的根本特征，集中体现了高等教育的教育思想和教育观念[3]。通过查阅文献发现，学者们对民族传统体育专业学生的培养一致认同应该培养“一专多能”的专门人才或者复合人才，能够从事民族传统体育的教学训练、各级各类学校的教学工作等。
有代表性观点的有杨维（2008、民族传统体育人才培养模式实践和研究）提出的严抓学生思想教育与规范化管理;调整教师知识结构,整合武术资源,编写适合民族传统体育专业的教材;以市场为导向,用人之所需,设置实用课程,培养新时代实用型人才;促进武术国际化发展与交流,拓宽招生与就业渠道,请进来,走出去等四个方面详细论述了民族传统体育人才培养模式。
二、民族传统体育专业学科建设研究存在的问题
（一）主观诱导性强，影响了研究的科学性
近年来，民族传统体育研究中出现大量的问卷调查的研究成果，如民族民间体育项目研究领域，问卷调查的研究成果占该领域的百分之二十。这些成果中普遍表现为作者在制定问卷时，更多是为了满足自己的研究假设，有的问卷甚至带有很强的诱导性，从而影响了调查结果的客观性，其最后得出结论的科学性显然受到影响。
（二）宏观、空泛之论占据一定比例，微观、深化的研究尚显不足
近年来，我国民族传统体育的研究中有部分成果存在“高、大、空”的问题。如：“中华民族传统体育……研究”、“我国民族传统体育……研究”、“我国传统体育文化……”等等。这些文章大多是泛泛而论，谈一些普遍适用的东西，或放之四海而皆准的东西，除去普遍原则，便空无一物，缺少了民族传统体育相关领域的特殊性。而我们最需要的微观领域和深入的理论分析的研究少之又少。
（三）个案研究事实陈述多，深入求证少
近年来，个案研究成果虽然不多，但我们也能看到它正逐年有所增长。在有限的个案研究中，也存在一些不足：1、研究者普遍局限于个案的描述，缺少从个案引申出发的论证过程，或对个案的实践鲜有深入的理论分析，探索其一般规律；2、全文大都是引证别人的东西，难觅自己的真知灼见。
三、民族传统体育学科建设研究的发展趋势
（一）应用研究将进一步加强
随着我国社会政治、经济、文化的发展对民族体育提出了越来越高的要求，应用研究将会得到进一步加强。在今后一个时期，民族传统体育学应用研究将会集中体现在两个方面：1、围绕奥运会和广州亚运会的成功举办，民族传统体育能否借此大放异彩将会成为突出的热点；2、围绕和谐社会建设对体育的要求或体育在和谐社会建设中的作用，农村体育、社区体育将成为第二的热点。
（二）国际合作研究将成为发展趋势
在全球化趋势下，国际合作是促进事业发展的必由之路。随着我国经济实力和综合国力的不断增强，越来越多的外国人走向中国，认识和学习中国的传统文化，越来越多的人也喜爱上了我国的民族传统体育活动，进行国际化合作研究，在今后一个时期里将会得到进一步的加强。
（三）研究方法将趋于多样
近年来，我国民族传统体育科学研究取得了显著地进步，其中还得益于其研究方法的多样。人文社会学研究方法规范化、综合利用将成为研究方法的主流[4]。首先，研究方法的综合运用。如文献研究与田野调查相结合、定性研究与定量研究相结合、理论分析与经验总结相结合、宏观研究与微观研究相结合；其次，实证研究受到重视。如个案研究方法、实验研究方法等等。第三，跨学科、多学科的研究团队，将成为今后重大课题研究的主题。
参考文献：
[1]周伟良.中华民族传统体育概论高级教程[m].北京,高等教育出版社,2003.
[2]徐伟军.对高等体育院校民族传统体育专业培养目标和课程设置的思考[j].北京体育大学学报,2004.
1.1民族传统体育的概念
民族传统体育是中华民族传统文化的重要组成部分，是各族人民强健体魄、陶冶情操实践经验的总结。为中华民族的繁荣昌盛做出重要贡献。千百年来，它根植于广大劳动人民的生产劳动，借助于经济、政治、军事、文化等因素发生、发展、繁荣与传播，深深地打上了中国传统文化的烙印，并与兴起于西方的现代竞技体育形成明显的互补，是世界体育文化不可缺少的内容。
1.2我国民族传统体育的现状
我国是一个统一的多民族国家，每个民族都有自己独特的健身娱乐方式，民族传统体育历史悠久、内容丰富、风采独特、绚丽多姿。
据统计，仅汉族传统体育就有301项，少数民族传统体育有676项，共计977项。然而在漫长的发展进程中，由于种种原因，对民族传统体育研究尤其是理论研究，还相当匮乏，乃至世人对我国民族传统体育的认识存在神秘感、片面性和局限性，给我国民族传统体育的发展带来了困难。探讨中华民族传统体育并加以改革，使其走向世界，无疑对弘扬民族文化、振奋民族精神有着重大的意义。
2弘扬民族传统体育的意义
各民族丰富多彩的民族传统体育,是各民族文化的组成部分,也是世界文化的组成部分。目前世界上广泛流传并受到极大重视的现代体育项目并不能够代表整个体育，要允许区域性的民族传统体育的蓬勃发展。各国传统体育与国际性体育活动相结合，妥善继承和发展人类宝贵的文化遗产，才能为现代体育的发展寻找到最佳途径。
2.1弘扬民族传统体育，旨在为世界体育文化的发展做出贡献
东西方同样有灿烂的古代文明，但是西方体育文化却借助了强大的经济杠杆向生产欠发达的东方渗透。在近代体育大规模的传播和交流的很长一段时期，东方各国缺乏契机，只能被动接受。近年来，随着东亚国家经济势力的增强，东亚国家已不再满足仅从源于西方的竞技体育项目中摘取奖牌，同时还想发掘自己的民族传统体育，把代表本民族文化的运动项目弘扬于世，从而掀起了包括体育在内的“新文化运动”热潮。虽然目前中国的民族传统体育仍然没有被接纳为奥运会正式项目，但是中国的民族传统体育对世界的影响仍然很大，因为衡量一种民族传统体育对于世界的贡献，不能仅以能否参与竞技体育发展为唯一标准，重要的是看它对于世界体育“内涵”的丰富和促进的影响。
2.2弘扬民族传统体育能够发扬光大传统文化，增强民族凝聚力
民族传统体育作为民族传统文化的组成部分，对内能够增强中华民族的凝聚力，对外能够发扬光大中华民族的传统文化。
一个民族作为社会的一个群体，它有统一的信仰和文化，为了使族内人民紧密地联系在一起，追求和增强共同的群体精神，就必须通过一定手段，传统体育就是一个具体的手段。民族传统体育的产生和发展强烈地影响和引导着中华民族共同意识和文化的需要，使人们自觉地强化了社会集体意识，增强社会群体以及群体与群体之间的凝聚力。除了对内能够增强民族凝聚力外，民族传统体育在对外交往中还承担着促进国际、民族之间的交流，弘扬本民族传统文化的作用。
我们的邻国日本和韩国“二战”后经济起飞，带来提高政治地位的可行性，在体育方面，他们不遗余力地使本国民族传统体育跻身奥运会竞赛项目。日本的柔道、韩国的跆拳道，都是在中国古代武术的基础上，加以改良，使之便于教学、训练和比赛，通过学校作为主要渠道向青少年推广，得到越来越多人的喜爱，使国际影响达到一定程度后才得到国际奥委会的认同。这两个项目进入奥运会，对日韩两国弘扬本国民族传统文化、增强民族凝聚力和提高本国在国际体坛的地位，都起了不可低估的作用。目前，我们正致力于中国民族传统体育精华———武术的推广，这一过程，对于弘扬中华民族传统文化也会起到非常重要的作用。
2.3弘扬民族传统体育能够促进群众体育的发展，增强人民体质
民族传统体育具有强身健体、防身自卫、修身养性、自娱娱人等独特功能，是其他体育项目无法替代的；而且，民族传统体育具有广泛深厚的群众基础，其产生于民间、流传于民间，容易被接受和喜爱；民族传统体育种类多样，风格各异，有较大的选择余地；民族传统体育不受年龄、性别、体质条件的限制，人们可以根据自身的年龄、特点、身体状况和爱好，选择适合自己的项目进行锻炼；民族传统体育不受场地、器械等条件的限制，易于在群众中普及和推广。正因为民族传统体育具有这样的特点，因此弘扬民族传统体育将大有可为。
继承和发展民族传统体育，是扩大体育人口，增强人民体质的需要。民族传统体育可以强身健体、内外兼修。习练者不但可以提高身体器官和中枢神经系统的功能还可以陶冶情操、振奋精神，增强民族自豪感。
3发展民族传统体育的方法
现代竞技体育项目是由民族传统体育发展来的，但时至今日，这种演变对大多数项目是行不通的，只有个别项目才能加入现代竞技体育项目行列，绝大多数民族传统体育将继续沿着固有的方向发展，其主体是非竞技化的。目前活跃于世界体坛的80个体育项目尚无一个是中国所贡献的，这不能不算是中国体育的一个遗憾。为了弘扬我国的民族传统体育文化，让我国的民族传统体育找到新的起点，向更高的层次腾飞，应着重从以下几点入手。
3.1加强对民族传统体育的理论研究
当前我们迫切需要加强对我国民族传统体育的理论研究。而就目前的研究状况看，我们对民族传统体育理论的研究还不够普遍深入，许多重要问题尚有待论证。民族传统体育作为一门边缘学科，需要体育理论界、民族理论界、历史学界联手进行研究，但是目前多家、多学科联合从事民族传统体育学术研究非常有限。
3.2加强对民族传统体育的发掘整理，使其科学化、系统化、规范化
我国民间流传着多种多样的民族传统体育项目，其中很多具有较强的娱乐性、健身性、实用性、艺术性和竞技性。我们应本着“取其精华，弃其糟粕”的原则，在继承和吸收的基础上进行改革和创新，尤其对那些有可能走向世界的民族传统体育项目，如武术、龙舟、中国象棋、中国式摔跤，要从长远的战略眼光出发，选准重点优先发展，使其具备广泛的群众性，不仅能够在本民族、本国推广、普及，而且能够成为不同民族、不同语言、不同文化背景的国家都能够理解、欣赏和参与的活动，在不断发展和完善中，该项目既要保留一定的民族特点，又要具有国际性。#p#分页标题#e#
3.3加强国际交流，组织国际赛事
运动竞赛国际化是时代的发展趋势，我们要全方位开放，加强国际体育交流，促进相互了解，积极举办国际比赛，参与国际比赛和国际体育事业，增强在国际体坛的发言权和决策权。
3.4加强民族传统体育的竞技性
民族传统体育应具备较完善的竞赛规则，建立相应的竞赛制度，逐步与国际竞技运动接轨。制度化的运动竞赛，是保证运动项目传播、发展的重要措施。同时，民族传统体育应具有较强的竞争性和观赏性，能够满足不同层次更多人的需要，从而吸引更多民族、更多国家参与进来，这是该项目能否传播和延续的关键所在。
3.5将学校作为发展民族传统体育的阵地
学校是体育的摇篮，是原始体育走向规范化、科学化、普及化的必由之路。现代中国民族传统体育之所以没有能够和柔道、跆拳道一样走上世界舞台，缺乏的就是“学校化”，针对民族传统体育未能在学校向青少年全面推广的薄弱环节，应该遵循人体发育规律，优选民族传统项目进入体育课程。民族传统体育进入学校，成为现代文化教育的组成部分，中国民族传统体育将再次焕发出光彩，取得深远的社会效益。
3.6加强舆论宣传，扩大影响
为了使更多的人对民族传统体育产生了解和发生兴趣，必须通过广播电视、报纸杂志和互联网大力宣传中国民族传统体育的作用和意义，逐渐扩大其影响。将发扬民族传统体育与振兴中华民族联系在一起，增强民族自信心和自豪感，激发爱国热情。
体育作为社会主义文化建设的重要内容之一，在体现民族精神，强化爱国主义，丰富群众文化生活，增强人民身体健康等方面起着其他活动难以替代的作用。
体育正是以运动员在赛场上顽强拼搏、为国争光的精神去鼓舞人、激励人，同时以精彩的体育比赛、表演和多姿多彩的健身娱乐活动丰富了群众的文化生活。但是如果不借助媒体，仅靠自身的空间，其作用和影响将是很有限的。
一次大型比赛，一般现场的观众有数万人；而通过电视的转播，将使观众达几亿人；再经过成千上万报刊、电台媒体的进一步传播，像经过一个大功率放大器一样，观众将会以几何数增长。
由于媒体的作用，在世界任何角落的大型比赛，无论你距离赛场多么遥远，只要打开电视，便能“身临其境”。特别是第四媒体的出现和普及，将使任何一个地方任何一场大型比赛传播到任何一个家庭变为可能。
网络已成为当前新闻宣传的主流，并且有着无限的发展前景，中国网民数以亿计地猛增。体育宣传报道在互联网上的点击率最高，成了互联网上的一大热门。搜索引擎是互联网上最常用的一种搜索方式，互联网上热门的搜索引擎有百度搜索和SOGOU搜索等等。笔者分别在SOGOU搜索引擎和百度搜索引擎中输入关键字搜索相关内容，统计互联网上部分体育项目的相关信息数据。
以上图表的统计数据存在一定程度的误差，但是这足以说明我国的民族传统体育在媒体宣传上占有多大的空间，与足球、篮球相比较又有多大的差距。在网络上是如此，在电视媒体和报纸杂志上也是如此。如，国内知名的体育杂志———体育文化导刊，2009年第五期—2010年第四期，共12期，有506篇文章。其中关于民族传统体育的有38篇，约占总文章数的8%。国内其他一些知名的体育杂志中，关于武术和民族传统体育的内容也是寥寥无几。又如，国内知名的电视体育频道———CCTV-5，体育内容很广、栏目很多，而关于我国民族传统体育的内容也是寥寥无几。当然这些数据并不能代表什么，只是如果能够在媒体上加强、加大对民族传统体育的宣传，民族传统体育发展的道路将会更加平坦。
4体育宣传对民族传统体育发展的作用
中华民族传统体育是中华民族宝贵的文化遗产。许多优秀的民族传统体育项目，不仅具有很强的健身价值，而且还有很高的艺术价值和丰富的娱乐、教育功能。
新中国成立后，政府特别重视少数民族传统体育的开展，已挖掘整理出了1000多个项目。
比如蒙古族的摔跤、赛马、射箭；回族的踢毽、拔河；藏族的赛牦牛；苗族的荡秋千、划龙舟；壮族的“投绣球”；满族的滑冰；侗族的骑木马；瑶族的打陀螺；高山族的放风筝；柯尔克孜族的“追姑娘”；布朗族的藤球等等。
仅仅通过民族之间的交流来发展和推广民族传统体育是远远不够的，还必须通过体育宣传，利用媒体、互联网、报纸杂志等一切可以宣传的方法来推广和发展我们的民族传统体育，让所有人都了解、熟悉中华民族传统体育。
现代生活条件下，体育信息量不断增长，并以前所未有的速度广为传播，使人们对民族传统体育有了更多的了解，因而通过体育宣传使得更多的人爱上民族传统体育运动，也使得更多的人参与到民族传统体育运动中，更使得民族传统体育在人们的日常生活中影响越来越大，涉及的范围也越来越广，最终达到全民健身的目的。
民族传统体育竞技性项目比赛时，如武术，人们通过媒体传播直接感受到运动员在赛场上顽强拼搏的精神，而人们感受的不仅仅是一种民族传统体育而是一种民族文化、一种民族精神，从而激发了人们的爱国热情，鼓舞了人们改革建设的斗志。也让更多的人突破地域和肤色的局限性，来了解和学习中华民族的文化和精神。
另外，通过体育宣传，媒体报导还可以使民族传统体育的健身娱乐市场得到推广，体育消费得到扩大，体育需求得到进一步引导，从而使民族传统体育市场得到初步建立。总之，要充分看到体育宣传在民族传统体育改革和发展中起的积极作用和影响。正是通过借助媒体宣传的作用，促进了民族传统体育项目的大发展，促进了人们体育消费观念的大转变，促进了体育市场的大开拓。
［关键词］民族教育；传统性；现代性；辩证关系
[Abstract] Traditional characteristic and modernity are the two attributes of ethnic education. The dialectical re1ation existing between the two is the unity of opposites， which acts as an agent in the development of ethnic education. lt is of great significance in both theory and practice of ethnic education to understand and apply connotations of the two attributes scientifically and rationally.
[Key words] ethnic education; traditional characteristics; modernity; dialectical relation
传统性与现代性是民族教育的两个基本属性。传统性与现代性的辩证关系是推动民族教育改革发展的重要动因。如何认识民族教育的传统性与现代性，对正确把握我国民族教育发展的历史、现状以及趋势具有重要意义。
一 对民族教育传统性与现代性的理解
马克思主义哲学对传统的解释为：“传统是指由历史沿传下来的。体现人的共同体特殊本质的基本价值观念体系。传统一般都是人们生活中最权威的行为模式，它渗透在一定民族或区域的思想、道德、风俗、心态。审美、情趣。制度、行为方式、思维方式以及语言文字之中，具有极其宽泛的内涵。传统具有明显的延续性和群体性。那些在历史上曾经出现过但并未保存下来的东西是不能称为传统的。”①因此，笔者认为民族教育的传统性是指民族教育中由历史流传下来的。体现民族群体特殊本质方面的属性。
关于什么是教育的现代性，各种教育工具书中还没有明确的规定。《汉语大词典 中，“现代”是指“现在这个时代。在我国历史分期上多指一九一九年五四运动到现在这个时期”。《实用教育大词典》中对现代教育有3种解释：（1）19世纪末20世纪初在欧美出现的‘新教育’和‘进步教育’的统称。（2）建立在现代大工业生产和科学进步基础上的教育，以科学知识为内容，并将教育与劳动相结合，强调群众性、普及性，随着现代牛产和现代科学技术的发展而不断变革，以适应社会要求，具有开放性、国际性。未来性的教育。（3）是一个相对的概念，与‘传统的’‘旧的’相对立，表示适合当今社会生产体系、文化体系、科学技术、社会生活方式的教育观念、形态和特征。它所指示的具体内容是随时代而不断变化的，并因社会制度、国家。民族的差异而有各自的特点。”
现代教育与教育的现代性有一定的联系，现代性是现代教育的主要属性，之所以是现代教育，应该是以现代性显著而著称。因此，所谓民族教育的现代性是与其传统性相对应的，是适应当今社会发展、时代变迁、科技进步、生活方式变化等方面的属性。因此，民族教育的传统性代表民族教育的历史性、民族性以及独特性，而民族教育的现代性代表民族教育的科学性。开放性和未来性。传统性与现代性分别体现了民族教育的两个重要的不同属性，分别解释了民族教育在时空上的不同特征。其实传统性与现代性不仅仅是民族教育的两个基本属性，应该说还是人类教育共有的属性。任何一个国家、任何一个民族的教育都有传统性与现代性的问题。甚至可以说，传统性是一个国家、地区、民族的教育之个性所在，现代性是其共性之处。由于教育具有传统性，国与国之间、民族与民族之间、地区与地区之间的教育才有所区别。所以，科学地认识教育传统性与现代性的属性，对教育改革发展具有重要意义，对于民族教育更是如此。
二 民族教育传统性与现代性之间的辩证关系
新中国成立初期，国家就对民族教育定性为“民族的、科学的、大众的教育，而不是其他性质的教育。即少数民族教育必须是新民主主义的内容，并应采取各民族人民发展和进步的民族形式。”②。因此，传统性与现代性是新中国民族教育性质的核心部分。纵观民族教育发展史，几乎每一次民族教育改革，都是其传统性与现代性之间的一次碰撞与抉择。不是强调传统性而忽略现代性，就是强调现代性而忽略传统性，久而久之，形成了民族教育改革和发展复杂而艰难的普遍印象。其中当然有多种制约因素，但是能否妥善处理民族教育传统性与现代性之间的关系，是一个很关键的问题。
民族教育的传统性与现代性的确体现了民族教育的不同属性，二者之间具有明显的差异和排他性。辩证唯物主义告诉我们：“一切差异就是矛盾”，矛盾无处不在、无时不有，并且矛盾都有同一性（统一性、一致性）与斗争性（对立性）、特殊性与普遍性的特点。辩证唯物主义还要求我们，具体矛盾具体分析，既要看到矛盾的同一性，又要看到矛盾的斗争性，既要坚持“两点论”，又要坚持“重点论”。民族教育的传统性与现代性之间既存在着相互依存、相互吸引、相互贯通的同一性，也具有相互否定、相互反对、相互限制的斗争性，即对立统一的辩证关系。
首先，传统性与现代性之间是相互依存、相互渗透、相互转化的。
民族教育的传统性是以其现代性为自己存在的条件，没有民族教育的现代性，也就没有民族教育的传统性。在现代社会里，没有现代性的纯粹传统性的民族教育是不存在的，每一个民族的发展都必须是在不断更新自己文化传统的基础上实现。同样的道理，民族教育的现代性仍以其传统性为存在的条件。没有民族教育的传统性，也就没有民族教育的现代性。现代是传统的延续。是传统的“扬弃”，没有传统性的纯粹的现代性民族教育也不存在。世界上每一个国家、地区。民族的文化都是历史发展的产物，都积淀着精华和糟粕，没有哪一个民族的文化纯粹是精华或糟粕，没有哪一个民族文化教育的发展是在完全排斥或放弃自己传统文化的条件下实现的。因此，传统性与现代性之间具有内在的。缺一不可的依存关系。
转贴于 传统性与现代性之间又是相互渗透。相互转化的。黑格尔说：“所谓对立面，一般就是在自身内即包含有此方与其彼方，自身与其反面之物。”①正如化合中有分解、分解中有化合，遗传中有变异、变异中有遗传一样，民族教育的传统性中有其现代性，现代性中有其传统性，并且在一定条件下，相互转化为自身的对立面。传统性是随着时代的变化而变化的传统性，是随着时代的变化不断汲取现代的养分而得以积淀下来的东西，而不是纯粹远古的、丝毫没有改动的传统性。同样，现代性中也有传统性，没有传统性的。完全割断历史的现代性是不存在的，现代性是传统性的不断变化、发展的结果。传统性和现代性的概念本身也是相对的概念，过去的现代性则变成今天的传统性，今天的现代性将变成明天的传统性，二者在一定条件下相互转化为自己的对立物。
其次，传统性与现代性作为民族教育的两个不同属性，具有明显的排他性和对立性，即辩证唯物主义所讲的“斗争性”。
在现实中，传统性的强化有阻于现代性的体现，现代性的追求有碍于传统性的继承；或是从民族的、传统的角度反对现代性，或是从现代性的角度否定传统性等等。比如，民族教育中的民族语文教学与汉语教学。外语教学之间就有明显的排他性。从加强民族教育传统性的角度，民族语文教学非常重要，课时越多越好；从增强民族教育现代性的角度，汉语教学和外语教学很重要，不能不学好。民族语文与汉语。外语之间，既然有区别。有差异，就有对立，就有矛盾，这是符合辩证唯物主义立场的。传统性与现代性分别体现民族教育两种不同的属性，甚至是两个方向的时空特点，一个指向于过去，另一个指向于现在或未来；一个体现个性，另一个代表共性。必须正确认识二者的区别、二者的斗争性，不能主观地、唯心地抹煞区别，更不能混为一谈。
再次，传统性与现代性之间的力量关系是不平衡的。
根据辩证唯物主义矛盾论，在复杂的矛盾群体中，各种矛盾力量的发展是不平衡的。民族教育的传统性与现代性之间的力量及其地位，在不同的时期。不同的领域里表现得有所不同，不是一成不变的。比如，20世纪50年代是新中国民族教育初创和奠定基础阶段，根据《共同纲领》、《宪法》和《民族区域自治条例》精神，在扶植传统性。体现民族性方面做了许多工作。为少数民族学生单独创办学校，在民族学校使用本民族语言文字，没有语言文字的民族给予创造文宇等等。因此，全国少数民族学校及学生人数迅速增长。这一时期，民族教育的传统性体现得很明显。而到了20世纪80年代末90年代初期，随着市场经济体制的建立，教育体制改革的深化，尤其是“自主择业、双向选择”等的影响，提高质量、提高效益、增强竞争力等民族教育的现代性逐步凸现出来。民族教育的传统性与现代性之间的力量关系是动态的、变化的，不是静态的、静止的。
三 正确认识传统性与现代性辩证关系的现实意义
认识是行动的先导，只有科学的认识，才有正确的实践。对民族教育传统性与现代性之间对立统一的辩证关系的分析和解释，有利于帮助我们纠正过去用孤立的、静止的、对立的观点看待民族教育传统性与现代性之间矛盾的做法，无论在理论上还是在实践中，避免出现激进的现代主义或者狭隘的传统主义的极端倾向。
比如，在民族语文教学与汉语、外语教学的矛盾中，人们常常用孤立的、静止的、对立的观点去看待它们，甚至人为地、主观地扩大它们之间的对立性、斗争性。辩证唯物主义告诉我们，事物是普遍联系的，世界上一切事物都不能孤立地存在。民族语文。汉语和外语之间也有内在的联系，只是研究利用得不够而已。比如，朝鲜语和汉语之间联系非常密切，学习朝鲜语对学习汉语有明显的促进作用；蒙古语文和日语之间也有许多联系，学好蒙古语文对学习日语也有很多帮助。民族教育发展至今日，关于民族语文、汉语、外语教学，与其简单地做出哪一个更重要的结论，到不如研究探索如何协调发展更具意义。
再如，人们常常以某一个时期的民族教育工作和经验，来反驳另一个时期的民族教育工作和做法，甚至简单做出“滑坡”、“低谷”等结论。根据辩证唯物主义观点，在民族教育发展的不同阶段，其传统性与现代性、普及与提高、规模与质量等之间的矛盾不平衡，各个时期的主要矛盾和矛盾双方的主次关系也不同。如上所举，20世纪50年代民族教育的传统性与现代性和21世纪初民族教育的传统性与现代性之间，都不能简单地相提并论或相互对立。因为它们所处的社会、经济、文化、科技背景不同了，它们的内涵、地位、力量也都发生了相应的变化。就双语教学而言，也许从学生数量上来讲是“滑坡”或“低谷”，但是从师资、教材、质量以及学生的能力而言一直是持续发展的。应该坚持辩证唯物主义“两点论”与“重点论”相结合，科学地分析民族教育传统性与现代性之间的辩证关系，既要看到传统性的重要，又要看到现代性的紧迫，既要看到传统性与现代性的双方，又要看到传统性与现代性矛盾发展中的重点。
长期以来，无论在民族教育理论界还是在民族教育实践中，传统（民族的、个性的）性和现代（普遍的、共性的）性之间的矛盾忽隐忽显、忽急忽缓，始终没有停止过。在经济全球化与文化多元化的今天，这对矛盾似乎要激起新的一层浪。在多元文化教育的旗帜下，保护传统、崇尚个性的呼声越来越高，民族教育的传统性再次受到广泛关注。民族教育的传统性与现代性之间，从平衡到不平衡、从不平衡到新的平衡的矛盾运动，不断推动着民族教育自身的持续发展。
参考文献
1概念的梳理与辨析
人们对概念的认识取决于他所处的社会环境、时代背景、事物的发展水平等因素。社会经历不同、生活的时代背景不同、选择的角度不同就会产生不同的认识结果。所以，民族传统体育是一个永远处在变化中的、动态的概念。
1.1概念的梳理
2000年，曾于久等认为民族传统体育以汉族文化为本体，融合多种民族形成一种文化形态，是各民族传统的养生、健身和娱乐体育活动的总称。周伟良主编的《中华民族传统体育概论高级教程》中将其概念界定为：在中国近代之前产生发展、由中华民族世代实践并留传或影响至今的体育。熊志冲认为民族传统体育包括汉民族传统体育和少数民族传统体育，指“在中华大地上历代产生并大多流传至今和在古代历史长河中由外族传入并在我国生根发展的、且有中华民族传统特色的体育活动”。李少杰等运用文献研究法和马克思主义历史唯物观等研究认为：民族传统体育是在具有共同种族、共同生活习惯和思想意识的人群生活共同体中开展并流传的，具有历史相对稳定形势和本民族特色的体育及近似的体育文化活动。
1.2概念的辨析
总的来看学者们对民族传统体育概念的认识正由最初的简单认识向纵向的深入和横向的多元方向迈进，相对来说人们对民族传统体育概念的认识取得了很大的成果。另一方面，从现有的概念中来看由于研究时间、研究视角、研究范围等的不同，对民族传统体育概念的界定还存在着某方面的不足和欠缺。
研究者认为从不同的角度来看，民族传统体育的概念都会存有不同的问题，同一概念，不同的学者都将有不同的认识。本研究认为以上的不足主要表现为以下几方面：研究者认为民族传统体育是一个集合的概念，少数民族传统体育活动只是其中的一部分；民族传统体育与中华民族传统体育的区别，无论是民族传统体育还是中华民族传统体育其实质都是一样的，只是名称表述的不同；研究者认为，传统应该包括过去的传统和现在的传统，过去的传统是指过去流传下来的、现在仍然按照这个方向发展的内容，现在的传统应该是指由过去的传统演变而来并且占主导地位的活动。
2民族传统体育概念的实质
民族传统体育的概念是什么？到目前为止没有任何人对任何概念的界定能让绝大多数人接受和完全信服，而逻辑学家告诉我们“无论是客观现象还是主观现象，无论是自然现象还是社会现象，都可以是概念所反映的对象”，这样概念的可界定与否似乎成为了一种悖论。这一问题的解决让我们回到对概念界定的主体上来，可以肯定到目前为止任何概念的产生都是人类思维活动的结果，任何概念的界定都是人们有意识地按照某一逻辑结构进行思维的结果。所有对民族传统体育这一概念的界定，只是告诉人们在界定者的心目中族传统体育的概念就是这个样子的，而且历史上也曾经有过符合这一界定的民族传统体育的概念存在过。因此，对概念的可界定与否并不是一种悖论，只是界定者认为在他心目中某一事物的概念是什么样子的，是界定者从自身出发、根据自己的思维逻辑对历史上曾经出现过的符合这一思维逻辑的所有事物的概括。
3民族传统体育概念认知的角度
民族传统体育之所以是民族传统体育还是有其鲜明的、不同于他者的个性特征。如上所述，所有概念的界定都是一种主观的思维活动，是主观选择下的客观，所以，这些鲜明的、不同于他者的个性特征却是可以根据我们的价值期待，或者说根据我们开发民族传统体育的潜在价值的需要，使民族传统体育给予我们这个时代所需要的安排。
4结语
对于民族传统体育的概念，学术界并没有形成一个统一的认识和肯定，只是为自己的研究内容作了一个范围上的界定。民族传统体育是一个永远处在变化中的动态概念。时代不同，人们的需求不同，人们对客观事物的认识不同，所指的民族传统体育的概念也不相同。总的来说，学者们主要从体育学、文化学、历史学、民族学等不同的角度对其进行了论述和界定，民族传统体育的概念正由最初的简单认识向纵向的深入和横向的多元方向迈进，相对来讲人们对民族传统体育概念的认识已经取得了很大的成果，但也存在一些问题。本研究通过对民族传统体育概念的实质、民族传统体育概念的认知角度、民族传统体育的兴起与发展论述了民族传统体育的概念，认为民族传统体育的概念包括狭义和广义两个方面的内容。
参考文献：
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摘 要 我国民族传统体育历经数千年的发展，已经形成独具特色的文化体系，而在国内国际新形势下，我国的民族体育教育和学校教育却呈现出相对落后的状态。本文通过文献资料法、归纳分析法，对我国民族传统体育的特点、发展现状以及和学校体育的互补性进行研究和分析，指出我国民族体育的现存问题和薄弱环节，并得出我国民族体育发展的根本出路在于与学校教育形成良性互动的结论。
关键词 民族体育 学校教育 互补性
民族传统体育源自于我国悠久的历史，是中华民族传统文化的重要组成部分。它作为体育的一项分支，具有实践性、技能性、游戏性的特点，将民族传统体育资源融入到学校体育课程中去，不仅是对学校教育的补充，还有利于丰富学校体育教育资源，实现教育内容的多样化。
一、民族传统体育的主要特点
（一）民族传统体育是学校体育的组成部分，有现代体育具有的竞技、健身、娱乐等功能，极具可普及性和广泛传播性。
（二）民族传统体育是民族文化的重要组成部分，有浓厚的人文色彩，民族传统体育蕴含了中国文化的许多特征，两者相辅相成。
（三）民族传统体育具有广泛传播性和普及性
民族传统体育自由灵活，不受场地、器材的限制。在经济不够发达的地区，现代竞技体育的场地设施条件不完善，限制了对学生体育素质的培养，制约了学生综合素质的提高，我们可利用民族传统体育的可普及性在这些地区推广，开展民族传统体育教学。
二、民族传统体育的发展现状
（一）民族传统体育课程设置不平衡。
民族传统体育开设的课程内容主要是与武术类有关的太极拳等初级套路，少数高校也开设了散打和健身气功，个别学校结合自身特点，开设有民族特色的项目，如毽子、射箭等。总体上来说，传统体育的课程设置不平衡，项目单一。
（二）师资力量薄弱
教师是教学活动中必不可缺的重要部分。现如今，大多数普通高校的民族传统体育教师都出身自武术专业，这些教师熟知与武术相关的教学，但对其它的民族传统体育项目缺乏专业基础知识和实践经验，这样严重阻碍了民族传统体育项目的科学发展。
（三）教材内容理论基础薄弱，特色不明显
从现有的高校体育教材来看，民族传统体育的教学内容基本上都是以一些初级武术套路为主，没有深层次的理论基础为支撑；其次，学校对民族传统体育的重视程度不足，大部分的课程是选修课，严重阻碍了民族传统体育的发展。
三、民族传统体育与学校教育的互补性体现
增强学生体质是学校体育的根本任务，而民族传统体育一项综合体育项目，引进民族传统体育能够充分发挥体育教学的作用，尤其是对学生的个性发展、人文素质的培养具有深远的文化意义和现实意义。
（一）民族传统体育有利于培养学生的身心素养
开展民族传统体育教学能够提高学生的身心健康水平，有助于培养学生的综合素质。学校教育在抓好智育的同时，要重视德育教育，更要加强体育、美育的发展，这有助于学生的全面发展，而民族传统体育许多项目都具有丰富的思想教育内涵，这在一定程度上有利于培养学生深厚的素养。
（二）民族传统体育有助于培养学生的合作探究精神
民族传统体育有很多项目都需要团体合作，如毽球、拔河、龙舟等，这些项目在实施过程中都需要大家的互相配合，并且需要不断地创新才能有所突破。
（三）学校是民族传统体育项目传承的最佳平台
民族传统体育与学校教育相结合是其根本出路，学校教育是民族传统体育项目逐渐获得完善的环节，这有利于民族传统体育科学发展模式的形成，另一方面，学校体育的教学理念与民族传统体育所蕴含的精神相吻合，都强调以人为本，既有利于学校体育的发展，又有利于民族传统体育的传承。
（四）学校体育教育的资源是民族传统体育
学校体育引进民族传统体育，既能减少体育经费投入，又在对学生的强身健体、素质教育等方面具有广泛的普适性，不仅能丰富学校体育活动内容，激发学生的学习热情，使学生有更多的选择空间，而且对素质教育能够产生更深远的效应。
四、结论与建议
（一）结论
民族传统体育是中华民族传统文化的重要组成部分，其发展的根本出路是与学校教育形成互补。民族传统体育进入学校，不仅有助于民族传统体育的发展，而且能有效弥补学校体育运动单一带来的缺陷，有利于我国学校体育的健康发展，两者互相促进，共同发展。引进民族传统体育是必要的，也是可行的。
（二）建议
1.加强体育师资队伍建设，加强业务学习和进修培训，提高专业素质和文化品味，确立新的体育教学指导思想，把先进的课程理念引人体育教学中。要采取行之有效的教育方式方法，最大限度地激发他们的学习兴趣，消除厌学心理，提高运动的主动性、积极性。
2.调整改革体育教学内容，使学生掌握基本的运动技能，又可以养成坚持锻炼身体的好习惯，培养学生获取知识为己所用的能力。
3.加快发展民族传统体育，大力弘扬民族文化。应紧紧抓住国家大力发展体育的有利时机，加快发展民族地区传统体育，逐步缩小地区之间在体育方面的差距，促进各民族体育的共同繁荣。
参考文献：
[1] 曾于文.民族传统体育概论[M].北京：人民出版社.2000.
[2] 刘德琼.少数民族传统体育[M].桂林：广西师范大学出版社.
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