时间：2023-09-22 17:04:55
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民族文化的理解，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
虽然当前翻译的取向在于摆脱文字的束缚，阐释其中的文化意味，但是由于语言对文化的基石作用，因此以语言转变来实现的翻译路径自然不能忽略语言文化影响，民族文学的文化翻译更是如此。通过民族文学翻译来实现民族文化传播是民族文学翻译的基本目标，翻译带来的文化“失真”自然会对民族文学推广传播的目标实现有所影响，因此基于多种视角对文化“失真”问题进行分析研究是民族文学翻译必然要面对的课题。
一、语言文化分歧促成了民族文学翻译中的文化“失真”
（一）语言文化特性影响文化信息传递文学中的文化信息包括语言文化信息和语言所承载的文化信息。首先是语言文化，语言本身也具有文化性，语言包括语音、语义和语用三个部分。这三个部分分别代表着三种不同的文化内容，翻译的过程是从此语言到彼语言的过程，对于新语言的使用，意味着原有语言的弃用，其中的文化信息自然不能通过翻译路径传递至目的语，翻译的特征决定了这样的文化缺憾是不可避免的。其次，语言是文化的载体，少数民族文学中的文化信息和文学作品所使用的语言密切相关，对语言的理解和把握程度直接关系着民族文学中的文化信息理解及其在目的语中的传递。民族文学的语言主要有两种：民族母语和汉语。少数民族古代文学大都以少数民族的母言来创作，而现代民族文学大多以汉语来创作。首先从民族母语所创作的文学作品的翻译来看，我国大部分民族都有自己的民族语言和文字，由于民族地区多地处偏僻位置，地形地貌形成了其与外界交往的天然屏障，因此大多数少数民族语言具有复杂性、闭塞性和封闭性等特征，这样的特征使得少数民族语言蕴含着民族独有的文化信息，不同民族语言都有民族文化的痕迹，民族语言的变迁遗留着民族文化的发展遗迹，民族语言所体现的的造词心理体现了民族的文化素质水平，而在民族语言中所出现的借词现象则可以看到民族文化和其他文化的接触，在少数民族语言中的地名等固定词组则可以看到民族迁徙的踪迹，另外在民族语言中也可以了解民族来源、、婚姻制度等。[2]使用民族母语所创作的文学作品在内容和语言上已经浑然一体，在翻译过程中因民族语言的置换而使得民族语言中所蕴含的独特的民族文化知识无法得到传递，因此文化信息的传递自然不能完全一致。其次，就汉语所创作的民族文学而言，这个文化翻译的过程包括两个层面：第一、民族语言和汉语本身属于两种文化系统，在用汉语创作民族语言时，由于民族语言和汉语之间的文化差异，每一种语言都有自己的叙述方式，用汉语对民族题材的叙述，意味着这个民族的思维模式、价值取向、生存方式、精神实质实际上已经经过了一次全面的变迁过程，即第一次文化翻译的过程；第二，汉语所创作的民族文学向第三种语言进行翻译时，实际上是文化的再次翻译过程。汉语创作民族文学从浅到深包括三个层面：叙述层次、表现层次，观念同构层次，这样的过程使得民族文学在经过语言混血过程后，其中的文化信息已经不再是纯粹的民族文化的原来面貌，更多的是得其神而不得其形。由此可见，无论是民族母语还是汉语所创作的文学作品，在翻译过程中，语言文化特性都会影响其中的文化信息完全传递至目的语中去。
（二）语言文化隔阂形成文化理解偏差翻译路径下对于相关文化信息需要经过两次理解，第一次是译者对原作语言中的文化信息进行理解，第二次是受众在阅读时对作品中的文化信息进行理解。每一种语言都表征着一种文化系统，翻译的过程也是信息从此文化系统到彼文化系统的过程，而每一种文化对于相关信息的理解是有差异的，在新的语言文化系统中很难做到文化理解上的完全一致，因此翻译过程中源语中的文化信息很容易在另外一种文化系统中产生“失真”问题。理解所带来的文化“失真”主要包括译者和受众两个方面。对译者而言，虽然其居于两种语言之间进行文化传递，但其中间人身份是相对的，由于译者本身的国籍或语言归属使得其在对源语或者目的语有所偏重，因此其在提取文学作品中的文化信息时，自然会对其中的文化理解有所偏差，译者的偏差带来了文化翻译的“失真”。翻译的目的在于文化传播，译者由于语言差异而对译本文化理解上的偏差是造成民族文学文化翻译“失真”的重要原因。另外，目的语受众在用自身的语言系统对文本中的信息进行理解时，往往由于语言理解或思维方式的不同，容易产生理解上的分歧，形成了文化理解上的“失真”。过多的信息失真会使翻译的文化传播目的大打折扣甚至削弱文化的影响力。对少数民族文学而言，作品所承载的文化信息是较为独特的民族文化，这种较为小众的文化和主流文化在思维方式、意识形态、文化表述方面存在较多分歧，更容易带来文化理解上的偏差。无论是用民族语言还是汉语所创作的少数民族文学在其向其他语言翻译的过程中，由于语言所承载的文化思维方式有所不同，对于同一文化现象的文化理解各有不同，因此在文化信息由此语言向彼语言传递的过程中往往会带来文化理解上的偏差。少数民族文学中所承载的文化思维方式、思想内涵、文化特征方面具有一定特殊性，而文学语言本身也具有一定文化性，在民族文学语境下的文化信息在其他语境中有可能会带来理解上的“失真”。要使其中的文化信息能够传递至目的语语言中，就必须对民族语言有准确的把握，理解民族语言中独特的文化内涵。在民族文学的翻译过程中，只有抓住民族语言的精髓，深刻理解其中的文化内涵，民族语言及其所承载的文化信息才能最大程度地传递至目的语中。就汉语所创作的民族文化而言，在由汉语向第三种语言的翻译过程中，必须准确理解汉语所要表达的民族文化内涵，而不仅仅是对汉语字词的字面含义和表述方式的认知，在此基础上，汉语所创作的民族文学所要传达的文化信息才能在第三种语言中得以真实呈现。
（三）语言表述方式影响文化信息效果文本中文化信息的最终形成不仅在于信息本身，文本对信息的表述方式对文化信息也有重要影响。不同语言的表述方式各有不同，所要表达的意味便有所区别。语言表述方式对文化信息的影响主要在于两个方面：第一，由于表述习惯不同，往往形成不同的语言搭配，而这种语言搭配在不同语言环境中所表达的意思不同，因此便形成了源语与目的语中语言搭配相同但是所表达的意思却各不相同的状况，两者不一致造成了原作中的文化信息不能真实传递。以文学翻译中经常出现的“欠额翻译”现象为例，在同一语境下作者与受众具有相同的文化背景，因此在习惯用语表述方面，作者在文本创作时往往会以受众自然理解其中内涵的角度出发进行创作，使得文本中往往会出现各种用词省略或忽略的情况，即原作有自己的语言表述方式。如果译者在翻译过程中，也把这种想当然做为翻译的基础，便会使以上信息忽略情况传递到其他语言中去，而对其他语境中的受众而言，由于语言文化背景各有不同，因此其所看到的文化信息便有可能是残缺的。第二，不同的表述方式对文意的力度和深度的表述效果各有不同，在长期历史发展中，各个民族对文学的表述形成了不同的表述方式，古歌、叙事诗等都是民族古代文学常见的表述方式，虽然现代民族文学中采取了更为开放的语言表述方式，但是一个民族的语言表述方式具有固定的特征。在民族文学向其他语言翻译过程中，由于语言表述的习惯和方式各有不同，往往容易使得文本原作中所要传达的文化信息的力度和深度不能得以强调。虽然民族文学翻译的文化翻译重表述是民族文化的“芯”，即语言中所蕴含的民族文化精神和思想文化才是翻译所要抓住的重点，但是无论是少数民族母语还是汉语所创作的民族文学，在其对外翻译过程中，语言的表述差异必然会带来文化信息理解或认知上的偏差或失误，影响文化信息的保真。
二、正本溯源，理智“保真”
虽然翻译中的文化“失真”不可避免，但是尽可能减少“失真”仍然是翻译所要追求的目标，语言文化对民族文学翻译的影响还需要基于语言文化视角来解决，语言及文化都是翻译中文化“保真”的有效切入点。
（一）深刻理解语言内涵，促进语言对等源语和目的语在语言和文化方面的差异带来了文化方面的“失真”，因此对于相关问题的解决必须从根源解决。语言对文化传递的影响主要表现在语言的文化内涵、表述方式两个方面，要减少“失真”就需要从以上两个方面采取针对性措施。首先是语言文化内涵方面，少数民族文学所使用的民族语言对应着各种独特的民族文化，在翻译过程中，就需要对相关语言准确把握，理解因民族不同而形成的特殊的文化内涵，并在文本翻译中对相关内涵在目的语中进行合理表述，尽量减少因语言差异而带来的文化传递上的偏差和失误。其次是表述方式方面，不同语言有特殊的表述习惯，在民族语言的长期使用过程中，少数民族民众形成了能够表达民族特殊意味的习惯性词组或俚语，由于文化方面的差异，这些特殊的表述方式可能在目的语中不能找到较为合适的对应词语来进行意义方面的陈述。对于此类问题的解决便可以通过直译和标注的方式来解决，以此来减少较为特殊的民族表述方式可能在目的语语境中产生的文化信息误解或缺失。另外，对于民族文学翻译中的文化信息的欠额翻译，可以通过译者对于原作中的文化信息进行补充的方式来使译本中的文化信息更加全面。语言方面的问题所产生的分歧自然需要通过语言方面的处理来解决。对于民族文学中的文化“失真”更需要翻译者发挥其主体作用，在精通两种语言及其文化背景上，对其中语言可能产生的“失真”问题进行妥善处理，尽量减少或避免因语言带来的“失真”现象。
（二）妥善处理文化分歧，加强文化沟通少数民族文学中所承载的民族文化信息相对而言较为小众，因此和其他语言所承载的大众文化相比，民族文化和大众信息存在诸多不对应的方面，文化空缺、文化层次、文化方向都使得民族文学中的文化在向其他语言中进行传递时，很容易带来理解、表述等方面的欠缺，因此使得文化信息形成了跨文化的“失真”。对于相关问题的解决主要在于要从宏观上对两种文化之间的分歧和共通之处有所了解和把握，在此基础上，建构其两种文化语境下文化信息传递的准则和观念，使得民族文学中的文化信息的传递总体上形成可以理解并能够为两种语境下的受众共同接受的图景。其次，在宏观把握基础上，民族文学的文化翻译需要在具体操作层面对于文化之间的遇合际会、冲突分歧进行妥善处理，最大限度地在其他语言环境内保持民族文化的本色。
三、结语
1.民族文化符号的滥用
近年来，传统文化因素在设计者的作品中被广泛应用，民族文化符号开始受到更多的青睐。这在一方面促进了文化的传播和接受，但也出现了严重滥用的问题，大量民族文化符号的堆积，为应用而应用的现象比比皆是。如许多商标的设计不论内容适合与否，都采用传统的图案纹理，造成了视觉和审美疲劳，反而会影响产品的特色和亮点。
2.民族文化符号的误用
民族文化符号中承载着丰富的文化内涵，由于时代久远，其意蕴和现代人的思维会存在差异。许多设计人员在应用这些符号时，仅仅依据自己的主观理解，局限于符号本身的视觉意义，而忽视了其内在意蕴，这种对民族文化符号的应用会造成对传统文化的误读，影响设计作品本身的品质。
3.民族文化符号的搬用
民族文化符号的价值不是符号本身，而是其中蕴含的时代精神和文化信息。设计者在运用时，不能仅仅是符号的拼接组合、照搬照用，而应结合现代人的审美追求和思维习惯，对民族文化符号加以再创造。生硬的堆砌和搬用既不符合设计创新的要求，也无美感可言，是对传统文化精神的破坏。
二、艺术设计中民族文化符号的应用方法
随着对传统文化自身关注度的提高，民族文化符号的应用逐渐进入现代艺术设计中，如何将传统与现代相结合，赋予民族文化符号新的表现视野和新的审美呈现成为艺术设计人员努力解决的难题。在艺术设计的过程中，我们应该在形象观察的基础上理解民族文化符号所蕴含的精神象征，通过联想和想象进行艺术的解构和创造，赋予民族文化符号新的时代特征和意义，突破创新，实现再创造。
1.观察理解
形象观察是设计者进行一切创作的前提和基础，只有具有独到的眼光和敏锐的观察力才能善于发现美、创造美。我国是一个民族众多、历史悠久的国家，在社会发展的进程中保留下了许多具有民族特色的历史文物，如石窟壁画、皇家园林、亭台院落等各具特色的建筑景观，设计者只有在亲身体验和观察后，才能领悟到民族文化的真谛和内涵。观察的过程，不仅是对民族文化符号外在形象的记忆，更是对其蕴涵的文化信息的解读和理解。张道一先生曾说：“传统的‘传’即传布和流传，‘统’即一脉相承的系统。这些广为流传的文化符号背后都隐藏着复杂的文化精神价值”。只有真正理解这些符号背后所代表的精神内涵和文化背景，才能在运用时做到得心应手、准确精炼。例如将中国传统的筷子和西方的刀叉组合在一起所设计的标志，传递出中西方相互交流的文化内涵。
2.联想创造
联想是一种抽象的思维方式，是将两个具有某种相关性的物象通过思维联系在一起的过程。在形象观察和理解的基础上要进行合理的想象和联想，是设计者必须具备的素质和能力，通过联想可以将民族文化符号与具体的设计内容联系在一起，为设计提供素材和准备。之后，要对联想的内容进行选择和处理，进行新的形象创造，这个过程主要是借助对民族文化符号构成要素的解构、置换和组合加以实现的。这里的创造只是一个初级的阶段，主要要求与设计内容的关联度和相似性。通过联想和创造，艺术设计和民族文化符号之间建立起一个初步的联系，设计作品在外在的形象构成上符合要求。如对故宫博物院的标识设计，就是在对故宫建筑外形联想的基础上进行的创造。
3.时代结合
民族文化符号带有鲜明的民族性和历史性，将其应用到艺术设计中可以增加作品的厚重感和文化气息，给观者带来视觉和心灵的双重享受。在设计中应用民族文化符号，既要继承、保留其自身的传统，又要与时代相结合，创作出符合现代人审美需求和价值取向的优秀作品。同时，艺术设计者要注重吸收西方先进的设计理念和方法，取其精华，并将它们与传统文化相结合。现代设计语言与民族文化符号的结合可以衍生出不同的创意，如对中国传统吉祥图案“盘长”的应用，根据不同的设计理念和需求，产生了许多各具特色的优秀作品：北京奥运会标志和中国联通的标志。这些设计将传统与现代巧妙的结合在一起，创造出全新的文化意蕴和视觉、审美享受。
4.突破创新
艺术设计经过多年的发展，其本身已经积累了丰富的设计理念和形式，但这些形式和理念中存在着陈旧的、脱离时代需求的内容，这就要求设计者在工作过程中不断进行取舍和突破。民族文化符号也存在这样的情况，要在艺术设计中摒弃那些被时代淘汰、落后的符号，抽取出符号原型中具有经典意义的元素，对优秀的素材进行加工和提炼，赋予民族文化符号以新的形式，这一过程就是突破创新和再创造的过程。要打破符号本身所固有的形态，结合设计的内容和理念，用现代化的设计语言进行重构，可以通过分解、置换和异形的方式进行。形式的突破和创新，可以实现质的飞跃，使民族文化符号的应用更加贴合艺术设计的需要，从而使两者完美结合、浑然一体，形成更强的视觉冲击力。
三、结语
【关键词】文化再现 理解教育 德昂族
【基金项目】全国教育科学“十一五”规划教育部青年专项课题《基于文化再现理论的民族地区多元文化理解教育研究――以云南省临沧市为例》（编号：EMA100453）的研究成果之一。
【中图分类号】G40-03 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2014）02-0035-01
再现指一组建构与沟通意义的实践。人透过再现而让他们的世界有意义，并在社会世界里有所定位。文化再现指出“文化”作为物质与意识再现的对象，反映再现的隐喻和演变。理解教育简单的说就是为促进理解而进行的教育，笔者认为理解教育可以概括为各民族“了解自己――理解他人――尊重彼此”的过程，也是民族团结、稳定的重要途径。
一、文化再现主体
云南省临沧市是一个多元民族文化的汇聚区。除汉族外，还有23种少数民族，其中有彝族、佤族、傣族、德昂族等11种世居少数民族。德昂族、彝族（俐人）一般居住在海拔1500米左右的半山地区，傣族、佤族和少量汉族居住在海拔1500米以下的平坝地区。各少数民族垂直立体分布的状态也使得他们处于一种大杂居、小聚居的分布状态之中。
二、德昂族文化再现的象征符号
德昂族居住在边远落后的山区，生态环境相对独立封闭，山川阻隔，交通不便，往往聚族而居，以村寨为单位居住。独特的环境形成了有特色的德昂族文化象征符号。
1.色林的表意方式是：由坚硬木材雕刻而成的木桩安置在半径约为5米的围栏正中。祭祀时，女性只能在围栏外跪拜祷告，男性则拥有脱鞋进围栏对心中的神灵近距离跪拜的权利。祭祀过程中举行念诵经文、祭祀跪拜、跳摆等仪式。核心意义是心灵寄托、祈福平安。
2.缅寺的表意方式是：开门节、关门节、泼水节等重大节日都要到缅寺去朝拜。核心意义是祝福、祈祷、团结。
3.妇女服饰中上衣的“红色条带”和腰箍的表意方式是：德昂妇女是虎精变化而来，因老虎吃血，故服饰上衣有两条红色条带，成为辨认德昂族的标识。佩戴的腰箍越多越精细，说明妇女越聪明、越勤劳。核心意义是老虎代表勇敢、自信；腰箍代表聪明、勤劳。
4.泼水节的表意方式是：节前所有信徒要准备丰富赕品，做糯米糖粑粑，制造旋转喷水筒、赶制新服饰等。第一日，做好泼水节的各项工作。第二日，采花。第三日，泼水。 第四日，堆沙。第五日，祭寨门。核心意义是纯洁、善良、勤劳、纯朴的民族品质。
5.开门节的表意方式是：农历九月十四日前，信徒要准备纸花、小幡旗、食物等供品。核心意义是团结、活泼；民族凝聚力的体现。
6.关门节的表意方式是：农历六月十四、十五，全寨长老和年满40岁以上老人携带佛礼赕品前往寺院供佛三日，由家属送饭。核心意义是相互尊重、平等、友善。
三、主体民族文化的冲击
首先，汉族地区先进的生产技术和管理经验传入德昂族村寨，同时德昂族的房屋建筑仿照汉族式样；此外，由于轻便、耐用、美观等特点，汉族服饰受到德昂族的欢迎。其次，傣族的宗教文化对德昂族的影响十分深远。他们都信仰南传上座部佛教，在缅寺开展滴水、浴佛、念经等活动；都庆祝相同的节日：泼水节（堆沙节）、开门节、关门节。此外，临沧地区部分德昂族村民能说傣语，能与傣族进行民族语言的交流。
四、德昂族对自身文化的认同
云南临沧地区的德昂族是一个民族文化认同较弱的世居少数民族。笔者调查发现，德昂族很少有意识的对下一代进行族源、族称和族谱的教育，仅有极少数宗教人士和民族精英知晓。此外，德昂族对自身的民居建筑、服饰、饮食和等缺乏民族符号的识别，迫切需要通过口口相传、家庭教育、社区教育和学校教育中不断的加深对本民族的认同感，同时也需要加强外界对德昂族的理解和认同。
五、德昂族理解教育的途径
少数民族地区多元文化的理解教育就是要通过教育帮助每一个人正确的认识、了解自己和他人，增进各个民族间的理解与宽恕，并懂得尊重其他人及其文化、思维方式、行为方式、民族历史和精神价值等，在达成理解与共识的基础上平等而主动地与他人交往、交流与合作，从而深刻地意识到世界彼此相互依存性的客观存在与合理存在，最终实现学会共存、共赢。
1.家庭理解教育。首先，父母通过带领孩子参加生产劳动获得生产知识；其次，生活经验、人生哲理的教育和传承通过长辈的言传身教以及一些谚语或家训获得；此外，道德规律和行为准则的教育与宗教的教规教义有机结合起来成为家庭理解教育的主要内容；而对祖先的历史和文化等内容的传授主要由年老的长者以口传的方式完成，成为家族团结和内聚的源泉。
2.社区理解教育。（1）政府投资建立社区的活动中心。作者调查发现，德昂族大部分的宗教活动和节事活动都集中在缅寺，而村子里的缅寺却是一间简陋和粗糙的砖瓦房；（2）保障社区节事活动的原生态性；（3）合理开发社区教育项目。例如举办专题讲座或培训，内容包括有民族政策、民族精神学习、民族文化知识普及等。
3.学校理解教育。（1）学校显性课程的设置，包括双语课程和思想品德课程。可以采用理论与实践相结合的方式，让学生走进少数民族村落，让学生以新颖的方式了解本民族的文化，增强了民族自豪感，自觉自愿的学习本民族文化。（2）积极开设特色学生第二课堂，例如举办校园民族艺术节，或是兴趣小组（民歌合唱班、民族舞蹈班、民族武术班等），既增强了学生对少数民族体育和歌舞文化的了解，同时也让德昂族学生在培养兴趣爱好的同时也自觉地传承了本民族的文化。（3）理解教育手册（读本）的开发。
云南临沧地区的德昂族是一个纯洁、善良、勤劳、纯朴的边疆少数民族，受到地域文化和主体民族文化的冲击，德昂族自身的民族认同感薄弱，民族文化的标识趋于消亡。在挖掘正在消失的民族文化特征的同时，迫切需要加强德昂族自身的理解和认同，也需要通过各种途径加强外界对德昂族民族文化的理解。学校、社区和家庭是最重要的民族文化传承和理解的途径。
参考文献：
[1]Barnes， Trevor J. and James S. Duncan （eds.）. （1992）. Writing Worlds： Discourses， Text and Metaphor in the Representation of Landscape. London： Routledge.
[2]Anderson， Kay and Fay Gale. （eds.）. （1999）. Cultural Geographies （2nd edition）. London： Longman.
[3]赵世林著.云南少数民族文化传承论纲.昆明：云南民族出版社，2002，6.
[4]许光主编《宗族・神姓・俱乐部》，华夏出版社，1990：60-62.
[5]临沧地区民族宗教事务局编.临沧地区民族志[M].昆明：云南民族出版社： 86-97.
[6]俞茹著.德昂族文化[M].昆明：云南民族出版社，1999：186-197
作者简介：
王婷（1982-），女，云南蒙自人，讲师，硕士，研究方向：民族教育。
陈亚颦（1965-），通讯作者，女，云南昆明人，教授，硕士生导师，研究方向为文化地理。
关键词：中国民族文化；大学；英语；教学
中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1003-2851（2012）-07-0063-02
提到高校英语教学中的文化，人们往往就会想到欧美文化。但是，高等院校英语教学的目标就是为了在学习语言的同时输入文化，因此一定要注重中国民族文化在大学英语教学中的应用问题。虽然英语所承载的西方文化已经成为大学英语教学的主流，但是怎样去解读和理解西方文化，就十分需要丰厚的民族文化基础。这就意味着在传达西方文化的过程中，中国民族文化不仅是一种依托，而且还是根基之所在。一旦离开这一根基，就难以对西方文化产生更深层次的理解，这样一来，外来文化也只能成为虚设。在世界经济一体化趋势不断增强的新形势下，我国的改革开放自然也需要引入更多国外先进文化，然而，先进外来文化一定要由本民族的语言进行表达，才能发挥出有效的作用。但是，如今中国民族文化在大学英语教学中的应用现状却是在了解外来文化的基础上，对于中华民族本土文化的掌握却到了让人难以容忍的程度。可以说，中华民族的文化基本功在相当大的程度上抑制了大学英语教学的价值。这不但是高等院校英语教学中所存在的实际问题，而且也是全球一体化进程之中值得关注的重要社会现象。这就意味着在高校英语教学之中，中国民族文化的应用是一个不可忽视的重要问题。
一、在大学英语教学中融入中国民族文化的必要性
（一）培养民族文化传承人的需要
我国的民族文化博大精深，已经形成了自身十分独特的文化形式，主要有民族歌谣、舞蹈、曲艺、民间故事等各种以民间文化、物质文化、口头文化、非物质文化等多种形式。比如，我国侗族地区的耶歌与琵琶歌等歌谣，瑶族所创作的歌谣《盘王大歌》，壮族所创作的史诗《布洛陀》等均具有很高的艺术性以及文学性。以上优秀文化均为我国民族文化中十分重要的组成要素。鉴于我国大量民族本土文化均没有文字性的记录，只能依靠言传身教进行世代流传，只有有土生土长的本民族接班人才能更加准确地理解民族文化之精髓。比如，民族地区的高等院校生源主要就来本地区，这些大学生从小就是在其所特有的民族文化氛围之中成长起来的，理所当然地是民族文化最为理想的继承人。而这批大学生之中的英语学习者肯定会成为民族地区实施对外交流的重要主体。因此，地方院校在英语教学过程中更需要强化民族文化之输入，从而让大学生们成为民族文化的继承者与传播者。
（二）对外宣传中国民族文化的需要
中华民族并非是单一的民族，而是由五十六个兄弟民族所共同组成的一个复合型的民族共同体。这里书说的一体，是指五十六个民族在长期发展过程之中结合而成的，彼此依存的统一体。中国多元化文化在实质上主要是由不同的区域民族文化所组成的部分。民族文化主要有传统文化以及当代文化等两个组成部分。前者是指中国文化所具有的基本精神，具备代表性的古代传统文化典籍、中华各民族所特有的传统文化艺术形式和我国所特有的节日等。后者则是指从中华传统文化以及西方外来文化之中吸收有用的成分，并且和现代精神以及中国特色相互结合的文化，可谓是传统文化的一种延伸与升华。由于民族文化在高校英语教学中的应用并不多，所以十分有必要加快民族文化的传播速度。因此，高等院校在培养英语人才的过程中，不仅担负着为当地经济与社会文化发展提供优质服务的重要任务，而且还是对外交流的重要使者，其良好的民族文化素养将是传播中国民族文化的基础与保障。
二、中国民族文化在当前大学英语教学中运用现状分析
语言和文化之间具有密不可分的关系。在高等院校英语教学之中，不仅要注重于培养大学生的实际英语语言应用能力，而且还有必要输入目标语当中的各种文化背景知识，从而让大学生们能够正确地理解与判断其所接触到的英语语言和文化方面的信息。学习英语语言需要尊重文化所具有的多样性以及文化交流所具有的双向性。在学习英语语言之同时，我们也应当进行文化的输出，学会运用其语言来介绍自身的文化。在具体的英语教学之中，大学生们所接触到的素材主要是关于英美等国的文化、历史和现状。所以，中国文化在英语课堂中的介入量显得非常少。除了教材自身的原因之外，英语教师所具有的本土文化意识不够强大也是一个主要因素。当英语教师在介绍西方文化时，几乎很少会想到让学生们学到更加本土化的民族文化知识，由此而导致学习了十多年英语的当代大学生难以找到合适的词汇来描述糖葫芦、三轮车等十分常见的物品，更别说要准确地翻译出牌坊之类的富有中国特色的词汇了。然而，一旦大学生群体的民族文化的输入十分匮乏，那其今后在国际交流之中也就很难准确地解释与弘扬民族本土文化，所以也就容易在国际上失去文化话语的主导权。
民族文化传播对提高民族理论课教学效果的作用
民族理论课教师要在教学中重视运用民族文化传播，提高教学效果，以有利于帮助大学生树立正确的民族观，培养学生对民族文化的兴趣，使学生普遍具备民族文化特征，为民族文化的大繁荣作出自己应有的贡献。1． 民族文化传播有利于潜移默化地对当代大学生进行思想文化渗透。民族理论课教师要对授课内容进行全方位整合，把民族文化融入民族理论课的教学过程当中，既能促进民族文化传播，更能有效地加强民族文化对当代大学生思想观念的渗透。民族理论教师要加深认识民族文化传播的特点，依据社会发展的需要，有计划、有针对性、有重点地选择、整合教学内容。要以传播民族文化、加强民族文化认同为准则，以继承发扬中华民族文化为目标，以强化对民族文化进行现代意义的诠释为重点，使民族理论课程内容在多个层面上展开。促进大学生对学校所处区域内各民族文化的学习，给学生提供系统学习中国和世界各民族文化的机会，让学生了解并掌握各民族文化的基本知识与技能，进一步理解民族文化的深刻内涵。比如关于世界民族与中国民族概况这一章的教学中，要明确我国是一个多民族、多文化的国家，各民族呈大杂居、小聚居的分布特点，各民族之间存在着文化、经济等多种形式交流的现实情况。不仅要重视帮助全体学生理解自己所属民族的文化，更应使学生们接纳和欣赏我国乃至世界其他民族的文化，认识到文化具有丰富性与多元性，必须要剔除偏见，打破文化的界限。2． 民族文化传播有利于培养学生对中华民族的认同感。民族理论课教学要把培养学生民族情感和树立民族自信心作为课程价值评价的核心部分，积极进行以继承发扬民族文化为主要任务的独立的课程设计，从而有效推动民族文化进课程，这样才能更好地培养大学生传承民族文化、阐释民族文化精神和提升民族文化自豪感和自信心的使命感。如针对中国各民族与国家统一这一章的讲授，从中华文明起源开始，随着夏商周三代更替，华夏民族内部和华夏及四裔民族之间，通过民族文化传播，形成了民族文化繁荣的景象，强调各民族共同创造了统一国家。培养学生的民族自豪感，增强民族自信心，进一步让学生明确自己是在为中华民族的伟大振兴而学习，达到提高民族理论教学效果，真正起到切实加强大学生的民族文化教育，增进学生对中华民族的认同感的作用。只有把中华民族的共同价值观内化成为自身的信念与价值观，才能将自我实现融入中华民族的发展之中。只有培养中华民族认同感才能使中华民族产生强大的凝聚力，有效维护我国的民族团结与统一，实现各民族共同繁荣。3、民族文化传播有利于培养理性的中华民族意识。当前中国正处于社会转型时期，随着文化价值观的多元化，人们对社会发展中存在的各种问题会不断产生出困惑和疑问。大学生尤其是少数民族的大学生，面对价值观形成过程中的文化选择与自觉，不可避免地会产生一些痛苦和矛盾情绪，在民族文化和现代文化、外来文化、主流文化的强烈碰撞中陷入疑惑状态。大学生要明确认识民族文化的形成、特色和发展趋向，“加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”［2］所以民族理论课程必须要坚持以社会主义核心价值观为指导，达到同志所提出的党的民族理论和民族政策进课堂、进教材、进头脑的要求，注重引导学生把朴素的民族情感转化为理性的中华民族意识。4． 民族文化传播有利于培养学生尊重民族文化多样性，避免狭隘的民族主义。在民族理论教学中必须强调尊重文化多样性，避免狭隘的民族主义思想。对待文化多样性的正确态度是既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化。不同民族之间，应该相互尊重，在发展本民族文化的同时，共同维护、促进文化的多样性。
运用民族文化传播提高民族理论教学效果时应注意的问题
( 一) 以民族文化传播为教学重点，精心选择教学内容现在大学生过多的关注于流行文化、西方文化。在教学过程中发现绝大多数学生对民族文化知之甚少，甚至连最基本的常识也不具备，如我国 56 个民族当中的一些民族的名称都会叫错，出现此种情况的原因，和学生对民族文化漠不关心的态度密不可分。另外，学生平时也很少有机会接触民族文化，虽然他们具备了一定的专业水平，但是对民族文化元素，却是一无所知或者是一知半解，民族文化知识的欠缺，将会对学生今后的发展造成一定的障碍。民族理论教师要提高自身民族文化水平，思考如何在有限的教学时间内选择适合的教学内容，将民族文化内容授之于课堂，把民族文化同各专业学生知识结构进行结合，改变学生忽视民族文化的观念，增加学生民族文化知识，为未来的发展打好基础。民族理论课在民族文化传播中优越于其他课程之处，就是作为公共必修课，民族理论课可以有效地引导各专业的学生将对民族文化的理解融入他们的本专业当中，在各学科中进行渗透。民族文化在学校教育中与学校主流文化疏离，有形而无神，忽略了民族文化对民族价值观等的生成作用，是不符合学校教育的育人取向的［3］。在民族理论教学过程中需要注意的一个非常重要的问题就在于加强对民族文化的宣传的同时，要让学生不仅仅是了解浮于表面的常识，更要从深意入手，挖掘出新意，让学生真正对民族文化产生兴趣，认识到民族文化对他们在现实社会生活中的价值，有选择地吸收并进一步利用民族文化对本专业进行创意实践，这样才能真正成为推动社会发展的优秀人才。( 二) 合理设计民族理论课堂教学，精心选择教学方法民族理论课堂是各专业学生学习民族文化的基本场所。民族理论课教师要让课堂成为实现民族文化融合、共享的地方，在师生互动的过程中使双方获得文化的提升。要优化民族理论课堂教学设计，提高文化传播效果。特别注重精心选择细化的教学方法、对教学组织方式进行全面优化组合、灵活运用教学策略、巧妙利用教学艺术，通过优化设计民族理论课堂教学，以实现民族文化的高效传播，不断地提高民族理论课堂的教学效果。为此，可以进行多种尝试以引发学生的学习兴趣。比如在民族文化的传承、发展与创新与风俗习惯这一章，可以在授课过程中给学生讲解具体民族文化特性时，要运用多媒体教学，用大量图片和适当视频让学生直观地了解民族文化。比如针对民族服饰文化，可以先用图片或视频对比展示我国各民族的古今服饰，引导学生指出民族服饰在不同历史时期的变化和特点，折射出各个时代的民族发展状况。在课堂上可以组织学生进行主题性讨论，充分调动学生的主动性和积极性。要求学生充分发挥想象力、自主选择与主题有关或者有相同寓意的民族文化，讲解他们自己对民族元素与所选主题结合创作的一些想法，同时，教师可以表明自己的观点，让学生进行有目的性的比较，以此提高学生的创新能力。在课堂讨论过程中让学生搜集自己感兴趣的相关资料，可以采取表演方式个性化地传达对民族文化的了解。例如可以让学生从自己家乡的民族讲起，从熟悉的生活当中找寻民族文化对自己的影响，在同学们的相互交流和补充中更多地了解民族文化，让大量有关各地民族文化的信息，通过本班学生间具有亲和力的语言风格和表达方式，使大家更好地接收。( 三) 确定实践教学基地，组织学生实地考察实践活动在内容和形式上的特点，恰好与民族文化的趣味性、实践性等特点相契合，是适于民族文化传播的极佳途径。要重视民族文化实践教学，突出与民族文化传播相关的民族理论课实践教学在教学计划中的比重。积极和相关部门进行联系，确定实践教学基地，组织学生参与民族文化活动，如民族文化保护、文化旅游、文化宣传等。民族理论课要以传播民族文化为目标，灵活设计活动主题，如组织学校民族文化传统活动、参观民族古迹和民族文化、民俗博物馆等形式。目前民族理论课在实践教学方面存在很多问题。首先是参与实践教学的学生数量较少。如内蒙古民族大学的民族理论课，每个教师都带有7 －9 个合班，一个教学班人数在一百人左右，有的班级甚至超过了二百人，难以实现让每个学生参与到实践活动中。现在解决的方法只能是在各合班内选个别代表或者抽一个小班去进行实践，不能真正实现全面民族文化实践教育。其次，实践教学经费严重不足，制约了民族理论课程民族文化实践环节向深度和广度发展。开展实践环节需要经费支持，用来进行民族文化教育基地的设置、购买所参加活动场馆的门票、提供学生进行比赛活动的奖品等。经费不足就导致实践教学的手段受到了极大的限制，如带领学生参观与民族文化相关的设施场馆，就只能选择一些免票的项目，或者选代表参加活动。对于在民族文化社会调研中表现突出的学生小组，只能给以精神鼓励。受诸多因素的影响，民族理论与民族政策的民族文化传播实践教学的形式，需要更进一步完善。总之，在民族理论教学当中，教师要尽力挖掘、整理、研究各民族文化元素，全面开展民族文化传播。坚持创新和能力培养的教学理念，大胆创新教学模式，协调理论教学与实践教学。通过教师的教学实践，积累、形成典型案例，探索出民族理论教学中开展民族文化传播有效的方式方法，使学生深入了解民族文化，以此提高自我的身心和谐发展，提升学生综合素质与能力。通过教师的教学实践，实现对大学生的思想文化渗透，增强大学生的中华民族文化认同感，有利于中华民族的伟大复兴和发展。
作者：刘海池 内蒙古民族大学学院
【中图分类号】 G610 【文献标识码】 A
【文章编号】 1004―0463（2016）08―0122―01
一、幼儿园开展民族文化教育的必要性及可行性
《幼儿园教育指导纲要》中指出幼儿园应“适当向幼儿介绍我国各民族和世界其他国家、民族的文化，使其感知人类文化的多样性和差异性，培养理解、尊重、平等的态度。”这为我们在幼儿园开展民族文化教育提供了政策性依据。
幼儿时期是个体接受各种文化熏陶的启蒙时期，幼儿获得的文化经验对其终身具有印刻性、根基性影响。法国大文豪雨果曾说过一句名言：“开启人类智慧宝库有三把钥匙，一把是数字，一把是文学，一把是文化。”在幼儿园开展本民族文化教育活动有利于幼儿接触到优秀的文化成果，感受丰富多彩的文化以及初步形成民族文化心理，让他们理解并喜欢本民族的文化，让祖先传承了数百年的文化，代代相传，生生不息。同时文化教育正是实施美育的主要途径，同时也是对幼儿进行情感教育的最佳工具。哈萨克族民族文化多姿多彩，在其区域幼儿园里开展本民族文化教育活动，从幼儿教育开始加强本民族文化的传承教育对幼儿具有非常重要的意义。
二、开展哈萨克族民族文化教育的途径
（一）创优教育环境，凸显民族文化特色。幼儿园可将园所文化建设作为传承民族文化的前沿阵地，注重把民族文化元素及时地贯穿到环境创设中，形成环境育人的大氛围。再如，在幼儿园内，可用具有哈萨克传统建筑特色的图案来装饰护栏、走廊及展板，使幼儿每天踏入幼儿园就能在视觉上感受到传统的文化艺术；或组织幼儿园教师在班级的区域活动中设民族服饰专区或“民族小屋”等区角，通过服饰表演和角色扮演让幼儿领略多彩的民族服饰和传统礼仪文化；或在各班民族主题墙上展示不同的哈萨克民族生活场景和图片，使幼儿在潜移默化中接受民族文化的熏陶；或在班级图书角投放有关哈萨克族的民间故事、儿歌、童谣等图书和影像资料，便于幼儿欣赏和阅读，最大限度地在幼儿园环境建设上为幼儿营造浓郁的民族文化氛围。
（二）开展主题实践活动，展现民族文化魅力
1. 结合民族特点开展实践教育活动。在常规教育活动的基础上，着力搭建适宜民族文化展示、交流的平台，积极探索并尝试开展各类实践活动。如，可开展民族幼儿家庭才艺展、民族手工作品展和民族民间游戏活动等。同时还可结合纳吾热孜节等哈萨克族民族节日、参观民族博物馆等内容，精心设计开展符合幼儿年龄特点的教育活动，使幼儿亲身感受到哈萨克族的民族文化，激发幼儿的民族自豪感和民族责任感。
2. 结合主题教育活动开展民族文化教育。以“环境熏陶人，活动感染人”为活动载体，把民族文化元素融入幼儿的每日活动之中，让幼儿在浓郁的民族文化氛围中耳濡目染地受到熏陶，感受民族文化的特点及其传递出来的文化魅力。例如，在幼儿主题实践系列活动之一――“哈萨克族待客风俗”中，我们将哈萨克族的保尔撒克、奶茶、酥油、奶酪、散子等美食搬上各班幼儿的小餐桌，由幼儿分别充当小主人和客人进行用餐。教师先向其他幼儿介绍各种美食的名称及做客的基本礼仪，对幼儿进行感恩教育，然后由小主人请客人入座围坐在花毡上，开始按照哈萨克族传统习俗用餐，共同品尝家乡的美食。让幼儿在共同享受美食的同时，理解并喜欢家乡的民族饮食文化和风俗习惯，激发幼儿对自己家乡民族的喜爱之情。
关键词：蒙汉翻译 文化交流 作用
中图分类号：H059 文献标识码：A 文章编号：1672-3791（2015）10（c）-0210-02
语言与文化相互影响，共同作用于民族发展，因此，在各民族交往过程中，对语言的理解将成为推动民族文化发展的重要力量。伴随着国家间经济、政治等活动的日趋频繁，不同民族与国家的文化渗透与交流得益于翻译。翻译作为不同语言相互转换的重要手段，在民族交往与国家交流中扮演着重要的角色。因文化背景以及用语习惯的不同，要求翻译尊重文化的差异性，因此，在翻译中，对于文化差异的正确理解和认知将决定翻译的水准。蒙汉翻译同样需要尊重民族文化的差异性，因此，两种语言的相互转换实现了不同民族文化的交流。
1 蒙汉翻译的民族文化特色
在特定的历史背景和社会生活中形成的民俗，民风以及民情，构成了一个特有的民族文化。民族文化在漫长的历史进程中，不断地被和建立，在未形成稳固的生活区域之前，与历史演变相携。伴随着民族与国家的发展，民族文化的日趋完善，为了互通有无，形成了贸易往来，在此过程中，语言的不通促使翻译的出现。在跨文化翻译中，注重民族文化特点，深入挖掘其内在的文化底蕴，对于文化交流以及经济、政治等社会活动往来具有重要的意义。例如：我国的成语故事《掩耳盗铃》，故事讲述了一个偷盗的人看中了一家人门上的铃铛，想将它偷取过来，可铃铛在碰触下会发出声音，容易被人发现，于是，这个偷盗的人就想出了一个办法，掩住自己的耳朵，就不会听到声音了，可想而知，偷盗的人很快就被人抓住了。这个故事的告知，不要做愚蠢而自欺欺人的人。如果对历史文化了解不够深入，那么，很难得出故事背后深刻的寓意。在蒙汉翻译中，译者对于两个不同民族的历史典故、朝代更迭、生活习惯等的了解，将决定着译文的欣赏性和研究价值。
2 蒙汉跨文化翻译的意义
蒙汉跨文化翻译在解决语言障碍的同时，也促使了不同民族文化间的相互交流。在人类语言形成之初，语言就与文化相互依存，这意味着语言的流通也将促使文化的交流。对于不同语言的翻译，在增进文化交流的过程中，使得不同文化间产生的碰撞，这种碰撞容易激发人们对不同文化的深入研究，由此引发文化交流的日渐频繁。在蒙汉文化交流中，翻译发挥了积极的作用。从文化交流的意义上看，翻译对不同语言的构成以及使用条件有了一个全面的阐述，在思维层次上向人们揭示了文化的差异性，同时内在的文化信息又向人们阐释了一个民族的发展历史以及深远的民族文化，从而实现了文化的互通。
在蒙汉翻译中，对于语义的表述以及语法构成的研究，将决定译文的表述是否符合限定的文化背景[1]。例如：对于语法，从宏观的角度出发，译者要从主语和主题两个方面考虑译文的组合。汉语对于动作的发出者或实施者赋予了决定的权利，所以，具有强烈的主导作用，因此，在蒙汉翻译中，确定主语或主题，对于有效完成译文翻译具有重要的作用。
对于翻译的文化意义，可从宏观和微观两个角度考虑。宏观可从文化层次上进行分析，而微观则是通过句子的构成来探究。在对语言的微观意义研究上，可从通过四种方式表现，即象形、映射、折射和暗示。我国对文字的运用手法极为丰富，人们在抒感、描写事物以及阐述观点的过程中，为了达到写作的目的，通常会借助修辞手法加强表现效果，因此，在蒙汉翻译中，对语言修辞手法的解读将加强翻译的感染力，从而使译文更为生动。
3 蒙汉翻译的文化传播功能
在各民族与国家交往中，语言上的交流让人们了解了彼此的生活习惯，文化背景以及风俗习惯等，从而使不同民族的文化得到了交流，在相互学习的过程中，促进了文化的进一步发展。蒙汉两个民族很久以来就建立了友好的往来，在蒙汉交流的过程中，两个民族语言上的互通对于社会活动的友好进行创造了条件。蒙古广阔的草原赋予了那里的人们不畏艰难、积极进取、生态伦理的思想和民族精神，而汉族则以农耕为主，他们在耕作中收获希望和幸福，对赋予他们生命的土地极其热爱。在汉耕文化中，大儒思想让人们懂得了顺应农节耕作，才能有所收获，这也体现出了顺应自然发展规律的思想。在蒙汉翻译的过程中，两种文化的交流和碰撞，促使人们的价值观、人生观等发生了改变，这种潜移默化的影响使得民族间的交流更为顺畅，为建立良好的民族关系创造了条件[2]。蒙汉翻译不仅是两种语言上的交流，同时也是两个不同民族文化上的交流，对于文化差异的认知，将决定翻译的好坏，因此，在翻译的过程中，要坚持“文化传真”的原则，以构建良好的文化传播桥梁，使蒙汉文化能够相互影响，共同为民族发展贡献力量。
3.1 文化的凝聚功能
在不同的文化领域，文化的凝聚功能使得不同的文化具有了相同的文化传播主旨，通过对文化的凝聚使得民族间形成了和谐的发展氛围，对维护民族稳定以及社会发展具有积极的意义。民族间文化的传播，使得文化不断吸纳新的事物，实现了文化的创新和丰富，在这一过程中，翻译作为重要的交流工具，将推动文化传播向着更为深远的方向发展。从某种角度上看，翻译不仅是语言的相互转换，更是不同民族文化的相互“传真”，所以说，翻译也是文化翻译，也只有这样，翻译才算完成了真正的使命。
蒙汉两个不同民族在社会发展与人类进步的过程中，建立了良好的民族关系，在社会活动交往过程中，翻译有效地避免了两民族文化差异造成的审美以及理解上的误区，进而突破了交流的瓶颈，使社会活动更为活跃。蒙汉翻译将文化交流变得顺畅，实现了不同民族在某以方面思想上的共通，所以，翻译的凝聚功能对民族核心文化的交流发挥着尤为重要的作用。
3.2 文化教化功能
文化传播的受众者在对文化的感知中逐渐理解并接受不同文化的核心内容，从而自觉遵守该文化的要求，这就是文化教化功能的作用[3]。在跨文化交流中，翻译的目的不仅是让人们理解彼此的语言表述，同时也要让人们对彼此的文化能够认同，进而能够自觉地将该文化带入到自己的生活范围中影响他人，从而使文化得到进一步的传播，这也是翻译要达到的最高目标。在蒙汉文化翻译的过程中，译者要关注受众者的感知情况，并尽量让其接受文化熏陶，从而达到影响的目的。一般来说，译者要有强烈的文化意识，重视文化差异，才能发挥出蒙汉两种文化的教化功能。
4 结语
蒙汉翻译作为两个不同民族文化交流的重要方式，在翻译的过程中需要对文化差异有足够的认知，这不仅能使翻译完成基本的作用，同时也能促使两个不同文化相互渗透和影响，从而使接受者能够受其影响并能够自觉接受这一文化的熏陶，成为文化传播的载体，以推动不同的相互交流，为实现不同民族文化的相互促进贡献力量。蒙汉翻译是凝聚蒙汉两个民族的重要纽带，为促进民族间的友好发展，文化的相互交流有着积极的意义。
参考文献
[1] 乌恩巴雅尔.浅谈蒙汉翻译工作[J].青年文学家，2015（20）：140.
云南本土纪录片，表现主题必然是以云南本土文化为核心的，从广义上讲，云南本土文化是中华民族文化不可分割的重要组成部分，云南本土文化与中国其他民族的文化共同构成了丰富多彩的中华民族文化。从狭义上讲，云南本土文化则是植根于云南这块土地上的独特的文化现象，是在云南这块土地上“世世代代相传的人们的整体生活方式。”①《最后的马帮》《学生村》无疑是表现云南本土题材纪录片的佼佼者。
由于云南众多的少数民族，其居住的自然环境差异较大，各不相同，再加上社会的、历史的原因，形成了云南长期以来以汉文化为主的主流文化、以各多民族杂居地区为主的区域文化、以各聚居民族为主的地方文化共同发展，互相影响并不断融合重组的过程。随着社会的发展，新的文化元素不断被发掘，新的文化概念不断在形成。面对纷繁复杂的云南民族文化现象，我们如何从影视创作的角度，用纪录片的表现形式，表现云南民族文化。以具象的物质文化（物态文化）为载体，表达抽象的非物质文化（行为文化、精神文化），准确表现云南民族文化的精髓――心态文化。这才是我们进行云南本土纪录片创作的真正目的。
作为纪录片的视听语言构建，是建立在视点之上的。本文所指的“视点”，并非摄影机的物理视点，而是作品给观众的整体视觉感受，一种超然于影片的心理视点。虽然纪录片是非虚构的，但不同的“视点”会让观众得出不同的视觉解读。一部成功的纪录片，必然是其成功的视点建立。上述作品“视点”的建立无疑给我们很大的启发。
一、开放视点
当90年代末由云南电视台魏星执导的纪录片《学生村》和郝跃骏执导的纪录片《最后的马帮》都有一个共同的特点：将云南少数民族文化现象纳入中华民族社会、文化文化发展进程这一大的历史背景中，建立起一个极具时代特征的开放性视点。“学生村”、“马帮”的出现和消逝，是社会发展的必然。
不难看出，作为云南本土纪录片的作者，其视点是建立在对云南本土文化与主流文化的关系的深刻理解和前瞻性之上的。“对云南民族文化的研究，首先必须将它放在中华民族文化的前提和背景中进行研究和分析，才能在民族文化的普遍性中找出其特殊性，才能准确全面地发掘出云南民族文化独特而深刻的文化内涵。”②
作为具有典型电视栏目纪录片特征的上述作品，虽然“全知视点”、“声迹优先法则”、“碎片似的影像构建”痕迹主导了影片的表现形式，这是播出要求，在所难免。但其高位的视野，含蓄的表达，自然流畅的纪实镜头，仍未影响纪录片带给观众的品味与思考。
给我们的启示之一：表现云南民族文化的纪录片，应将其纳入全国乃至世界社会历史发展的大背景中来思考，使作品具有明显的时代感，不应将其与社会发展割裂开来，否则将会出现一些感官刺激的猎奇之作；启示之二：关照现实，关照传统。作者如果没有对云南本土文化深刻的理解、深厚的情感以及时代脉络的把握是无法定位视点的高度的。这就要求纪录片作者具备较为深厚的人文修养；启示之三：开放性视点应是我们确定选题的重要指标之一；启示之四：视点的建立与创作的目的有关。崇高的精神才会产生高尚的视点。
笔者认为，最为重要的是对待民族文化的心态。作为一个纪录片作者，不能仅凭自己的价值观来臆断民族文化现象，更不能主观狭隘、急于求成，而是要换位思考，研究其存在的合理性，才能拓宽视野、淡定包容，建立起相ψ既返目放性视点。
二、历史视点
“今天的记录就是明天的历史”。其实这是纪录片作者应具备的、起码的历史责任感、使命感。这就要求我们以人类学的严谨来对待我们记录拍摄并呈现给观众的镜头。负责任的历史视点，是纪录片作者在创作中杜绝出现曲解、杜撰甚至伪造民族文化的一个基本原则。
在上述纪录片中，最让人欣慰的是作者并没有盲目追求表象的“民族元素”，即一概而论的要求被摄对象穿民族服装，而是在视觉上尊重现实，给历史留存真实的影像。《学生村》是在大理州云龙县天登乡彝族聚居区拍摄的，其中的主角都是彝族，但没有一个穿的是传统彝族服装；《最后的马帮》是在怒江州贡山县独龙江乡拍的，镜头中的主人公是傈僳族、独龙族、藏族、怒族等少数民族，但鲜见民族服装，大多穿的都是汉族服装。这就是现实，这就是历史，这就是社会发展，文化融合的结果，这是历史的必然。片中主人公的生活空间、生活状态、生活方式、行为方式以及音容笑貌等等视听信息明确无误地告诉我们，他们就是云南的少数民族。
纪录片主题的呈现正是通过多种视听信息经观众思维重组后而明晰起来的，这并不是一两个构成元素所能决定的。恰恰是这种未经修饰的纪实，构成了现实的真实、历史的真实。作者自觉的历史责任感，为我们的子孙留存相对真实的影像，留存相对真实的本土文化内涵，正是云南本土纪录片人类学价值的意义之所在。
三、人文视点
纪录片中的人文视点，笔者认为其实是作者价值观取向的基点，是作者站在什么立场来看待民族文化的问题。我们从小到大都在接受主流文化的教育、熏陶，作为已经边缘化了的民族文化，我们的认知，可以说是支离破碎的、片面的；看待、理解民族文化现象，往往是以主流文化的标准来评判、读解，甚至是以“文化沙文主义”的观点来解读民族文化。纪录片本来就是关照人文的，这里所强调的视点，其实是作者的主观视点，取决于作者视点的角度。我们是采取俯视、平视还是仰视，在纪录片中，这种视点会通过影片直接作用与观众，影响观众的理解判断。
《最后的马帮》和《学生村》的作者在作品中，采用的是平视的角度，表现在拍摄中对其文化现象的客观记录，例如《最后的马帮》片中女马锅头格丹娜和儿子在高黎贡山雨夜宿营的拍摄；马帮出发前的仪式；对马帮内部规矩的描述，《学生村》学生家长为什么盖房子的讲述；民办教师和妻子的对话等等，作者都是用客观镜头，采用“直接电影”的方式拍摄的，其人文视点在影片中自然而然传导给了观众并影响了观众的思维结果。对于《最后的马帮》，就人文视点来说，给人的感受是：公路修通了，文化消失了。一种古老的文化现象退出了历史的舞台，这是一首委婉悲凄，无可奈何挽歌！当然，从发展的角度看，公路修通了，当地人民的生存环境必然改善，不觉又会产生一种由衷的释然。纪录片纪实美学的魅力正是通过这种客观的人文视点而散发出来的。
四、民生视点
关注民生，呈现状态，引发思考，是纪录片的一大功能。如果说《最后的马帮》的民生视点是“致富路”，“发展路”的话，那《学生村》的民生视点就是“一种生存状态的呈现”。对于植根于云南的本土文化，必然带有区域的、历史的烙印。作者将“学生村”这一云南社会发展特定时期具有典型意义的现象，从“关注民生”的角度给与了极大的关照，起到了积极的社会效果。
云南是一个边疆少数民族地区，社会发展不平衡，甚至有的地方很落后，这是客观存在。但是这里的人民是有理想，有追求的。“学生村”的出现本身就说明了这个问题。这是一种精神，一种积极向上的民族精神，这也是云南本土民族的希望所在。在这种开放视点的前提下，作者并没有在片中进行说教，而是用视听语言来表达：（镜头）简陋的木板房、没水没电的现状、下课后孩子们下山取水、孩子们生火做饭，孩子们褴褛的服装等等。这里不用说教，表达主题一目了然，现状与追求的强烈对比，民族的心态文化自然呈现。
民生视点在云南本土纪录片中，并不是一味的表现贫穷落后，博取观众廉价的同情，而是在贫穷落后状态下的民族进取精神，否则我们的本土纪录片将流于自然主义而失去了积极的意义。
五、精微视点
“尽精微，致广大”。作为纪录片创作，我们常说“细节决定风格”。云南民族众多，风格各异，创作云南本土纪录片，为使其具有真正意义上的人类学价值、表达主题深刻，我们绝对不能浮躁、急于求成。无论是前期的田野调查还是后期的拍摄，都要以一种观察入微的态度来进行，才能创作出无论是表现还是内涵都具有深度的作品来。
《最后的马帮》且不说确定的中心人物是藏族女马锅头和围绕她所拍摄的详尽细节，为表现赶马人是有不同民族组成的，在细节拍摄中抓拍了女马锅头的藏式围裙、马笼头的特殊装饰，男赶马人傈僳族的上装，男赶马人独龙族的挎包等等，展示出马帮队员来自不同的民族……；《学生村》那对兄弟，展示了他们不同的个性：哥弟两利用星期天休息上山采药上街卖，卖完后两人分钱，各个拿钱去买新华字典，弟弟卖馒头吃；每月只有100多元报酬的代课老师与妻子的对话……等等。正是这些细节的精细抓拍，塑造了鲜活的人物的个性，展示了主人公的精神境界。也是这些细节构成了不同的故事结构，制造出不同的叙事，环环相扣，才使得对这些细节知之甚少的观众产生兴趣，进而产生关注探讨的欲望，增强了纪录片的“可视性”。
在纪录片的拍摄中，细节所包含的信息往往是我们无法预计的，这就需要我们作者在拍摄中保持敏锐的观察力和逻辑分析能力，迅速判断细节的价值。
今天再看这些纪录片，无疑给了我们很大的启发，云南这么多民族，要真正创作一部好的民族题材纪录片，细节是不可忽视的。
六、结语
笔者认为：《最后的马帮》《学生村》是云南这些年来表现云南本土题材纪录片里程碑的式的作品，至今影响犹在。前无古人不敢说，后无来者应是不争的事实。其视点定位对我们如何创作云南本土纪录片，无论从选题、拍摄、制作都值得借鉴。
民族文化是中华文明的重要组成部分，如今对民族文化的理解和保护让人堪忧，猎奇大于理解，索取大于包容。由于人们对文化价值双重性理解的偏颇，实用主义、功利主义甚嚣尘上，违反科学规律的、掠Z式的开发，导致杜撰民族文化、伪民族文化泛滥。我们敬畏自然，怎么就不敬畏我们的文化？作为云南本土纪录片作者，保护云南本土文化，为子孙后代留存真实的民族文化精髓，任重而道远！
注释：
①戴维・波普诺：《社会学》，李强等译，中国人民大学出版社，1999年。
一个民族不能丧失在别个文化的侵染下，沦为其他民族的文化奴仆，中华民族要屹立于世而不倒，就要大力保护并弘扬传统文化，当然在现阶段要以保护为主。现实看来，在气势汹汹的外来文化的冲击下，保护传统文化变得刻不容缓。
（一）民族文化和民族文物的关系
民族文化与文物是内容和载体的关系。民族文物是民族文化在物质世界里的具体表现形式。《中国大百科全书•文物博物馆卷》为民族文物做出定义：“民族文物是反映一个民族物质文化和精神文化的遗迹和遗物，具有本民族的特色。他们从不同侧面反映一个民族近现代的社会发展、社会生产和社会生活，是研究民族历史，特别是研究少数民族历史的实物资料。“《中华人民共和国文物保护法》指出，民族文物是反映“历史上各时代，各民族社会制度、社会生产、社会生活的代表性实物“。可见，民族文物包含了政治经济文化社会生产等各个方面的物质资料或者精神资料，包含面很广，范围很大。在地大物博而又历史悠久的我国，民族文物更是不胜枚举。
（二）民族文化发展滞后，民族文物保护困难重重
随着中国改革开放的深入进行，中国现代化进程不断加快，市场经济不断完善。传统的生活方式和经济方式受到了猛烈地冲击，新的生活方式改变着人们的衣食住行，社会变迁速度越来越快，但与之相应的则是文物保护的落后。由于我国的民族文物事业是建国以后才发展起来的，在这之前，民族文物遭受到了战争、盗墓贼等许多方面的损害，可以说会坏的十分严重，许多珍贵的文物工艺品就此消失在历史的长河中，未能保存下来。就现在而言，由于市场经济机制不完整，没有完好的制度对民族文物进行保护，也是造成民族文物流失或者损毁的重要因素。再加上民族工艺学习艰难，现代人更容易转向更容易赚钱的职业，导致民族文物制作工艺长期得不到传承，失去了赖以生存的土壤，一些文物成为仅有的遗留，而制作工艺因为已经消失在历史的长河中。所以，文物保护工作一直任重而道远。一方面，要对文物市场加以规范，健全制度，促进文物市场良性成长；另一方面，要加强立法，坚决打击贩卖倒卖文物的行为；第三，要尽力传承文物制作工艺，发展这方面的专门人才；第四，利用国际影响力，促进流失海外的文物回归。
与之相应对的是，民族文化一蹶不振，重新繁荣不可预期。在文物遭受严重灾难的同时，我国民族文化也在时代的大潮中飘摇不定，面对文化侵略势力，显得疲弱而毫无反击之力，许多文化现象受到了严重的打击和削弱，有些民族文化为了生存还不得不改头换面，向世人摇尾，从而使得社会上对于民族文化的印象一提起就是诸如算卦、烧香一类的糟粕产品。这也在很大程度上成为阻止民族文化繁荣起来的因素。最重要的原因是，从异种文化强势入侵以来，甚上溯到封建社会末期，民族文化出现了停滞不前的现象，没有了新思想新元素的注入，民族文化生机全无，没落也是很自然的事情。在现代社会要重新振兴民族文化，就要吸收新的思想，对民族文化进行充实；要“取其精华，去其糟粕“，对传统文化进行大的改进，使其适应时代需要，成为人民乐意接受和学习的文化，这是从根本上振兴民族文化的办法。
二、博物馆在文物保护中的作用
为适应民族文化繁荣发展的需要，民族文物工作必须提升到事业的高度。作为社会文明进步程度和综合国力的重要标志，博物馆一直是人类文明成果的保护者和宣者，是弘扬、保护和传承优秀传统文化遗产的重要机构，是多种文化展示、交流、学习的载体。民族博物馆作为民族文物收藏保护、宣传展示、科学研究的专门机构，还担负着开展民族文化调查、保护及开发利用民族文化和民族文物的重任，是抢救和保护民族文物的主要力量。弘扬、培育民族精神和爱国主义精神是民族文物工作和博物馆事业的极为重要的任务，也是时代赋予我们的要求和使命。宣传民族文化的精华，延续民族文化的命脉，创造新的民族文化，民族博物馆扮演着重要的角色。通过博物馆展示各民族的传统文化，不仅能维护民族文化的连续性，树立民族自尊心和民族自信心，还能增进人们对彼此之间文化差异的认识，促进各民族之间的相互了解，使各族人民对其他民族的传统文化有一个系统正确的认识和理解，帮助社会建立起相互理解和相互尊重的和谐关系。同时，民族博物馆的教育职能还以传播新文化、新观念为目的，在展示各民族文化的基础上，提高人们的文化素质，增加他们接受新思想、新文化的能力，使现代观念、现代意识、现代生活方式逐步渗透到他们的生活中，促进各民族的现代化进程。
三、结束语
一、“竹文化”在《其多列》一课中的渗透
（一）导入环节导入环节依然采取“短竹子”拍手、“长竹子”拍腿的律动方式，让学生在游戏中体验《其多列》节奏型的同时，感受四分音符与八分音符的区别。图片的视觉冲击初步激发起学生对竹子的兴趣。
（二）学唱环节“老师知道有个民族居住的山坡上长满了竹子，大家想不想了解一下这个民族？”通过这句话引入对哈尼族视频的观看。视频文字内容：哈尼族是个喜爱歌舞的民族，他们的竹竿舞既是舞蹈也是一种常见的而且非常有意思的娱乐游戏。竹竿舞男女老少都可以跳，跳的时候要掌握它的节奏。哈尼族的房子屋顶铺着稻草和竹子，在房子周围还长满了竹子和树，整个村寨散发着古朴的气息。视频长度约一分钟，采用的是央视少儿频道《小小智慧树》中介绍哈尼族的片段。当熟悉的节目出现在课堂上时，学生显得格外兴奋。视频从哈尼族人跳竹竿舞、用竹子造房子等角度对哈尼族进行介绍。从学生的表情可以看出他们对竹竿舞是十分感兴趣的，对竹竿打出的“开合、开合、开开合”的节奏形式也充满好奇。因为歌词讲了“上山坡去拣竹叶、砍竹筒”这件事，所以对哈尼族“竹文化”进行有针对性的介绍是十分必要的，同时也对学生理解歌词起到了一定的辅助作用。“竹子不但可以用来跳舞和盖房子，还可以用来制作乐器呢。”通过这句话引出乐器——巴乌。用巴乌吹奏《其多列》的旋律，学生跟随模仿，熟悉歌曲旋律的同时也对这件民族乐器有了一定的了解，可谓一举两得。在学歌过程中也可以充分利用巴乌，比如在学习开头和结尾的旋律时，用巴乌吹一吹，让学生感受一下哈尼族音乐常用的小三度音程，以及喜欢用“两短一长”这种典型节奏型的特点。用民族乐器感受民族音乐的特点，也不失为一种民族文化的渗透。
（三）拓展环节在歌曲唱会的基础上，再来跳一跳竹筒舞。“哈尼族小朋友拣了竹叶、砍了竹筒用来干什么呢？”学生七嘴八舌地进行议论。“老师知道竹筒还有一种玩法呢，请看视频。”视频文字内容：为了祈祷来年的风调雨顺，哈尼族人还会跳起传统的竹筒舞。从前的时候没有什么乐器，人们发现竹筒发出的“咚咚”声十分悦耳，能让人的心情变得欢快起来，所以在年节的时候就用竹筒来庆贺。视频长度约一分钟，场面为哈尼族人民手持一米多长的竹筒，按节奏敲击地面发出声音。这一玩法很吸引学生，也与前面欣赏的哈尼族人民跳竹竿舞的视频相呼应。两段视频巧妙地抓住了学生的注意力，为其律动体验歌曲提供了依据。最后，让学生拿起手中的竹筒，伴随着《其多列》的音乐亲自体验一下哈尼族人民跳竹筒舞时的心情。借助游戏学习音乐是符合小学生心理特点的学习方式，竹筒舞的律动游戏简单易学、操作方便，学生对此乐此不疲。对于低年级学生来说，千言万语都抵不过亲自体验。将挖掘出的民族音乐文化元素通过这样一种形式表现出来，让学生在“玩”中就不知不觉地接受了民族音乐文化的熏陶。
二、几点感受
上课之余，笔者反思民族音乐文化在小学音乐课堂中得不到恰当渗透的原因，大致有这样几个方面：在认识层面上，缺乏弘扬民族音乐文化的意识；在操作层面上，不能充分挖掘与音乐相关的民族文化元素，而且不能准确把握民族音乐文化在课堂中的“度”。
（一）要有弘扬民族音乐文化的意识“新课标”中提到：应将我国各民族优秀的传统音乐文化作为音乐教学的重要内容，通过学习使学生熟悉并热爱祖国的音乐文化。教材编写者通过精挑细选将这些内容合理地融入小学音乐教材中，对学生从小就受到民族音乐文化熏陶，并树立传承民族音乐文化的意识起到了重要作用。因此，在音乐课堂中有目的、有计划地进行民族音乐文化的渗透有着重要意义。而在现实的教学中，并非所有的老师都有这样的意识。虽说民族民间音乐教育应该是灵活的，但过多地寄托于课堂之外的形式，就体现不出课堂作为弘扬民族音乐文化主阵地的价值。若是因为学生年龄小，就不去有意识地渗透民族音乐文化，那么民族音乐文化的学习何时才能起步？具体到课堂上，当面对一首类似于《其多列》这样简单的民歌时，在学生跟唱几遍就能学会的情况下，应该如何将这40分钟充分利用？很多老师选择了唱歌为主的综合课型，具体做法是将本单元的其他内容融合进来，这未尝不可。但是，作为一首民歌，在教学中丝毫没有涉及民族音乐文化的内容，岂不是一件憾事？不能由于我们自身弘扬民族音乐文化的意识不够，从而使引导学生弘扬民族音乐文化成为空谈。此外，民族音乐文化的学习对于学生音乐素养的形成也起着不可忽视的作用。有人曾说：“判断一个人的文化修养有多高，看他的音乐素养就知道了。”这句话充分说明音乐素养本身就是一种文化修养。在音乐课堂中进行民族音乐文化的渗透，对于学生整体音乐素养的形成会起到关键性的作用。从这层意义上讲，一线教师更应该担负起弘扬民族音乐文化的重任。
（二）充分挖掘与音乐相关的民族文化元素“一首乐曲往往成为当地民族感情的生动展现，一首歌曲往往真切地表达出了当地人民群众的生活、思想、感情、愿望。”①这句话之所以深刻，在于它生动地概括出了音乐与孕育它的民族文化之间的关系。然而民族音乐包含的种类繁多，民族文化涵盖的内容则更加广泛，所以我们要充分挖掘的是“与音乐相关的”民族文化元素。那么应该如何挖掘音乐背后所蕴含的丰富的民族文化呢？哈尼族民歌《其多列》与当地的“竹文化”有着千丝万缕的联系，脱离“竹文化”进行学习，学生是很难理解《其多列》这首歌曲所蕴含的民族情感的。所以笔者抓住了“竹文化”这样一个点进行切入，将其作为一条线，贯穿始终，并与学生感受和体验歌曲紧密相连，使得课堂充满了文化气息和内涵。就像吴斌老师所说：“相关文化的渗透一定要能激发学生的学习兴趣，帮助学生学习音乐。”所以不论是图片、视频，还是巴乌、竹筒的加入，都在从不同角度向学生渗透歌曲背后的民族文化。这样做既激发了学生的学习兴趣，又很好地对学生进行了民族音乐文化的熏陶。同样40分钟，学生学到的不仅仅是一首歌曲，还包括孕育这首歌曲的民族文化。如果学生对于音乐作品不但会演奏、演唱、表演，而且还能说出与作品相关的点点滴滴（包括孕育它的民族文化），那么这相关的点点滴滴又会反作用于他们对作品的理解和演绎。笔者发现，很多小学音乐课不能充分挖掘与音乐相关的民族文化，或者只是进行宽泛的文化讲解，这都不利于音乐本体的学习。
（三）准确把握民族音乐文化在课堂中的“度”“教师要紧紧地把握住与作品关系最为密切的文化内容，以最为简捷有效的方式传授给学生，以便于学生对音乐作品的学习和理解。”②因此，即便挖掘出的民族文化元素都与音乐相关，也不能全部堆砌到课堂中，应准确把握好民族音乐文化在课堂中的“度”。在进行渗透时，要充分考虑学生的生活经验和认知规律，抓住学生的心理特点，选择好内容和时机，巧妙地进行渗透。
比如，少数民族的生活和我们有一定的距离，怎样带领学生充分感受少数民族文化就成为摆在我们面前的难题。《其多列》的歌词中涉及的“拣竹叶”、“砍竹筒”对于其他民族的孩子来说是难以理解的。而课堂上围绕“竹文化”的两个短小视频片段的出现，巧妙地将学生悄悄带入到了哈尼族的文化中，在此基础上理解“拣竹叶”、“砍竹筒”便容易多了。巴乌和竹筒的加入，则进一步激起学生主动感受和体验歌曲的欲望。所以若能敏锐地抓住几个合适的点，这些问题就会迎刃而解。当然无论是视频的选择还是乐器的加入，都要以适度为原则。以往失败的课例都在向我们暗示：民族文化的渗透要以音乐为本。过度地挖掘与音乐无关的民族文化，或者不能将挖掘出的与音乐相关的文化元素巧妙地渗透到课堂中，而只是泛泛地游移于课堂表面，那么“文化”的介入只会干扰正常的教学，使得音乐本体在“文化”中迷失。我们应该明确，任何方法和手段的选择和运用，都是为更好地将“音乐本体”与“文化”有机结合而服务的。渗透民族音乐文化，是为了提高学生对民族音乐的审美能力；而民族文化元素的出现，又为歌曲的演唱和表现提供了依据。从这层意义上讲，能否将民族音乐文化元素作为感受、体验和表现歌曲的重要手段，便成了衡量能否合理地将民族音乐文化渗透到小学音乐课堂的重要标准。
一、全面理解中华文化的基本特征
1.源远流长（从发展历程看）
（1）源远流长的表现
古老的中华文化在世界东方走过了自己独具特色的辉煌历程，始终显示出顽强的生命力和无穷的魅力，虽历经沧桑却始终不曾中断。
（2）源远流长的历史见证
汉字和史书典籍。
2.博大精深（从内涵上看）
（1）独特性
中华文化曾长期居于世界文化发展的前列。我国的文学艺术在世界文学宝库中占有重要地位；中国的科学技术成就为人类文明的发展作出了巨大贡献。
（2）区域性
我国幅员辽阔，各地自然条件千差万别，经济社会发展程度不同，各地区的文化常有明显的区域特征，而不同区域的文化相互交流、相互借鉴、相互吸收，既渐趋融合，又保持着各自的特色。
（3）民族性
在中华文化的百花园中，各具特色的民族文化异彩纷呈，都
为中华文化的形成和发展作出了重要贡献。
3.源远流长与博大精深的关系
（1）区别
侧重点不同，源远流长侧重纵向的时间层面，强调的是绵延不断，通过汉字和史学典籍得到证明；体现不同，博大精深侧重横向的内容层面，通过文学艺术和科学技术得到证明。
（2）联系
因为中华文化源远流长，所以才有时间发展自己、丰富自己，才有可能博大精深；因为中华文化博大精深，所以才具有了强大的生命力，才有可能源远流长。
在利用知识解题过程中，区分中华文化的两个基本特征有如下方法：根据材料中表示延续性和时间久远的词语，如“历史悠久”“一脉相承”“几千年”“古老”等词语可以判断该材料体现的是中华文化源远流长的特征。
二、正确理解中华文化的包容性
1.含义：即、兼收并蓄
（1）“”就是能与其他民族的文化和睦相处
如历史上中国对所有的外来宗教都一视同仁，佛教、伊斯兰教、基督教等都可以在中国的土地上自由传播，在中国的许多著名寺庙中，甚至把儒、释、道三种思想的外在象征供奉于一殿、一庭、一山之中，是中华民族文化包容性的一个很好注释。
（2）“兼收并蓄”就是能在文化交流中吸收、借鉴其他民族文化中的积极成分
即在与外来文化接触时，既包涵兼容，又始终保留自身的体系和特点。
2.表现
中国古代的思想家虽各有所尊，但又提倡“万物并育而不相害，道并存而不相悖”，正是这种包容精神，使得中华文化具有非凡的融合力。
3.意义
中华文化之所以源远流长、博大精深，除了由于它不断创新、有着顽强的生命力和巨大的创造力之外，还在于它所特有的包容性。这种文化的包容性有利于各民族文化在和睦的关系中交流，增强对自身文化的认同和对其他民族文化的理解。
4.判断中华文化的包容性要从两个方面分析
中华文化的包容性表现在两个方面：一是，能与其他民族的文化和睦相处；二是兼收并蓄，能够在文化交流中吸收和借鉴其他民族文化的积极成分。在判断材料是否能够体现中华文化包容性的时候，要从这两个方面进行分析，不能只侧重一个方面而忽视另一个方面。
三、利用本部分知识解决问题的易错点
不能准确把握中华文化与中华各民族文化的关系，中华文化是中华各民族共同创造的，但中华文化并不是各民族文化的简单相加。中华各民族的文化既有中华文化的共性，又有各自的民族特性。
例如：“文化多元添魅力，一个音符无法演绎优美的旋律”。上海世博会中国地区馆里，云南、贵州、青海等少数民族大省通过世博会这个大舞台，向中外游客展现了各自省份的少数民族特色文化。少数民族文化的展示，向世界表明了（ ）
①中华文化的博大精深
②各民族文化相互交融，相互促进，共同熔铸了灿烂的中华文化
③中华文化具有包容性
④中华文化薪火相传、一脉相承
A.②③ B.③④
C.①② D.①④
关键词多元一体；多元文化教师；素质
今天我国的教师更多的遇到了多元化的问题和挑战，首先，当前我国人口流动增大，今天的教师往往会遇到不同民族文化、区域文化及城乡差异的学生，如南京市宁工小学“到2008年时，该校759名学生中外来民工子女有577人，占总人数的76%。这些学生来源分布很广，遍布全国20个省级行政区”。[1]其次，全球化带来的西方文化为主的文化影响对学生产生比较大的冲击，多种文化和价值观的碰撞对思想和道德领域影响巨大；最后，我国的社会分化程度不断加深，今天的教师要面对不同经济背景的学生，加上家庭的教养方式、家庭结构、学生天赋等的不同，教师面对的学生就有很大的差别。在这个多元化的时代，教育需要多元文化教师，因此，王鉴认为“一个心存种族主义或者一个没有多元文化教育理念的教师，再也不能适应这种多元文化背景下的课程与教学制度了，即使他或她以前是单一文化背景下从事教育或教学工作最出色的教师。”[2]
1多元文化教师的内涵
对于多元文化教师的含义过去主要从不同文化间进行理解，认为多元文化教师能对不同民族文化有良好的理解，具有多元文化教育观念，具有相应的知识和教育教学能力，具有与不同文化学生交流和沟通的能力。如刘刚认为“多元文化教师可以理解为具有多种不同文化间的知识与理解并拥有能在不同文化间进行积极的交流与充实关系的能力的教师。”[3]而在我国，多元文化教师的理解应放在中华民族多元一体背景下，从“多元一体”教育来进行考虑。因此，对多元文化教师的理解是：教师心存国家统一和中华民族一体的观念，基于社会多元文化的背景，对学生的民族、阶层、宗教、性别、个人智能、人格等方面全面的理解，充分认识到每个学生的不同，具有多元文化的教育理念，拥有相应的知识和教育教学能力，能促进每个学生的发展，能维护国家统一和积极促进中华民族的发展。多元文化教师不仅仅是面对多元的民族文化，更为重要的是面对一体的教育。教师要负有对国家和社会的责任，要培养热爱祖国新人的责任，培养学生对国家的认同和中华民族文化的认同；教师不仅仅是传递和传播各民族的优秀文化，更要发展现代中华民族文化；教师要为国家的统一和繁荣做出贡献。而现阶段我国教师还普遍缺乏多元文化教育的素养和能力，还缺乏面对我国“多元一体”教育的素养和能力。
2多元文化教师素质结构
具体来说，多元文化教师应该具有“多元一体”观念、知识和能力体系。
2.1观念体系——多元文化教师素质的灵魂
多元文化教师所具有的多元一体教育观念是灵魂，因为观念影响和指导人的行为，只有在正确的观念指引下，才能采取正确的行为。多元文化教师应具有以下观念：2.1.1中华民族一体观多元文化教师认识到我国是多民族组成的国家，56个民族的团结协作、相互补充、共同发展是中华民族共同利益所在，是中国发展的必然要求。多元文化教师要具有中国的国家一体观，促进学生“我是中国人”的观念的形成和发展；多元文化教师要具有中华民族一体观，能促进各民族共同认同中华民族，逐渐发展形成现代中华民族，并融合和发展出为各民族认同的现代中华民族文化，并成为中华民族的精神家园。2.1.2多元文化教育观今天的教师更多的遇到了不同文化背景的学生，人口流动使各种文化背景的学生出现在同一个教室里。多元文化教师要具有文化敏感性，能从不同学生的背景出发理解不同的学生，具有文化间的理解能力，LyndaFielstein和PatriciaPhelps认为“教师与学生的背景没必要完全相同，但必须相互间步调一致。”[4]。多元文化教师要具有多元文化教育观，不论学生的民族、宗教、阶层、性别等方面的差异，都一视同仁，没有歧视和偏见，能根据学生的文化背景实施恰当的教育和教学。多元文化教师能以人为核心，以生为本，以促进学生的发展为教育根本的目标，以学生的现实情况为出发点，充分考虑学生的个性、特长、社会主流文化、学生本民族文化等情况，促使学生得到最适合个人的发展。2.1.3社会主义核心价值观随着我国改革开放的不断深入，社会结构在不断变化，我国的价值观逐渐多元化；在全球时代，以西方为主的文化冲击之下，受到消费主义等文化的影响，人们的价值观受到进一步的冲击，而这些对青少年学生的健康成长是极为不利的。为此，教师要建立社会主义核心价值观，建立指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，形成相互联系、相互贯通，共同构成辩证统一的有机整体，并能以此来教育和引导学生。
2.2知识体系——多元文化教师素质的基础
多元文化教师不仅具有良好的观念，还需要具有相应的知识，除教师应具备的本体性知识、条件性知识、实践性知识以外，多元文化教师还应具备多元一体教育等方面的知识。“班克斯认为具有影响力的多元文化教师必须具备四种知识范畴：1）有关多元文化教育主要典范的知识；2）有关多元文化教育主要概念的知识；3）主要族群团体的历史文化知识；4）相关教学法的知识，使之能够应用适当的课程教材来配合不同文化、族群和社会经济阶层学生的特殊需求。”[5]就我国多元一体教育而言，教师要具有的知识结构不完全同于西方多元文化教育的，它具有自己的特点和结构。2.2.1多元一体教育的知识“中国多元文化一体教育与西方多元文化教育的最大差别恐怕还在于中国多元文化教育的发展始终围绕国家的一体教育而进行,是以一体教育为主的多元文化教育。”[6]教师除了掌握多元文化教育知识外，还需掌握我国多元一体教育方面的知识，了解国家、民族的发展历程和现实状况，以促进学生的国家认同和民族认同。面对我国56个民族，多元文化教师要具有多元文化教育方面的知识，掌握多元文化教育方面的重要概念、相关知识；掌握多元文化教学方面的知识。教师要了解文化方面的知识，了解少数民族学生遇到的文化中断和文化适应，能采用积极的方法促进少数民族学生的文化适应。2.2.2民族历史文化知识每个教师都可能遇到来自不同文化的学生，这种情况在人口流动大的地区尤其明显，这些地区的教师会遇到更多的文化的冲突。面对这种情况，教师要掌握我国56个民族的基本知识，了解其历史、文化传统、生活方式等方面知识；教师重点掌握该地区遇到较多民族的历史、生活方式、等方面的知识，以便能从该民族的视角看问题和进行教育教学。教师还需了解不同区域文化的知识，了解不同区域文化的不同及影响，结合民族文化和区域文化来认识学生文化背景的差异。2.2.3少数民族学生心理方面的知识教师还需掌握该地区主要少数民族学生的心理，在民族文化及其他因素的影响下，少数民族学生的心理呈现出不同的特点，在认知特点、思维方式、语法、语言习惯、人格特点等方面都存在一定的差异。如巴桑卓玛、史宁中“通过对藏、汉族高中生的调查与研究表明,藏、汉族高中生在元认知知识、元认知监控和元认知体验有显著差异,汉族高中生数学元认知监控、元认知知识高于藏族学生,藏族高中生数学元认知体验高于汉族学生。”[7]教师只有掌握少数民族学生的心理，才能更好地针对少数民族学生进行教育和教学。
2.3能力体系——多元文化教师素质的关键
多元文化教师需要具有多元一体教育的能力，具有将观念和知识运用于实践的能力，如此才能取得良好的教育效果，多元文化教师具有的相应能力是实施多元一体教育的关键。2.3.1多元文化理解能力教师不仅仅具有多元文化的教育观念及知识，更重要的是具有多元文化的理解能力，教师能从学生民族文化背景出发，理解少数民族学生在现行的学校教育系统中所遇到的困难和冲击，理解少数民族学生出现的文化的中断和文化适应；理解少数民族学生由于文化背景的差异而在现行的学校教育中出现的行为差异,能公正地评价每个学生，促进学生学业发展和成长。2.3.2跨文化交流能力教师具有在不同文化间进行交流的能力，能与不同文化背景的学生进行平等的交流。在少数民族地区任教的教师能精通1-2种少数民族语言，熟知当地的生活习惯和风俗传统，能使用该民族的语言和贴近生活的方式与学生交流；在城市的教师，尊重学生，能从学生的文化背景出发，能使用普通话及一些辅助手段来和学生交流和沟通。跨文化交流能力是多元文化教师一项重要的能力，重要的是能从学生的文化背景出发，采取符合不同文化背景的交流方式，与各民族学生良好地交流。2.3.3多元文化教学能力和课程开发能力教师还应具有相应的多元文化教学能力，教学中能以人为本，以人为教育的主体，采用切合不同民族文化、地域文化的方式进行教育。教学中能根据不同民族心理的特点，采用符合不同民族的认知方式、思维方式、语言习惯进行教学。教师要成为课程的设计者和开发者，教师能利用少数民族文化资源充实和完善现有课程，使现有课程更切合少数民族学生的文化背景，使少数民族学生能更好地理解课程内容；在少数民族地区任教的教师能利用少数民族文化资源开发民族文化及相关方面课程，使民族文化能更好地传递和创新，丰富和发展中华民族文化。2.3.4民族关系与人际关系协调能力多元文化教师面对的是来自不同文化背景的学生，学生的差异带来了学生间、师生间交往的障碍和困难。教师需要具有不同文化的视角，理解不同文化背景的学生的差异，能积极促使不同文化间学生的交往，促使师生的交往。面对师生之间、生生之间因民族矛盾、文化差异或其他矛盾引发的冲突，能有效地解决问题，促进人际关系的健康发展。多元文化教师的“多元一体”的观念、知识、能力是以一个完整体系存在的，观念是灵魂、是先导，指引着教师行动的方向；知识是基础，只有充分了解“多元一体”的知识，才能在实践中不犯错误和少犯错误；能力是关键，只有具有相应的能力，才能在实践中有效地实施“多元一体”教育。教师实施“多元一体”教育时，心存中华民族多元一体，心存每个学生的发展，将“多元一体”教育融合到课堂教学中，融合到教育活动中，融合到与学生的平等交往中，融合到教育的细节中。
参考文献
[1]王平强,陶积军,徐文彬.多元文化交融及其教育影响——以一农民工子女为学生主体的公办学校为例进行分析[J].教育导刊,2010(10):36-40.
[2]王鉴.美国多元文化教育背景下的教师培训[J].外国中小学教育,2007(10):16-20.
[3]刘刚.以培养多元文化教师为目标——新疆高师教育类课程设置改革构想[J].教师教育研究,2011(1):17-22.
[4](美)LyndaFielstein,PatriciaPhelps.教师新概念——教师教育理论与实践[M].王建平,等,译.北京:中国轻工业出版社,2002:101.
[5]靳淑梅.美国多元文化教师教育发展综述[J].外国教育研究,2008(12):13-16.
[6]王鉴,秦积翠,栾小芳,关莹.解读中国多元文化教育[J].贵州民族研究,2007(1):145-150.
