时间：2023-08-24 17:18:59
关键词:优秀传统文化;大学生;思想道德教育;途径
中华传统文化历史悠久，博大精深，灿烂辉煌，是中华民族世世代代集体智慧的集中体现和宝贵的精神财富。在中央政治局第十三次集体学习时指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓。［1］中华优秀传统文化是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养，是中国特色社会主义植根的文化沃土，是当代中国发展的突出优势，对延续和发展中华文明、促进人类文明进步，发挥着重要作用。实施中华优秀传统文化传承发展工程，是建设社会主义文化强国的重大战略任务，具有重要意义。［2］如何将中华优秀传统文化融入大学生思想道德教育，是高校教育工作者面临的重大而迫切的任务。
一、中华优秀传统文化解读
(一)中华优秀传统文化的内涵
中华传统文化是中华民族发展历史中汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的文化，是中华民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。［3］中华优秀传统文化是中国传统文化的精华和主体组成部分，是指居住在中国地域内的中华民族祖先所创造的、世代继承发展下来的、具有鲜明民族特色、并为当代中国人所广泛认同和践行的传统文化。
(二)中华优秀传统文化的主要内容中华优秀传统文化可以分为中华传统思想理念、中华传统道德标准、中华传统人文精神和文化遗产等几个方面。［2］
1．中华传统思想理念。中华传统思想理念是中华民族在历史的发展过程中，培育和形成的关于天地自然、人类历史、修齐治平、为人处世等基本思想理念，可为人们认识和改造世界提供有益启迪，为治国理政提供有益借鉴。如诸子百家的哲学思想和治理理念，其中被历代中国人所崇尚并孜孜以求的包括仁爱、民本、诚信、正义、和合、大同等核心思想理念。
2．中华传统道德标准。中华传统道德标准是中华民族所追求的道德理念和行为规范，体现着评判是非曲直的价值标准，潜移默化地影响着中国人的行为方式。如精忠报国、敬业乐群、见义勇为、扶危济困、尊老爱幼、尊师重教、孝悌忠信、礼义廉耻、自强不息、求同存异、和而不同等，集中体现了人与家国、人与事业、人与他人的道德标准和个人行为规范。
3．中华传统人文精神和文化遗产。中华传统人文精神如处世方法、教化思想、美学追求和生活理念等，是中华民族和中国人民思想观念、风俗习惯、生活方式、情感样式的集中表达，滋养了独特丰富的文学艺术、科学技术、人文学术等文化遗产。如语言文字、传统文学、琴棋书画、戏曲武术、传统节日、民间工艺、中医中药等这些宝贵的文化遗产是中国人学之不尽、用之不竭的精神财富。
二、大学生思想道德教育的现状与途径
(一)大学生思想道德教育的现状与优秀传统文化融入的意义
1．补充和完善教育主题。目前我国高校对大学生思想道德教育高举中国特色社会主义伟大旗帜，坚持马克思主义指导思想，以思想政治理论课体系为主阵地，其中包括本专科4本教材和研究生5门课程教学大纲，另外辅助以形势与政策课程和世界经济与政治选修课程。［4］其目的是对大学生进行社会主义核心价值观教育、帮助大学生树立正确世界观人生观价值观，巩固马克思主义在高校意识形态领域指导地位。因为是思想政治理论课，重点强调的是政治意义和理论性，对大学生的道德修养、品德教育和人文素质教育方面强调的不够，对中华民族的传统文化和传统美德的继承和弘扬还有待加强。中华优秀传统文化是对大学生思想道德教育主题有益而必要的补充，使教育主题更加完善。
2．有助于实现教育目的。当今国际形势复杂多变，世界范围内各种思想文化交流交融交锋更加频繁，社会思想意识和价值观念更加多元多样多变，面对各种思潮和复杂的社会现象，如何运用马克思主义的立场观点方法在多样中求得共识，在多元中确立主导，增强对重大理论和现实问题的阐释力，这给高校思想政治教育提出了新的挑战。［4］而马克思主义指导思想和中华优秀传统文化的相互呼应的部分为形成这种共识提供了突破口，有助于实现对大学生进行思想道德教育的目的。
3．巩固和发展新的教育途径。当前信息技术和新媒体的迅速发展形成了发达的思想舆论传播途径。在全媒体的时代背景下，掌握当代大学生的思想动态、学习特点和行为方式，与社会上形形的势力抢占新媒体的舆论高地是当代大学生思想道德教育新的任务和使命。现行的思想政治教育在新媒体这种教育方式中焕发出新的活力，增强了教育的实效性。但90后大学生很快会产生审美疲劳，在新媒体中对大学生进行中华优秀传统文化教育有助于巩固大学生思想道德教育的新途径，甚至在未来会产生更新的受大学生欢迎的教育途径。
(二)大学生思想道德教育的途径与存在的问题
当前高校对大学生进行思想道德教育主要依赖课程体系、教师队伍、校内外环境、朋辈影响和新媒体等途径。各种途径各司其责，并相互呼应与补充，形成了较为完整的体系。但目前该体系仍有诸多问题与亟待改进之处。思想政治课程体系作为主阵地，理论性太强，趣味性稍差，实践性不够;多数高校教学形式刻板陈旧，缺乏灵活性，教学效果差强人意。一场思想文化的盛宴有时候反而成了鸡肋。目前在高校对大学生进行思想道德教育的主体是思想政治工作者，而不是全体师生，其他非思想政治工作专职教师和优秀学生的主体意识在某种程度上有所缺失，个别思政工作者对大学生的管理和引导有时候也不是特别到位，言传多于身教，广大教师良好的师德师风和文化修养以及优秀大学生的示范作用对大学生的潜移默化的教育还有待加强。学校、家庭和社会教育环境的相互配合和补充还没有完全形成，部分是脱节的甚至是相悖的。社会环境与学校、家庭教育之间存在的较大差异使大学生思想道德教育的效果大打折扣，也使一部分大学生无所适从。大学生相互之间的熏陶和影响的程度往往大于学校和家庭教育的效果，但负面的居多。互联网和新媒体相结合形成的全媒体时代也为大学生思想道德教育带来极大的挑战。
三、中华优秀传统文化融入大学生思想道德教育的途径探索
根据中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》通知要求，应把中华优秀传统文化全方位融入思想道德教育、文化知识教育、艺术体育教育、社会实践教育各环节，贯穿于启蒙教育、基础教育、职业教育、高等教育、继续教育各领域。其中对高校思想道德教育做出了具体指示和要求。［2］各高校对大学生进行思想道德教育是一个系统工程，其主要途径应包括以下几个方面。
(一)加强中华优秀传统文化课程和学科建设
1．在高校设置传统文化必修课程
在所有高校设置中华优秀传统文化系列必修课程，作为通识教育和人文素质教育必要组成部分。加强对大学生中文运用能力的培养和考核，把汉语设为高校基础必修课，制定和实施大学生语言教育大纲，在高校开展好国民语言教育。大学生通过形成语言自信、文化自信促进其思想道德修养。
2．在思想政治理论课中开设“中华传统思想与文化”系列选修课
目前部分高校在思想政治理论课开设了“世界经济与政治”等选修课程。今后要通过在所有高校开设“中华传统思想与文化”系列选修课，如诸子百家、传统蒙学、中国伦理思想等，把中华传统文化的精华和糟粕客观地呈现在大学生面前，并通过适当的引导，培养大学生的思辨能力和批判态度。同时，通过开设中华传统文化与社会主义核心价值观的比较研讨课，增强大学生对中华优秀传统的继承和对社会主义核心价值观的认同程度。
3．在高校加强中华优秀传统文化相关学科建设
在条件成熟的高校设立中华优秀传统文化相关学科，大力发展中华优秀传统文化相关专业教育。通过设置高校示范专业和特色专业，促进对中华优秀传统文化的继承和发展，不断丰富社会主义核心价值观的文化沃土和营养源泉。
(二)通过提高高校教师的传统文化素质进行言传身教
高校教师是大学生学习的榜样，模仿的对象。教师的一言一行对学生有潜移默化的引导作用。因此，高校教师不仅要有高尚的师德师风和人格魅力，还要具备较高的文化素养，尤其要具备中华优秀传统文化的修养。高校要加强面向全体教师的中华文化教育培训，使之对传统文化知识融会贯通。通过全面提升师资队伍水平，对大学生进行潜移默化的言传身教，尤其要做到知行合一，主要通过身教来提高大学生的优秀传统文化素质。
(三)将优秀传统文化融入高校校园文化大学生在人生观、世界观和价值观
最终形成和巩固的关键的时期是在大学校园里度过的。高校校园文化对大学生思想道德潜移默化的影响是至关重要的。各高校要将中华优秀传统文化无形地融入到校园文化中，在校园内外大力支持戏曲、书法、高雅艺术、传统体育等与中华优秀传统文化相关的第二课堂、社会实践、社团和活动，让学生在浓厚的传统文化氛围内感受优秀传统文化的魅力。高校还应加强对中国传统节日的庆祝或庆典，如春节、清明节、端午节、七夕节、中秋节等，大力挖掘传统节日的思想文化内涵和在当今的现实意义，通过宣扬传统节日的精神和展示传统节日的魅力提高大学生对中华优秀传统的认同度，并使其对洋节日和当代商业节日有更加理性的认识和实践。高校还要以志愿服务为载体，培养大学生的社会责任感;以勤工助学岗位为依托，培养大学生自强自立的优秀品质。
(四)建立优秀传统文化成果展示和奖励机制
高校在招生、就业、课程和活动设置等方面鼓励形成更多的优秀传统文化成果，多举办有关优秀传统文化特长(如书法、国画、民族舞等)和成果展示活动。高校应以学术活动为载体搭建传统文化传播平台，以文体活动为载体提升学生践行优秀文化成果的能力，并开展相关的社会实践活动，促进家庭传统文化育人协作作用，做到知行合一。各高校通过实施学术活动、校园活动、社会实践和家庭协作等各方面有利于优秀传统文化成果形成的制度，逐步建立优秀传统文化奖励激励机制，形成学校、家庭和社会促进优秀传统文化继承和发扬的合力。
(五)充分运用网络和新媒体加强对优秀传统文化的宣扬
在当今信息技术和新媒体迅速发展的时代，结合我国大学生思想道德教育实际，积极借鉴其他国家的先进教育经验，努力形成与当代大学生的思维方式和行为习惯相吻合的优秀传统文化教育方式。各高校要积极占据网络和新媒体教育阵地，打造绿色网络教育环境，充分运用网络和新媒体对大学生加强优秀传统文化的宣扬。
四、结语
大学生思想道德教育以马克思主义为指导思想，高举中国特色社会主义伟大旗帜，培育和践行社会主义核心价值观，必须立足中华优秀传统文化，从中汲取力量、获得营养。博大精深的中华优秀传统文化是当今大学生思想道德教育用之不竭的教育源泉，我们应汲取精华，去除糟粕，在马克思主义理论指导下批判地继承和弘扬中华传统文化。在大学生群体中充分发挥优秀传统文化的思想道德教育功能，增强大学生的文化自信和自觉、民族自豪感、社会责任感、社会主义价值取向等，通过巩固和完善课程和专业主阵地，加强教师和学生的教育主体地位，发挥高校校园文化潜移默化的作用，建立成果展示和奖励机制，利用网络和新媒体的教育形式，形成学校、家庭和社会全方位合力等相对完整的教育途径，把中华优秀传统文化教育融入大学生思想道德教育，在大学生思维模式、行为习惯、价值观念和生活态度等方面进行主题鲜明的教育，形成潜移默化的影响，使中华优秀传统文化的内涵和主要内容积极贯穿到大学生的日常行为之中，为实现伟大的中国梦发挥其应有的作用。
［参考文献］
［1］新华社．培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德［EB/OL］．求是网，2014－10－20．
［2］中共中央办公厅，国务院办公厅．关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见［N］．人民日报，2017－01－26(6)．
［3］徐永春．中国传统文化与思想政治教育［M］．北京:光明日报出版社，2016．
［4］中央宣传部，教育部．关于印发＜普通高校思想政治理论课建设体系创新计划＞的通知［Z］．教社科〔2015〕2号．
【关键词】汉服运动；传统文化；教育路径
中华民族上下五千年，历史悠久，底蕴丰富，积累和传承了许多优秀传统文化。优秀的传统文化经过历朝历代的洗礼、传承、融合与创新，至今融入到了人们的生活中，大学生作为新一代历史使命的担当者和建设者，培育和弘扬中华优秀传统文化，任重道远。汉服作为中华民族几千年来的传统服饰，其蕴含着许多精神和文化，具有“具象化、具体化、具小化”特点[1]，同时具有传承时间长、覆盖地域广、受认同感强等特点[2]。以汉服运动为载体，借助丰富多彩的活动平台，让优秀传统文化潜移默化地深入人心，对于提升大学生归属感和文化认同感，树立大学生理想信念，传承和弘扬中国优秀传统文化，推动校园良好精神风貌和良好社会风尚的形成具有长足的现实意义。
1汉服文化及汉服运动的深刻内涵
1.1汉服的起源与发展
汉服是中华文明的象征，是民族精神和文化内涵的物质表现，是区别于其他民族的服饰体系。汉服，也称作华服、汉装。始于黄帝“垂衣裳而治天下”，定于周代，形成冕服、冠服制度，而后朝代汉服得到了传承和发展，一直到明末清初时期，受到“剃发易服”的影响，汉服传承出现断层，长达300多年之久。《左传﹒定公十年》记载：中国有礼仪之大，故称夏，有章服之美，谓之华[3]。对于华夏民族而言，汉服不仅仅是一件衣裳，还浓缩了纺织、蜡染、首服装、发式等工艺美学以及非物质文化遗产。汉服包罗了平面结构、交领右衽、绳带系结、上衣下裳、宽袍大袖六大要素，中国古代服饰具有其独特的风格和特色，所蕴含的文化意义远远大于服饰本身。汉服诠释着中华文化中的庄重典雅、天地合一、中和之美、尊左卑右、师法自然等伦理哲学内涵。其中朱子深衣作为一个重要的款式，深刻地融入了礼仪教化内容，在教育教学中成为传承汉服文化和中华传统文化的重要载体。
1.2汉服运动的推广与现状
汉服运动是指以服饰为载体的文化复兴运动，系一部分思想较为先进的汉族人发起，以重现汉服这一传统民族服饰为出发点，从而复兴汉族优秀传统文化的运动[4]。2003年郑州一位叫王乐天的电力工人，身着汉服走向街头，该事件扩大为公共事件后掀起了汉服热潮，而后各地区汉服运动组织、社团如雨后春笋般成立，因此2003年被称为汉服元年，至今十六载。2007年“两会”上，有代表提出将汉服定为“国服”的提议，2013年“两会”上，中国书法协会副会长张改琴作为全国政协委员，再次提出汉服作为汉族标准服饰的倡议。汉服运动不仅掀起社会热潮，得到了相关部门和新闻媒体的关注，同时影响到大学生群体，高校陆续成立汉服社。“淑女教育”“国学热”“古文社”等相继出现，部分高校将“孔子学堂”“汉服复兴”“礼仪学堂”引进校园，推动中华优秀传统文化的普及和教育。在汉服运动推广热火的同时，对于汉服文化错误的认识也时有出现，比如“秀衣党”“皇汉”热，接踵出现的“汉元素”“中国风”等现代服饰，复古风不属于汉服范畴，汉服的正确形制和文化需要同袍们积极传播。
1.3汉服复兴的意义
服饰是礼仪的表象，是传统文化的载体和表现形式之一，作为文化符号的代表蕴含了文化内涵和价值，也是交流的一种工具。汉服从黄帝时代开始到公元17世纪消亡，汉族人民至今都有着对自己民族服饰和民族标识的缺失感[5]。2017年中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于实施中华优秀传统文化传承工程意见》明确指出了“实施中华节庆礼仪服装、服饰计划”，汉服复兴增添了人们的自豪感、自信心，也是实现民族伟大复兴，促进“中国梦”实现的积极表现。
2高职院校传统文化教育现状分析
2.1高职院校大学生传统文化教育存在的问题
当代大学生由于受到多元化的文化冲击，加上家庭教育在传统文化上的不重视、氛围不浓厚的因素，对于传统文化的学习停留在中学阶段的基础教学中，加上大学课程设置不合理以及师资力量薄弱等情况，大学生对于传统文化的认知缺乏。一方面，体现在对于传统文化的礼仪风俗认识不到位，缺乏对传统礼仪风俗的重视和认可，对于传统文化、家庭、社会、个人社交等缺乏基本的素养和能力；另一方面，体现在对传统文化中所蕴含的优秀哲理、道德、文化缺乏正确的认识，对于民族的文化缺乏应有的自信。传统文化中所蕴含的哲学思想博大精深，融合了几千年的文化积淀，高职院校大学生对于中华优秀传统文化的认识停留在比较浅层次上，难有共鸣。在高职学生中继续弘扬和发展中化优秀传统文化，能够培养学生的民族自尊心和自信心，打造高尚的品格，提升团结合作意识，消除部分市场经济带来的社会负面影响[6]。
2.2汉服与弘扬优秀传统文化的有机结合
指出，不忘历史才能开辟未来，善于继承才能创新，优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就隔断了精神命脉。我们要善于把弘扬优秀传统文化和发展现代文化有机统一起来，紧密结合起来，在继承中发展，在发展中继承。汉服文化经过历朝历代的传承与发展，具有自我摒弃、自我发展的强大生命力，数千年汉民族的优秀文化积淀其中，不仅蕴含服饰文化、礼仪文化、哲学思想，还囊括众多非遗技艺，是当代大学生群体中喜闻乐见的表现形式，是大学生继续深化学习中华优秀传统文化，推进思想政治教育的有效途径，让大学生通过汉服所承载的文化以及周边延伸的其他文化，培养相关兴趣爱好。学习汉服领域传统文化，对于大学生情操陶冶、德智体美发展以及提升爱国主义情怀、增强认同感和归属感，提高文化软实力，具有长远的价值和意义。
2.3高校汉服文化发展现状
在汉服热的推动下，当前许多高校成立了汉服协会、汉服社团，依托大学生社团，传播汉服文化、开展传统文化相关活动等到了部分学生的认可和喜爱，但仍然存在着许多问题，例如汉服活动的普及面及受众团体较少，许多人缺乏对汉服的正确认识，参与汉服活动的同袍素质高低不一，同时在活动的创新模式上，由于学生的水平有限，很难有大的突破和亮点。此外，由于汉服的价格较一般服装贵，周边道具繁多，加上投入的经费难到位，一定程度上制约了活动的普及和发展。
3汉服融入优秀传统文化教育路径探索
3.1创新活动形式，弘扬传统文化
党的“”报告中提出“创造性转化、创新性发展”，这为新时期传统文化的建设和发展指明了方向。我国被称为“文明古国，礼仪上国”，衣冠是礼仪之始，汉服不仅包含了人文风俗文化、社会价值观，还蕴含着民族精神、哲学思想和道德伦理等内容。创新传统文化载体，结合汉服文化，对大学生进行“仁、义、礼、智、信”教育，利用重大节假日、开闭学式等庆典，通过汉服载体进而延伸到中国优秀传统文化教育。端午时节举办的汉服体验活动，如点雄黄、射五毒、观汉舞、做香囊、斗百草等展示传统民俗；七夕佳节，投壶乞巧、穿针引线、诵读经典、花灯许愿；中秋祭月，猜谜博饼话民俗；花朝节吟诗作对、画扇赏花……此外，通过成年礼、及笄礼、朱子敬师礼、中国华服日和汉服日等激发大学生的责任意识，身着汉服，行文明礼仪，继承中华优秀文化传统和美德。
3.2优化教育环境以营造文化氛围
汉服文化可以与茶道、绘画、舞蹈、花道、书法等结合，还可以借鉴“云汉服”[7]活动开展“责任担当““知书明礼”“心平性和”系列活动，增强素质教育，拓展文化传播途径。在大学的课程设置中合理安排优秀的传统文化内容，利用第二课堂、云课堂、微课等方式拓展学生的兴趣爱好，线下可以举办各类汉服比赛、知识能力竞赛。同时，结合云汉服教育，借助“着我汉家衣裳，兴我礼仪之邦”优秀传统文化教育活动，可以通过汉服文化普及国学、礼乐、德行等诸多传统文化内涵，运用自媒体、云概念、直播等形式将优秀文化精髓以及民族精神呈现，倡导大学生提升综合素质，提升文化自信，深化责任意识，为民族复兴国家强大做出应有的贡献。
3.3加强社团指导以引领教育示范
设立社团指导教师，立足弘扬传统文化，定期开展学术、讲座交流，通过文化管理提升同袍素质，普及正确的汉服文化和优秀传统文化，加强汉服社团的文化内涵体系建设，培育大学生文化自信。除内部文化交流外，加强其他文化体系的交流合作，发挥各平台资源优势，规范正确形制、礼仪要点，打造一支有影响力、优质的文化传播团队。在活动形式上创新内容，除了开展传统节日活动外，可结合大学生创新创业途径，立足“一带一路”背景，结合汉服文化品牌，开发周边文创产品，参加大学生创新创业大赛，通过与学校资源、社会资源的整合，进一步提升社团水平，不断完善同袍素质。
4结语
中华文化源远流长，积淀了中华民族最深层次的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。在中国梦和民族复兴的伟大征程中，汉服文化独秀一枝，有别于其他文化载体，具有更加广泛的影响力和实践性质。汉服多样化的形制、丰厚的文化内涵、蕴含的哲学伦理思想、审美观念等都对当今社会产生积极的影响。从古至今，中国优秀的传统文化一直默默地流传并影响了一代又一代的中华儿女，尽管现代社会日新月异，但是我国的传统文化依旧广为流传。我国优秀传统文化对当代大学生思想政治教育有着深刻的影响，高校应积极创建校园文化建设，大力弘扬和发展优秀传统文化，探索汉服文化与高校大学生思想教育的新路径，具有广阔的前景。
参考文献
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[6]毛娟.优秀传统文化融入高职院校大学生思想政治教育的途径———以大学生社团为载体[J].教育教学论坛,2017(13):56-57.
一、指导思想
坚持以邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为指导，深入贯彻落实党的十、十八届三中全会精神和系列重要讲话精神，全面贯彻党的教育方针，积极培育和践行社会主义核心价值观，围绕立德树人根本任务，以弘扬爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神为主线，以强化小学生中华优秀传统文化教育为重点，整体规划、分层设计、有机衔接、系统推进，促进小学生全面发展，培养富有民族自信心和爱国主义精神的社会主义事业建设者和接班人。
二、实施意义
1.理论意义。为贯彻落实中共中央国务院《关于进一步加强和改进学校德育工作的若干意见》、《关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》、《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》等文件精神，进一步改进学校德育工作体系，对学生进行爱国主义、集体主义、中华民族优秀传统教育、革命传统教育等等。
依据“幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成人养德”的原则进行优秀传统文化教育可以提高学生的民族自信心和自豪感，提升学生的综合素养。中华优秀传统文化教育不仅有利于进一步加强和改进未成年人思想道德建设，还会对学校全面实施素质教育全面提高教育质量起到推波助澜的作用。
2.实践意义
（1）加强中华优秀传统文化教育，能够帮助学生抵制社会不良环境影响。有利于引导学生追求真善美，抵制假恶丑，弘扬正气，传递正能量。
（2加强中华优秀传统文化教育，是迎接全球化挑战的需要。世界多极化、经济全球化深入发展，国内经济社会转轨转型，深刻变革，现代传播技术迅猛发展，世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生增强民族文化自信和价值观自信，自觉践行社会主义核心价值观具有重要作用，从而为培养迎接全球化挑战的未来建设者和接班人打好基础。
三、实施原则
1.要坚持《纲要》中确立的几项原则，即坚持中华优秀传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合；坚持中华优秀传统文化教育与时代精神教育和革命传统教育相结合；坚持课堂教育与实践教育相结合；坚持学校教育、家庭教育、社会教育相结合；坚持针对性与系统性相结合。
2.面要坚持以下三项原则
（1）全面性原则：将中华优秀传统文化教育思想贯彻在学校工作的方方面面。
（2）全体性原则：中华优秀传统文化教育要使全体学生受益，努力使每一名学生都能得到和谐发展。
（3）发展性原则：实施中华优秀传统文化教育要依据学段由浅入深，循序渐进，不断提高，呈一定的发展性。
四、建设目标
1.近期目标：明确“中华优秀传统文化教育示范学校”创建指导思想，达成共识，制定实施方案。
2.中期目标：通过加强中华优秀传统文化教育活动，加强学生的道德修养和人文修养，逐步形成良好的教风、学风、校风。
3.远期目标
（1）通过开展中华优秀传统文化教育，为学生的终身学习打下良好的基础，为学生的一生发展奠定基础。
（2）培养和造就一批师德高尚，教学风格独特，具有较高人文素养的名师。
（3）形成稳定的可持续发展的、具有我校特色的“中华优秀传统文化教育模式”，学校在办学思想、办学水平、校园文化建设等方面得到全面提升，实现“中华优秀传统文化教育示范校”的创建目标。
五、主要内容
低年级段，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。认识常用汉字，学习独立识字，初步感受汉字的形体美；诵读浅近的古诗，获得初步的情感体验，感受语言的优美；了解一些爱国志士的故事，知道中华民族重要传统节日，了解家乡的生活习俗，明白自己是中华民族的一员；初步了解传统礼仪，学会待人接物的基本礼节；初步感受经典的民间艺术。引导学生孝敬父母、尊敬师长、友爱同学、礼貌待人，养成勤俭节约、吃苦耐劳、言行一致的生活习惯和行为规范，培育热爱家乡、热爱生活、亲近自然的情感。
六、实施途径
加强对创建活动的检查与指导，以课堂教学为主渠道，全面开展中华优秀传统文化教育活动；对优秀传统文化教育效果实行综合评价；依据肥西县教育局《中华优秀传统文化教育优秀教师评选规定》对教师实行考核；以宣传教育活动为载体，营造优秀传统文化教育的氛围，如：利用广播、板报、墙报、手抄报等进行优秀传统文化教育的宣传；组织好各种节日、纪念日的教育活动，通过主题班队会、读书教育活动、演讲比赛、知识竞赛等形式使优秀传统文化入心入脑；通过社会实践活动，不断拓宽学生的视野和知识面，培养学生的创新能力。结合我校的实际情况，确立以下具体途径：
具体安排如下：把中华优秀传统文化教育系统的融入课程和教材体系。
（1）将《传统文化经典导读》、《写字》作为校本课程，纳入课表。每天早晨20分钟诵读课，下午15分钟写字课。将传统文化教育纳入大课间的活动中。
（2）开发校本课程：围绕中华优秀传统文化教育开发2―3种校本教材。
（3）学科渗透：根据肥西县教育局的《中华优秀传统文化教育”各学科教学基本要求》，制定可操作的学科实施方案，针对不同学科，具体细化渗透优秀传统文化教育的内容、途径及方法及目标。
1以“传统平台上的再创造”为主的教学理念
艺术设计专业人才培养的重点在于培养学生的创新意识和创新能力。艺术的生命活力在于创新，而艺术不可能是无本之木、无源之水，因此创新要在继承的基础上，才能获得不尽的生命源泉。我国具有五千多年的历史文化积淀，民族文化特色鲜明，如何继承、发展和创新传统文化，是我国艺术设计界面临的难题，同时也是不断追求的目标。因此，作为艺术设计的教育者，我们也在思考，如何在我们的教育中贯穿“传承与创新”这个理念。我们在教育中始终要坚持对先进文化采用“拿来主义”，对地域文化则不断地进行消化和吸收，坚持以“传统平台上的再创造”为主的教学理念，让学生不放弃对传统的认识和研究，鼓励他们在传统的基础上运用时代元素加以创新和开发，使传统和现代呈现相互借鉴、共同发展的格局。
2创新型艺术设计懂得“传承”的教学体系
我国的传统文化历史源远流长，博大精深，传统的工艺美术如陶瓷、漆艺、印染、雕刻等，也在下至小学上至大学的课程体系中出现过，除了专业学科的学习外，其他基本都停留在初步认知阶段。传承的基础首先应该是认识并体验，只有在充分、深入认识的基础上才能做进一步的研究和创新。日本孕育并保留了大量的传统文化和艺术，他们在学校里面就非常重视对这种传统工艺的介绍乃至体验性教育，细腻的珍视，让传统文化完整地留存至今，民众从小就保持着对传统的热爱。因此，他们的设计师也一直不放弃对传统文化的研究和演绎，努力保持着“日本味”的活力和变化。纵观我国的学校教育，如今已经开始在学前教育和义务教育中普及传统工艺美术了，例如笔者所在的广东省，就有部分幼儿园和中小学作为非物质文化遗产传承基地承担了非物质文化遗产的传承工作，这是非常好的事情。但是到了高中阶段，传统文化的传承就脱节了，整个社会大环境也缺乏对传统文化的关注，乃至到了大学阶段，学生对此知之甚少，甚至不知。面对这般现实情况，要培养能适应创意产业发展的创新型艺术设计人才，需要思考如何重新设计懂得“传承”的教学体系，让传统文化的传承能覆盖教育的各个阶段，并能激发学生对传统文化的关注和兴趣，让设计体现出“中国味”。
“传承”教学体系的设计在高职教育中应立足于培养具有创新意识和创造能力的设计人才，应具有多样化和综合化。笔者对此的思考是，首先，应是了解和体验阶段，安排在一年级进行。该阶段可以在了解和认识我国传统工艺美术的基础上，结合地域文化传统，选择一些具有地域代表性的传统工艺向学生进行介绍，并创造条件让他们进行体验。比如，写生和采风课程就可以深入到传统工艺的原生地进行考察，邀请当地的传承人作解说和示范，也可邀请民间艺人或传承人到学校开展讲座。其次，是深入认识和研究阶段。该阶段可将写生和采风所收集到的传统文化资料整理、应用到基础课和专业课的教学中。在课程中以前期考察的传统文化作为主题，让学生通过深入地认识和研究，将其转换或演变成设计元素以完成课程作业。这个阶段的设计，学生不仅仅停留在看的阶段，而是真真正正地将其用起来，并融入现代的理念和审美情趣，让传统文化与现代设计得到融合和升华。最后，是成果转化阶段。该阶段在前两个阶段的研究基础上，以传统文化的转换或演变为主题进行产品开发，将研究落实到具体的实物承载中，具有传统文化特色的现代新产品可以提醒使用者传统文化是始终不能遗忘的根基。整个体系的设计，皆以“传承”为目标，让学生清楚地认识到传统文化在设计创新中所具有的无可替代性和基石作用。
3融入传统文化教学的课程改革
传统文化是我们国家和民族的宝贵财富，艺术设计的课程要将传统文化融入，最大限度地弘扬传统文化，引导学生了解、学习传统特色文化，以提高他们对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力，培养文化创新意识，增强他们传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。笔者在课程改革中做了一些尝试，以期推动艺术设计课程体系的改革。在课程专项设计中，笔者采取假题真做的方式，将广东中华老字号的体验店设计作为设计主题。许多老字号本身就成功申报了省市一级的非物质文化遗产保护，因此学生在设计中必须先要了解这些老字号本身的历史以及于此相关的背景和传统。由此延伸出许多关于民俗、生活、文化等的记忆，学生以此为切入点展开思考，从更深层面了解这些传统文化并赋予它们时代的新涵义，并开展相关专题的研究。笔者还将古诗词的欣赏融入设计教学中，以中国传统古诗词为设计主题，引导学生将古诗词中描写的意境转换成设计语言，让学生以设计的角度去发现中国传统文化的美，并激发他们对传统文化的热爱。与此同时，配合融入传统文化教学的课程改革，在课程以外还开设了专门的文化讲座，剖析与解读优秀地方传统文化。下一步，还打算结合学生活动，定期举办地方传统文化艺术节，围绕民俗民风展示、传统文化体验等方面在全系开展系列活动，用地方文化滋润学生们的成长成才。
4结论
国家教育部于今年3月份印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，纲要中对分学段有序推进中华优秀传统文化教育做出了明确的指导。其中，大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。作为工作在一线的高职教师，笔者结合目前高职学生对中华优秀传统文化的了解情况，以及目前高职教育体系中针对传承优秀传统文化的设计情况，对优秀传统文化的传承开展了一些思考。首先，结合艺术设计创新平台的搭建，将优秀传统文化的传承更好地融入到创新教育中，扩大优秀传统文化的传播途径，给学生提供形式活泼、内容丰富的学习途径，激发他们对传统文化学习和研究的兴趣。其次，学校应建立相应的机制鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学，给学生和教师提供与优秀传统文化亲密接触的机会。最后，日本的传统文化得以良好传承,与对“形式”的注重密不可分。从小到大的热爱，让传统文化完整地留存至今。经济实力是肌肉，社会繁荣是衣装，而传统文化是血液、是灵魂，日本人很懂这一点。因此，我们每个华人都应肩负起“传承”的使命，多途径、多渠道、多角度地培养起对中华优秀传统文化的珍视，在珍视中细细传承，做到“因了解而喜爱，因喜爱而传承”。
作者：徐慧宁 朱晓琳 单位：广东农工商职业技术学院
中华传统文化传承文化素养道德教育人类历史上的四大文明古国，只有中华文化作为文化主体保存至今。中华传统文化是具有鲜明民族特色的，历史悠久、内涵博大精深的传统优良的文化。现在的小学生对中国的传统文化知之甚少，有许多优秀传统文化面临着遗失。随着西方文化的不断渗透，有些学生开始崇洋。为了进一步弘扬民族优秀文化，笔者根据学校实际、学生实际，进行传承中华传统文化，推进德育活动开展的研究，旨在使学生受到热爱中华传统文化的教育，有效地培养和提高少年儿童文化素养与民族精神。
一、正确认识传承中华传统文化的重要性
（一）对世界社会局势发展有重大深远的意义
“9・11”事件以后，世界局势动荡不安，恐怖行动时有所闻，海湾地区战火未熄，多少人生活在不安和恐惧之中。消除冲突，促进世界和平成为各国人民的共同愿望。面对日益动荡不安的社会局势，有识之士无不在努力寻求救世的良方。英国著名的哲学家汤恩比博士提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”中国传统文化的核心究竟是什么？她能有如此强大的生命力和挽救社会的作用？传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。
（二）中华民族文化发展的必然要求
《中共中央关于深化文化体制改革的决定》中明确提出，建设优秀传统文化传承体系。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历史弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。要全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。
（三）未成年人思想道德建设的有效途径
《关于加强和改进未成年人思想道德建设纲要》明确指出，让少年儿童学习中华民族优秀的传统文化，是提高其思想道德水平的有效方法，传承传统文化活动不仅是全面推进素质教育的有效途径，而且对学生树立正确人生观将起到潜移默化、润物无声的积极作用。使未成年人在自觉参与中思想感情得到熏陶，精神生活得到充实，道德境界得到升华。
二、传承、普及传统文化知识
《中共中央关于深化文化体制改革的决定》提出，发挥国民教育在文化传承创新中的基础性作用，增加优秀传统文化课程内容，加强优秀传统文化教学研究基地建设。那么我们应该从哪些方面普及传统文化知识呢？
（一）了解中华传统文化的内容。
中华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、歇后语等；传统节日以及各种民俗等；包括传统医学、传统历法在内的中国古代科学以及各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。
（二）理解中华传统文化的显著特点
1.世代相传，民族特色。中国传统文化从中华民族的祖先创造开始，为中华民族世世代代所继承发展，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。朝代更替、时代变迁，中华传统文化却得以世代相传。
2.历史悠久，博大精深。中华民族的历史源远流长，以传统文化为立国之基的中国延续了五千多年，造就了传统文化的博大精深。诸子百家、艺术文学、传统中医、宗教哲学、民风民俗、古玩器物等，几千年文明的结晶凝聚了中华民族的智慧，哪一方面都具有很深的研究和传承价值。
三、广泛开展传承传统文化的体验活动和兴趣小组活动
《中共中央关于深化文化体制改革的决定》提出，深入挖掘民族传统节日文化内涵，广泛开展优秀传统文化教育普及活动。将传承传统文化的体验活动和以诗词歌赋、琴棋书画为主要内容的兴趣小组活动融入到德育活动中，使学生从认识了解传统文化到学习、研究传统文化，在发展兴趣爱好的同时，提高文化素养和道德素质。
（一）传承传统文化的体验活动
1.传统节日。中国有各种各样的传统节日，汉民族传统节日近50个，主要的节日春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节、除夕等是传统节日的精华。深入挖掘民族传统节日的文化内涵、民风民俗，不仅可以激发学生对传统文化的兴趣，还可以提高学生的文化素养。
2.礼仪文化。仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、忍、勇、让等礼仪文化，是诸子百家以及历代思想家思想的精华。学生在体验中受到古圣先贤的感染，得到良好的道德教育，增强学生的民族自豪感和使命感，提高德育的实效性。
3.民间艺术。戏剧、民乐、剪纸、风筝、织绣、对联、灯谜、中国结、泥人面塑等，传统艺术是中华民族几千年艺术发展的结晶。让学生从小体验民间艺术，将来传承民间艺术，保护民间艺术文化遗产。
4.中国建筑。长城、园林、亭台楼阁、寺院、钟、塔、庙宇、民宅、石狮等中国建筑具有独特的风格，是珍贵的财富。引导学生认识体验，甚至参与自然遗产、历史建筑的保护，可以提高学生的审美情操。
（二）广泛开展传统文化兴趣小组活动。
1.“诗词歌赋”兴趣小组活动。《诗经》《汉赋》、唐诗、宋词、元曲等是中华传统文学的精粹，吸收民族文化智慧，吟诵诗词曲赋，是传承传统文化最重要的途径之一。学校成立兴趣小组开展经典创新诵读活动让学生感受古贤的智慧和情怀，找到自己的精神家园，同时丰富知识结构，让学生得到更好的全面发展。
2.开展“琴棋书画”兴趣小组活动
“琴棋书画”是古之先贤参哲悟理、修身养性的四种文化艺术，是中华文明史上一朵绚丽的奇葩。学生参加“琴棋书画”兴趣小组活动，在发展特长中提高文化修养，在启迪智慧中陶冶情操。学生从小受到传统艺术的熏陶和影响，使他们的思想道德素质、科学文化素质和健康素质得到全面提高。
辉煌灿烂的中华传统文化，是中华民族的灵魂和民族精神之所在，它不仅是中华民族而且也是全人类的宝贵财富。充分利用学校教育的优势，把中华传统文化渗透到教育教学之中，并开展丰富多彩的传统文化德育活动，使学生从小学起就接受传统文化的熏陶。传承和弘扬中华民族优秀传统文化，可以提高学生文化素养，陶冶道德情操，树立正确的人生观和世界观，将来成为中华民族的栋梁之才。
参考文献：
[1]中共中央关于深化文化体制改革的决定.2011.
[2]田广林.中国传统文化概论.高等教育出版社，1999.
关键词：新农村建设； 传统文化； 传承； 有效途径
新农村文化建设是中国特色社会主义文化建设的重要组成部分，作为新农村建设中的软实力，为社会主义的新农村建设提供精神动力和智力支持。中华民族是个有着悠久历史和深厚文化底蕴的古老民族，人们在长期生产生活实践中创造了丰富多彩的传统文化。中国的传统文化是乡土性的文化，它产生并服务于农耕社会。它反映着劳动人民独特的生活情趣，包含着丰富深刻的社会历史信息，代表着民众的审美理想。是中华民族历史文化和精神情感之根，其文化内核是建设社会主义新农村得天独厚的根基。新农村文化建设要立足于本土 ，突出发展“本土文化”，发挥民间优秀传统文化凝聚作用，塑造新农民的作用，促进文化事业、文化产业的发展开发。
一、 传承和革新民间传统文化的重要意义
首先，民间传统文化遗产是人类智慧的结晶，是人民群众在劳动实践中创造的，是历史进步的标志，凝聚了古人对事物本质和规律的认识和实践经验，时代沿袭传承下来的民族民间的文化蕴涵着大量的尚待开发和破解的历史文化信息，是后人的文化创造无限丰富的灵感资源。
其次，中国的传统文化是一种综合态势的文化，是农耕文化、游牧文化和渔猎文化相互融合的文化，真实地反映了生产生活实际、民族特征、价值观念和审美理念，并以潜移默化的独特方式地影响着人们的思想观念，为文化创新提供着基因和动力，不断地传承着文化传统，延续着中华文明。
第三，保护传统文化遗产要在深层挖掘的基础上，进行文化创新和艺术创新，实现可持续发展，并赋予其经济意义，使其融入经济发展大潮，创造市场价值。
二，民间传统文化的传承面临的严峻形势
就目前就新农村文化建设工作的推进来看， 民间传统文化的传承和创新明显着力不足。
首先，从社会认知和社会观念上看，对民间传统文化的重要性认识不足、存在偏差。一方面，一些人认为传统文化的抢救和保护是一场临时性的“运动”，没有长期工作的思想准备。另一方面，官方和民众更多注重的是民间传统文化的挖掘开发能在多大程度上为地方发展带来经济效益而非其自身的传承和革新。实际上， 公共文化服务体系及其基础设施的建设只是新农村文化建设的一个方面， 或者说是主要途径。事实上，很多村广播、图书室建起来后， 却因为缺乏有吸引力的内容而最终闲置，而导致资源浪费。
其次. 在现代文化和现代生活方式影响下，导致民间传统文化的挖掘、开发多， 保护、创新少。受强势商业文化的冲击挤压， 各地政府对待民间传统文化的价值评判与取舍的标尺就是——能在多大程度上带来多大的经济效益。在市场经济的冲击下，有选择性的、功利性的开发， 使得起源并发展于民间的传统文化自我调试和自正的空间正逐步收缩。另一种情况是，随着现代化浪潮的涌起、市场经济的深入和信息的快速更替，社会成员在大量接触外来文化后，开始认同现代文化和现代生活方式，尤其是年轻人大多钟情于现代艺术，追求时尚，对传统艺术和技艺不再有昔日的热情。
第三民间传统文化后继乏人。民间传统文化通常只存在于某一独特地域和人群当中，尤其是一些民间传统技艺，基本上都掌握在少数才艺精湛的艺人巧匠之手， 大多以口传心授的方式代代相传。但是受市场经济的影响和外来文化的冲击，农村青年一代大多外出务工，受都市文明影响，对传统技艺兴趣不高，加之学习传统技艺难度高、耗时长、收入低，需要下苦功夫，令很多年轻人望而却步。如根雕、刺绣、剪纸、竹纸等传统工艺大多需要几个月甚至几年才能学会。这就使一些民间传统文化的传承和发展面临后继无人的困境，令人堪忧。
三、传承优秀民间传统文化有效途径
（一）建立有效保护和传承民间文化遗产的方式与原则
首先，建立优秀民间传统文化保护名录，实行分级保护制度，对民间传统文化资源进行科学评估。如在对农村传统文化普查和整理的基础上组织专家力量对农村文化遗产进行科学认定、鉴别、分类、制订和落实保护方案。建立市和区、县（市）农村文化遗产档案和数据库，对非物质文化遗产，通过搜集、记录、分类、建档，运用文字、录音录像、数字化多媒体等多种方式，对各类非物质文化遗产的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题，特别要对传承人生活状况进行真实、系统和全面的记录和保存。
其次，保持民间传统文化产生、生长的原始生态环境。民间传统文化的多样性跟生物的多样性一样，需要具备一定的生态环境才能实现，许多非物质文化遗产项目存在的基础就是一定的自然环境和社会生活方式。营造适于农村传统文化生态良性发展的社会环境，是农村传统文化生态建设的重要保证。
再次，要保护好民间传统文化的传承人。要充分发挥“民间艺人”、“文化能人”等在传承优秀民间传统文化中的骨干作用，并形成有效的人才培养机制。培养和激励“乡土艺术家”，激发农村自身的文化活力，形成优秀民间传统文化保护传承的群众基础和舆论氛围
（二）构建民间传统文化保护和传承机制和体系
抢救和保护农村传统文化，要使保护工作落到实处，通过政府主导和社会参与的模式，采取合理有效的保护方法和措施。按照科学发展观的要求，采取多样化的方法和手段，构建起有效的农村传统文化保护和传承的机制和体系。
首先，设立农村传统文化生态保护实验区，施行农村传优秀统文化遗产抢救工程。文化生态环境是民间传统文化赖以生长和传承的土壤。设立农村传统文化生态保护实验区，重点保护古建筑、历史街区、传统民居、当地居民及其民族传统生活方式、风俗习惯、文化艺术、传统手工艺等。
其次，建立健全协调有效的保护工作机制。民间传统文化保护有赖于健全的工作机制及领导机制。健全的协调有效的保护工作领导机制，有利于贯彻落实国家关于非物质文化遗产保护工作的政策法规，有利于各地区非物质文化遗产保护工作规划，有利于开展、组织学术、展览（演）及公益性活动，交流、推介、宣传保护工作成果和经验等。
再次，注重开展各种民间传统文化交流活动
非物质文化遗产保护工作涉及范围广，关涉到人类学、社会学、法学、传播学、史学、民俗学、民族学、地理学及艺术学、博物馆学等多个学科，要充分吸纳专家的研究成果，积极利用各种手段对民间传统文化遗产及其保护工作进行系统的宣传、展示、普及。
（三）通过发展农村文化产业来促进优秀民间传统文化的传承
党的十六大报告强调指出：发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化，满足人民群众精神文化需求的重要途径。积极筹建具有地方特色的农村传统文化专题博物馆或展示中心，将农村传统文化的发掘、保护与乡村旅游业发展相结合，形成有注意力的民间艺术休闲体验和旅游景区，充分发挥民族民间艺术的经济价值。开展民族民间文化商演、展演、展览活动，增添景区的人文色彩，提升景区的品位和效益。转化为经济效益和经济资源，以生产性方式保护。比如年画、剪纸、根雕等很多手工艺制作项目，都可以作为艺人生产、生活方式延续传承。甚至可以通过资源重组，以产业运作使这些传统文化得到弘扬和传播。很多民间手工艺制作项目的繁荣，是与文化生态的生成紧密关联的。比如传统民族节日仪式的发展，会大大增加民间艺术品（如年画、剪纸）的需求。
结语
新农村文化建设要立足于本土，立足于民间传统文化的传承和革新，才能切实推动农村建设的发展只有将民间传统文化借新农村文化建设之机，通过有效的传承与创新途径，完成自身的现代性重塑， 才能为新农村文化建设的软动力。（作者单位：燕山大学）
本文系“秦皇岛市科学技术研究与发展计划”，项目名称：秦皇岛市新农村文化建设中民间传统文化的继承与发展研究。项目编号：2012025A086
参考文献：
[关键词] 创新；安塞腰鼓；传承路径
[基金项目] 2013年延安大学专项社会科学基金项目项目，项目编号：yds2013-14；2013延安大校级精品课程建设项目。
【中图分类号】 G81 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2014）03-204-2
安塞县地处黄土高原腹地，境内沟壑纵横、梁峁遍布、山大沟深。安塞腰鼓是流传于陕西省北部安塞县一带的一种传统的民间广场体育项目，它是集舞蹈、民歌、武术、体操、打击吹奏音乐为一体的艺术形式，在陕北民间民俗艺术中最具有代表性。随着社会经济的发展与国际间的经济文化交流也越来越频繁，人们的思想观念不断快速更新，导致我国传统的非物质文化遗产项目受到猛烈冲击，大量优秀的文化遗产正日渐流失与消亡，一些老艺人的离世使得很多独门绝技面临着失传与灭绝的危险。为此，研究探讨安塞腰鼓的发展与传承路径，提出促进安塞腰鼓更好发展的合理对策与创新传承措施，有助于安塞腰鼓这一民间体育非物质文化的保护和传承。
一、安塞腰鼓的历史起源、发展，文化价值
（一）安塞腰鼓的起源。安塞腰鼓源远流长，寻根溯源，还得从鼓说起。鼓是精神的象征，舞是力量的表现，鼓舞结合开舞蹈文化之先河。据有关资料记载，安塞腰鼓距今已有千年历史，远古时代黄河流域各部落的男性，常用一中空之树杆包以羊皮，携于腰间，击之以驱赶野兽。后来，又用于报警和作战。到春秋战国时达到鼎盛，且以秦国为最安塞腰鼓的形式与发展，和当地的历史地理环境及民情习俗是分不开的。当地群众传说，早在秦、汉时期，腰鼓就被驻防将士视同刀枪、弓箭一样不可少的装备。遇到敌人突袭，就击鼓报警，传递讯息。两军对阵交锋，以击鼓助威，征战取得胜利，士卒又击鼓庆贺。以后多用于边塞守卫，击之以报警号令和助战。到了宋代，多用于边关。随着时间的流逝，腰鼓从军事用途逐渐发展成为当地民众祈求神灵、祝愿丰收、欢度春节时的一种民俗性舞蹈，从而使腰鼓具有更加广泛的群众性。1981年安塞县群众在耕地时发现一座古墓，其中出土了形制、人物造型相同的两块腰鼓画像砖，画像砖上所塑造的打鼓者，腰挎细腰鼓、侧身、头向左后扬起，左脚着地，右腿前跨蹬出，双手一高一低作挥槌击鼓状，左侧一人为敲镲者，双脚跳起，吸左腿，眼看左侧，双手在胸前做打镲状。击鼓者赤膊，穿灯笼裤，腰系彩带，飘至前下方。尤其是打鼓者的动作和形象，颇似当今安塞腰鼓中“马步蹬腿”的第四拍和“前进步”的第二拍动作。腰鼓画像砖的画面清晰，造型美观，生动地表现了我国宋代陕北地区的腰鼓表演，对研究陕北腰鼓的历史渊源和发展，提供了珍贵翔实的文物资料。
（二）安塞腰鼓的发展。2006年经国务院批准，安塞腰鼓成为陕西第一批进入部级非物质文化遗产名录的项目。安塞县15万人口中，约有1万户人家有腰鼓，主要分布于谭家营、西河口、沿河湾、真武洞等乡镇，有南派北派之分。除青年腰鼓外，还有少儿腰鼓、老年腰鼓，女子腰鼓等。为了弘扬这一优秀民间艺术，安塞县成立了“安塞腰鼓艺术协会“，并在各乡镇成立了分会，现有会员1000多人，协会办公室设在县文化局，主要承接各项对外交流和表演任务。2007年安塞县委又决定腰鼓进全县中小学体育课堂，如今安塞腰鼓已成为安塞县中小学体育课必授内容，这为安塞腰鼓的推进和发展奠定了坚实的基础。早在1986年，安塞腰鼓就荣膺首届中国民间舞蹈大赛最高荣誉奖，先后在香港回归庆典、建国60周年庆典等大型活动中表演，并赴日本等国进行表演，对中华民族灿烂文化的海外传播祈祷积极宣传和推广作用。
（三）安塞腰鼓的体育文化价值。安塞腰鼓作为民族传统体育中的一项内容，它的产生和发展是与中华民族的传统文化息息相关的。因此，从事腰鼓活动，不仅是动作技能和身体素质、意志力等方面的教育和锻炼，也是一种传统文化的学习和提高。安塞腰鼓是一项艺术，同时又是一项体育运动，能够增强人民体质。其动作幅度大，窜蹦跳跃、大开大合，以各种不同的姿势不停的击打腰鼓，从而体现出一种强烈的阳刚之美。击鼓者也要用尽全身的力气，才能使鼓声雄浑、响亮、富于艺术感染力。所以，安塞腰鼓是一种极消耗体力的舞蹈。也正是因为如此，安塞腰鼓能够有效地增强体魄。也可以使参加锻炼者在生活、工作中的压力得以释放与减轻，对心理状态起到调整的良好作用。
二、制约安塞腰鼓发展中的因素
安塞腰鼓是在我国特有的历史传统和文化背景下产生的，只有深入到文化的内涵中才能深刻地体会其丰富的含义。安塞腰鼓是民族传统体育文化的一个组成部分，既是沉潜着的历史，更是一种活态的文化。然而，由于安塞腰鼓发展的针对性不强，学习对象层次不清、开展形式单一，内容稍显陈旧，体育价值认识不到位，只是停留在表演艺术形式的认识；缺乏对其文化价值和功能的深刻认识等诸多因素限制，导致与时展有些背离，尤其是陕北地区的诸多学校，也并未完全将安塞腰鼓纳入校本课程，进而影响和制约着安塞腰鼓的长久发展，更谈不上优秀传统文化的保护。
三、安塞腰鼓学习传承路径分析
（一）安塞县居民学习腰鼓的途径。有效的学习途径是安塞腰鼓运动普及和传播的前提条件。经实地走访调查得知，现在安塞县的腰鼓手有相当一部分都是通过自己的父辈、兄弟或者亲戚的传授指导来获得腰鼓技艺的，也有一部分是通过学校学习而获得的。2007年安塞县在体育课堂与课外体育活动开展过程中引入安塞腰鼓，既可以丰富学校体育教学内容，又为我国中小学体育教育改革注入新的活力符合校本课程开发的精神，而且在很大程度上为安塞腰鼓的普及拓宽了渠道。学校体育有着系统的教学体系和方法方式，通过这种方法学习安塞腰鼓的技能技术，它的效果是其他任何途径所无法与之相比的。在调查中我们发现，安塞县居民学习腰鼓途径除父辈、兄弟、朋友之外还有假期培训等其他方法，利用假期举办安塞腰鼓培训的场所越来越多，成为安塞腰鼓文化传播的重要途径之一。
（二）安塞腰鼓的传播途径。对于非物质文化遗产的传承和保护而言，高等院校无论在道义上还是条件上都应该是民族优秀文化和非物质文化遗产保护的先行者。除安塞本地人对这一文化的传承保护，还要走进地方高校多路径传播。俗话说“近水楼台先得月”，延安大学地处安塞腰鼓文化圈范围，研究起来方便快捷，有着其他外埠高校无可比拟的优势，熟知当地地理、风俗、民风、民情等文化研究的比较系统，可以从民俗学、历史学、考古学、体育运动学、生理学、音乐等多学科综合研究，从而把安塞腰鼓运动的研究上升到一个较高层次，深挖出安塞腰鼓的精髓和文化底蕴。地方高校可在普通专业的体育课项目中开设安塞腰鼓运动的选项课（公共体育课）、普修课，也可在有体育院系中开设专业选修课。参与人数多，普及面广，影响范围大，对安塞腰鼓辐射性传播起到积极作用。
四、创新安塞腰鼓传承保护措施
（一）培养传承人是安塞腰鼓持久开展的关键。众所周知，非遗保护的重点是传承，核心和关键是对传承人的保护。如何把安塞腰鼓这一充满陕北民族特色的活动引入学校，首先要解决的问题是要了解安塞腰鼓的文化特点、艺术价值并掌握它的技能技巧。近几年，西安理工大学派教师去西安工业大学、渭南师范学院、西安市和阎良区等陕西多所大中小学以及外省的高校教授安塞腰鼓，不仅将数千名学生培养成为了解和掌握安塞腰鼓的传承者，而且成为安塞腰鼓在陕西校园和全国传播的“二传手”。使安塞腰鼓得到了更加广泛的传播与开展。延安大学体育学院专业教师受邀奔赴到北京体育大学进行教授腰鼓，对促进腰鼓运动在专业体育院校的发展传播起到了一定作用。
（二）拓宽传播途径之一走进高校。陕北地区是中国黄土高原的中心部分，地势走向为西北高，东南低。黄土地则是陕北人民最亲近的伴侣，也是陕北劳动人民生活的最直接反映，陕北民俗体育文化则是陕北劳动人民精神、思想、感情的结晶。民族体育活动绝大多数是乡土性的、经验性的，因此其标准多是主观性的、非标准性的，如果采用现代的标准化课程评价就会制约其在高校的发展，如何解决现代体育课程标准化与非遗项目非标准化的矛盾是民族文化进校园的问题所在。非遗项目在学校的推广是民族文化传承与保护的重要途径，有着重要的价值，且被实践证明是可行的。而新的课程标准实行了国家、地方、校本三级课程管理，这就给安塞腰鼓进入课堂提供了平台。
实际情况是，当我们将安塞腰鼓单纯作为体育选项课程时，学生的选课程度反而不甚理想，大部分的学生更愿意参加安塞腰鼓的表演，这是因为安塞腰鼓在民间生活中本来就是以表演形式存在的，表演可使安塞腰鼓回到在民间存在时的原生形态中，学生既实现了体育最本质的身体锻炼价值，同时也体验了安塞腰鼓的艺术与文化。延安大学近年来，培训数千名学生参与了安塞腰鼓的学习，并多次参与了学校及陕西高校运动会和大型活动的表演，对安塞腰鼓的传播与发展有着重要的而广泛的影响。
（三）构建新兴传播学习架构。民俗体育具有独特鲜明的地域与民族文化，对民俗体育文化进行保护与挖掘，是时展的需要。要使民俗体育文化具有永恒的生命力，必须进行多种渠道开发与保护，将民俗体育非物质文化与电影等现代媒体有效结合，赋予民俗体育文化的可回味性、可教育性等特征，使现有的民俗体育文化更有吸引力。民俗体育文化的保护通过现代媒体的介入无疑是一种新的尝试，体现了媒体的传播作用于功能，使越来越多的人有了参与的可能，电影《鼓王》就是个典型的例子。
通过学校弘扬民族优秀的文化非遗项目进校园的过程，必须要有课程创新意识，必须因时、因地、因人地选择、开发和引进优秀的民间、民族传统体育项目和体育文化，进而培养高素质的传承者，弘扬优秀的民族文化，使这些优秀的民族文化在新世纪更好地为人们的生活服务。本研究为安塞腰鼓这一民族非物质文化经久不息的传承下去，构建了新型传播、传承、学习模式，为安塞腰鼓的发展，提供一些借鉴。
五、结语
安塞腰鼓作为民族传统体育是中华民族文化的瑰宝，而学校体育对弘扬民族传统体育文化，继承优秀民族文化有着不可推卸的责任。目前安塞腰鼓进课堂只是在安塞县内各中小学试推广，并取得了较好的效果。在陕北地区中小学以及高校推广引入安塞腰鼓，不仅可以丰富学校体育教学内容，而且在很大程度上能够弥补当前体育课的缺陷。打破安塞腰鼓在地域性的模式下发展，做到教学内容多样化、灵活化和个别化，做到教材结构的多元化和乡土化。同时，让学生在运动中传承文化，感受中华民族博大精深的传统文化。
参考文献：
[1]马宏伟.安塞腰鼓运动发展的现状及影响因素的分析[D].保定：河北师范大学硕士论文，2011，11.
[2]高娟等.安塞腰鼓的体育文化价值研究[J].延安大学学报（自然科学版），2010，（1）：92-94.
[3]马宏伟等.安塞腰鼓的历史渊源与功能价值研究[J].延安大学学报（社会科学版），2010，（6）.
[4]师灿斌，吴龙.安塞腰鼓的历史渊源与健身功效[J].宿州教育学院学报，2006，（5）：134-1351.
[5]王军棉.安塞腰鼓的发展现状及其影响因素分析[J].价值工程，2011，（36）.
[6]王耀全.地方高校发展安塞腰鼓运动的优势分析[J].内江科技，2010，（3）：52-56.
【关键词】大学生 中华优秀传统文化 途径
一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。党的十八届三中全会强调要完善中华优秀传统文化教育，就中华优秀文化的传承与弘扬多次作出重要指示。2014年，教育部又印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，对全国各学校开展传统文化教育做出指导和部署。完善中华优秀传统文化教育，实现对青少年学生人文素养的提升和品格的塑造，已经成为当前教育界乃至整个社会的主题和使命之一。
但是目前，部分高校普遍重视的是科学知识的传授和相应技能的培训，忽视了人文精神的培育。尤其是一些理工科院校把人文教育与科学教育分割开来，致使大学生人文素养不容乐观，国学知识严重匮乏。由于对中华文化的漠视，带来了大学生民族情感、社会意识、家国情怀、审美情趣的淡化，从而导致了大学生群体整体素质的下降，因此，对大学生进行中华传统文化的教育刻不容缓。作为文化教育传承的重要阵地，高校不容推卸地肩负着保护国家的文化安全、促进社会的和谐发展和维护民族文化血脉传承的重要使命。大学教育必须体现自己国家和民族的文化特色。笔者结合当前高校的实际，对当代大学生进行中华优秀传统文化教育的途径做如下阐述：
一、结合区域经济社会发展特色设专业，使中华优秀传统文化进专业设置
在学校的专业建设中，部分院校可根据当地经济社会发展和人文艺术的特色，设立民族文化传承与创新示范专业点，制定传统手工技艺、民间美术工艺、民族表演艺术等民族文化相关专业教学标准，出台非物质文化遗产相关专业人才培养方案。如江西省部分院校可设立陶瓷工艺等专业，福建省部分院校可设立木雕工艺、根雕工艺等专业，宁夏省部分院校可设立回族医学、回族花儿等专业。进而培养民族传统文化和非遗文化传承人，避免优秀的民族文化传承被遗失或断代。明年教育部的高校专业设置中将首次增设“国学教育本科专业”，目前东北师大、北京联合大学等高校已经在考虑招收“国学专业”学生。武汉大学也提出“申请国学班的考生将优先录取”的诱人条件。
二、在学校普遍开设传统文化教育通识课程，使中华优秀传统文化进课程体系
在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中明确指出“在课程建设和课程标准修订中要强化中华优秀传统文化内容。鼓励有条件的高等学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。”目前部分高校将中华优秀传统文化列入到通识教育的范畴，增加了有关中国传统文化的通识类课程。一些院校也可根据情况将传统文化教育作为学生的必修或选修课程，列入到培养方案，纳入到学校课程体系。从而为大学生较系统地学习传统文化知识，了解中华传统文化历史，领悟传统文化精华提供必要的课程平台。
三、编写修订中华优秀传统文化教材，使中华优秀传统文化进教材课本
在传统文化教材建设方面，近年来，教育部虽然已将中华传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，相关大学和出版部门已先后编写出版了《中国传统文化概论》、《中国传统文化通论》、《中国传统文化精神》等书籍，有的书籍已作为部分院校传统文化教材进入课堂。但是在教育实践中，这些教材也暴露出一些“大而空”的缺陷，泛泛而谈的内容很难引起学生的兴趣。因此，今后我们非常有必要集中有经验的专家教授加强对现有教材的分析研究，选择那些能够体现模块化、项目化的传统经典，同时组织相关人员尽快编写出高水平、规范化、深受师生喜爱的教材、课本。
四、努力提高教师的传统文化素养 ，使中华优秀传统文化进师资队伍
教育的质量优劣在很大程度上取决于教师水平的高低。由于历史的原因，多年来中华传统文化没有得到很好的传承发展。目前教师的传统文化素养不容乐观，难以很好地承担传统文化教学的任务，因此，必须从培训教师入手，加强师资队伍建设。通过派出学习、课题资助、与文化单位交流、研讨等形式，建设一支国学功底扎实，熟悉中华传统文化的高学历高水平的教师队伍。同时鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与教育教学。可在学校设立技艺指导大师岗位，成立大师工作室。充分发挥大师的实践指导作用，从而真正打造一支基础理论扎实，实践经验丰富的“双师型”教师队伍。
五、充分发挥高校思想政治理论课的主渠道作用，使中华优秀传统文化进课堂教学
在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出：“要充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育紧密结合，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源”。的确，高校思想政治理论课教学与中华优秀传统文化具有融合的可能性和必要性，从教学内容来看，马克思主义教育与中华优秀传统文化教育的结合是高校思想政治理论课教学的内在要求；从教学目标来看，弘扬中华优秀传统文化对帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观具有根源性意义，从学生实际情况来看，有利于增进大学生对世情、国情、党情的了解，对中国共产党、中国特色社会主义的认知与认同。
六、大力开展校园文化活动，使中华优秀传统文化进学生第二课堂
笔者在对300名在校大学生进行了中华优秀传统文化有效传播路径的调查问卷。60%的学生认为要大力开展校园文化活动，以活动为载体进行中华优秀传统文化传播，做到寓教于乐。一是成立传统文化类社团、协会，广泛吸纳社员进行宣传教育。如上海中医药大学的淑女学堂，宁夏大学的六盘山诗歌社，银川能源学院梅兰竹菊书法协会等；二是以传统文化为主线，开展形式多样的主题教育活动。如汉服文化节，中华古典诗歌朗诵节，书法绘画手工艺大赛，民族音乐、舞蹈大赛等。三是邀请传统文化名人、国学大师、非遗传人开展传统文化讲座报告。举办国学大讲堂、高雅艺术进校园、非遗文化进校园等活动。四是开展以传统文化为主旨的“牢记校训，不忘初心”讨论实践活动。如清华大学校训“厚德载物、自强不息”，厦门大学校训“自强不息、止于至善”，银川能源学院校训“胸怀祖国，修身齐家平天下”等。
七、组织开展好传统节日活动，使中华优秀传统文化进传统佳节
以春节、元宵节、端午节、清明节、中秋节、重阳节等传统节日为契机，紧紧围绕节日主题，精心组织开展剪窗花、吃饺子、猜灯谜、闹元宵、吃粽子、插茱萸等各种民俗活动。文化活动要充分体现民族风俗和民族心理，真正挖掘传统文化节日的文化内涵。在这些优秀传统文化的普及活动中，学生会自然而然、潜移默化地受到传统文化的熏陶和教育。
八、保护文化遗址，领略名胜古迹，使中华优秀传统文化进历史遗迹
优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富。一些院校可充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产等具有历史文化风貌等故地街区，组织学生进行实地考察和现场教学。可与当地协商挂牌创建“爱国主义教育基地”，“民文化传承基地”等，从而建立学生定期参观考察博物馆、纪念馆、文化遗址、名胜古迹等公共文化机构的长效机制，努力建设中华民族共有的精神家园。
九、以微信等新媒介为传播载体，使中华优秀传统文化进思想宣传阵地
微信，是一种新型的传播媒介和网络交流工具，自面世以来，广受大众的喜爱，目前微信的“朋友圈”、“公众平台”、“摇一摇”、“扫一扫”等功能在大学生群体中被广泛使用，可以说“刷微博”成为大学生乃至社会人士的一种时尚追求，院校应积极地利用微信的这些功能，将组宣部或团委设立为特定组织机构，将微信的种种功能充分地被挖掘利用，成为传播优秀传统文化的主流媒介，从而使大学生借助微信平台自觉承担起传承优秀传统文化的使命。
中华优秀传统文化教育旨在通过多种渠道，给大学生搭建一个学习了解中华民族丰富文化遗产，初步掌握中华民族特定的价值系统、思维方式、社会心理以及审美情趣的平台，是培养大学生民族情感、国家观念、社会意识的重要手段，是增强大学生的民族自信心和自豪感的重要载体，是提高大学生审美情趣和审美能力的有效方式，并最终帮助他们修养身心达到较高的人格境界和文化素养。
参考文献：
[1]教育部.完善中华优秀传统文化教育指导纲要[Z].2014.
[2] 赵东、王珍燕 .中国传统文化与大学生完美人格的塑造[J].山西大同大学学报，2014.
[3]冯友兰.论中国传统文化[M].上海：三联书店，1987.
山东省枣庄市薛城区周营镇中心小学 277016
【摘要】利用传统文化培育学生人文素质是当今语文教学不可缺少的重要内容，也是课程改革的需要。在教学中，以学习唐诗宋词为突破口，以阅读教学为主要途径，充分利用传统节日，开展丰富的语文活动，渗透传统文化。让学生在语文学习中加深对中华民族优秀传统文化的理解和热爱。在传统文化的潜移默化下，不断提高语文素质。
【关键词】语文教学；传统文化
教育家钱梦龙先生说：“语文教学对传统文化的继承和发展是最有代表性的学科，是母语教学，它是源、是根、是魂、是传统文化的魂。” 新课程改革也对此做了明确的要求，指出传统文化是当今语文教学中培育学生人文素质不可缺少的重要内容。对此，我在教学中作了一些探索和思考。
1 以学习唐诗宋词为突破口，渗透传统文化。
唐诗宋词是中华民族传统文化的精华，易于诵记，启人心智。因此，在语文教学中，可以加强学生唐诗宋词的学习，让诗歌陪伴学生的成长，激发学生对传统文化的认同。在大量诵读古诗词的过程中，不但能提高学生的文化修养，而且能使其领悟传统文化的精华，为今后的写作提供很好的素材和佳句。当然，兴趣是最好的老师。在学习唐诗宋词的过程中，一定要想方设法让学生爱学、乐学。如在教《示儿》时，先让学生查阅有关于陆游的得一些资料，激发学生探究诗人内心深处的学习热情，进而深入品读诗歌的潜在意蕴。
2 以阅读教学为主要途径，渗透传统文化。
在传授语言文字知识，进行人文教育的同时，认真分析挖掘教材中的传统文化内涵，并通过恰当的方式传递给学生，让学生真正认识和理解传统文化的合理内核与真正价值，从而自觉地接受优秀的传统文化。李白“摧眉折腰事权贵”，陶渊明“不为五斗米折腰”，杜甫 “致君尧舜上，再使风俗淳”，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等高贵品格构成了中国传统文化的主流，也筑成了中国人的精神风貌。另外，化的精髓大多散布于以“四书五经”为代表的经典篇目中。因此在语文教学中，必须加强学生对古代经典的诵读，让他们在传统文化读物中，向千古圣贤讨教必要的立身之本，明白修身齐家治国，平天下。家事国事天下事，事事关心等道理。教师要不断提高在古代传统文化中发现美的素养，不但能够把古代文化中美的东西讲出来，而且要开掘其美质，把美的东西传给学生，引发学生对传统文化的热爱。学生热爱了，才会去传承。
3 利用传统节日，开展丰富的语文活动，渗透传统文化。
传统文化的教育不必拘泥于教材，中国的传统节日凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想情华。这些代代相传的文化资产反映了民族的传统习惯、道德风尚和宗教观念，寄托着整个民族的憧憬，是千百年来一代代岁月长途中的盛会。端午节时，开设“屈原专题讲座”，运用多媒体等多种手段教学，通过读屈原的作品，讲屈原的人生，评屈原的精神让学生领悟屈原的伟大人格，发扬爱国主义精神。中秋佳节之际，事先让学生搜集一些望月怀人的古诗在课上交流。利用课外活动时间，举办各类以传播传统优秀文化为目的的讲座、古典诗词朗诵会，举办传统文化知识竞赛，如默写古诗文等，观看表现优秀历史人物事迹的影视作品并开展讨论，组织学生参观历史人物纪念馆或者重要历史文化遗迹等等活动扩大学生的视野，加深对传统文化的了解，激发其学习传统文化的兴趣。
传统文化是人类精神文明的共同财富与巨大的精神力量。作为一名教师有必要加强这方面的渗透，让学生在语文学习中加深对中华民族优秀传统文化的理解和热爱。在传统文化的潜移默化下，修心立品，提高语文素质。
论文摘要：民间艺术是根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术与现代艺术教育相融合，不但能培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用，同时也能广泛吸收优秀现代的艺术的营养，通过规范的艺术教育途径，使其不断得到发展，创造出更高级的艺术形式。
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。 同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献：
[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008
关键词：高校德育；传统文化；教育意义
中国优秀传统文化是中华民族在几千年的历史发展中所创造的精神财富，经过了历代中国人民的继承和扬弃，其已经融入了我们学习、生活的方方面面，对我们的思想言行起着潜移默化的作用。优秀传统文化教育是高校德育的重要组成部分。
一、优秀传统文化与高校德育的关系
大学生对中国传统文化缺乏深入的学习和理解，很容易受到不良文化的侵蚀。当今部分大学生心灵脆弱、诚信缺失，自私自利的倾向越来越突出，甚至做出了一些违纪违法的事情。而中国优秀传统文化历史悠久，其丰富的内容和深刻的内涵既是高校德育的重要内容，也是德育的重要形式，在新时期的高校教育中具有重要意义。所以，将中国优秀传统文化融入高校思想政治教育，有利于提高学生的道德修养。
二、中国优秀传统文化在高校德育中面临的困境
中国优秀传统文化在高校思想政治教育中的作用O为显著，然而当前高校德育中优秀传统文化的融入也面临着许多困境。
1.思政教师传统文化素养有待提升
优秀传统文化教育要求高校思想政治教育教师具备丰富的学识和高尚的个人品质。高校思想政治教育队伍主要由专职辅导员和教师构成，其专业学识和文化素养在高校德育中难以发挥应有的作用。目前国家高度重视高校大学生思想政治教育工作，要求加强辅导员队伍建设，鼓励高校辅导员向专业化、职业化方向发展，但实现这个目标并不是一朝一夕所能完成的。由于高校辅导员缺乏思政专业知识，其德育理论及文化底蕴不足，因而很难有效开展思想政治教育。
2.中国优秀传统文化彰显途径有待拓展
高校是中国优秀传统文化传播的主阵地，大学生的道德状况关系到民族的前途和命运。而目前学生对中国优秀传统文化的内涵缺少了解，导致传统文化教育在外化途径上遇到了阻碍。中华优良传统文化作为高校育人的重要内容，面临着一种尴尬的困境。
三、高校德育中加强传统文化教育的思考
高校德育工作要发挥民族传统文化对大学生的教育功能，弘扬优秀的民族精神，丰富学生的思想道德教育内涵，笔者认为应从以下几个方面着手。
1.加强教师队伍建设，提高教师的传统文化修养
教师自身言传身教是真正实践中国优秀传统文化教育最有效的方法。“学高为师，身正为范”，这是对教师职业修养最基本的要求。教师只有充分认识到教书育人的职责，重视自身道德素养的提高，内强素质，外树形象，才能在高校德育中真正发挥应有的德育作用。因此，高校要建立一支高水平的教师队伍，教师自身也必须加强自身的文化修养，以丰富的文化积累、高尚的道德情操和卓越的人格魅力发挥榜样育人的作用。
2.调整课程设置，加强传统文化与专业课程的融合
课程教学是高校的日常活动，是大学生的基本学习方式。当下高校德育课程设置滞后于时展，德育内容缺乏说服力。针对这一问题，我们一方面要增强教学内容和传统文化的结合，充分挖掘各学科中有关传统文化的德育因素；另一方面可以调整高校课程的设置，开设一些传统文化课程，列入教学大纲，作为学生的必选课程，以丰富高校德育内容。另外，还可以在课外开展中国传统文化讲座，加强学生对传统文化的认识，以课程为载体，彰显中国传统文化的精髓，加强学生思想道德素质的培养。
3.将优秀传统文化有效融合在大学校园文化环境中
高校要注重中国优秀传统文化的有效融合，结合学校未来的发展战略，凝练出具有时代特征和学校特色的大学精神，从而增强学校的文化底蕴；同时要注意与校园物质环境建设的融合，让学生在校园中感受到传统文化的氛围。教育学家苏霍姆林斯基曾说过：“一所好的学校连墙壁也能说话”。此外，还可以利用校园媒体、网络等工具，对大学生进行道德宣传，使学生将传统文化中的基本道德观念和行为准则内化为他们的做人准则，从而唤起他们的社会责任感，营造良好的校园文化氛围。
大学生是促进国家发展的中坚力量，而高校则是培养大学生的重要基地，将中国优秀传统文化切实融入高校德育建设，有助于加强大学生道德素质的培养，这对中华民族优秀传统文化的继承和发扬也有着重要意义。
参考文献：
一、优秀传统文化与高校德育的关系
大学生对中国传统文化缺乏深入的学习和理解，很容易受到不良文化的侵蚀。当今部分大学生心灵脆弱、诚信缺失，自私自利的倾向越来越突出，甚至做出了一些违纪违法的事情。而中国优秀传统文化历史悠久，其丰富的内容和深刻的内涵既是高校德育的重要内容，也是德育的重要形式，在新时期的高校教育中具有重要意义。所以，将中国优秀传统文化融入高校思想政治教育，有利于提高学生的道德修养。
二、中国优秀传统文化在高校德育中面临的困境
中国优秀传统文化在高校思想政治教育中的作用極为显著，然而当前高校德育中优秀传统文化的融入也面临着许多困境。
1.思政教师传统文化素养有待提升
优秀传统文化教育要求高校思想政治教育教师具备丰富的学识和高尚的个人品质。高校思想政治教育队伍主要由专职辅导员和教师构成，其专业学识和文化素养在高校德育中难以发挥应有的作用。目前国家高度重视高校大学生思想政治教育工作，要求加强辅导员队伍建设，鼓励高校辅导员向专业化、职业化方向发展，但实现这个目标并不是一朝一夕所能完成的。由于高校辅导员缺乏思政专业知识，其德育理论及文化底蕴不足，因而很难有效开展思想政治教育。
2.中国优秀传统文化彰显途径有待拓展
高校是中国优秀传统文化传播的主阵地，大学生的道德状况关系到民族的前途和命运。而目前学生对中国优秀传统文化的内涵缺少了解，导致传统文化教育在外化途径上遇到了阻碍。中华优良传统文化作为高校育人的重要内容，面临着一种尴尬的困境。
三、高校德育中加强传统文化教育的思考
高校德育工作要发挥民族传统文化对大学生的教育功能，弘扬优秀的民族精神，丰富学生的思想道德教育内涵，笔者认为应从以下几个方面着手。
1.加强教师队伍建设，提高教师的传统文化修养
教师自身言传身教是真正实践中国优秀传统文化教育最有效的方法。学高为师，身正为范，这是对教师职业修养最基本的要求。教师只有充分认识到教书育人的职责，重视自身道德素养的提高，内强素质，外树形象，才能在高校德育中真正发挥应有的德育作用。因此，高校要建立一支高水平的教师队伍，教师自身也必须加强自身的文化修养，以丰富的文化积累、高尚的道德情操和卓越的人格魅力发挥榜样育人的作用。
2.调整课程设置，加强传统文化与专业课程的融合
课程教学是高校的日常活动，是大学生的基本学习方式。当下高校德育课程设置滞后于时展，德育内容缺乏说服力。针对这一问题，我们一方面要增强教学内容和传统文化的结合，充分挖掘各学科中有关传统文化的德育因素；另一方面可以调整高校课程的设置，开设一些传统文化课程，列入教学大纲，作为学生的必选课程，以丰富高校德育内容。另外，还可以在课外开展中国传统文化讲座，加强学生对传统文化的认识，以课程为载体，彰显中国传统文化的精髓，加强学生思想道德素质的培养。
3.将优秀传统文化有效融合在大学校园文化环境中
