时间：2023-06-18 10:46:19
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇文化传承和文化自信，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
关键词：思想政治教育；“90后”大学生；文化自信；培养路径
在多元文化冲突困境下，文化自信是塑造中华文化共识，发展社会主义先进文化的关键。思想政治教育与“90后”大学生文化自信教育具有内容的同构性、目的的一致性，两者是相辅相成的有机整体。从思想政治教育视域分析“90后”大学生文化自信教育，将文化自信教育与价值引导相结合，有助于探索提升当代社会文化自信的对策。
一、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养的内涵
“90后”大学生文化自信培养，是指通过开展理想教育、通识教育、传统文化教育、自我教育等多种方式来提升对传统文化和社会主义先进文化的价值认同，提高文化选择和文化创新能力，使“90后”大学生成长为文化发展的承载者和引领者。基于文化自信教育和大学生思想政治教育内容的同源性和功能的契合性，两者在本质上具有一致性，即都是指向人，均在于价值观教育。因而，“90后”大学生思想政治教育为文化自信培养提供了基础和前提。在当前高校中虽然很少开设文化自信教育的课程，也没有专门的实施机构，但是在思想政治理论课、人文素质选修课中己经渗透了不少文化自信教育的内容。
二、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养的重要性
1、形成正确的文化价值观，有助于“90后”大学生文化素养的培养
大学生的文化素养是由文化知识、文化能力和文化态度构成的多层次统一体。感性、理性文化知识的获取离不开对文化的认同，文化鉴别和创造能力离不开对文化的自信，文化态度更是文化自信的题中之义。总而言之，通过大学生文化自信培养引导他们形成科学的文化认识、正确的文化价值观和文化鉴别、创新能力，而这正是对大学生文化素养的全方位的塑造和培养。
文化强国建设不能仅仅依靠文化产品的丰富和文化产业的繁荣，更为关键的是文化背后所蕴含的价值理念和精神追求。大学生文化自信培养不仅有助于培养大学生对传统文化和社会主义文化的崇敬和信心，更是塑造他们对文化的传承、批判和创新的能力，而这也正是推进社会主义文化建设、提升国家软实力的内在要求和必然选择。
三、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养存在问题
1、文化自信培养方法单一，合力有待形成
当前，在社会新经济新常态形势下，面临着日益复杂、利益交织的思想状况，传统的一种或两种方法很难有效应对，这对文化自信教育方法从单一走向多元、从平面走向立体提出要求。就当前而言，家庭、学校、单位和社会宣传教育相互配合的模式有待构建。部分学生在访谈中表示，“课堂中老师会讲，校园里、社区里也有标语、宣传栏，但在家中就不会谈及这样的话题。”这说明“90后”大学生文化自信的培养离不开家庭、学校和社会构成的支持系统。
2、文化自信培养内容整体性不足，针对性不强
据调查显示，50. 18%学生认为内容枯燥乏味，54.67%学生认为内容过于空洞理想化， 47. 83%学生认为内容泛政治化，35. 21%学生认为内容脱离学生实际，31. 34%学生认为内容缺乏人文关怀。这说明教学内容的针对性、时代性不强，脱离学生生活实际和现实需求，即文化自信教育内容缺少契合性。一方面，文化自信培养内容与“90后”大学生的日常生活及利益、需求契合度不高。
四、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养路径的探讨
1、开展理论教育，加深对传统文化和先进文化的理性认知
加强理论教育，既要引导“90后”大学生搞清楚社会主义核心价值体系的灵魂，坚持用武装自己的头脑。更要让大学生明辨主流文化的导向，知。强化通识教育，首先要增设有关中国文化、中华哲学等传统文化方面的必修课，开设有关国学经典方面的选修课或讲座作为有益的补充，充实大学生的人文知识。其次，教师要重视对学生进行科学理性和人文情怀的培养，引导大学生在学习人文知识的同时增强科学探索精神，达到真学、真信和真用。
2、融入日常生活，加对传统文化和先进文化的情感体验
通过举办各种内容丰富、形式多样的展览，让学生亲近传统文化和历史，在潜移默化中培养人文情怀和治学精神。另外，要融入到各种仪式制度和节日庆典活动中。就“90后”大学生而言，各种传统节日，建党纪念日、等重大历史事件纪念日，开学典礼、毕业典礼等有特殊意义的日子，都蕴涵宝贵的文化资源。需要高校工作者及时抓住时机，精心设计和组织活动，让学生参与其中，在平等的交往中真诚表达自己，真正去互动与交流。
3、加强校园网络文化建设，引导大学生的网络使用途径和方向
当代大学生深处网络的世界，他们在生活、学习、娱乐各方面都高度依赖网络，是影响大学生的重要环境。网络的开放性使得大学生脱离了学校教育体系和教育资源的限制，这一方面给大学生解决学校教育资源有限的约束，同时也可能给大学生的发展带来不利导向的不良影响，尤其是文化方面的影响。网络信息的获得带有很强的随机性，对任何事物片面的了解都无助于正确结论的得出。高职院校要注重学校网站建设，提高大学生对学校网站的关注度和利用度，从而引导大学生的网络使用途径和方向。
4、自足校内外文化实践，强文化传承和创新能力
一是鼓励“90后”大学生参与校园文化创建。学校拓展活动阵地，以红歌传唱、经典朗诵、戏曲表演等形式，鼓励大学生积极参与文化主题活动中，激发他们的文化自主性。通过舞蹈、绘画、DV作品等宣传和弘扬传统文化和先进文化。二是“90后”组织大学生在社区中送温暖、献爱心，在实践中将学到的民族精神、道德情操和人文涵养自觉内化为自身的信念和行动准则。通过公益项目，如爱心家教、交通协管员、关爱孤寡老人等，让学生在亲身实践中发扬尊老爱幼、帮扶互助等中华传统美德。进而在社会实践中，加深对传统文化和先进文化的价值认知，成为推动中华文化传承、创新的自觉践行者。
[参考文献]
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[3]孙吉平.用社会主义核心价值观培养当代大学生的文化自觉与文化自信[J]，云南社会主义学院学报，2013，01.
中国是历史悠久的文明古国，历来非常重视传统文化的保护。党的十以来，国家高度重视弘扬优秀传统文化，积极提出文化兴国、文化兴邦的文化发展要求，在一系列重要讲话中多次提出，加强对优秀传统文化的保护，像爱惜自己生命一样保护好城市历史文化遗产，城镇建设要融入现代元素，更要保护和弘扬传统优秀文化，延续城市历史文脉。人民群众不仅是非物质文化遗产的创造者，也是非物质文化遗产的保护和传承发展的主要群体。文化部、中央文明办、民政部更是共同向全国民众发出：“非议传承，人人参与”的保护民族文化遗产倡议。作为中华民族的珍贵财富，非物质文化遗产不仅是中华民族几千年来传承、积淀的历史文明发展符号，更是高度浓缩了一个民族伦理价值观、道德观和民族精神，无数勤劳人民在社会生产、生活实践过程中所创造出精湛技艺和文化硕果，充分展现出一个民族、一个地区人们的思维方式、道德情操、价值观念，乃至风俗习惯、和文学艺术等诸多方面的丰富内涵。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中的定义，非物质文化遗产是指“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。众所周知，“非遗”以人为本的活态文化特点，与人们生活密切相连、世代相承的传统文化形态下，通过口传身授的方式进行文化传承，是极具代表性的民族历史文化积淀和典型文化遗产代表，主要包括有口头传统、传统表演艺术、民俗活动、传统手工技能等方面内容。
二、我国非物质文化遗产概况
从2004年起，我国正式加入《保护非物质文化遗产公约》，成为早期的缔约国之一，2006年国家分别颁布了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》、《世界文化遗产保护管理办法》，《中华人民共和国文物保护法》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规对非物质文化遗产进行全面保护，并从2006年开始确立每年六月第二个星期六为我国国定“文化遗产日”。“文化遗产日”的确立意义重大，这不仅是标志着我国正式进入国际规范化非物质文化遗产保护行列，更是通过立法保障，呼吁全社会对非物质文化遗产进行关注和保护，让更多人走进非物质文化遗产，为本民族的文化遗产做贡献，展现民族文明觉醒的重要表现。截止到2014年12月，国务院共批准文化部确定的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录153项，其中包括民间文学（30项），传统技艺（29项），传统戏剧（4项），传统音乐（15项），传统美术（13项），传统舞蹈（20项）和曲艺（13项），传统体育、游艺与杂技（12项），传统民俗（15项）和医药（2项），另外，从中国经济网文化产业频道了解到，国务院分别从2006年、2008年和2011年公布第一、二、三批国家级非物质文化遗产名录数目，三批国家级非物质文化遗产名录相加已有1219项之多，对于非物质文化遗产，当代著名文学家、艺术家冯骐才先生曾论述：“人类非物质文化遗产与人类物质遗产一样，都是人类文明的结晶和共同宝贵的财富，是人类社会得以延续的文化命脉，而无形的文化，往往比有形的文化更为重要。非物质文化遗产包括了人类无限的情感，包含着深远的意义和价值”。在亚洲，我国邻邦日本、韩国和欧洲法国等国家对非物质文化遗产的保护成效突出，经验值得借鉴。日本政府早在1950年办不了《文化财保护法》，第一次提出“无形文化”的概念，开始注重对诸如戏剧表演、工艺技术、著名建筑和各类民俗文化等方面的保护，并建立出“人间国宝”的法律制度，经政府认定后的大师级别的艺人、工匠、技工人才，由国家保护享受每年200万日元（约14万人民币）的特别扶助金，用以钻研技艺，培养传承人。韩国则借鉴日本的经验，在1964年启动“人间国宝”工程，众多技艺传承人得到政府大力支持和保护，在国家大型节庆活动的不间断下，开设诸如刺绣、农业、钱币、泡菜等方面的民俗博物馆，大量“非遗”项目被开发成商品，并以民间传统艺术为资源，吸引游客，大力发展当地旅游业。法国对非物质文化遗产的保护对本国乃至欧洲产生巨大影响。早在1967年，吸收大量民俗歌舞、民俗舞蹈和具有代表性的手工艺品列入传统博物馆进行保护和展示，并在全国划定90多个历史文化遗产保护区，实行整体性地文化保护，首创德“文化遗产日”于每年9月的第三个周末的在全国活动，在法国的积极影响下，其他欧洲国家纷纷举办“文化遗产日”，为非物质文化遗产的发展奠定扎实的基础。
三、存在问题与建议
在世界经济全球化、文化多元化，高新科技技术迅速发展下，随着商业化功利性目的地突出，原本生命力旺盛的非物质文化遗产正面临着严酷的断层与失传的考验，加强对非物质文化遗产的保护和传承已迫在眉睫。当前，在非物质文化遗产保护和传承工作中，笔者发现主要存在以下几方面问题：（1）西方文化、新兴文化和大众文化的多元文化冲击，削弱了青年对非物质文化遗产的关注度。（2）社会公众普遍对非物质文化遗产的发展情况，认知度较低。（3）市场经济环境下，低收入的非物质文化遗产传承人，直接影响到技艺无人继承的残酷困境。（4）对非物质文化遗产的媒体宣传蜻蜓点水，不够专注、持续和针对性。（5）高校缺乏对非物质文化遗产的人文艺术教育理论研究和培养。作为社会文化传承的优秀群体，大学生是保护和传承非物质文化遗产的主力军，在非物质文化遗产保护工作中，需借助高校独有的教育资源和环境，发挥学生个体特点和群体优势，实施高校“青年保护文化遗产”计划，可从以下四个方面着手推进。
（一）以积极融入人文艺术教育课程，提高青年的文化自信
作为先进文化和民族精神的继承者，大学生拥有得天独厚的优势条件和无限充沛的学习精力，通过有针对、有选择性的非物质文化遗产项目对接，在参与非物质文化遗产的教育课程中，扩展非物质文化遗产人文艺术教育课程的“横向”宽度和“纵向”深度，有计划的对非物质文化遗产的学习和综合文化素质培养，取其精华，弃其糟粕，将非物质文化遗产中的优秀因素进行改良和创新，提升文化遗产在青年学生中的认同感，树立文化自信，提高民族文化自信心和爱国情怀。
（二）以文化学术科研为基础，构建青年的文化自立
高校以非物质文化遗产的学术理论研究为基础，通过了解非物质文化遗产历史发展，建立文化理论研究体系，强调非物质文化遗产的特殊性和重要性，加快培育非物质文化遗产的理论研究，深化文化遗产在高校青年群体中的命脉延续，让文化遗产在高校的学术科研中落地生根，推动非物质文化遗产的深入研究，提高非物质文化遗产的社会地位，加强对民族优秀文化的“文化自立”，向青年群体注入非物质文化遗产的精神内涵和价值意义，让更多青年担负起保护文化遗产的重任。
（三）以传媒宣传平台为载体，唤醒青年的文化自觉
在全球多元文化背景下，立足本土非遗文化，通过微博、微信、学校官网，以及Facebook等国内外多媒体宣传平台，以青年学生喜闻乐见的传媒接受方式，对非物质文化进行定期、持续，有针对性的宣传报道，将蕴含中国的文化中独有的中华民族精神价值通过形式多样的视频、图片、新闻、专访等传媒方式呈现出来，增进青年学生对非物质文化遗产的全新认识，建立对民族文化的深厚情感，引领学生全面了解文化遗产的历史底蕴和文化精华，唤醒民族的文化自觉，逐渐形成学习和保护文化遗产的主动性和自觉性，做好非物质文化遗产的保护和传承工作。
（四）以延伸丰富实践活动，增强青年的文化认同
传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带，优秀的文化遗产活动对人的思维方式和生活方式有深远持久的影响，高校青年积极参与文化遗产实践活动，以“知行合一，格物致知”的学习精神，通过参与喜爱的文化遗产项目，积极联结与民族文化的情感纽带，将具有鲜明的民族性特色的文化特点无限放大，真正增强青年学生对民俗文化的认识，提升青年民族文化的认同感和民族团结，让更多学生发自内心的投入到非物质文化遗产的传承中，最大限度地维护民族优秀文化，保护文化遗产。
四、研究结论
【关键词】优秀传统文化；大学生；文化自觉；文化自信；断层
中国分类号：G455
文化自觉和文化自信是总书记在十中再次确立的我国文化建设的发展课题，实现文化自觉与树立文化自信已成为我国21世纪中期的前沿文化理论研究与发展主流。大学生作为推动社会发展的中坚力量，作为当代优秀文化的集结着、实践者和创新者，在中国优秀传统文化传承上被赋予了更多的责任与期待。但是，从大学生对中国传统文化的认知现状来看，普遍存在着知之甚少和自信心不足的特点，中国优秀传统文化在大学生中出现传承断层。到底该以怎样的态度来面对传统文化与外来文化，又该以怎样的方式方法培养当代大学生的文化自觉与文化自信，这是我国高校教育急需解决的一大课题。
一、中国优秀传统文化――文化自觉与文化自信的基石
“文化自觉”是先生于1997年在北大社会学人类学研究所开办的第二届社会文化人类学高级研讨班上首次提出的，指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。而文化自信就是对文化生命力的信念和信心。
文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。只有对自己文化有坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。中华民族素有文化自信的气度，正是有了对民族文化的自信心和自豪感，才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。
但同时，伴随着民族兴衰、国运沉浮，我们在对待自身文化的态度上，不时出现“自卑自弃”和“自大自傲”两种倾向，或多或少、或大或小地对文化发展产生这样那样的影响。现在，世界日益成为一个“地球村”，不同文化的交流、交融、交锋比以往任何时候都更加频繁。在这样的背景下，更加需要我们以理性、科学的态度进行文化的反思、比较、展望，正确看待自己的文化，正确对待别人的文化，充分认识中国文化的独特优势和发展前景，进一步坚定我们的文化信念和文化追求。
中国作为世界四大文明古国之一，历史悠久，文化博大精深。中国优秀传统文化是我国的民族瑰宝，是中华民族历史的结晶。中国传统文化注重人的价值，强调“国以人为本”的民本思想；中国传统文化注重为人之道，强调“人以德为本”的贵德思想；中国传统文化注重感恩、孝道，强调“德以孝为本”的孝悌思想。“天行健，君子以自强不息”、“和为贵，和而不同”、“强不执弱，富不侮贫”、“海纳百川，有容乃大”，中国传统文化的精髓作为人类文明、智慧的极致，在几千年的中华民族文明进程中熠熠生辉。
中国优秀传统文化既是大学生文化自觉的出发点，又是文化自信的落脚点。培养文化自觉必须以文化反思为前提，文化自觉与文化自信必须建立在对本民族优秀传统文化有一定深度、广度、宽度的认识与熟知的基础之上。做到文化自信，关键是不忘本来、吸收外来、着眼将来，对中国优秀传统文化的了解与认同是实现新世纪中国大学生文化自觉与自信的基石。
二、中国优秀传统文化在新世纪大学生人群中的断层问题
任何民族的发展都不能离开传统文化。文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新，是人类区别于其他动物的重要标志，人类生存的世界处处都烙上了文化的印记。社会发展进步到现阶段，文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻，文化越来越成为民族凝聚力、创造力的重要源泉，成为综合国力竞争的重要因素。
在高等教育大众化、信息全球化的当代，人与人的交流、外来文化与本土文化的冲突、碰撞逐步增强、增多。然而，随着21世纪全球化进程的推进，处于改革开放思潮中社会新技术、新思潮的前沿群体――大学生，在外来文化的冲击下，对我国优秀传统文化表现出的却是不了解、不反思及至不自信。
新世纪大学生传统文化思想的形成对中国文化建设事业来说至关重要。但是，从现实来看，当代大学生对中国优秀传统文化中包含的刚健有为、自强不息、厚德载物、止于至善、天人合一、宽和仁义、民族大义、忧国忧民等传统优秀思想的了解少之又少，导致大学生对本土文化的不认同、不自信。试想，对于一个对本民族的文化都不了解的群体，将何以去热爱自己的民族？
对文化内涵的模糊化、对文化思想体系的无序化，影响着当代大学生的文化自觉与自信的树立。在我国高等教育中，传统文化教育的缺失已然让我们将来的社会精英逐渐淡忘了中国传统文化的存在，迷失在对西方外来文化的追逐中，忽视了对中华民族传统优秀文化的继承和发扬。在我国市场经济高速发展之下衍生的却是对外来文化不分良莠地盲目崇拜与对自身文化的片面否定，是拜金主义、信仰危机及道德问题，是优秀传统文化的断层与核心价值观的错位。
三、新世纪大学生文化自觉与文化自信实现路径分析
大学生的文化自信是建立在文化自觉基础之上的，实现大学生的文化自信首先需要对本民族的优秀传统文化的自我觉醒，自我反省。只有充分地了解本民族的优秀文化，才能对自己的文化坚守坚信，在多元文化下，和其他文化一起，取长补短，在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，建设具有中国特色的现代新文明。基于此，实现大学生的文化自觉与文化自信，就必须立足于现实的社会教育条件，将传统文化入体制、进校园、进课堂，使当代大学生了解本民族文化，树立文化意识，始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。
立足现实教育条件、培养大学生的人文精神，这是近几年我国教育体制领域大力推进的一种培养大学生人格信仰的项目。以中国优秀传统文化为载体更有利于以尚德精神、爱国精神、进取精神、合作精神、奉献精神为核心的人为精神的培养。为了实现这一培养目标，高等院校应当立足于现实的社会教育条件，转变观念，改革课程设置，将传统文化进校园，从实践角度创建大学生文化知识思想结构，树立全新的文化自觉与文化自信。
（一）转变教育观念，重新定位人才培养目标
人才培养目标的定位直接体现人才培养的理念，决定着人才培养的方向和培养过程。从目前高校对各类人才培养目标的定位来看，基本都是从专业培养角度进行定位，人文素养的培养在人才培养目标中少有体现。即使有所反映，通常也会被归结为是对政治、思想层面的要求，因而在课程设计上这一培养目标通常由政治思想课程的设置来实现。高校人才培养目标的这种定位所体现的正是对大学生人文精神培养的忽视。在这种教育理念下，人文精神的培养、优秀传统文化的传承仅仅是作为一个口号存在了。因此，树立大学生的文化自觉和文化自信，首先要革新观念，重新对人才培养目标进行定位，凸显对人文精神的培养要求。
（二）根据培养目标改革课程设置，将传统文化入校园、入课堂
传统文化在大学生中的断层，归根结底是长期以来功利性的教育模式下导致的青年群体对传统文化的不了解、不自知。文化自觉与文化自信的树立必须建立在对本民族优秀文化充分了解的基础之上，没有基本的认知，就不可能有普遍的认同。因此，对于大学生文化自觉与文化自信的培养，应当在对培养目标进行重新设计的基础上，改革课程设置，研发并增加中国优秀传统文化课程，对优秀传统文化的传承通过课程设置的方式对学生提出学习要求，同时引导学生利用业余时间学习经典的人文科学知识，以实现优秀传统文化的有效传播。
此外，高校还应该通过校园文化活动，提倡、鼓励以优秀传统文化的传承为主旨的校园实践活动：通过校园网络，开设优秀传统文化社区，供学生学习、讨论或开展师生对话，充分发挥校园网在传统文化教育中的优势；通过学生活动，引导学生开展古典诗词朗诵会、演讲比赛，吸引更多的学生参与，不断增强传统文化的吸引力；通过邀请国学名师讲座、学术沙龙以及书画作品展、征文比赛等活动的开展，尽可能凸现优秀传统文化的内容，渗透传统文化的精神，使大学生在这种氛围中受到浸润、滋养，使他们的社会使命感增强，民族文化底蕴得到全面提升。
（三）追寻历史脉络，培养故土情怀
任何一个时期的文化都是历史的产物，历史的印记会勾起人类对往事的追忆，历史的存在从文化发展的角度决定着人类如何以自律的精神驾驭飞速发展的高科技。历史的脉搏告诉我们，要站在故土的情怀之上以民族文化大同的心态在反思中树立文化的自觉与自信。以中华民族的历史脉络为路径、以中国优秀传统文化为根基，新世纪大学生文化自觉与文化自信的树立同样也离不开历史的轨迹。清末启蒙思想家龚自珍有一句名言，“欲知大道，必先为史”，以古为鉴可知兴衰，以史为鉴可知兴替。中华民族悠久的历史、广博而优秀的传统文化正是滋养大学生人文精神的浩瀚泉源。树立大学生文化自信还应当通过历史的路径，追溯并了解本民族的历史发展脉络，从而实现对本民族优秀传统文化的正确解读与最终认同。据此，高校可以通过以传统优秀文化为蓝本的历史知识竞赛、历史传统文化思想的辩论赛、放映历史文化纪录片、游览博物馆等形式进行历史文化疏导，开启校园文化与课堂教学相结合的教育模式，将传统文化入体制、入校园、入课堂。
（四）坚持社会主义核心价值体系，培养大学生对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握
路径关系全局，方向决定成败。大学生文化自信的培养必须坚持社会主义核心价值体系，以社会主义核心价值体系引领大学生对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握。各个高校作为文化传播的主要阵地，必须把建设社会主义核心价值体系作为根本任务融入国民教育建设的过程中，使得当代大学生树立文化自信意识，主动地探索中国传统文化的精髓，在继承中实现对中华传统文化的发展与弘扬。
高度的文化自觉与文化自信，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个国家、一个民族、一个政党的前途命运。高校在推动文化事业发展的同时，要坚持不断创新，深化改革，以市场为导向，在课程设置和教育模式方面，不断地探索创新，将大学课程的设置和市场的需要紧密的结合起来，源源不断地培养出发展社会主义文化事业所需要的精英人才，使得大学生牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当，不断提升文化自觉、增强文化自信，在中国特色社会主义文化发展道路上建设文化强国、实现文化自强。
参考文献
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从社会实践角度看，近年来，我国很多区域的学前、小学阶段艺术教育课程体系已经将民间艺术作为特色课程纳入到了学生基础素质的培养范畴;但由于小学教育在我过教育体系中所站的分量和影响力较小，对学生更多是知识拓展而非兴趣培养和深入训练，对民族民间艺术的持续性系统教育很难实现;中学阶段在高考指挥棒引导下，艺术教育完全倾向于应试性专业教育;而高校教育在技术理性的社会需求以及西方艺术教育理念的引导下，更是对民族民间艺术教育漠然视之，因此，我们可以说，在我国整体的正规教育体系中，民间艺术登上正规教育的“大雅之堂”的教育开展情况依然不容乐观。
针对艺术教育而言，众多高校艺术类专业或课程缺乏特色，专业间缺乏区隔，难以适应社会需求，就业出路雷同等问题已经是很现实的棘手存在。一方面是民族民间艺术教育传承的危机，另一方面是我国高等教育的同质化，如何解决这一问题。民族民间艺术具有很强的地域性特征，在教育事业快速发展的今天，将民间艺术纳入到正规的高校艺术教育体系，通过高校专家学者的归纳、整理和完善，形成科学有效的民间艺术教育教学体系，推进民间艺术的普及教育、改进创新;进而培养民间艺术的高级传承和研究人才，更好地弘扬中华文化，即成为高校特色艺术创新教育的最佳途径。
二、高校教育的重要意义
1．推进本土民族民间艺术教育，有利于保护和传承本土民间文化
在现代工业潮流冲击以及西方艺术理论体系影响下，我国民间艺术一度曾被迷信于倡导现代文明的国人当作落后的象征而丢弃，年轻一代对本土民间艺术极其陌生，更不用说对其进行传承和发展。民间艺术作为“母性”艺术的文化根源性正在遭受威胁，民间艺术的保护与传承需要更多“本土化、高层次”社会成员的关注和参与，高校教育时我国社会人才培养的重要途径，将民间艺术教育融入到高校艺术教育范畴，有利于从更高层面保护和传承民间艺术，强化社会认同和文化弘扬。
2．完善高校现有艺术教育教学体系，强化特色办学，提高人才培养质量
通过对我国高校民间艺术教育教学开展情况的初步调查，我们发现很多高校现有的艺术教育教学体系同质化现象非常严重，艺术教育缺乏个性。而我国民间艺术形式多样、种类繁多，将数百种民间艺术形式融入整体艺术教育中，既不现实、也没必要。民间艺术具有很强的地域特征，呈现出很大的差异性和特色性，根据高校自身环境特点，有侧重地选择不同民间艺术形式，进行民间艺术的“本土化”高校教育，在降低高校艺术教育趋同的同时，丰富教育教学领域和内容，增强高校特色竞争力。办有特色的大学，就要突出人才培养特色、实现优势资源教育，才能培养出类拔萃的人才。
3．利用高校人才优势，促进民间艺术品味升华，焕发民间艺术新活力
由于绝大多数民间艺术从业人员文化水平不高，没有接受过系统的艺术训练及深厚的文化熏陶，这直接导致了很多民间艺术作品题材范围狭窄、表现方式单一、艺术水平不高等问题的出现。高校在我国人才培养体系中处于高层次位置，作为艺术教育的传受双方都具有较好的知识积累和综合素质，民间艺术通过高校教育平台，会接触和培养一批具有较高学习和创新能力的创作群体，促进民间艺术与现代艺术教育的良性互动，为民间艺术的改革创新、品味升华提供良好的人力资源，有助于焕发民间艺术的新活力。
4．增强文化自觉和文化自信，促进中国民间艺术的全球化发展
民间艺术的魅力在于它能体现一个国家和地区的民族特色，其民族化特征体现的是原汁原味的本土文化，我国民间艺术是中华民族精神情感、道德传统、个性特征以及凝聚力、亲和力的载体，民间艺术的本土化高校教育，不仅是对大学生综合素质的培养，而且是保护、复兴和传承民族文化的重要措施。“民族的才是世界的”、“艺术无国界”，通过高校教育，逐步培养起民族文化艺术的欣赏群体和传播者、创造者，为民族文化的复兴和全球化传播做好人才培养和文化准备，促进中国民族艺术的全球化发展。
三、高校教育探索与思考
对于民族民间艺术高校教育问题的学术研究，目前国内学者的研究主要大多数集中在理性思考和对具体实践的整理工作，2006年出版的《抢救民艺———潘鲁生民艺访谈录》在对我国民间艺术生存现状考察的基础上，对于民间艺术高级传承人才培养的紧迫性提出了要求，认为高校在民艺拯救和传承中有着义不容辞的责任;2010年前后马腾、王莲等人发表的《将民间艺术融入高校艺术教育的思考》、《民间艺术在高校传承与发展的必要性》等多篇文章就高校民间艺术教育的必要性和重大意义进行了分析，认为高校教育是我国民间艺术人才培养的重要平台，对于我国传统文化的世界性传播具有非常重要的意义，文章同时对我国高校民间艺术的本土化高校教育实践情况作了初步统计，关注到部分高校在对本土民间艺术进行研究的同时，设立了相关专业及课程，对民间艺术本土化高校教育进行实践探索。《广西民族民间艺术教育途径探讨》、《中国民间文化艺术元素融入当代高校艺术设计教育的思考》则更为具体地结合具体地域和专业进行了民间艺术改革创新具体实施办法的研究。
将民间艺术资源纳入到高校艺术教育范畴的观点日益受到学术界、教育界的重视，结合不同区域、不同民间艺术品类的实际发展状况，对民间艺术进行“本土化”教育，建立和完善科学的民间艺术本土化高校教育教学体系，对实现高校艺术教育的特色化办学、促进民间艺术的保护和传承都具有重要意义，已经形成了民间艺术高等教育问题的共识。纵观过往研究和实践，以本土民间艺术教育教学理念、培养目标、专业和课程设置、师资配置、教材体系等具体问题为依托，讨论民间艺术本土化高校教育的原则和具体方案，为推动该项教育向更远深方向持续发展提供切实可行的操作参考，这类研究和实践成果尚不多见。科学有效的民族民间艺术本土化高校教育教学体系建立还有待进一步研究。
四、结语
【关键词】江西戏曲文化；艺术呈现；社会精神文化建设
一、江西戏曲文化的艺术呈现
（一）江西戏曲文化的艺术构成。江西戏曲文化艺术目前传承下来的主要有两种：江西北方的赣剧，南方的采茶戏，其中较具影响力的唱腔就是弋阳腔，表演形式为一人歌唱、众人帮和，锣声烘托。经典曲目有《百花记》、《香球记》、《双杯记》等，在戏曲舞蹈语汇上有特定的程式动作，如三寸金莲、甩袖等。江西地区在戏曲创作上也在不断突破，目前也取得了很多佳绩，很多佳作获得奖项，例如采茶戏《快乐标兵》、采茶歌舞剧《八字参军》、赣剧《詹天佑》和《碧血黄花》等。随着大众重视程度的提升，通过对江西戏曲文化的文化梳理和创新，其文化构成将会更加丰富。
（二）江西戏曲文化的艺术内涵。江西戏曲文化的艺术内涵丰富，文化创作元素多样，多源自民间文化。江西戏曲文化的内涵性在于对民族文化精神的传承、对民族文化经典的呈现，这是现代戏曲艺术创作和发展所应有的坚持和责任。民族文化传承至今，经历过了时间的检验，江西戏曲文化艺术代表了深厚的传统艺术文化积淀，应被作为我国重要的文化传承延续下去。江西戏曲文化艺术应该以地域、民族文化为代表，推广到世界范围内，以一种文化软实力的形式成为中国的重要文化符号。
（三）江西戏曲文化的艺术传承。江西戏曲文化的艺术传承面临着巨大的挑战，以民间传承为主要形式的戏曲艺术内容缺乏系统的整理和分类，在艺术传承的环境上全民参与、政策支持的力度有待加强。江西戏曲文化的艺术传承经历过兴盛到衰落的阶段，从声腔表现上看，在世界范围内有一定的影响，但随着文化的融合发展、多元文化的充斥，江西戏曲文化的影响力逐渐降低，艺术传承面临困难。
二、江西戏曲文化的对社会精神文化建设的重要影响
（一）江西戏曲文化发展有助于丰富民族文化艺术的内容表现。江西戏曲文化是民族文化艺术的重要构成部分。随着文化多元化、包容性的发展，人们对于民族文化内容的重视程度正在不断提升。江西戏曲文化艺术以其丰富多彩的艺术形式为人们呈现了更多文化大餐，深化了民族文化艺术的时代内涵，作用于人们的内心精神文化世界，对于民族文化的传承和发展有重要的促进作用。江西戏曲文化的发展有巨大的探索空间，通过多种传播渠道、艺术内容的表现，能够为民族文化传承和推广积累一定的经验，让民族文化艺术成为大众喜闻乐见的文艺形式。
（二）江西戏曲文化发展有助于带动全民文化参与的热情。在文艺工作座谈会上提出，文化创作要始终坚持以人民群众为中心的创作导向。江西戏曲文化艺术的现实艺术呈现只有真正地源于生活进行加工创作，以现代人的艺术和审美视角来演绎，才能够充分吸引大众目光，让更多人去关注江西戏曲文化艺术的传承和发展问题。文化是为人民服务的，是为了丰富大众精神文化生活而服务的，通过江西戏曲文化内容的现实发展和呈现，让人们的视野更加开阔，文化选择更加多样，以较为积极的正向精神文化引导，让人们的精神文化世界更加丰富，这是文化艺术发展的重要目的。
（三）江西戏曲文化发展有助于提升文化竞争软实力。作为我国戏曲艺术中的重要内容，江西戏曲文化艺术在国际竞争中具有较强的生命力和竞争力。通过不断的丰富和创新江西戏曲艺术文化内容和表现形式，让其以较高的质量面向世界，通过文化的传承和交流，让世界认识中国，了解中国，以我国文化软实力的增强带动我国整体竞争实力的提升，从而增强全民的文化自觉和文化自信，在全社会营造和谐的文化氛围，凝聚社会主义精神文明建设的核心力量。
三、结论
江西戏曲文化的现实发展能够为社会精神文化事业建设增添动力，为民族文化传承贡献力量。江西戏曲文化的传承和发展是一种文化责任的体现，将民族文化的精神内涵传承下去，以文化艺术表现形式进行演绎，丰富大众文化生活的同时，提升大众的文化自觉和自信，这是文化传承和发展所应有的坚持。为此，文艺工作者应积极响应的号召，发挥带头作用，积极推动我国文化事业的发展和建设，为探索社会精神文明建设的道路做出更多的努力。
参考文献：
[1]谭钰婷.赣南采茶戏音韵研究[D].南昌：南昌大学，2013.
[2]彭文斌.江西赣西莲花采茶戏的调查与研究[D].乌鲁木齐：新疆师范大学，2014.
湘西是一个神奇的地方，历史悠久、异彩斑斓。这里苗族、土家族等民族交错聚居，民俗浓郁纯朴，孕育出灿烂的乡土文化。湘西民族美术是本土文化中的艺术宝库之一，灿若星辰，具有极大的文化价值、艺术价值和社会价值，无论是在民俗文化传承、还是在传统技艺传承方面都非常具有典型意义。
散落在湘西土地上的这些烂漫山花，虽然大多数没有列入国家重点文物和文化遗产保护范围，但仍以其独特魅力引起了众多专家和有识之士的关注。魏挹澧教授在著作《湘西城镇与风土建筑》一书中提出中国建筑拥有“皇家建筑”和“居民院落建筑”两大体系之后，还提出湘西民居建筑属“乡土建筑”第三体系。她认为湘西乡土建筑是原始建筑的继承和发展，保留了耐人寻味的古制古风。不仅可以使人们更加依恋家乡故土，而且可以为今后旅游产业的发展增添更多的韵味。著名导演谢晋，对湘西古镇古村落同样情有独钟。他很早就见微知著地提出，要重视保护利用古镇古村落。他回忆，当年挑选电影《芙蓉镇》的外景，是从湘南一路作地毯式搜索过来的，到了永顺王村镇感觉特好。王村古镇不大，有古石板街、众多的吊脚楼和马头墙宅院，还有的标语，且民风纯朴，适合拍摄《芙蓉镇》。多年后，当他重返芙蓉镇时，对广场周围新建的几栋现代建筑很不满意。他告诉在场的领导，你搞这些现代化建筑人家不仅不会来拍戏了，就算搞旅游，游客也不喜欢看。著名画家黄永玉对保护湘西古镇、古村落、古民居是呼吁最多的一个。他感叹古建筑消逝过快，凭儿时回忆，画了民国时期的凤凰八景，题名为“永不回来的风景”，提醒我们要抓紧做好抢救性的保护工作。
一、 湘西民族美术形式概述：
湘西民族美术包括乡土建筑、苗画、土家织锦、银饰、刺绣、挑花、锉花（剪纸）、纸扎、雕刻、陶器、竹艺、印染、服饰等民族美术形式。湘西建筑受地理、人文、环境因素的影响，并在长期实践过程中形成了具有民族地域特色的乡土建筑。吊脚楼是湘西民居的主要风格。土家织锦民间称为“打花”，土家语称为“西兰卡普”，意思为土花铺盖。苗画是清朝时期在单色传统绣花样稿的基础上，发展起来的一种独立画种。入选湖南省非物质文化遗产名录。其中以保靖苗画最为出名，而被人们亲切地称之为“保靖苗画”。中国文联副主席、中国民协主席、全国非物质文化遗产保护专家冯骥才到湘西进行文化考察，看到苗画后，惊叹保靖苗画是湘西的一张名片，应该设法加以保护和传承。苗族银饰以花垣雅酉等地最具特色，苗族银饰的艺术特征是以大为美、以重为美、以多为美。湘西印花艺术溶合了世代相袭流传下来的民族精神、民族审美意识及传统图案中的精华，形成了湘西印花特有的风格。另外还有宗教建筑、雕刻、刺绣、剪纸等等湘西民族美术。这些民族美术传承着土家族、苗族等民族的历史信息和文化内涵，是历代先祖留给后人的珍贵遗产和共同财富，凝聚了先祖的智慧和汗水，是不可再生的民族、民俗建筑文化资源。文化遗产是不可复制和再生的，保护好、传承好、利用好、发展好这些文化遗产，责任重大，刻不容缓。
二、 湘西民族美术的忧患：
“民族独特的文化风格与气质，是维系民族存在的生命线。”民族的灭绝首先是她的文化灭绝。一个民族失去了自己的文化，就失去了精神和灵魂。对传统文化传承的忧患，是我们在自省后文化主动性与自主性的必然体现，也是我们对艺术本体及其赖以滋养的文化生态的本质关注，更是对本土文化所面临巨大困境与挑战的深刻关怀。
湘西民族美术特色鲜明，内容丰富，但是，随着经济的发展，外来文化的影响和人们生活方式的改变，民间艺术的生存环境遭受到了严重的冲击，其中有些珍贵的民间艺术已失传，有的正面临着被连根拔起的危险。这绝不是危言耸听，在利益成为偶像的时代，外来思潮的倾泻、多样性文化生态区域的减少以及对本土文化的质疑、淡忘、民族心理的自卑自残甚至民族精神的彻底失落，都在加速剥离民族文化的内核，充满个性的湘西乡土文化正在遭遇物质与精神的双重流失，恐怕到了只剩下舞台形式的最后屏障了。
目前正处在由城镇化转型的重要时期，外来文化的侵蚀使得传统民族民间文化艺术、民间艺人及其技能正在变为即将消失的一道风景。几千年来祖祖辈辈赖以生存的传统技艺和民俗风习正面临生存的危机，处于消亡的边缘，然而湘西民间美术随着一代老艺人的去世，以及前所未有的现代文化、和市场化的全面侵袭下，民间美术赖以生存的经济基础和文化土壤遭到破坏，正逐步走向萧条、衰退和消亡。每每想起这些，不胜唏嘘感慨。随着工业化、城镇化的加快，吊脚楼的实物保护与建筑文化的延续都面临着极其严峻的挑战。也许数十年后，历经千年的乡土美术将淡出我们的视野，作为一种远去的文化，实则让人惋惜。
三、 湘西民族美术的保护和传承：
无论是非物质文化遗产的申报和保护，还是民间艺术抢救工程，归根到底是对民族文化根系的生死捍卫。然而，最为根本的拯救是文化血脉的代代相传，作为学校美术教育能否担当起文化传承的忧患？能否将文化镌刻在心灵？能否延续祖祖辈辈的血脉？从童年起，文化与人共生、根深蒂固。儿童所身处环境中的一切，如审美取向、生活方式等都作为文化要素在时刻地影响着他们，并形成观念、态度与意识，成为难忘的情怀，进而内化成生命的一部分。青少年是文化传承的核心，加强青少年本土文化基因的认知和启蒙，进行人类非物质文化遗产的教育传承，是我们每一个教育工作者的责任。结合实际，我校民族美术传承从以下几方面着手：
1、收集、挖掘、整理湘西民族美术资料，编写乡土校本美术教材。湘西民族美术浩如烟海，种类繁多，如何把这些艺术宝藏作为课程资源开发，是一个巨大的工程。为了充分开发利用校本课程资源，深入了解湘西民间美术情况，我们多次组织实验学校的美术教师利用寒暑假，双休息日到全州各县市进行采风。对湘西的民族服饰、银饰、剪纸、锉花、蜡染、刺绣、织锦、纸扎、陶艺、雕塑、傩面具及民居等进行广泛的搜集和挖掘，拍摄了大量的图片，记录整理了大量文字资料。面对当地特有的本土文化资源，湘西民间美术无疑是一座丰富多彩的艺术宝库。我们把湘西优秀的民间美术作为校本课程资源进行开发、编写、出版，既方便了学生系统学习，促进了对非物质文化遗产的保护，也使我们多样性的本土民族文化得以传承与发展。同时，把这一课题放在国家基础教育课程改革的时代大背景下进行，更是一个难得的机遇。
2、建湘西民族美术陈列室。民族美术既是艺术之源，又是艺术之流。它的过去是珍贵的民族艺术遗产；它的现在是丰富多彩的群众生活，是民族艺术的活的传统。它以自发性而产生，以自娱性而存在，以情真质朴和淳美深厚而见长。千百年来，湘西少数民族形成了重自我、重感情的造物观，而民间美术的就是这种感情的最好体现，传承和发展民间美术成为了历史的重任。学生通过参观湘西民族美术陈列室，培养学生的民族情结和爱乡情怀，促进学生对民族美术的保护、传承和发展都有积极意义，对唤醒学生的民族自信心，激发他们对民族民族美术的热爱和关注具有特别重要的价值。
3、成立刺绣、蜡染、苗画、织锦工作室。普及学校民族美术教育，把民族美术工作室打造成传承、弘扬民族美术教育的场所，让民族美术教育得到有序、有效的开展，从而激发青少年对民间艺术的兴趣和爱好，树立学习本土优秀文化的自豪感。
4、加强师资培训，建立传承机制。校本课程资源开发的主体是教师。在教学过程中，我们始终把教师队伍建设放在首位。一是请专家讲学。我校先后多次请省内外专家进行讲学，力求以教师的成长带动课程资源开发的优化发展。二是采取“走出去”的方法，鼓励美术教师跟民间艺人拜师学艺，对教师给予必要的政策和资金支持。三是采取“请进来”的方法，聘请湘西民间艺人为学校兼职教师，为学校师生授课。让师生掌握和了解民间美术的一些传统技艺和历史现状，加强对本土民族文化基因的认知。四是组织外出考察学习。先后组织学校美术教师前往全国各地交流学习，让实验教师更新教育观念，提高科研水平。五是组织实验教师编写校本课程乡土教材和撰写教研论文，使教师不断提高校本课程资源开发能力。
5、将民族美术融入我校“艺术节”和“大地飞花”场地彩画活动之中。通过各种活动，涌现出民族美术方面的人才，树立了同学们学习民族美术的自信，使学生的美术技能也得到了锻炼和提高，同时也带动了更多数同学对民族美术知识学习的兴趣。文化是一种精神力量，对个人成长的历程和社会发展深远的影响，能够在人们创造过程中认识世界，改造世界，对社会的发展产生深远的影响。这种影响不仅表现在个人成长历程中，而且表现在民族的历史中。
6、开展“远方的家”湘西地区民俗美术采风活动。文化土壤的变异和民族文化艺术在教育中的长期短缺，已导致民族文化的生命内涵在年青一代的认知中悄悄地蒸发与淡化，取而代之的则是审美趣味甚至是味觉上的全盘西化。民族美术本来就是民俗用品和生活文化，离开民俗就如同离开母体，孤立难存。民俗的存在，使学生在心灵认同时，将文化镌刻于人格上，使得民族美术一代代承接下来。通过采风活动使学生亲身体念、了解有关于民间美术的由来、发展、演变、技艺和相关事项。传承最重要的是必须留下原生态的根脉，必须严格地保留这些民族美术品种的传统材料、传统工艺。
仔细品读《十七届六中全会公报》，深入研究其精神内涵，从特定的角度分析和总结能够作为命题方向的角度，提炼符合学生写作的观点，做好2012年高考的作文备考工作。笔者尝试从以下角度进行总结，借以抛砖引玉，探寻2012年的命题方向。
一、创新与发展。十七届六中全会提出的深化文化体制改革，如果离开了创新和发展，是没有办法切实做好的。科技进步了，文化的传承和发展，都有了不同的载体。以前是书本记载、图书馆珍藏，现在是电子书芯片；以前手工制作亲历亲为，现在是电子仪器科技设备……迥然不同的方式方法，日新月异的科技手段，文化的改革，必须与时代的进步紧密结合起来。
二、交流与汲取。季羡林先生曾说过，中国文化的发展离不开西方文化的影响和注入，第一次是唐朝的西天取经，吸收了西方的佛学经典；第二次是，各种西方文学思潮的涌入与传播。文化要大发展，离不开汲取其他民族的精华，要在交流中汲取对自己有利的东西，借以促进自身文化的繁荣。
三、个性与特色。只有民族的东西，才能走向世界。对传统文化的传承，必须要有其地域特色，保护和开发的非物质文化遗产，都是有当地特色的艺术。地方戏剧、地方建筑、地方饮食、地方服饰等等，都有着鲜明可感的特点，地域的多样化决定了文化的多样化。为此，在发展文化时，必须注重地域性，提升民族文化内涵。
四、团结和归属。相同文化熏陶下成长起来的个体，在精神和心灵上是相通的，在看待问题的态度和立场上，能够因为交流而一致。中华民族的春节、端午、中秋等重大节日，举国欢庆，上下欢腾。国内喜气洋洋的庆贺，国外华人欢天喜地的聚会，有意无意间，全世界的炎黄子孙的心在一起跳跃一起沸腾，在异乡漂泊的游子，能够利用节庆团结在一起，提升了民族的凝聚力和归属感。
五、实力与影响。文化的发展，不能仅仅在本土得以实现，要敢于走出去。作为逐渐强大的国家，应当很好利用文化这个软实力，在国外推广本土文化，让中国文化走向世界。孔子学院的开办，不仅仅是传播孔子的思想，更重要的是推广中国传统文化，提升中国在世界上的影响力。为此，利用文化传播的机会，向海外传递中国强大的信息，提高中国的世界知名度和美誉度，也就成了一个重要的方面。
六、情操与修养。文化对每个人而言，都能起到陶冶情操和提升个人修养的作用。古人语：腹有诗书气自华。传统文化的教育，能够影响一个人的人生观和世界观，从而更好提高自己的涵养，坚定人生的信念。在读书过程中，以史为鉴，可以知兴衰；以人为鉴，可以知得失。在吸收传统文化过程中，对历史人物的理解和感受，有助于提升荣辱观和爱国情怀，这样在大是大非面前，能摆正自己的位置，成为一个高尚的人。
七、传承与育人。文化的发展，需要传承，需要借助学校这一载体起到很好的传递文化的作用。古人说，谨庠序之教，申之以孝悌之义。今人说，多建一所学校，也就少修一座监狱。传统文化的传承，文化对教书育人，对青少年的健康成长，都有着一定的影响。
八、发现与享受。文化的深化与发展，必将从身边的生活做起，书法、绘画、雕刻、剪纸等民间艺术，在我们身边蓬勃发展，熏陶着普通人的生活。生活中不缺少艺术，只是缺少发现的眼睛和享受的快乐。“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。物质生活得以满足的时候，精神生活成了人们的追求。为此，人们在忙碌之余，也就能够感受文化带来的益处，而在举手投足间多了一份自信。
九、公益与社会。随着文化改革的深入，博物馆、图书馆、科技馆、主题文化公园等开始向公众免费开放，农家书屋也在每个村庄设置和开放。人们在工作之余，享受馆藏物品等国家、社会带来的汲取知识、拓展视野的种种便利，精神生活得到改善和提升，更可以感受着社会进步国富民安的变化。
十、机遇与体制。在国家开始关注文化的时候，作为政府部门必须健全体制，上下重视，把文化摆到政治高度，注重文化与经济、道德、科技等方面的相互渗透。各文化部门，利用国家的方针政策，抓住机遇，做好本地文化的发展与传承，使文化更好地服务于社会，促进社会和谐与进步。每个人都当精心准备，当机遇到来的时候，可以迎面而上、从容应对，从而成就自己。
关键词：高中语文；古诗文；传统文化；策略
一、研究背景
2014年3月教育部颁布《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，宗旨是加强传统文化教育，增强青少年学生的民族文化自信和价值观自信。就中华优秀文化的传承与弘扬多次作出重要指示，并指出：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”而在一些学校的古诗文阅读教学中，往往注重字句的积累，轻视文本的人文感悟与文化积淀。如对古文语言文字现象分析“精雕细刻”，字字落实，归纳梳理，知识传授明显，但对文本的文化蕴含则“轻描淡写”，反复强化的也就是字词句的特殊用法，对应考试的方法演练，缺乏文化引领下的品味感悟，学生自然无法品出文章的精彩和深邃，得不到熏陶感染。因此，语文教育在践行新课程标准理念时，更应注重培养学生自觉的文化意识、文化人格和文化实践力。作为向学生传递知识与进行文化教育的语文课程，如何发挥文化传承和文化育人、立人的作用，尤其值得面对心智逐步成熟、有一点理性思维、有一定分析能力的高中生的语文教师去深思与实践。正是危机感和责任感促使教师思考如何在语文古诗文教学中实施传统文化教育，并探索在教学中渗透传统文化的有效方法。
二、在高中古诗文阅读教学中实施传统文化教育的具体策略及实施
1.充分利用教材资源，发掘文本的文化内蕴，形成传统文化渗透的自觉高中古诗文选文中有恣肆、纵横捭阖的秦汉篇章，有情韵飘逸、恢宏豪迈的盛唐文墨，还有情深遒劲、鞭辟入里的宋代风骨，也不乏张扬个性与尽表世俗的元明清佳作，文脉清晰。经典文本所形成的学术文化体系是庞大的，思想是精深的，凝聚的是先辈们的生活经验和民族特有的睿智与情趣，渗透着先辈们的人生心路历程和生命意识。教师们应广泛学习，认真钻研，发掘文本的文化内蕴，形成传统文化渗透的自觉。中国古称“华夏”“华”指“章服之美”“夏”指“礼仪之大”。可以把课文中的传统文化分为以“章服”为代表的“形而下文化”和以“礼仪”为代表的“形而上文化”两类。形而下文化，指的是有具体可见外形的，具有鲜明民族特色的建筑、雕塑、服装、饰品、用具、手工工艺等器物，也包括必须依托器物或外在活动而存在的节日风俗、人际交往、农业商业经济模式等民族行为习惯。而形而上文化，则是指宗教（儒、释、道等）、哲学、艺术（诗文、音乐、绘画）、价值观等以精神活动为依托的思想成果以及可能需要器物支持，但也可以独立渗透在人们内心中的礼仪、术数、意象象征等民族心理习惯。教学时以此为依托有意识地随文渗透传统文化教育，让学生去品味文字背后所蕴含的民族传统习俗文化，挖掘文本中孝亲敬长、珍视生命、敢于担当等优良品德。教师的教学如果没有传统文化渗透的自觉，学生也就没有传统文化学习的自觉；传统文化精华的传承与发展就会被架空。2.在课堂教学方面，形成随文渗透传统文化的有效策略在教材阅读教学中，以文本的语言、结构与思路分析为切入口，快速把握文章的内在思路；再引导学生深入文本内在意蕴的感悟，从而获得对文本深层内涵的理解与感受。例如，在教学《六一居士》时，可以从文化视野中来设计文言文教学课堂，定位在知其文晓其情，懂其人悟其志。教学环节紧扣文本，由文本到文人再到探究感受人文文化。（1）知其文（文章）：感受主客问答的形式，体会课文的数字之妙，在文中找出“六五四三二一”各代表什么，并用六个数字串联课文内容，从而激发学生对内容的兴趣，进而理解作者一心归隐的情志。（2）懂其人（文人）：从三贬三号了解作者的心路历程。（3）悟其志（文化）：理解古代文人士子的生命追求和精神寄托，树立豁达、乐观的人生态度。理解古代士大夫的“达则兼济天下，穷则独善其身”“明哲保身”的处世哲学。最后实践延伸，布置学生为自己的取一个字号。在随文渗透传统文化教育的古诗文教学中，教师可以从文本入手，认识作者的情感及情感表现手法，但并不拘泥于此，而是引导学生去感悟传统文化的精髓与魅力，体会作品深邃或清新或豁达的情怀，以及流淌在文本中的对宇宙、人生的哲理思考和丰富强烈的人生意识。3.开发校本课程资源，丰富传统文化与语文教学的内容节日文化是民族文化的重要组成部分。而今，传统节日意识日渐淡化，民间艺术也面临失传危险，传统文化似乎渐渐成为记忆中的历史。校本课程材料“中国传统节日习俗源流及其诗词鉴赏”，在高一年级每周三的发展性课程中开课，结合课堂的古诗文教学，让学生了解民族传统节日的由来、节日的风俗习惯及其象征意义，古代文人在民族节日中的悲喜忧愁情怀和人生思考，了解中华民族历史文化长期积淀凝聚的过程，深切感受中华民族文化的魅力，提高学生文化品味和拓展其文化视野。4.开展活动，注重传统文化的审美教育和审美体验。（1）认识理解汉文字的造字法，了解字的结构意义，正确认读和书写。开展认字大赛，既认读汉字，也认知汉字构成，对阅读、理解古诗词有帮助。（2）文化常识理解与记忆比赛。将了解趣味与高考备考结合，紧扣文本（文言传记阅读），帮助学生积累相关的文化常识。（3）古诗词创作大赛。让学生在古诗词艺术技巧鉴赏中，进行传统审美情趣和传统伦理取向（诚、孝、义、忠等）教育，形成课内外结合、学用结合的语文文化教育的教学策略和模式。
三、结束语
在古诗文阅读教学中实践传统文化教学仍有许多问题需要教师进一步思考和探索：传统文化是如何以潜在方式影响着师生的教与学的心理，影响师生的互动交流、社会交际、学习思维以及待人接物等？面对世界文化浪潮的冲击和多元文化因素的交融，如何处理传统文化、多元文化与语文教学的关系？如何在教学中将传统文化自然而然地渗透，形成长久性的策略？因此，教师要充分发挥语文学科古诗文教学实施人文素质教育的特殊功能和优势，通过祖国的山川之美、民俗之美、历史之美、文化之美和传统之美，让学生体味民族意识、民族精神，体味特定历史时期特有的思想，学会关注人类生存与发展，关注社会改革与进步。同时，教师只有唤醒传统文化魅力，赋予其现代化之魂，才能让新形势下的语文文化教育培养更多的人才。
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新近，国家推出《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（以下简称《意见》），对中华优秀传统文化传承发展的重要意义、总体要求、主要内容、重点任务、组织实施与保障措施等方面做出了部署，要求深入阐发中华核心思想理念、中华传统美德、中华人文精神等中华优秀传统文化精髓，贯穿国民教育始终。《意见》指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。文化自信是更基本、更深层、更持久的力量。中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵，增添了中国人民和中华民族内心深处的自信和自豪”“中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识”“实施中华优秀传统文化传承发展工程，是建设社会主义文化强国的重大战略任务”。
在《意见》颁发的同时，有关部门组织有关人士回答了记者的有关提问，各文化主管部门也积极行动起来贯彻落实。社会各界人士及众多媒体就如何看待中华优秀传统文化传承发展给予了充分的关注，“传统文化”成为了社会话语系统的热词。馆藏文物、古籍文字，记忆着中国文化；诗词之情致、书画之灵思、戏曲之神韵、东方园林之匠心，讲述着中国文化。《意见》以公共政策的方式，让中国优秀传统文化回到公众视野：道法自然、天人合一的生态观，天下为公、世界大同的宇宙观，和而不同、的价值观，以民为本、为政以德的治世哲学，仁者爱人、以德立人的处世之道，自强不息、厚德载物的入世精神，培育了中华民族独特的国情民俗，体现了中华民族最深沉的思想智慧，彰显了中华民族最公正的精神品格。
当前，中国经济快速持续发展，中国经济总量与规模达到世界第二位；中国科技实力整体提升，有些技术如量子卫星等实现全球领先，可以说创造了中国奇迹。但经济振兴与科技进步却未能催生中国价值和中国文化，“师夷长技以制夷”、富国强国的同时，未能体现“实与文不与”的“时中智慧”，迷失了中国自己的传统价值与文化。表现在对西方生活方式的崇尚，看好莱坞大片，喝可乐吃汉堡，庆祝洋节等，而中国的重阳、端午、中秋、七夕等却受到了冷落。古人说“变文化自变衣冠变风俗始”，国人从服饰、饮食、节日、礼仪中到处都可以感受日常生活细节的西方化，着实令人担忧。
在此背景下，国家适时推出“实施中华优秀传统文化传承发展工程”，将会是影响中国发展方向的具有里程碑意义的大事件，具有重要的时间节点作用。一方面，寻找中国改革发展的精神源泉，追本溯源、回归本真；另一方面，探寻中国改革发展路径，高瞻远瞩、关注现实。当务之急是，需要一种文化传承的智慧。
一是文化梳理的智慧。中华文化历经几千年发展孕育，可谓源远流长、灿烂辉煌。这浩瀚文化如何取其精华，去其糟粕，形成有中华标识的优秀传统文化体系，需要以“工匠”精神去梳理，加强中华文化典籍的整理、编纂和出版，要形成自己的话语体系。
二是文化阐发的智慧。中华文化是中华儿女自己的文化，是祖祖辈辈流传的文化，其历史渊源、发展脉络、基本走向和当代价值的阐发非常重要，需要历史的眼光，也需要世界的视野，要正确反映中华民族文明史。
三是文化保护的智慧。有发展就会有遗弃，有建设就会有破坏。重要的是，在建设与发展的过程中要有文化保护的意识。注意保护濒危文物，保护历史文化名城名镇名村、名人故居、原始村落，保护传统工艺、方言文化、民间音乐、民间节日和民间庆典礼仪等。
四是文化兼容的智慧。文化具有鲜明的主体性和地域性。由于达尔文“丛林规则”文化的存在，原生态文化常常被霸道文化侵略。在借鉴外来文化的价值的同时，要“以夷变夏”，防止“以夏变夷”，发展自己的文化体系。
五是文化教育的智慧。教育是文化最好的传承方式。优秀传统文化是教育的最好的内容。要围绕“立德树人”这一根本任务，在教育的各个学段、各个领域、各个环节开展优秀传统文化的教育活动。要编制优秀传统文化课程，形成系列教材，充分发挥教育阵地的文化传承功能，增强国家认同、民族认同和文化认同。
六是文化安全的智慧。文化安全的核心是价值观安全。维护国家文化安全，要增强国家文化软实力，如民族精神标识、道德理念、伦理规范、价值标准、行为方式等。中华文化软实力是体现中华文脉的主流和主干，也是维护我们国家文化安全的重要着力点。
民族的复兴本质上是文化的复兴。要站在实现中华民族伟大复兴中国梦的历史高度，在“一带一路”构建“人类命运共同体”的美好愿景引导下，发展并保持中华民族文化的旺盛生命力，与时俱进、生生不息，为世界和谐发展注入新的活力。舞台无比广阔，需要的是浚通中华文化的源头活水，传承并发展传统智慧，在与世界对时增强文化定力，增进继往开来的动力。
关键词：地方高校；非物质文化遗产；教育传承；必要性；途径
中图分类号：G203 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）07-0144-03
当今世界科学技术飞速发展，经济全球化进一步深入，中西思想文化交流碰撞更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用凸显。《中央关于深化文化体制改革若干重大问题的决定》指出：文化是民族的血脉，是人民的精神家园；建设优秀传统文化传承体系，抓好非物质文化遗产保护传承。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话，充分肯定了高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，明确将文化传承创新作为大学的重要使命。在此背景下，地方高校非物质文化遗产的教育传承是一个非常值得探讨与研究的课题。
一、非物质文化遗产的内涵与特征
非物质文化遗产又称无形文化遗产，这一概念从提出到确立经历了一个不断演变与完善的过程。目前公认的权威表述是2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。它包括以下方面:(1)口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术；(3)社会实践、仪式、节庆活动；(4)有关自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统手工艺。
2005年，我国国务院颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》，对非物质文化遗产进行了概念界定:非物质文化遗产是指各种以非物质形式存在的、与群众生活密切相关、世代传承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间[1]。
非物质文化遗产是人类世代相传的宝藏，是一个民族古老生命的记忆和活态文化基因，体现着民族智慧和民族精神。它具有传承性、口头性和活态性等特征：（1）传承性，是指非物质文化遗产被人类以群体或个体方式，一代接着一代留传、继承与发展的性质；（2）口头性，是指非物质文化遗产传承的形式主要靠口传、身教与心悟，很少以书面形式留传下来；（3）活态性，是指非物质文化遗产通过人的活动将文化内涵传达给受众，还体现其在传承、传播过程中的变异与创新，非遗可以说是文化的“活化石”。
二、地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性
我国的非物质文化遗产是中华民族的宝贵财富，是建设社会主义先进文化的珍贵资源。然而随着经济全球化、社会现代化进程的加速和农村城镇化步伐的加快，中国的文化主流和文化生态正在发生巨大的变化，中华民族传之既久的非物质文化遗产正面临着大面积被遗忘、遭损坏、趋消失的严重威胁。地方高校有责任、有义务承担起非物质文化遗产的教育传承和保护工作。
（一）非物质文化遗产的教育传承是历史赋予地方高校的迫切使命
我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产，它是地域历史与文化的重要见证和载体。然而在经济强势和文化式微的宏观背景下，面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡，乃至成为绝响。因此，积极采取措施，保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统，增强民族自信心和凝聚力，促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。地方高校往往是一个地区教育、文化的中心，有着独特的区域文化背景，它不仅是某一特定区域精神文化的品牌标志，而且还是区域文化建设的重要驱动力。正确认识区域非物质文化遗产的价值，充分利用区域非物质文化遗产的资源，努力发挥区域非物质文化遗产的社会功能，构建特色鲜明的地方非物质文化遗产教育传承体系，是历史赋予地方高校的重要使命和迫切要求。
（二）非物质文化遗产的教育传承是地方高校服务社会的优势所在
非物质文化遗产是文化遗产的组成部分，是优秀民族传统文化不可或缺的载体。高校作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中融入中华民族传统文化的精华，引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开，标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。地方高校以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨，在这个新课题上也是当仁不让。地方高校汇集了大批的青年学生和知识精英，他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。高校还具有科研创新的优势，能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践，调动学校内部各方面力量，争取地方各界支持，举办学术研讨会，设立研究机构，展示研究成果，为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。地方高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中，有相对于其他社会力量更加突出的优势。
（三）非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措
作为国家软实力的重要组成部分，非物质文化遗产是民族历史的见证，是民族文化的载体，是民族精神的瑰宝，具有突出的历史文化价值和教育审美价值。它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史，是不同民族或群体的文化积淀，反映着民族的历史文化传统与文化变迁，是现代和传统对接的见证；它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣，能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。因此，地方高校积极开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力。地方高校非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措。
三、地方高校非物质文化遗产教育传承的实施途径――以宁职院“非遗”工作坊为例
宁波职业技术学院是一所从事高等职业技术教育的全日制综合性高等院校，是国家示范性高等职业院校首批立项建设院校。学院地处浙江宁波经济技术开发区，毗邻北仑港，是北仑区内唯一一所地方高校。海港北仑，物华天宝，人文荟萃，孕育了多姿多采的非物质文化遗产。宁波职业技术学院以“非遗”工作坊的创新途径自觉地担当起了区域非物质文化遗产的教育传承工作。
（一）北仑区域非物质文化遗产的存在与保护现状
2006年12月，北仑区将造趺等12项民族民间艺术项目列为第一批北仑区区级非物质文化遗产名录。2009年6月13日，在全国第四个“文化遗产日”，北仑区公布并表彰了第一批非物质文化遗产传承基地和代表性传承人，命名梅山小学“水浒名拳”等8处为非物质文化遗产传承基地。第一批北仑区非物质文化遗产代表性传承人共12位，分别是水浒名拳传承人傅信阳、梅山舞龙传承人林国成、梅山舞狮传承人沈国平、马灯舞传承人方兆兴、唱新闻传承人应振爱、蛟川走书传承人乐静、剪纸传承人张其培和乐翠娣、造趺传承人周德兴、抬阁传承人汪玉庠、制秤技艺传承人郑银娥以及鼓阁传承人屠明华[2]。以后又了第二批、第三批区级非物质文化遗产名录。这些代代相传的非物质文化遗产，无不凝聚着祖祖辈辈北仑人的聪明才智、审美理想和情感追求，体现了独特的价值观念、思维方式和文化意识，彰显着民族精神与地域性格。但是，正如宁波籍作家、中国民间艺术家协会主席冯骥才所言：“每一分钟，我们的田野里、山坳里、深邃的民间里，都有一些民间文化及其遗产死去，它们失却得无声无息，好似烟消云散”[3]。其主要原因是后继乏人，保护不足，教育传承未受到足够重视。
（二）宁职院“非遗”工作坊的教育传承实践
非物质文化遗产的最大特点是它的存在方式的活态性，文化形式与文化空间只有在传承发展中才能保证其鲜活的生命力。因此，要做好非物质文化遗产的保护工作，除了普查、搜集、记录、整理之外，还应重视非物质文化遗产的教育传承与发展。宁职院的“非遗”工作坊是区域非物质文化遗产教育传承的典型实践与探索。
1.服务地方文化，建构“非遗”工作坊的教育目标
教育目标是一切教育活动的出发点和归宿，对教育改革与发展起着重要的指导与约束作用。宁职院“非遗”工作坊的教育目标：非物质文化遗产是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现，它依托于“人”本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化。为使全校师生更多更直接地了解非物质文化遗产的丰富内涵，感受中华传统文化的价值魅力，学习民间文化知识，掌握民间绝活技艺，丰富大学校园生活，提升学生传统文化修养，提升教师文化品味，自觉主动地投身到非物质文化遗产的传承和保护中，创建了宁职院“非遗”工作坊，建立了“宁波职业技术学院非物质文化遗产传承基地”。非物质文化遗产进高校、进课堂，大学生成为传统文化的传承人，这是“非遗”保护和传承的重要途径，也是高校服务地方文化的有效载体。
2.依托民间力量，开发“非遗”工作坊的项目内容
作为地处北仑的唯一一所高校，宁波职业技术学院近年来高度重视区域非物质文化遗产的教育传承与发展工作。2010年启动“工作坊”建设规划与申报，其中“非遗”工作坊作为重点打造的四大平台之一，包括根雕、剪纸、风筝、漆塑、舞狮、虎头鞋、绣坊、茶艺、棋室、书画、海报、文化衫印制等。目前北仑数位民间非遗传人被聘请为宁职院“非遗”工作坊的指导老师，如剪纸名人乐翠娣，1941年出生于宁波市北仑区大街道老贺村，被誉为中华乐氏民间剪纸第一人，浙江省优秀民间文艺人才，宁波市北仑区第一批非物质文化遗产传承人，曾代表宁波、浙江连续两次在全国非物质文化遗产剪纸大赛中获得金奖；根雕大师张德和，1955年出生于宁波象山，中国根艺美术大师，中国竹工艺大师，中国十佳民间艺人，中国根艺美术学会常务理事，浙江省根艺美术学会副主席，浙江省竹根雕专业委员会主任；立体风筝王林明良，北仑区有名的“立体风筝”制作者，在全国风筝锦标赛、精英赛上，曾获多枚金、银、铜牌，还创下了长达2000多米的立体风筝的纪录。依托民间非遗传人，宁职院的“非遗”工作坊开发了种类丰富的项目内容。
3.发挥社团作用，构筑“非遗”工作坊的运作模式
宁波职业技术学院社团联拥有学术科技类、文娱艺术类、综合实践类、体育竞技类等四十多个协会共2500多名会员。社团联自2003年建立以来，经历了数量建团到质量建团的转变，现正在向特色建团发展。社团活动色彩斑斓，具有独特的文化内涵，有些已成为非物质文化遗产宣传、保护的重要阵地。比如，茶艺协会成立于2000年10月，本着“缘茶交知己，品茶悟人生”的宗旨开展形式多样的活动。茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶增进友谊，美心修德，学习礼法。又如书法协会于1998年成立，由书法爱好者组成。书法协会秉承“发扬中国优秀文化，增强民族自豪感”为宗旨，以锻炼自我、服务同学、丰富校园文化生活为目的，长期开展书法训练和书法交流。协会涉及内容有行书、楷书、隶书、篆书、草书等软、硬笔的书写技巧和艺术理论。另外，还有曲艺协会、手工艺协会、中国元素协会等，都在为传播非物质文化遗产作出孜孜不倦的努力。社团充分发挥作用，构筑了“非遗”工作坊的运作模式。
4.加强制度建设，保障“非遗”工作坊的运行机制
为保障“非遗”工作坊等四大平台的有序运行，发挥积极的作用，宁波职业技术学院加强了工作坊制度建设，并出台了相应的激励政策。学院组织专家对各系和职能部门申报的建设方案进行评审和论证；对通过评审的项目予以立项，并优先保证建设经费；对积极投入“工作坊”建设和运行的教师和有关人员，经考核合格将给予每人每年2000―4000元的经费资助，对成效显著项目将进一步予以1000―2000元奖励，并作为评优评先及校内名师培养对象评选的条件之一。教务处、学工部、团委、科研处、基建处、后勤中心等各部门积极主动与相关的系（部）通力合作，相互配合，对工作坊的日常运行进行检查评估。为保证工作坊学生自主实践和文化实践项目的持续运行，学院建立起“材料库”、“元器件库”、“工具库”等，并持续投入运营经费。为确保工作坊高效、有序、规范运行，配备了必要的管理人员和指导教师，并明确岗位任务与职责，建立健全工作坊稳定和安全的运行机制。
5.积极开展活动，实现“非遗”工作坊的保护功能
宁波职业技术学院“非遗”工作坊创建后，与社团协会结合，有目的、有计划、有组织地积极开展各种有意义的活动，有效地实现了地方高校非物质文化遗产的教育传承与保护功能。一是让学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，激发了学生爱祖国、爱家乡的热情；二是通过感受优秀的历史文化传统，提升了学生多方面的素质和修养，提升了大学的文化品位；三是发挥了高校作为文化传承者的载体作用，积极保存和维护了区域非物质文化遗产的精髓。新闻媒体对宁波职业技术学院引非物质文化遗产进校园进行了多次报道，认为在高等院校教育学生学习和传播民间文化，保护区域非物质文化遗产，国内迄今少有院校迈出这一步，宁职院的这一举措对其他高校有一定的示范和借鉴作用。非物质文化遗产的保护与传承是一项艰巨的任务，地方高校应主动担起非物质文化遗产教育传承的义务，不遗余力地为非物质文化遗产的保护传承奉献力量，同时，在此过程中构建自己独特的文化个性，彰显院校的文化魅力。
非物质文化遗产是我国历史的见证和中华文化的载体，非物质文化遗产的教育传承与保护工作已日益紧迫。在区域文化遗产的传承与创新上，地方高校不仅责无旁贷，而且应该大有作为，同时也只有这样，我们才真正承担得起高等教育的神圣职责和重大使命，才真正对得起维系世世代代中华民族繁荣发展的汩汩文化血脉。
参考文献：
[1]关于加强文化遗产保护的通知[G]//于海广,王巨山.中国文化遗产保护概论.济南:山东大学出版社,2008.
《经济生活》角度：产业结构的调整与经济发展方式的转变。
《政治生活》角度：政府组织社会主义文化建设的职能。
《文化生活》角度：文化的作用，文化遗产，文化在交流中发展，传统文化的继承发展与创新，文化自觉与文化自信。
《生活与哲学》角度：发挥主观能动性与尊重客观规律的关系，实践与认识的辩证关系，真理的条件性和具体性，用联系的、发展的观点看问题，坚持矛盾分析法，价值观的导向作用。
2016年11月30日，在联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第十一届常会上，中国申报的“二十四节气――中国人通过观察太阳周年运动而形成的时间知识体系及其实践”正式列入人类非物质文化遗产代表作名录。
二十四节气是中国人通过观察太阳周年运动，认知一年中时令、气候、物候等方面变化规律而形成的知识体系和社会实践。二十四节气形成于中国黄河流域，以该区域的天象、气温、降水和物候的时序变化为基准，作为农耕社会的生产生活的时间指南逐步为全国各地所采用，并为多民族所共享。作为中国人特有的时间知识体系，该遗产项目深刻影响着人们的思维方式和行为准则，是中华民族文化认同的重要载体。
随着中国城市化进程加快和现代化农业技术的发展，二十四节气对于农事的指导功能逐渐减弱，但在当代中国人的生活中依然具有多方面的文化意义和社会功能，鲜明地体现了中国人尊重自然、顺应自然规律和适应可持续发展的理念，彰显出中国人对宇宙和自然界认知的独特性及其实践活动的丰富性，与自然和谐相处的智慧和创造力，是人类文化多样性的生动见证。
为了发扬传承中华民族的传统文化，让青少年主动接受并理解传统文化精髓，M县图书馆于2017年1月28日开展了中国二十四节气幻灯片讲座活动，共接待了80余名读者。
（1）结合材料分析二十四节气申遗成功的文化价值。
（2）运用规律的相关知识，分析我国二十四节气与人类活动的关系。
（3）请你就如何使二十四节气这一重要的文化遗产在当代社会文化生活中焕发出新的活力提出两条建议。
（1）①文化遗产是一个国家与民族历史文化成就的重要标志，二十四节气申遗成功对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化多样性具有独特作用。②二十四节气申遗成功有利于传承我国优秀的传统文化，增强人们的文化自觉和文化自信，建设社会主义文化强国。③文化是一N精神力量，对社会发展有深刻的影响。作为中国人特有的时间知识体系，二十四节气申遗成功有利于增加中华民族文化的认同感和凝聚力。
（2）①一切事物的运动变化发展都是有规律的，人类发挥主观能动性能认识和利用规律，为社会造福。二十四节气是中国人通过观察太阳周年运动，认知一年中时令、气候、物候等方面变化规律而形成的知识体系，对于农耕社会的生产生活起到了重要的指导作用。②规律具有客观性，人类生产活动要自觉遵循客观规律，不可违背客观规律，否则会受到惩罚。二十四节气告诉我们，春生夏长秋收冬藏是自然的节奏，要遵循规律、讲究节奏，才能实现可持续发展。
在建构中国文学理论传承关系和话语体系方面，应将隐性传承转化为积极自觉的显性传承。该书作者显然致力于探索和建构一种积极的显性传承模式。他用转换来表达自己的这一主张，并赋予转换以继承和创新的内涵。
近代以来，中国文化和中国文学常常陷入两个冲突情境：一个是新学与旧学的冲突，一个是西学与中学的冲突。中国文学的健康发展，很大程度上就决定于我们能否妥善解决这些冲突，从而形成中国文学的主体性自觉和自信，最终建构起一种不失自己文学传统、融新旧与中西为一体的文学理念体系和文学写作模式。
文学写作非汉语化非中国化然而，长期以来，我们以新学反旧学，以西学抗中学，视自己的文学传统和经验若敝屣。就文学而言，因为蔑弃旧学，我们失去了对传统的敬意和信任。许多当代作家写作的文学理念和经验资源，完全来自西方的现代主义作家。离开福克纳、马尔克斯、博尔赫斯和卡尔维诺等，几乎不知道该如何谈文学。这种文学上的趋西去中所造成的后果，就是文学写作的非汉语化和非中国化中国当代文学在语言、情致和格调等方面，均跌落至低水平，有些作家的语言半通不通，纯然一副翻译腔。
同样，因为排斥中学，我们的文学理论和文学批评，失去了对中国传统文论和批评的自信。很多学者写文章，也必以西方学者为圭臬，要么是福柯和德里达如何说，要么是罗兰巴特和哈罗德布鲁姆怎么讲，全然丧失了中国文学的主体意识和个性特点。方东树《昭昧詹言卷九》论韩愈说：韩公诗，文体多，而造境造言，精神兀傲，气韵沉酣，笔势驰骤，波澜老成，意象旷达，句字奇警，独步千古，与元气侔。这样的批评，是中国格调的，也是充满诗性的，卓识内蕴，文采外烁，多么精彩!
显然，无论当代中国的文学写作，还是文学理论和批评，均需解决这样两个迫切的问题：一个是如何接续中国文学传统，另一个是如何重建中国文学的主体性自觉和自信。反求诸己重新扎根近读古风教授的《中国传统文论话语存活论》，欣喜地看到他对中国文论现状和问题的深刻思考，也看到他在接续文学传统文论上所表现出的卓有成效的努力。全书试图打破封闭的单向度思维方式和研究模式，肯定中国现代文论的双线发展模式：一条是明线，一条是辅线;前者走着洋化的道路，后者坚守着本土化的道路。这种中西互补的模式，有助于对中国传统文论话语的隐性传承。作者认为，现代以来，中国文学理论已基本完成了现代化任务，形成了中国现代文论的基本格局。中国文论话语并未消亡，而是以隐性传承的方式生存下来。
但是，最近二三十年，这种双线发展模式似乎出现了倾斜和偏失。本土化一维黯然失色，失去了其应有的地位和影响力。作者注意到了中国文论在当代的失语状况和尴尬处境。他发现，目前流行的文学批评话语，基本上来源于欧美国家的文学理论。他反对盲目趋新和崇洋的文坛风气。在他看来，中国文学失语的原因在于失根，即失落了中国传统文论的根。因而，要彻底医治文学理论和文学批评上的失语症，就要首先反求诸己、重新扎根：必须强调中国现代文论的转化，即从追踪西方转向回归传统，从搬用西方文论话语转向传统文论话语。他还呼吁人们重新认识中国传统文论的价值，重新确立它的地位：长期以来，我们放弃了自己的话语权，或者说没有主动争取属于自己的话语权。因此，我们失去了对话的机会，也就自然而然地失语了。该书并不是要简单否定西方文论，也不是要建构一个单一的文化话语建构模式，而是强调东西方文论的平等对话。认为既应保持个性，又要博采众长：任何时候，我们都要以更远大的目光，更开放的胸怀，更理直气壮地去接纳世界各国文论的优秀话语，并以此作为养料，去创造中国文论的辉煌。望今制奇参古定法文学是一种积极的主体建构行为。所以，如何接受西方文论和中国传统文论，怎样建构一种多元融合，而又不失个性的中国现代文学批评，取决于我们自己的文化意识和创造能力。在建构中国文学理论传承关系和话语体系方面，我们应该具有更加积极的态度，应该将书中所描述的隐性传承，转化为积极自觉的显性传承。该书作者显然致力于探索和建构一种积极的显性传承模式。他用转换来表达自己的这一主张，并赋予转换以继承和创新的内涵。他接受《文心雕龙》望今制奇，参古定法的通变观，提出四种转换的途径和范式：范畴的转换、观点的转换、方法的转换和体系的转换。
思想凝结为概念，概念支撑着体系。该书撇开笼统而复杂的问题，转而从具体的概念性的话语问题入手，来考察中国传统文论的内在价值与存活状况。作者紧紧抓住体现中国文论话语精神的关键词，即强力词(forcewords)，来考察中国文论话语的性质和功能，揭示它的巨大活力和生存力。全书从文学、言志、意境和美四个重要的话语来展开微观研究，确实有助于揭示中国传统文论话语的独特个性和巨大魅力。笔者认为，在展开个案分析时，若再将怨、神韵、风骨和中和等概念涵括进来，那么，无疑有助于更加完整地揭示中国传统文论话语的精神和风格。尤其是怨这一话语，实为构成中国文学精神至关重要的概念，有着与西方文学理论批判话语和反讽话语同等重要的意义。总之，该书充满了坚定的文化信念和主体性自觉。它表现了在中国传统文论话语的当代转型和未来建构中，学者个人的学术担当。
