时间：2022-06-25 21:02:17
当下人们的紧迫任务是阐释清楚传统文化艺术作为艺术教育资源得以有效传承的主要渠道及其可能性和实效性，其次是在充分利用高等教育、基础教育、社会教育等在人力、智力以及创造力等方面的优势的基础上，构建起传统文化艺术传承同现代学校主流文化教育相结合的理论体系和实践模式，使传承项目的保护与主流学校教育进行有效对接。人们可以通过在现有大学、中学、小学各个层次的艺术教育中增设优秀传统文化课程内容，提高青年学生对传统文化艺术的了解和热爱，提升其对优秀艺术资源的认知和评价能力，形成应有的文化自信心、自豪感以及对传统文化艺术传播的责任感和使命感，从而发挥教育的文化传播功能和文化创新功能。为此，首先需要在收集整理民族、民间传统文化艺术遗产的基础上，逐步形成一套特色鲜明适于各层次艺术教育的“传统文化艺术教育系列教材和丛书”；其次要探索适合传统文化艺术教育的教学方法，依靠学校艺术教育规范化的传承结构的运行，实现传统文化艺术在传承过程中的规范性、系统性、稳定性和延续性。同时，学校和教育部门还应加强与各类博物馆、纪念馆、展览馆、文化馆、少年宫、烈士陵园以及有代表性的传统文化艺术遗产项目传承人的合作，进一步大面积弘扬和传承优秀传统文化艺术资源。
二、传统文化艺术传承与数据库及网站建设相结合
建设优秀传统文化传承体系，尤其是大力推进文化资源数字化，是传统文化传承的重要基础，而数据库是永久性保存珍贵人文资源中各类信息的最好手段，也是保护文化遗产工作中最基本、最重要的方式。因此，需要突破与传统文化艺术资源的数字化保护相关的关键技术与问题，使东北地区在传统艺术资源的数字化采集、数字化处理、数字化服务以及传统文化艺术资源的示范推广与传承共享等方面，探索有益经验，充分利用数据列表这种简洁的方式说明不同地域传统文化与它自身的人文背景之间的互为依存的关系，从而大力推动传统文化艺术数字化的发展进程。目前，“黑龙江流域艺术非物质文化遗产数据库”已经建立，未来还应继续完善并补充辽宁与吉林两省传统文化艺术资源的数据库资料，尽快从地理空间上针对三省三部分数据库依次铺开介绍，并尽快健全传统文化艺术代表项目的普查和建档制度，并认真做好文化艺术典籍的整理工作，继续实施和加强文化艺术典籍的编撰、保护与出版重大工程，推进文化艺术典籍资源数字化，从而促进现代技术和手段在传统文化艺术发展中的应用。在此基础上，我们还应致力于东北地区传统文化艺术的分类与分布的数据库和门户网站建设的理论与数字工程操作技术研究，尝试建成优质数字化资源共享平台，开发具有自主知识产权的文化艺术资源数字化采集与处理、文化艺术资源示范推广以及文化艺术信息管理等一整套数字化服务系统，包括设计民间艺人主页、民间艺术绝活浏览库，实现传统文化艺术遗产网上授课、网上讨论、网上答疑以及濒危及失传的民族民间文化艺术电子公告栏等等，从而能够快捷、方便、灵活地满足社会各界对传统文化艺术知识、技能、情感等方面的需求。
三、传统文化艺术与博物馆建设相结合
博物馆作为现代文明的产物，具有为社会普通公众提供知识与文化传播的重要功能。东北地区有着悠久的历史与多样性的民族民间文化遗产，但北方地区博物馆事业、尤其是高校物馆的建设工作相对滞后，已经不能够满足公众日益高涨的文化需求以及建设新型现代文明城市的发展需要。因此，通过博物馆建设这一有效手段，收集、整理、保护和传承传统文化艺术已成为当务之急。首先，利用高等院校良好的学术氛围以及教学的便利条件，与已有的科研师资队伍和采风、考察等教学任务相结合，定期深入文化原生态地区，进行民族学、民俗学调研，针对东北地区尚存的手工艺、诗歌、舞蹈、音乐文化艺术等进行抢救性的搜集、整理与保存，构绘北方地区地域文化的详尽图谱。大力增建博物馆与陈列馆，扩充已有展馆的展示规模，提升藏品的数量和等级，建构覆盖面广的大、中、小院校文博收藏网络。目前，黑龙江省的哈尔滨师范大学已建“黑龙江流域民俗艺术陈列馆”，面积约80平方米，藏品300余件。在此基础上，未来计划联合东北地区各合作单位，在各高校内建成3至5座博物馆，并在各地区中、小学倡导地方文化艺术陈列室的创建，以实现北方地区各级院校地域文化博物馆的网络化建设。此外，人才的培养关乎博物馆事业软实力的建设。从长远发展的角度来看，专业人员的素质不但影响展览的水准、数量，还直接关乎文物遗存价值的利用、开发与学术探索。目前北方博物馆学的研究和管理人员质量和数量上均有空缺，未来还需利用高校的教育优势，为东北地区输送优秀的博物馆学方面的专门人才。未来东北地区各高校应本着文化共享的原则，积极与相关文化和教育部门、科研机构建立紧密的关系，大力增设和扩建博物馆和艺术陈列馆等，并在现有展馆的基础上扩充展示规模，提升藏品的数量、等级，建构覆盖面广阔的大、中、小院校文博收藏网络，力争将各种类型的博物馆、美术馆、展览馆、艺术工作室覆盖到东北地区各地，并构建起人文艺术类博物馆藏品信息指标和采集指标体系，从而搭建起东北地区传统文化艺术资源博物馆展示平台。
四、传统文化艺术的产业化推广与传播
产业化发展是传统文化传承的重要手段，它不仅可以更好地引领社会对传统文化艺术价值的认识，还可以更有效地促进传统文化艺术项目的“活态”保护和传承，同时可以成为各地区新的经济增长点。因此，为配合国家促进文化大发展、大繁荣的战略举措，应通过与企业、政府和研究机构合作等方式，即由政府提供法律保障和政策支持，学术和研究机构负责提供具体题材、市场预测、发展前景等信息支持，同时借助高科技手段谋求文化产业发展，形成计算机设计、建筑、美术、音乐、动漫、传媒、网络软件、会展、新闻出版、旅游、影视制作、知识产权交易等比较突出的以传统文化艺术遗产为内核的文化创意产品产业板块。①具体做法可以包括如下几个方面：一是与旅游产业、休闲产业紧密结合，将剪纸、陶艺以及手工艺品制作等转化为具有地域性特征的旅游纪念品和地标式的文化艺术产品，并结合各地旅游景点，组织“活性”表演活动，在民众中强化传统文化艺术保护意识；同时以民间信仰习俗和传统文化节庆活动为切入点，形成一系列具有地域特色的有影响力的群众文化活动，提升具有地域特色的文化旅游线路、文化旅游集聚区的附加值，增进游客的体验值，培育旅游商品市场。二是将适合的传统文化艺术项目作为现代文化和生活产品创作的主题，运用在具体的形象设计中，以文化符号、文化元素的身份进入文化产品设计领域等。如利用具有历史人文价值的旧建筑、旧街区，规划建设艺术集聚区和文化创意产业园区，吸引国内外艺术家、收藏家和文化设计机构介入，积极支持传统工艺美术品的开发生产、销售和出口。三是通过形式创新和主题演绎，对具有典型地域特征和影响力的文化艺术品种进行适合市场需求的再生，通过组织巡演和驻地演出、培育标志性传统文化品牌展会、研发具有地域性和原创性的动漫游戏产品以及建设民族服装、特色餐饮、民俗风情村等方式，探索出一条传统歌舞、曲艺和工艺现代化、产业化发展的新路。四是充分利用博物馆、文化产业园区等社会公共场所，成立文物、民间工艺等的“文化超市”或更大空间的“文化区”，从而把分散在各地的文化艺术产品集中起来，以满足人们艺术欣赏、购物及休闲等多种现代生活的需求。
五、传统文化艺术传承的专门人才培养
充分利用高校的教育资源优势，通过建立“东北地区传统文化艺术创新人才培养基地”，着力进行东北地区传统文化艺术传承人及表演人员、东北地区传统文化艺术科研专门人才、文博专业人才和东北地区传统文化艺术管理等专门人才的培养，建设一支出色的传统文化艺术传承、研究和管理队伍。首先是传承人及表演人才的培养。为了组建一支传承人队伍，应经常性组织开展具有传统艺术特色的校本教学活动，即让艺术传承人走进校园，开设传统文化欣赏课，编写民间艺术乡土教材作为校本课程。同时，定期开设传承课程培训班、文化沙龙和学术讲座，将传统文化艺术的传承列入大学课程，聘请传统文化艺术传承人走进大学传授技艺，解决传承队伍老化、后继乏人的问题。此外，还可以通过培养一批能够组织民间艺人、民间艺术的表演队伍的方式，引导社会力量参与传统艺术的合理开发利用，开发生产具有民族民间文化特色的服饰、饮食、工艺品、纪念品等，建立民族民间文化产品的研究开发生产基地，使之成为文化产业新的增长点。其次是艺术管理人才的培养。随着中国文化产业的日益升温，传统文化艺术的演出团体也日益增多，而这个产业链中重要的一个环节——艺术管理人才却处于亏缺的状态，尤其是从事传统文化艺术的管理人才更是凤毛麟角。所以传统文化艺术管理人才是确保传统文化艺术在商业社会中能够持续发展、不断完善的关键。因此，要尽快实施对艺术传承人“请进来，走出去”战略服务，培养具备专业知识及创新意识的传统文化艺术的管理人员，使其不仅能在项目管理过程中对项目本身提供管理方法，同时能够针对项目传承的特殊性和流动性随机、能动地调整管理模式。再次是科研人才的培养。制定科研人才培养计划，培养具有普查积累传统文化艺术资料和文档工作能力的科研专门人才已成为当务之急，为此要加强理论研究人才和管理人才的培养，尽快培养一支研究管理团队，同时要大力鼓励年轻人加入到传统艺术的文化传承工作中，从而利用高科技手段实现传统文化艺术资源保护的科学化，把所有文化资源信息（包括文字、图像、音响、影像）进行科学、系统的数字化处理和动态管理。
六、结语
一、民间文化及其艺术形式受到的冲击与失衡
民间文化的产生是以传统民间社会生活为基石的。传统民间社会生活的大环境练就了民间文化的造物理念、生活方式、生产形式、信仰、价值观以及人们对自然的认识。如：在农耕时代下，人们的思想上有着对美好生活的向往、对多子多福的期盼、对风调雨顺的期待、对“天人合一”的追求、对“佛”“神”的尊崇等，并通过手工制作的方式将这些思想和文化意识形态蕴含在生活中，产生了具有审美价值和文化功能的剪纸、年画、皮影、民间玩具等等艺术形式，结出了丰硕的民间艺术果实，这些艺术形式具有“自给自足”“纯手工”“朴素”的特点，与生活紧密相关，表达了人们的思想情感。因此，作为一种艺术形态，民间艺术是民间文化的物化形式和形象载体，体现了在农耕文明历史条件下的传统民间文化特质。并且，民间文化为民间艺术的发展提供了肥沃土壤，对民间艺术的产生、发展和存在产生着重要影响。正因如此，民间文化的发展和平衡对民间艺术的繁荣具有决定性作用，民间文化生态平衡性可以为民间艺术的传承与创新提供优良的生存环境。反之，民间文化系统的生态失衡将直接导致民间艺术的落寞，甚至会使其退出艺术舞台。不可否认的是，由于社会的进步和发展、工业化进程的推进以及外来文化的影响，人们的生产方式、生活方式及精神领域发生了很大的变化。我们可以看到，人们用上了科学技术带来的高效农具、住上了宽敞的高楼大厦、贴上了时尚的装饰画、玩上了更具趣味性和挑战性的电子玩具等。从民间文化自身来看，其所处的“自然—文化—社会”生态系统中，自然与社会要素都发生了改变，这使得民间文化的生存环境下的农耕时代背景逐步消失，因此，民间文化的生态平衡性受到冲击。民间文化的失衡，使得生长于民间社会生活之上并承载民间文化内容的民间艺术也丧失了其生存的土壤，导致了许多民间艺术作品粗制滥造、庸俗、肤浅并且种类在日益衰落、流失。民间艺术失去了广泛的民众基础，不再与人们的日常生活紧密联系，要么被认为是“落后”的东西退出市场，要么被认为是“古董”束之高阁，失去了原有的现实性和必要性。那么，该如何去拯救传统文化中的民间艺术呢？如何让民族文化中的瑰宝重新散发出光芒呢？
二、寻求民间文化及其艺术的发展
1.处理好文化发展，把握文化主流
民间文化根植于广大民众的生活，蕴含着中国传统文化的精髓。当人们的生活方式、交流方式等诸多因素发生改变时，人们更快、更方便地接触到各种现代的、外来的文化形式，并快速地被感染和铺开，这使得传统的民间文化受到冲击。因此，处理好文化的发展，建立健康、具有民族特色的文化体系，是寻求民间文化及其艺术形式发展的根本。民间文化应在“取其精华，去其糟粕”中发展，这体现在两个方面。首先是自身的提炼，即重新审视民族传统文化本身，将封建的、愚昧的、不适合现代生活方式的部分进行舍弃处理，将现代文化中的内容融合在传统文化中，实现既有民族传统文化根基，又具时代性和生命力的中国民间文化的主体，形成现代的中华民族文化特征。其次是融合外来文化元素，正确吸收外来文化中的优秀成分，丰富文化形式和内容，壮大文化队伍，实现多元文化的和谐共存，使多种文化形式融合在文化队伍中，才能形成完善的、适合时代需求的民间文化和民族文化，给民间艺术的发展提供充足的养料，使民间艺术这棵树枝繁叶茂、硕果累累。
2.丰富和扩展民间艺术的形式与门类
在构建现代的、具有传统文化根基的民间文化基础上，丰富和扩展民间艺术的形式与门类，是对民间艺术的延伸与发展。张道一提出“民间艺术是一种‘母性’艺术，是民族文化的根之所在”。民间艺术的“母性”特点就在于：它以文化根基为养料、具有繁衍发展的能力。这就我们需要抓住繁衍的内在动力，去发展更多的艺术形式。就传统的民间艺术造型形式和内容来看，不管是剪纸、年画、泥塑玩具，还是皮影戏，它们都具有共同之处：是以民间固有的美学理念为审美尺度进行的造物活动，具有艺术性、民俗性，是生活和审美相结合的产物，体现了人民大众的理想、感情和对美好生活的向往，“是一种真正‘为生活造福的艺术’”。也就是说，民间艺术之所以具有魅力，是因为其蕴涵着人们对生活美好的期盼。那么，就造物物质本身而言，其造型形式、风格、内容、表现的手法、新的视觉形态就可以根据现时代的审美、时尚、甚至是新型材料等等方面去挖掘更多的素材和元素，提升和扩展已有的民间艺术形式美感、丰富素材及主题，使其更符合现代生活内容，更贴近人们的现代生活。这样的民间艺术就再不会是古董和文化遗产，而是民间艺术的再生和繁荣。
3.将民间艺术与现代设计结合
“民间美术是民族文化的重要组成部分，也是人类艺术发展的基础，一个国家的设计艺术发展是以本国的民族文化底蕴为背景的”，虽然现代设计产生于大工业时代，民间艺术孕育于农耕社会，但民间艺术和现代设计的目的是相同的，那就是为生活服务，以人为本，满足人们的物质需求和精神需求，这是民间艺术与现代设计相结合的推动力。因此，现代设计与民间艺术都可以看作民族文化的物化形式，它们的物质表象背后都蕴涵着深厚而又悠远的民族文化内涵和审美思想，这也是民间艺术能与现代设计相结合的基础。将民间艺术与现代设计结合，一方面利于民间艺术在现代生活下的运用和传播，另一方面也利于现代设计呈现出民族特色，两者相互推进。民间艺术和现代设计相结合的实践手段也有很多，首先，从文化层面上说，将民族文化中的内涵和精髓运用到现代设计中，抓住文化的根，让中国优秀文化在设计中散发光彩，实现民间文化及其艺术与现代设计的结合。其次，从物质层面上说，将民间艺术的造型形式、创作手法运用到现代设计中，如将传统吉祥图案运用到装饰设计、服装设计中；将剪纸艺术的镂空手法、剪纸图案与灯具设计结合，给现代设计提供养分；或者将传统民间文化的艺术形式进行现代设计的创新改造等等，实现民间艺术与现代设计的结合，这样的现代设计才能散发出民族风、中国味，使大众得到审美和文化上的共鸣。民间艺术与现代艺术设计的结合，不但使得民间艺术拥有更广阔、更现代的大舞台，也使得我们的设计更具有民族特色和文化底蕴，是民间艺术获得艺术新生的重要途径。总之，无论是已有的民间艺术得以继承、发展、重获生命力，还是产生新民间艺术形式与门类，我们都希望民间艺术之树能够常青。
作者：赵娟 郑铭磊 单位：景德镇陶瓷学院设计艺术学院
1中国自然化的建筑观
在西方的历史上，冷硬的石质建筑表达了一种西方的文化理念，不仅如此，从埃及金字塔到雅典卫城，几乎所有的著名石质建筑都必须以垂直线为轴心，并尽其可能地寻求垂直轴心的高度。哥特式教堂就是最鲜明的例证。德国的科隆大教堂中厅高达48m，而乌尔姆市教堂钟塔甚至高达161m。教会要藉此表达离弃尘土和亲近上帝的神学意图。西方文化中的这种对永恒的追求，在中国文化中是不存在的。在中国哲学看来，不需上帝那样的人格神即可解决“安身立命”的问题：只要在自然中寻求内心的和谐以达到最高的心灵境界，就能在有限的人生中实现对无限与永恒的体认。到后来，资本主义精神将这种对建筑高度的追求推向了极致，现代化楼厦成为拜物教的最好诠释，它们高耸在曼哈顿街区及所有的商业闹区，而依中国文化的心理景观看来，那只不过是一些理性的玻璃盒子，折射着太阳的光芒，而毫无生命感。
2中国园林造景中的人文价值取向
中国文化是一种充满着智慧的休闲文化，自古至今中国人都强调人要活得自然才能恬淡，体静才能心闲，心闲才能通达。于自然之中寻流水之声以养耳，网青禾绿草以养目，在回归自然的身心自由中感知自然之美好，生命之美好。这便是中国人的休闲之境界。“休”在《康熙字典》中解释为：休，人依木而休，表明了中国文化中的人与自然的关系。“闲”在《楚辞》中释为：“闲，静也”，“闲，雅也，指品质”，代表着中国人的生活观。由此，中国人千百年来的生活孕育出了我们特有的精神态度和文化气质，首先，从审美的角度看，休闲能够使人回归自然，身心得到彻底的放松，在自然的造化之中铸造人的豁达、开朗、坦荡、虚怀若谷的品格。休闲使人在精神的自由中达到对世界的审美的生活方式，这是中国人的生活审美。其次，从理论上讲，由于中国人不同于西方人，要将自己的生命寄托于那个抽象的、人格化的神，因此，休闲对于中国人而言，其价值在于，在生活的劳作与困顿之外，在家园中，闲适中的时光能够为人类构建意义的世界，使人的心灵有所安顿、有所归依，使人的精神得以守护，这是中国人的生活信仰。在西方，“标准化，专业化、同步化、集权化”是第二次浪潮社会的重要特征。依据艺术家的理解，工业化的标准使艺术远离我们的生活。这种理性的标准化完全剥离掉了人的自然的规定性和人性的丰富性，使一切都沉寂在庞大的集合空间中。这种鲜明的特点也表现在西方园林中，从法国园林到意大利园林，都非常强调中轴线对称，尤其是在法国园林中，将这种严谨的气质发挥到极致，例如中轴线贯穿全园的法国凡尔赛宫苑。人是用他的整个身心、整个存在而不是单用其理性来理解世界的，人对世界的知觉，首先是由情绪和感情揭开的，而不是靠概念。西方传统思维方式完全割裂了知情意、真善美的统一。理性的、逻辑的框架只适用于僵死的、无生命的物质，对有生命的东西用逻辑的、静态的、几何学的方法进行处理，必然“把它所有的一切本质的东西统统剔除干净”———当作无生命的东西处理，就像玻璃罩下的死蝴蝶一样，玻璃罩下的死蝴蝶虽然还保持着原来的颜色和形状，但那使其飞舞成为可能的生命和运动都没有了。而在生活里，就像在艺术里一样，飞舞就是一切。在现代化的过程中，西方人漫不经心地抹去了那些对于真正的人来说至关重要的东西。将理性推演到极处，西方文明人的生活就在形式与工具中打转，忘掉生活本身了。而中国文化则追求那种源于天地间的真实与统一，回味与欣赏。这种深厚的人文情怀深深地印照在中国的园林文化中。中国的园林艺术实质上就是中国休闲文化的最生动的写照。
3中国园林艺术的前景展望
画家陈丹青在他的《退步集》中曾描述了这样一个场景：20世纪80年代，美国大都会美术馆曾煞费苦心地专门请来苏州古典园林工程队亲自施工，仿照“网师园”一角，建了一个苏州馆，馆内极其细致地建有亭翼、芭蕉、小鹅卵石镶嵌的地面。陈丹青充满情感地描述到：那里，是参观者最愿意栖息的场所，他们满怀敬意地呆坐着，被催眠了似的。西方人对中国的园林文化景致充满了发自心底的崇尚。面对当今工业世界中人类不断膨胀的物质欲望，匆忙的脚步，紧迫的生活节奏，喧嚣的城市，越来越多的人在挣扎中期冀着某种不同的心灵归属。越来越多的人意欲克服那种对物的无尽占有与消费的偏执，希望在大自然的气韵中获得精神世界的充实与安宁。生活的安全感来自于精神上与世界和谐的宁静。要获得这种安宁，人就必须回家，回到大自然的怀抱。人只有身处在大自然的造化之中，通过心灵的感悟，才能将生活提升为一种“诗境”，这是中国休闲文化的内在的艺术旨趣，也是中国人的美学，更是中国人的生存智慧。事实上，无论是西方人还是中国人，人们的心灵最终是相通的。西方哲人海德格尔的呐喊“人应该诗意地栖居于大地”与中国的古老智慧何其相似，无论是西方人还是中国人，人类的精神家园在风籁中，在云彩里，在山势的起伏间，在花草的颜色和香气里，在水的灵动，这也是世界未来建筑所应追求的人文价值。在西方建筑史上，具备这种建筑情怀的设计师，如卒姆托，在其代表作2000年德国汉诺威世博会瑞士展览馆的优美的设计中，大量地使用了木材，人们置身其间，完全摆脱了城市的吵闹以及城市的混凝土般的生冷，仿佛回到了大自然的怀抱。这与中国的传统文化的脉络相一致。这种设计，也许正是今天的人类所追求的人与自然的和谐美好愿望的具体体现。这说明，人类无论发展到何种程度，对大自然都有着深深的眷恋，因为那是我们的家园。在这一点上，无论是西方还是中国，由于人们的心灵最终是相通的，所以艺术最终也是相通的。也正是因为如此，建筑学界称卒姆托代表着建筑艺术中力挽传统的潮流。从他的作品中，可以看出那些日益丧失的东西正是建筑艺术久远的传统。社会发展程度越高，对休闲的文化需求就越高，休闲的人文内涵就越丰富，由此中国的园林艺术必然前景广阔。
作者：彭唤雨 单位：同济大学建筑与城市规划学院
1.实现食品文化和食品安全教育相结合。高校食品文化艺术节不仅是食品文化传播的窗口，更是食品安全教育的大舞台。比如，大学生们用各种日常食材为原料，手工制作出一件件精真的艺术作品，通过亲手制作蛋糕、水果拼盘等，有力地宣传了中华美食文化，加深大学生对中国传统食品文化知识的普及、理解和传承。
2.实现院企合作与就业创业教育相结合。例如，湖南农业大学食品文化艺术节一直遵循“打开门来办活动”，依托“学研产”良性互动的办学优势，充分挖掘与学院联系密切的企业资源，十三年来，邀请国内近二百家食品企业前来活动现场展示校企合作产品、企业产品，同时举行人才招聘。不仅为企业做出良好的宣传，促进了院企合作和双向交流，扩大了活动影响力，而且为大学生提供更多的就业实习和创业机会，拓宽大学生就业渠道，提高毕业生就业质量。
二、现状与问题
1.活动涵盖面受限，育人内涵拓展不够。高校食品专业文化活动往往离不开“食品文化”和“食品安全”这两个核心主题。但随着高校食品文化艺术活动的不断增加，很多高校对食品文化育人的内涵和活动形式缺乏深入的挖掘，食品安全和食品文化艺术教育尚未真正深入人心，问起大学生对有关“食品文化”或“食品安全”的理解时，发现他们往往只知其形而不知其魂，深谈则不知所以然。活动缺乏系统的文化内涵，往往局限于一些粗浅的层面，比如只涉及食品原材料的 文化、食品加工的文化，忽略了与之相关的食品器械、食品典故等关联文化，而整个活动的各个版块之间联系性也不强。另活动中设计的内容涉及中国现代、传统文化和西方文化的内容较少。这使得大学生通过参与专业文化活动的学习效果并不深刻，学习的内容也较为局限。
2.活动参与面受限，育人效果凸显不够。高校专业文化艺术活动育人的效果不应仅仅局限在主办高校，而应该带动其他相关院校和单位部门，产生广泛的育人效果，起到弘扬食品文化，宣传食品安全的实质作用，拓宽社会影响。而在现行高校食品专业文化活动中，往往是由某一高校牵头来主办，举办地点往往局限在高校校园内，影响到了活动规模，也直接影响了活动的参与面和育人效果。加之，高校主办方经费有限，组织实力较为单薄，其他高校的大学生和社会群众参与少，使活动规模、活动地点、活动持续时间和活动参与面受到了限制，未能使食品文化艺术节的效果辐射到校外乃至更广的范围，导致社会影响力受限。
3.学生能力提升受限，专业性指导不够。校园文化活动在一定程度上能改善大学校园生活相对沉闷的状况。大学生是一个具有创新性、带动性的群体。高校食品文化艺术活动本身既含有丰富的专业元素，又含有活泼的文化艺术元素。因此，高校食品专业文化活动往往是在高校辅导员老师和专业教师的指导下，实行由大学生群体自主策划、筹办与参与的模式，这使得校园文化活动更加富有创造性、快乐性、民主性。但在实际组织过程中，由于专业教师在思想上重视程度不够，导致活动内容和形式的设计缺乏专业教师的直接参与和有效的专业指导，活动模式多泛而不精，缺乏明确的目标和指向性，存在一定的盲目性，使大学生在专业理论和实践教育的延伸不够。
三、对策与建议
1.寻求多方支持，实现强强联合。同一地区采用强强联合的方式筹办一场专业文化活动能够扩大其影响效果，单一高校可以和同一性质高校或含有相同专业的高校联合举办专业文化活动。高校更可以将每一届的专业文化活动以项目的形式上报地方教育厅，以省级专业文化活动项目进行开展，针对面拓宽到全省高校大学生，宣传效果也会增大。同时，多个高校合作可以争取更多方的赞助方合作，确保资金支撑并逐渐扩大规模。
2.挖掘文化底蕴，实现内涵延伸。把握时代背景，抓住高校自身的特色背景环境，着力熏陶文化氛围，是加强专业文化活动人文艺术性建设的重要点。食品安全的教育则应该挖掘时代热点与大众的关注点，例如，湖南农业大学2011年食品文化艺术节中将世博会的各大展馆与艺术展结合等，用大众能够理解的方式表达，达到育人效果。此外，随着精神文明意识的逐渐深入，每所高校都形成了独特的校园文化。校园文化以育人为根本目标，构建符合时展要求，为广大师生喜闻乐见，具有实效、多元化的社会主义校园物质文化和精神文化体系。而在以往的食品专业文化活动中，较为缺乏的是传统文化、西方文化、食品精神文化和关联文化，食品文化不仅仅是食品原材料、工艺的文化，烹饪工具、烹饪技巧等也是一门独特的文化。选择主题时，应注意选题的精读和广度，不局限在某个地域、某个时代或者某个方向。配合性地挖掘关联文化同样可以拓展大学生的视野和思维。
3.加强专业指导，实现“学”“、玩”结合。专业文化艺术活动的组织以学生的专业能力素质培养为核心，紧紧围绕学生专业素质的培养展开，实现专业文化特色和活动育人紧密结合。那么，应将专业教师的指导贯穿于整个活动过程，实现全程指导。活动应使尽可能多的大学生参与其中，不仅参与筹办，还参与引导。同时，专业的内容、思维、视野和标准应贯穿其中。从专业的角度去筹办活动，才会使大学生深入认识和了解专业内涵，提升和巩固专业学习热情。除此之外，娱乐性的活动内容也应该进一步探索：以节日食品的制作与创意为内容的专业实践活动，以娱乐游戏、节日食品分享馈赠、诗文吟诵等为形式的文化熏陶活动等。只有运用专业和人文教育相融合的方式举办活动，才能真正做到大学生“学”与“玩”的结合，实现“润物细无声”的最佳育人效果。
（一）唯美的画风与精美却类同的人物造型
日本动画的创作者以写实的画面风格、精细的画工、细腻的画面逐步形成了一种唯美的绘画风格，这与美式动画偏向硬朗的风格迥然不同。这种唯美的风格表现最明显的就是宫崎骏，如《龙猫》、《天空之城》、《地海战记》等。而新海诚的《她和她的猫》与《星之声》中优美的意境与逼真炫目的画面场景效果更是令人击节赞叹。说到类同的人物造型，日本动画的人物有广义类同和狭义类同之分。先说广义的类同，日本动画的人物造型基本都是：明亮的大眼睛、棱角分明的鼻子、尖尖的下巴、完美的身材比例、唯美到极致的外貌等人物设定，以上这些都成为了日本动画人物设定的标配，几乎所有的动画人物都是这样的一个样式。再说狭义的类同，日本动画在人物造型上，因为作者长期创作形成了稳定的个人画风和绘画习惯，导致其不同动画作品中的人物拥有了相似的外部特征，也就是说在每个作者的作品中人物的面孔大多很相似。例如宫崎骏的动画电影《幽灵公主》中的珊、《魔女宅急便》中的琪琪与《千与千寻之神隐》中的荻野千寻，大友克洋的动画片《阿基拉》中的金田正太郎与《蒸汽男孩》中的詹姆斯•雷•史提姆，手冢治虫的动画片《铁壁阿童木》中的阿童木与《森林大帝》中的莱娅，高桥留美子的动画片《犬夜叉》中的日暮戈薇与《福星小子》中的拉姆等。
（二）电影化和写实化
日本动画注重利用电影镜头语言帮助讲述动画的故事情节，通常我们在看日本动画时是在看构图，看其中的镜头语言。日本动画表现一个人物的动作要划分成4～5个分镜头，每个镜头的动态效果并不明显，然而这些镜头组接起来效果却很好。②可以这样说，日本的动画创作者在制作动画时，其手法更像是在创作电影。押井守的《攻壳机动队》就是这样，该作品着力于镜头之间的切换和连接，其中游刃有余而复杂的剪辑手法完美地做出了流畅的分镜头，让观众看得目不暇接，吃惊于动画也能做出犹如电影般的效果。日本动画在画面处理上具有很强的写实性，动画创作者在对背景的处理上要求高度忠实于原素材，他们只是在色彩和场景的结构上加以完善，让画面在质感上具有更加接近照片的效果。
（三）优美的音乐
日本动画之所以如此知名，除了题材多样、故事生动、人物造型精美、画面细腻唯美、电影化的画面场景以外，恰如其分地配入相应的音乐能够突出该动画此时的场景主题要表达的是什么，这也是受众之所以如此着迷的一个重要原因。而往往这些与该动画相关的音乐也会受到追捧。以久石让的配乐为例，久石让为宫崎骏的动画电影创作了很多背景音乐和主题曲都十分流行，如《龙猫》、《天空之城》和《幽灵公主》的主题曲朗朗上口，曲风亲切自然，充满了童真，仿佛把我们都带回了那纯真的童年时代。
二、日本动画中的传统文化
日本是20世纪70年代崛起的动画大国，日本动画在很长的一段发展时期内凭借着鲜明的特征蜚声国际，在日本不论男女老少，都非常热衷于动画及其相关的产业文化。日本动画的文化定位非常准确，并非只是一种单纯只对青少年的说教工具。从《铁臂阿童木》、《圣斗士星矢》到《钢之炼金术师》等，日本动画以对社会深刻思考和人生哲理而著称，它不断演绎着人间的善与恶、美与丑、忠诚与背叛。其跌宕起伏的情节、唯美的画面和电影镜头语言化的人物场景构图等，都给人们带来了耳目一新的感觉，因而深受社会各阶层的青睐，并迅速风靡全球。事实上，在这种轻松休闲的文化现象背后，包涵着日本民族浓厚的文化内涵。
（一）日本动画中的本土文化元素
日本动画十分看重并且会经常对日本本国文化进行真实的展示，创作者们充分利用动画片的特性对本土文化元素进行了加工再创作，通过神奇的想象反映创作者对社会现实问题的思考。以宫崎骏的《千与千寻之神隐》为例，这部动画便是日本民俗大汇集的典型。首先看片名“千与千寻之神隐”，这个“神隐”就是一个充满日本民俗气氛的词汇。神隐最早见于我国南北朝时期北齐刘昼的《新论•法术》：“天以气为灵，王以术为神；术以神隐成妙，法以明断为工。”所谓“神隐”其实就是被神怪隐藏起来，受其招待，而从人类社会消失、行迹不明。这也在无形中暗自契合了动画中荻野千寻的古怪经历。这部动画电影以日本传统的温泉“汤屋”文化为背景，荻野千寻刚来到这个世界时，就到汤婆婆开的“汤屋”打工，“汤屋”其实就是日本传统的澡堂。《千与千寻之神隐》中出现的“汤屋”在这些部分的陈设就和古代的澡堂完全一样，古意的街道、祭祀神祗的食品街、澡堂挂着的布帘和红灯笼、澡堂内部的木质结构以及墙壁装饰画等，都体现了日式传统的风格，泡澡用的热水用火炉加热，通过埋在墙里的沟槽流入浴室的巨型浴盆里，在洗浴层的上层则是各路神仙的社交场所。从建筑造型上讲，动画片中的“汤屋”与日本四国爱媛县道后温泉非常类似。在浴室里洗去污秽的河神原型是日本小说《古事记》中的海神；无面男是日本春日大社祭经常出现的面具神。宫崎骏没有沿袭原有的思路，而是在符合动画影片本身的基础上进行改造和润色，使其造型更易为现在的观众所接受，同时赋予它们人性化的一面。
（二）矛盾的二元对立
在日本动画中，常常会表现出鲜明的矛盾二元对立的思想，两个极端的共存、对立、调和是日本动画表达的一个重要的思想，也是日式审美的最重要一环。这种矛盾的民族性格正如《菊与刀》一书中描述的那样：“日本人生性极其好斗而又非常温和；黩武而又爱美；倨傲自尊而又彬彬有礼；顽梗不化而又柔弱善变；驯服而又不愿受人摆布；保守而又十分欢迎新的生活方式。”在这种思想指导下，日本动画在看似唯美光鲜的外部场景之下，表达的往往是或沉重或灰暗的主题，鲜艳明亮的色调与血腥杀戮形成强烈的对比。宫崎骏作品《幽灵公主》中的麒麟神就是这样，它在白天是生命和创造的化身，而到了傍晚后则变成了毁灭巨人，用无上的能力去巡视，毁灭任何威胁森林的事物。《犬夜叉》也是如此，在第120集中女主人公桔梗就低语：“净就是污，污就是净；善即是恶，恶即是善；生就是死，死就是生。”这几句偈语充分表现了日本民族这种矛盾的二元对立思想。对于一个民族或者个人来说，性格的刚性和脆弱程度往往是成正比的。日本这样一个时刻都处在精神高度紧张的民族，却又是一个十分推崇寄情于山水并欣赏的民族。这样的表现不像是一个时刻压抑的族群，实际上日本民族时常徘徊在这样的两极分化中忽左忽右，这样的忽左忽右使得他们始终处在崩溃的边缘，精神的极度压抑在脑中的弦也越绷越紧，这样的心理状态把日本人推向一个又一个濒临崩溃极限。所幸的是，日本动画的创作者已在动画中给出了解决这一问题的答案：有迷茫，才是人类。正因为如此，人类才希望自己变得更加崇高。
（三）自然主义
自然主义即对自然的崇拜，是日本在历史发展中形成的一种独特文化样式。日本是个岛国，不利的地理环境使日本的民族性格中具备了对自然环境根深蒂固的恐惧。古代日本人就把这种恐惧的心理转化为对一切自然的崇拜。大自然代表着日本民族对生命的向往，同时也是日本民族审美意识的基础和源头，是美的蓝本，美的母体，对自然事物的热爱和感悟积淀成富有民族特色的审美情操。继承了这些特点的日本动画也向世人充分展示了日本人的这种独特的自然审美观。比如宫崎骏作品《幽灵公主》中的狼神、山猪神，他们的体型都无比的巨大而且种群数量庞大，随时都可以向人类发起种族间的战争。这些动物神重伤后产生强大的怨念，他们还可以化身魔神对人类展开报复，这些动画形象都代表着大自然无限的力量。在《风之谷》中，随着工业文明破灭之后，自然环境破坏严重，在人们聚居的地方出现了腐海，人们认为腐海散发有毒气体，但腐海其实是一个庞大的环境净化系统，洁净森林世界。而生活在其中王虫就像是自然的守卫者，向一切破坏自然的人发起进攻。在腐海的地下有着另一个世界，在那个世界中，地下的树木努力地净化着空气中的毒。
（四）悲情主义
悲情主义是日本动画中的一个非常重要的美学思潮，这种美学思潮自从它形成后，就始终贯穿在每个日本人的血液当中。悲情主义其实就是“物衰”，由于日本文化早期受到了中国大乘佛教、儒教、道教等的影响，“明治维新”之后日本又吸收了西方的部分文化，便形成了既不同于国内现今的实用主义美学，又不同于欧洲近代反思去弊的美学，日本的美学学者将美学的思考引向了人生，拥有了自己独特的脉络，即“物衰”美学。日本美学深受佛教影响，强调“物衰”，万物都有衰败凋零的一天，从而进入轮回。大多数的日本动画，都具有这种“物衰”的美学。淡淡的，从容的，讲述一段段人生的绽放与凋零，从头到尾都是“哀而不伤”。日本学者们对这种“物衰之美”的认可已经如同自然法则一般，在日本传统文化中有很深的烙印。如宫崎骏作品《龙猫》中两姐妹之间的互相依赖依靠的亲情，她们期盼母亲病愈出院的急切，以及对母亲归家不得的失望之情，还有小男孩对姐姐的情谊，等等，我们可以从这些细节体会出淡淡的“物衰”之美。
（五）等级观念
日本社会是一个等级森严的社会，人与人，人与社会，人与国家所包含的整个观念都是建立在对等级制度的信赖之上的。在一般正常的生活中，同其他人的交往中都必须明确表明人们之间的社会地位差距。像东亚许多国家一样，对长辈要用敬语，与此相关的要有相应鞠躬和下跪的动作相配合，而这些动作都受详细的规则和惯例支配。年轻人在家中接受了这种等级教育后，他们会把在家里学到的有关这些制度的东西用于经济和政治等更广阔的领域。他们要学会对那些地位比自己高的在特定位置上的人表示充分的敬意。在整个日本历史的发展中，日本社会是一个一个严格的阶级和卡斯特（一种世袭的等级身份制度）的社会。这一切在日本动画里就有体现，如日本20世纪80年代由当时的漫画家车田正美创作的经典动画《圣斗士星矢》，虽然故事背景改成了古希腊罗马神话传说，但是整个圣域的88个圣斗士，从青铜、白银、黄金圣斗士仍然是等级森严的。圣斗士们各为其主，为了正义或者主人的目的而展开残酷的厮杀，这些效忠都是绝对、无条件的，甚至到了随时可以献出生命的程度。表面上好像看到了一场以古希腊罗马神话为背景的虚拟战争，如果仔细看下去的话，就能够发现这些都是日本等级森严的社会制度的写照。
三、日本动画中东西方的文化融合
日本是一个的民族性格非常复杂的族群。有很多学者认为日本之所以形成现在的民族性格，是历史、地理、政治等方面的因素综合而成，也就是说复杂的形成原因导致最终形成的民族性格也是复杂的，即便是复杂，有一点成为了日本人最明显的性格特征，就是对于东西方先进文化的吸收与融合。对于动画而言也是这样。
（一）东西方绘画艺术在日本动画中的体现
动画自诞生以来，随着科技的不断进步，从早期的二维平面动画发展到今天的三维立体动画，但无论是二维平面动画还是三维立体动画，画面在动画片中起着最为直接和重要的作用。画面仍然是日本动画中最为直接的表现形式，而线条和色彩又是绘画艺术中最为重要的两大元素，尤其是对二维平面动画而言，更强调张力十足的线条和丰富明快的色彩。也正因为如此，二维平面动画对于艺术创作者的绘画功底和造型能力提出了更高的要求。在东西方的造型艺术中，东方重线条的表现，西方重色彩的表现。而日本则吸收了两种造型艺术的特点，发展出了富于日本特色的造型艺术。
1.中国绘画中线的艺术在日本动画中的体现线
在艺术上的功能，首先是勾勒物体轮廓，其次是对人类情感的象征表现力。在中国传统绘画中，线条的作用从勾勒物体的轮廓向表现人类情感的象征表现能力转变。线条逐渐成为中国传统绘画独擅的一种艺术语言，并且成为中国传统绘画的骨架和支点。通过线条的形态，将从外界悟得的意境与胸中所蓄之情感寄予笔端，迹化于外。所谓以手写心、心手相应、意在笔先、画成意足的高妙境界，只有在中国传统绘画中才能体会到。随着中国传统绘画传入日本，线作为艺术语言，无论从技法还是从功能而言，都得到了日本艺术家们的借鉴和学习。日本艺术家通过吸收了中国画中线的技法，以纤细的笔法和秀雅的墨色，表现了日本自然风景中的清新。这在日本动画中得到了体现，如宫崎骏作品《幽灵公主》中的背景画面是宫崎骏精心描绘出来的，这些都是对于线条的运用，线条有表现作者情绪的作用，所以这使得《幽灵公主》的画面，既具有细致精细的真实性描绘，也具有飘逸灵动性非真实的时空再现。这样，往往使我们感觉到自然仿佛就在身边，而我们似乎又离自然很远，如同在梦境中一样，产生了一种亦真亦幻的效果。
2.西方绘画中色彩的艺术在日本动画中的体现
色彩是日本动画中另一个重要的表现形式，与线条不同的是，色彩的运用源自西方的绘画艺术。色彩在西方绘画中谱写出了一番壮举，纵观整个西方绘画的发展过程，简直就是一部色彩的发展史，在经过了古希腊绘画、早期基督教绘画、哥特式等艺术形式的发展，色彩得到了广泛运用，确立了以色彩展示空间、表现空间质感的西方绘画传统。到了14世纪，经过了几代文艺复兴时期的巨匠们的发展和探索，西方绘画就此进入了色彩的世界中，当时西方的画家们摒弃了线条而钟情于光影的效果，并结合了当时的光学、透视学等学科的知识，使得色彩科学化，就此与东方绘画背道而驰，走上了理性的发展之路。日本在明治维新时期开展了脱亚入欧的运动，日本绘画大量地吸收了西方绘画中诸如色彩、透视、明暗等技法，同时又继承了东方绘画的线条艺术，把写意与写实融为一炉，形成了日本近代绘画。《浮世绘》可以说是日本近代绘画的代表作，它充分体现了东方线条的写意风格和西方色彩的写实风格，以绘画为基础的日本动画当然也在色彩上尤为突出。以宫崎骏的动画电影为例，在他的动画电影中我们通常可以看到：海边的欧洲小镇，拾级而上的古老教堂，陈旧却干净的雕花窗框，布满青苔的红色屋檐，光滑的青石路，洒满树荫的乡间小道，生生不息的绿色原野，洁白的云彩，温和的海风，这些画面都表达了每一个普通人内心不平凡的爱、包容和智慧，这就是色彩的魅力。宫崎骏的动画电影中，色彩讲究西方色彩的科学性，在色彩变换上注重观众的主观性感受，主要以青、蓝、绿为色彩的基调色，运用这三种基调色调和再现出了自然和植物的原色。这样的色调虽然简单但却并不单一，我们可以从画面看出这三种色彩的色位差是否符合自然界颜色的真实，他借鉴了西方油画中逼真写实性的特点，色彩上又不采用西方油画中油彩的厚与浓，而是在色彩中调和了水的纯净清澈，赋予色彩水的滋润感，整个画面看上去轻快、明亮、清新，这一点倒是符合了东方的审美。
（二）西方音乐与日式画面的融合
动画是一门综合艺术，虽然画面十分重要，但是没有音乐的烘托，即便是再精美的画面也营造不出动画创作者要求的意境。好的动画音乐会配合剧情、人物性格而出现，还有音乐会帮助动画描绘动画人物的心理，这样动画会更加完美。日本动画也吸收了这一点，音乐都会在适当的地方出现，与适当的剧情相配。在宫崎骏的动画电影中我们就能清晰的感受到：《天空之城》运用许多爱尔兰民间音乐，风笛的浅唱低吟烘托出了悠远飘渺与悲伤的情愫；《魔女宅急便》糅合了吹管乐和美国乡村音乐风格，吉他的扫弦技巧所展现出的欢快与俏皮契合了本片少女的主题，充满了异域风情；《千与千寻》配乐用钢琴独奏与弦乐编曲，描绘了小女孩荻野千寻调皮、可爱、奇趣、踌躇、犹豫、不安、感伤的情感世界。这些都显示出宫崎骏动画配乐的独运匠心，在世界范围内流传至今。
（三）西方文化背景与日式画面的融合
日本动画题材的选取非常广泛，有东方的，也有西方的。东方的自不必说，随着20世纪80年代末的东欧剧变和苏联解体，东西方冷战格局走向崩溃。与此同时，日本战后的泡沫经济彻底瓦解，整个社会陷入了经济不振和方向迷失的泥潭。日本在这个时候正好也是各种思潮迸发的时期，众多的日本动画创作者的思想都受到全球一体化的影响，很多创作者创作出了一系列在当时具有相当影响力和代表性的动画，他们的动画都采用了西方的讲述情节的模式或直接取材于西方故事来讲述日本当时的问题。如宫崎骏的《魔女宅急便》借助一个13岁的小魔女独立和成长的故事，表达了当时很多日本人面临的处境和对生存现状的思考，以及作者对于一些日常性问题的思考。《千与千寻之神隐》改编自德国作家米夏埃尔•恩德《讲不完的故事》，虽然这是一个来自异域的故事，却配上了日本传统的文化背景，给“汤屋”的每个浴房供暖的是第一次工业革命的蒸汽锅炉，而给“汤屋”和日本传统街道却配上了电梯和现代的海底隧道系统，整个动画的背景既充满了日式的神秘，又不失西式的活泼自然，亦古亦今、亦真亦幻，为动画故事的开展准备了一个充满神秘奇幻色彩的舞台。
四、结语
摄影术发明的1839年，正是西方殖民主义大行其道的时代,在西方世界的坚船利炮面前，非西方国家和地区想要变强，必定要接受西方文明的“奇技淫巧”。虽然不同地区的民族文化都具有很强的差异性，比如在南美洲，宗教裁判所依旧有很强的响力，那里的艺术家更注重心中的灵性；在奥斯曼，的光辉与帝国的传统仍然驾驭着突厥帝国向前，那里的艺术家仍然在歌颂着千百年来一成不变的日出日落与默守成规，但这些区域性的艺术形式仍要向强者低头。而摄影技术及影像审美更是作为西方世界的一项文化输出而大肆流传。1849年，杜坎普与福楼拜就开始借助摄影来记录东方的风土人情。到了19世纪末，整个世界都会有扛着相机的摄影师记录各种信息。同时，随着传媒业的勃兴，摄影也作为一种强大的传媒工具而席卷全球。在这个基础上，说摄影艺术是一种国际化的艺术完全不为过。在这个地理空间畅通与信息遍布的时代，摄影艺术比其他艺术门类更早地完成了“国际化”。
但这种国际化其实也是有限的，各个地区观念的差异显然不那么容易被消除。我们上文提到，摄影艺术的产生是由艺术家的观念诉求和审美选择所致，而艺术家的文化差异就必然影响着他们的观念表达。对于同时期的中国艺术来说，这种国际化完全被艺术家认为是一种文化侵袭。在清末的中国，艺术家们还是要通过研习儒释道的经典来获得某种观念。所以，这种文化的差异就制约了中国艺术家在摄影艺术上的探索。他们更多地是把摄影当作一种“玩具、过去的凭证、摄人心魂的怪物”。幸运的是，这种艺术语言的文化隔膜对于穿梭于世俗世界的摄影师来说并不是不可逾越的障碍。正因为他们无所顾忌地用相机“观看”，才推动了中国摄影艺术的国际化进程。事实上，任何艺术门类都有“民族性”与“国际性”的矛盾，而摄影艺术似乎更甚。在清末民初的中国，谈及摄影的艺术性会让所有人费解。文人（在中国，只有文人对文化有话语权）对西方“他者”思维下拍摄的影像很恼火(约翰•汤姆逊与菲利斯•比托拍摄的落后不堪的街道和目光呆滞的中国人让国人很难堪)。而清朝皇室在宫廷里拍摄的“慈禧版观音”又太儿戏，《求己图》之类的街头摆拍也太具象、世俗。因此，中国拒绝承认这种国际化的艺术。
随着时代的发展，20世纪初叶国人对摄影艺术的态度有了很大的转变。这种转变，很大一部分原因在于民众的开化和摄影在传媒业中的大范围应用。这是巧合也是必然，东方风情的画意开始流行起来。郎静山的集锦摄影成为受到推崇的艺术：其既可以弘扬中国的文化（特别是精神世界），又可以在国际文化交流上占得一席之地，民族性的艺术语言更得到弘扬。而当时国际化的摄影语言已经形成，并且诞生了大量优秀的作品。艺术摄影的地位，已经得到了广泛的认同。那么，难道当时西方斯蒂格利茨的直接摄影没有传入中国吗？当时以曼雷为代表的超现实主义摄影没有被国人所熟知？答案是否定的。这就需要用民族文化的差异来解释。这些国际化的语言对于国人来说，可能只是一种视觉上的刺激。传统中国向来没有完全再现客观物象的艺术。中国画所秉承的“外师造化，中得心源”的审美理念，或高古游丝或半纸春水，迎合了文人士大夫阶层中庸与泰然处之的思想。虽然中国的文人已经接纳了摄影艺术，但这种接受的方式很被动。在民族意识觉醒异常猛烈的情况下，反而开始将自己的文化与西方强势文化进行强行嫁接。因此，摄影的国际化语言在文人阶层走入了死胡同。在那个时代，中国没有充足的准备让影像发挥它应有的特性。
20世纪30年代，左翼的社会文化浪潮也把摄影艺术推到了风口浪尖。没有什么比摄影更容易宣传自己的政治言论，似乎当时的人们有种错觉：政治标语本不可信，但加上了图像就仿佛真正发生过了。不论是达达的延续，还是超现实主义式的拼贴，亦或是对直接摄影的无限追求，都是这个时期摄影思潮的主流。在中国，这种思想的传播更是在追求进步的知识分子与掌握技术的产业工人身上表现得尤为明显。于是，政治题材的艺术摄影开始了对东方世界的征伐。不论是沙飞、吴印咸，还是后来的侯波，都在遵循着“摄影为政治服务”的主线走下去——这几乎奠定了建国以来的主流摄影方式。在苏联，甚至全世界，这种单向的宣传并不为过。作为政府的喉舌，国家媒体有权、也有责任宣传政府愿意让民众看到的事实。
在中国，“85艺术思潮”之后，人们所料想的摄影艺术的国际化也并没有出现。一方面，郎静山的画意摄影仍有很大的市场；另一方面，在相机广告的影响下，中国很多摄影师与摄影爱好者开始自愿放弃谋求艺术探索的机会，转而为器材痴迷。在笔者看来，这两类人群的出现仍是对20世纪初中国摄影艺术的延续。对于中国式的画意摄影，文人与艺术家都颇多赞同。这是一种对东方文化的认同与民族性的坚持。毕竟传统文化一直保持着旺盛的生命力。但是，在这个世界的主流意识里，人们往往将传统艺术视为一种落后的奇观。当这种民族文化遭遇国际性的艺术语言，会不自觉地让民族主义者抗拒。因此，夹杂传统文人画意味的画意摄影便被中国的文人们异化了——他们从中得到弘扬发展中国文化的幻想（当代水墨对传统的摒弃即是如此）。同时，随着艺术市场的繁荣，这类摄影艺术更容易获得市场的考量和虚假的追捧。在笔者看来，将民族文化附会到国际化语言的摄影艺术中去的做法，实在不可取。同样，对摄影器材的过度追求也在败坏着摄影艺术的前景。其实，这些对器材的热捧往往是一些商家的炒作所致。日本的摄影器材品牌往往会加大对相机特性的宣传，将你能拍出好照片的能力与你所获得的机器与镜头相联系，从而达到抢占市场的效果。这种将摄影艺术过度物化的行为，会使民众将精力放在器材的比拼上。更为严重的是，中国的摄影爱好者过度神化机器，追求照片画面的视觉冲击力，而这与真正的摄影艺术背道而驰（但比拼器材本身也是一个国际化的问题，其他地区的人们也受此影响）。
随着“平遥摄影展”与“广州双年展”的举办，中国的艺术家开始真正正视摄影艺术。这种正视是对国际知名观念摄影作品的研习得来的。所以开始自然而然地借用起这种国际化语言的表达方式来。但中国的艺术家大多仍受传统文化的熏陶。而且，在艺术家的成长过程中，不断地对传统文化进行反思与理解，并且终生践行。当艺术家们尝试运用摄影艺术的时候，不论其表现手法如何地国际化，他们表达的观念仍然具有民族文化的烙印。而在中国，这也成了国际化语言与民族文化特征在摄影艺术上最大的体现。现在国内首屈一指的艺术家，如吕楠、刘铮、洪磊、王庆松等都具备这些特性。洪磊对中国元素的运用是最为突出的。紫禁城、苏州园林等传统文化符号一直在他的作品中出现，并且从形式上也有些中国画的韵味。但他的表现手法又具有鲜明的“国际”特征。在他身上讨论国际化语言与民族文化最方便，因为他的作品本身都在表达这种矛盾。对传统经典的异化使得洪磊的作品体现出一种焦虑与平和相混杂的情感。对于传统文化熏陶下成长的我们来说，会自然地流露出一种对传统文化的思考与怜悯——这种怜悯是对中国越发国际化的一种恐惧。洪磊对民族文化的残酷正是因为他对民族文化是热爱的，但正因为这种爱，他宁愿让这些符号刺伤每一个观者的内心。对他而言，他掌握的摄影语言有力地表达着自己对民族文化的情感，这两者并不对立。
对于吕楠来说，他的“中国三部曲”感染了太多的国人。你从他的画面中并没有体会到民族文化的耀武扬威，但你能深刻地感受到每一幅照片都在揭示在这片土地上原住民真实的生活方式。他不是用精神病、天主教、这些充满猎奇性的文化意象来吸引观者的眼球，而是通过拍摄这些不一样的故事来展现一种人类的普遍风貌。这种展现并不带有丝毫的民族性。但对于观看者来说，会由此引发一种对民族文化特征的联想。我想这就是他拍摄的意图——让我们感悟自己这片赖以生存的土地。由此可见，中国这些用摄影表达观念的艺术家们已经学会用国际化的语言来表达自己对民族文化特征的感受，真挚而不做作，朴实而又有感染力。但笔者仍希望我们能形成自己的摄影艺术特色，而不是总能在我们本土的作品中瞥见似曾相识的西方作品的影子。因为百年之后，我们仍要考虑自己给子孙留下了什么新的文化创造。
作者：张争单位：南京师范大学美术学院
1公共艺术的文化责任
公共艺术是作为人类审美活动的产物，要能够体现一定的形式美的原则和功能。例如：1979年9月落成的，由张仃先生主持的北京首都国际机场大型工笔重彩壁画《哪吒闹海》和袁运甫先生创作的《泼水节》大型壁画群，标志着一个思想解放运动和文艺创作人文精神新时代的到来，是公共艺术感应社会脉搏并影响时代进程的一次集中体现。艺术家在面对国家波澜壮阔的社会革命和变迁背景下，用公共艺术的表现形式，展示了一个国家新文化时代的复苏，激活了文化的社会功能，发挥着独特的社会作用。体现了一批艺术工作者将传统文化与现代文化的融合、民族文化与西方文化的融合以及大众文化与精英文化的融合的文化自觉意识。改革开放后，公共艺术创作逐渐展现了真正意义上的公共文化内涵。反映了中国文化寻求开放，努力探索创新，逐渐确立本土文化特色，增强自信，加强文化主体意识的进程。随着国家的迅速发展，社会环境的改变，艺术与生活、与大众的关系也日渐紧密起来，公共艺术得到了空前的发展。例如：2000年上海大学美术学院为“东方绿舟”创作的大型公共艺术作品。在表现形式上，“东方绿舟”公共艺术创作更注重环境、建筑与城市化生活的紧密联系。无论从表现手段到制造工艺，都呈现出多样化、丰富性和产业化的趋势。也体现了上海作为代表中国经济、文化、科技“领航”城市，为了落实科教兴国战略和大力推进素质教育的一次全新的探索，为城市文化建设和青少年教育发展模式进行了积极的开拓和创新。20世纪80年代以来的公共艺术发展，反映了中国文化寻求开放，努力探索创新，遵循“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的基本文化秩序。逐渐确立本土文化特色，增强自信，加强文化主体意识的进程。
2公共艺术的城市文化建设
当今的公共艺术活动，应该建立一个体系。要以文化艺术的角度来叙述中国人对现代社会的认识，应该提高对中国传统文化的自信，从而在公共艺术创作中自由体现出对文化的自觉。始于2006年的上海“现场张江”大型公共艺术活动，目的在于以张江高科技园区作为公共艺术的现场，将公共艺术的概念融入城市公共空间的建设，致力于开展都市公共艺术为特色的文化艺术活动，提升城市人文环境品位，打造城市区域特色文化。2006年“城市进行式•现场张江”活动选取的是城市发展的课题，集结中国两岸四地（内地、港、澳、台）当代文化界跨学科领域多股重要力量，共同撰写艺术与科学间有意味的对话。2007年以“诗意的停•流”为主题的公共艺术活动则十分注重艺术作品的“实用性”、材料的“永久性”和参与艺术家的“国际性”。2008年“现场张江”的主题为“悬浮特快”，不仅与上海双年展的主题“快城快客”相衔接，还与上海世博会主题“城市，让生活更美好”相呼应，更体现出当地高科技园区在城市化进程中的一种对于人的生存和“人的城市化”双重的深切关怀。其指导思想是“立足张江、表现上海、宣传中国”和“服务社区、营建家园、塑造城市”。作为城市文化建设内容之一的公共艺术已经成为当代城市文化的重要载体、一种十分重要的当代文化现象，代表了艺术与城市、艺术与公众、艺术与社会等关系的一种新的取向。为了提高整个社会的文化氛围，促进社区与公众之间的交流，作为中间人的城市管理机构有责任有义务加强公共艺术的宣传，在社区、公众、艺术家之间进行组织、斡旋、调和。特别是公共机构更应为公众与艺术家创造有利的条件，否则，公共艺术就不称其为公共艺术，艺术也就发挥不了它对公众应有的作用。艺术与文化从来都是整个社会完整系统的一部分，从不孤立存在于社会系统之外。因此，现代公共艺术的运作机制必须服从经济规律、市场规律。信息时代，纯艺术与纯设计越来越体现出一种融合的趋势，即设计艺术化、艺术设计化，学科交叉所形成的中国公共艺术的发展正是这种趋势的集中体现。首先，改革开放促进了经济的发展，也极大地促进了城市的发展，这就为在提升公共空间艺术、文化品位创造了必要的物质条件。其次，国民文化教育水平与民主意识的不断提升，也使得广大人民群众对城市公共空间的艺术功能和文化需求得到提高。
3结语
在当今世界，文化艺术的发展越来越被看作是一项提高国民素质和国家形象的长久国策。重视和推动公共艺术事业的进展日益与社会发展和精神文明建设紧密相关。中国城市化进程的加速，必然带动城市人文环境建设的投入力度。随着人知识的不断增长和自我认识意识的提升，文化交流和碰撞的频率加大，文化作用和效果的凸显。随着个体文化自觉的不断发展，一个国家才能逐步形成民族的文化自觉。美国、日本和欧洲发达国家等凭借其强大的经济实力和科技实力，大力实施文化扩张战略，文化输出已成为其输出价值观、意识形态和影响力的重要手段。我国能否在激烈的国际竞争中立于不败之地，不仅取决于经济实力、科技实力和国防实力，也取决于文化实力。为了实现我国社会主义文化强国的奋斗目标，就离不开以高度的文化自觉推进社会主义先进文化建设的过程。公共艺术的发展亦是如此。
本文作者：蔡建军工作单位：上海大学
（一）多元文化多元文化是在当代社会信息高度发达，信息大爆炸、大流通，社会文化转型升级日益加快的背景下，各种各样新的文化层出不穷，挑战传统，孕育新生。在复杂的现代社会中，为了服务于社会的发展，各种不同的文化必然应运而生，因此出现了文化的多元化，也就是当今社会纷繁复杂的多元文化。多元文化观（即文化价值相对主义）是指不同民族、不同国家和地区的文化都应受到尊重和理解，并得到发展。就音乐而言，指充分尊重世界各民族、各地区的音乐。世界民族的多样性决定了世界音乐的多样性，各民族的音乐都是根据本民族的审美标准创造出来的，是本民族文化的一种反映，不能认为谁的高级，谁的低级，谁的科学，谁的不科学，只是具有不同特点而已，都应得到尊重与理解。
（二）多元化教育理念当前多元化教育理念是利用一切社会资源，以传统教育模式为基础的全新教育模式。多元化教育理念。“新课标”中强调“尊重艺术，理解多元文化”是要了解和尊重世界不同民族的音乐传统，通过音乐教学使学生树立平等的多元文化价值观”。加强音乐教育的多元化教学，无论从情感态度与价值观上，还是从知识传授与技能日标、过程与方法日标的确立上都需要教师以多元音乐文化为基础进行教学。新课标的编写标志着我国音乐教育理念上的一次重大更新，是实施音乐教育改革的具体举措，为多元化音乐教育的实践奠定了坚实的基础。
（三）多元化音乐教育价值观20世纪50年代以来，国际音乐教育的发展一直突出多元文化观的主题。所谓多元文化观是指不同民族、不同国家和地区的文化都应受到尊重和理解，并得到发展。就音乐而言，指充分尊重世界各民族、各地区的音乐。长期以来，音乐的欧洲中心主义对世界各地区、各民族的音乐文化起到了严重的制约作用，不同程度地影响了各个国家民族音乐的传承发展。实际上，世界上各个不同国家、民族的特色音乐文化，是人类珍贵的文化遗产，是国际社会的共同财富，它同欧洲音乐文化一道，创造了整个世界的音乐文明。从20世纪50年代至今，半个世纪的国际音乐教育发展历程不断延续与深化着多元主义音乐教育观的主题。
二、音乐艺术课程改革与多元化
(一)音乐课程改革教育理念要多元化
1.当代课程改革的新理念。当代课程改革的理念有以人为本的理念；从课堂教学突破，深入全面地推进素质教育的理念；加强道德教育和人文教育、环保教育的理念;丰富学生生活的理念；少讲多学的理念；改变学习方式的理念；提高教育教学过程中技术含量和艺术水平的理念；运用与开发多元智能的理念；倡导课程结构的均衡性和课程的民主化的理念。以评价促发展的理念。
2.多元的音乐课程改革理念。在理念上树立音乐教育的多元化思想。全日制义务教育“新课程标准”是针对以往中小学教育中轻视音乐课，片面理解音乐课而提出的，也是为了彻底改变“应试教育”的现状，逐步转入“素质教育”的轨道而提出的。就其理论高度而言，它具有很好的前瞻性，在历次音乐教育改革的文件中，最具有学术分量。“新课标”中强调“尊重艺术，理解多元文化”了解和尊重不同民族的音乐传统，通过音乐教学使学生树立平等的多元文化价值观”。加强音乐教育的多元化教学，无论从情感态度与价值观上，还是从知识传授与技能日标、过程与方法日标的确立上都需要教师以多元音乐文化为基础进行教学。新课标的编写标志着我国音乐教育理念上的一次重大更新，是实施音乐教育改革的具体举措，为多元化音乐教育的实践奠定了坚实的基础。保持我国民族音乐在音乐教育中的基础地位。充分认识中国本身是“多元文化的国家”，对不同文化的理解与尊重，首先要体现在对我国各民族的音乐文化的理解尊重上。我国是一个多民族的国家，各民族都有其各自丰富的音乐文化，所以要充分发挥中国少数民族音乐文化在音乐课程和艺术教育中的作用。
(二)音乐课程改革的形式要多元化,多元分区试点改革我国地域广阔，人口众多，民族众多，区域界线比较明显，传统种类音乐也较分散，在我们的音乐课程改革上，我们应当提倡多元化改革。多元化改革是指，在我们国家可以根据区域、经济情况、民族情况、文化状况等多方面考虑，分出一些音乐相似区，这个区可以是一个省，可以是一个地区等，从而制定出多套与那些因素相符合的区域的课程标准，分别运用于各区域音乐教学中。在课程改革过程中，分区进行，各区再试点改革，最后找到适合当地的音乐课程。这样一来，我们就可以更好保护民间的传统音乐艺术了。同时，从国家宏观层面,给出一些必要的知识和技能上指向性的规定，更或者说是一些建议。各地结合国家的规定自行组织专家设计大纲，编写教材，并建立起区域网络资源库供教师选择。另外要建立充分利用网络，建立起全国性音乐艺术教育网络资源库，便于实现教学资源互补和最优化，提高教学效率和教学质量。
(三)音乐课程改革内容要多元化
3.1音乐课程资源多元化
1.学校、家庭、社区等课程资源多元结合。学校、家庭、社区音乐课程资源多元化是在利用上多元有机的结合，我们一般不怎么重视家庭和社区的音乐资源，或者根本没有注意，其实家庭和社区是学生生活不可缺少的部分，随着我国经济的发展和人们生活水平的提高，社区和家庭已经成为学生获取音乐元素的重要组成部分了。
2.地区、民族、学校音乐课程资源的多元结合。地区、民族、学校音乐课程资源的多元结合是从课程资源来源上要多元化结合，特别是民族音乐资源和地区音乐资源的利用是当前的一个热点，很多人都转变方向看我们的传统和民间了。具有民族或地域特色的的音乐课程资源在新时代多元化的教育理念下，显得尤其的重要。
3.建立区域和全国音乐课程资源库。当今时代信息化的普及和网络在教育中的广泛运用，几乎全国很多地方的中小学都用到了，电脑多媒体教学，对于很多老师来说，既给他们带来了方便，也带来了麻烦。方便就不提了，麻烦在于课件的设置和制作，很多老师感到为难，因为音、形、动画等，以及大量的资源收集有限，制作一个课件也很费时，介于这样的不便，我认为我们应该建立相应较完善的资源库。国家要建立国家课程教学资源库，地方要建立地方课程资源库，资源库里收集名师和专家们设计的分门别类的成品或半成品课件、音响材料、音乐知识、图片资料、舞蹈动画等，教师在资料库里取需要的东西，就像在商场买所需要的东西一样，自己拿来加工，把精品美食送给学生。我想只要有这样的行动，不断的更新添加，一步一步的会不断的科学化和完善的。资源库的建立不光可以提高教学效率和教学质量，更是教育资源公平和给教师减负的体现。
3.2音乐课程模式多元化音乐课程模式多元化是与音乐课程模式的标准化、划一化相对应的。多样化意味着打破僵化的单一的课程模式，突出课程模式的个性和多样性。音乐课程模式多元化涉及整个音乐教育教学中的组合与运作形式多样化，也包括对有计划,有组织显性课程和潜在无形的隐性课程相结合等,如在学校中的建筑物、设备、景观和空间的布置上加入音乐的元素,在校风、班风、教师的行为作风建设上结合音乐元素等等。
3.3音乐课程教学模式多元化在音乐课程教学过程中,打破单一的填鸭式讲授,老师完全在音乐课中占主体的教学模式,应该加入一些探究式、自主式、合作性学习方式等,把音乐课程的教学模式多元化,使音乐课程由教师主导地位和学生主体地位要突出,增强教学效果。
3.4音乐课程结构设置多元化音乐课程改革在多元化的视角下，课程结构的重新组合是必要的。以往单一笼统的音乐课程使得所有学生，无差别对待，不管先天条件以及基础，都面对同样的学习内容和形式的教育。在音乐课多元化改革过程中，出来基础课程外，应该开设选修型，素质拓展型和其他特色课程，如建设音乐俱乐部，开设电脑音乐，音响技术等等，因材施教。
3.5音乐课程内容设置多元化要改变原有音乐课上唱歌课就一直唱歌,欣赏课就一直听音乐的单一形式,要把唱歌、欣赏、表演技能、音乐知识理论课程的设置方式多元排列和组合，激发学生兴趣,取得最佳授课效果。
3.6音乐课程评价方式多元化在多元化视野下，音乐艺术课程评价的改革，也要参照质性评价和量化评价相结合；形成性评价与终结性评价相结合；自评、互评及他评相结合；教育鉴赏与教育批评的评价模式；苏格拉底式研讨评定和档案袋评价技术等多元评价模式的有机结合。
三、结语
作者：王东兴 刘小雷 李亚楠 单位：河北大学艺术教育中心 信阳师范学院音乐学院 河北民族师范学院
全面提升人的审美水平艺术教育是审美素质教育的主要内容。艺术教育的审美功能，即通过审美观照满足审美需要而引起的审美快乐的功能，亦即自由把握和创造形式的能力，感官与心灵对意向的感悟与品味能力。西方教育家豪斯曼指出，就像语言教学能把听、说、读、写综合起来一样，艺术教学也可以把视觉、听觉、触觉等艺术融为一体。让学生在不断的感悟与体验中使主体的审美经验与创造才能得以发展，从而达到“假物济事”、“以物传情”的审美境界。艺术教育在审美素质教育方面是最直接的。如法国雕塑家罗丹的传世之作《老娼妇》塑造的是一个干瘪的老女人，她浑身肌肉松弛，皱纹凸现，手足像布满筋节的枯藤，绝无传统裸女那种丰腴艳丽的美感。这个衰老得不堪入目的“老娼妇”，其本身的确不能给人“美”的感受。但艺术家却发现，它的艺术魅力在于看到这一丑的典型所包含的矛盾———它是因为被人摧残、蹂躏才变成这样丑的。看似在塑造她的丑，其实是在为她的不幸遭遇而战栗，艺术家把生活中的丑转换为艺术中的美，引起人们心灵上的震撼和道义上的同情，从而成为一个艺术美的典型，让人的审美境界得到提高。艺术教育正是在遵循艺术教育规律与审美教育规律的艺术创作和审美活动中，引领受教者调整并调动全身的审美储备，积极参与审美活动，不断训练高层次的审美鉴赏力，从而全面提高自己的审美水平。2.有助于塑造开放、积极的人格艺术是美的结晶，美的体现，是社会生活的形象反映，同时也是一种心理活动的反映。这种形象反映不单是社会和心理活动的描写、复制，更是心灵的开放、创造、尝试。以此为媒介进行伦理道德、民族精神、理想信念的素质教育，其形象性、愉悦性、感染力将大大提高受教者的开放心态和接受兴趣，从而潜移默化地影响人、改造人，实现寓教于乐、寓教于美的素质教育效果。艺术教育是将由技入道和由理入道两种方式巧妙结合起来，通过以审美对象特有的美的情趣、情感为纽带，使丰富的思想、伦理、智慧等内涵，与美的形成一起深深地浸入人的心灵，其感化人、陶冶人的力量，是其他教育不可替代的。艺术教育的过程，既是一个认识的过程，又是一个情感体验和发展的过程。
屈原的《离骚》以强烈的赤子情怀深刻地表现了诗人热爱祖国、热爱人民，为了崇高理想坚贞不屈的爱国精神。通过欣赏，学生纯洁的心灵被屈原伟大崇高的精神所荡涤，不仅对诗人肃然起敬，更在心中萌发起强烈的爱国激情，从而接受那哲理性的思索。因此，艺术教育对于开放、积极的人格塑造有着积极的作用，对于大学生的思想品德、精神境界的培养具有强大的净化功能。有助于开拓知识领域，最大限度地发现素质特长所在艺术教育对智力结构是一种完善和充实，对智力的开发则是一种积淀和训练。它鼓舞受教者的想象力，去投入新的创作，通过艺术教育焕发的想象力将成为智力的原动力，激发受教者开拓新世界［2］。巴尔扎克的一部《人间喜剧》，通过对社会不同阶层的诸多个性化人物的描写，使受教者几乎领略到那个时代的整个法国社会。包含着复杂情感的故事里蕴涵着道德、人性、经济等一系列社会学知识，而附着在形象和故事中的知识使受教者在艺术的接受中印象深刻，这是艺术形象所提供的质感。艺术教育凭借其审美功能，开启由理性思维模式转化为自由直观的大门，并为一般智力认知走向自由直观和创造能力开辟一条渠道。艺术教育有助于大学生创造性思维能力的发展。其中，最主要的是发散思维能力，其特点是流畅、求异、融通，能最大限度地发现素质特长之所在。这种思维方式总是从多角度而非中心出发寻找解决问题的途径。在这个过程中，它既不受已有知识的束缚，也不受传统观念的制约，而是不断探索，不断发现和补充，最后提出新的认识和见解。在清华大学有一则生动的实例，那里的理工科学生，在增加了文化艺术课程以后，总结出一个有趣的公式:8－1＞8，意思是说，从八小时学习中减去一小时从事文化艺术活动，其学习效果大于八小时。总之，在艺术教育过程中，艺术以其容情入景的特有方式和深刻的人文内涵激发着学生的想象力、创造力的发挥，有助于提升学生的文化素养和聪明才智。有助于提高展示能力和信息传递的效率及影响力艺术教育重在培养学生自信的综合性艺术展示能力，发展学生的表演潜能和创造潜能，使学生学会用艺术的形式表达个人的情感并与人沟通、融洽感情，而艺术本身所具有的信息功能和交际功能比普通语言更富特色，质量更高，而高科技成果使声、像、图、文等并用，给学生一种直观、立体的印象，学生通过接受艺术教育，把专业学习和参加更多的艺术实践结合起来，为自己重新设计发展目标，规划职业生涯。艺术教育更深层次的实质内容，是培养受教者良好的审美心理结构，树立健康的审美意识，提高美的展示能力和创造美的能力。审美是人的一种高级文化精神活动，是人对自身本质力量的一种自我肯定，它有利于大学生认识社会，融入社会。因为艺术本身含有表达、交流、创造的意义，可以给人的情感提供一块栖息和成长的绿洲。有人说过，艺术可以称作人类的万能语言，人的情感用这种语言能够向任何心灵说话并为一切人所理解。受教者在艺术审美活动中，可以获得表达、交流、创造的经验，丰富自我表达的内涵，满足自我表现的需要，并增强情感交流和人际沟通的能力。实践证明，参与艺术活动有助于发展受教者的自信、自律、合作和自我激励、自我展示的能力，而这些正是在现代社会获得成功所需要的。
现阶段命运:边缘化和不确定性当我们置身中国教育大发展的宏观环境中客观地看待艺术教育的发展现状时就会发现，艺术教育在教育改革与发展的过程中仍然是一个最薄弱的环节，处在被边缘化的地位，其发展存在不确定性。从认识层面看，受知识为中心、继承为主的传统教育观念影响，片面强调基础学科的重要作用，把艺术教育排斥于育人主渠道之外，造成艺术教育“不入流”的尴尬局面，已经开展的艺术教育也主要的是针对艺术知识、技能的学习，而没有充分发挥艺术教育塑造健全人格，提升人文素养，培养创新精神，促进学生全面成长成才的作用。从教育现状来看，由于教育的不断市场化、功利化、大众化，使艺术教育无法确保在自身功能、本体规律上运行延伸，从而失去了其理应担当的文化意义和责任。其后果是当前的基础教育由于片面追求升学率而忽视了对学生整体文化素质的培养，故急功近利的基础教育培养模式导致高等教育中大学生艺术素质的普遍滞后，艺术知识与创新能力严重“贫血”，艺术审美鉴赏力浅薄低弱等。加之当前艺术教育的教学资源和内容松散粗放，缺乏整合，运行机制缺乏规范，评价标准单一，社会认同度较差，未能形成完备科学的艺术教育培养体系。所以，现阶段艺术教育的上升趋势具有明显的不确定性，被忽视或被认为可有可无的现象十分普遍，亟待加以重视和扶持。中期命运:稳定上升随着素质教育理念的深入人心，艺术教育正逐步作为重要的教育构成要素进入教育理论与实践领域。良好的国内外教育发展环境为中国艺术教育的繁荣发展提供了强大支撑。从国内环境看，实施综合艺术教育，中国是最有优势的，因为综合艺术教育在先秦的“乐教”中就已经得到很好体现，这一传统一直延续下来。而且，现阶段的政策环境也比较有利。教育部颁布的《全国学校艺术教育总体规划》明确指出:“艺术教育是学校实施美育的主要内容和途径，也是加强社会主义精神文明建设、潜移默化地提高学生道德水平、陶冶高尚情操、促进智力和身心发展的有力手段。”中共中央、国务院《关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》也明确指出:“要尽快改革学校美育工作薄弱的状况，将美育融入学校工作的全过程。”教育部更进一步决定，“尽快颁布《学校艺术教育工作条例》，使学校艺术教育工作步入科学化、规范化、制度化管理轨道，不断提高教育质量”［3］(P6)。从国外经验看，美国在1960年代进行了以艺术教育为研究对象的《零点项目》案例研究，其结论是:美国当时的科学教育是先进的，但艺术教育落后，科技人员文化艺术素质偏低是导致美国的空间技术落后于苏联的关键原因。美国人还深刻地认识到，要想在未来的竞争中取胜，就必须提高国人的文化素质，而最迅速、最有效的途径，就是实施健康而有效的艺术教育。这种认识大大影响了美国的教育体系，并最终促使1994年美国参、众两院通过的《2000年目标:美国教育法》，将音乐、视觉艺术、舞蹈及戏剧艺术等艺术教育列为基础教育中的“核心学科”，并一再促进艺术的综合以及艺术学科同其他学科的连接。这在美国和世界上都是首次以法律形式将艺术教育提到如此空前重要的地位［4］(P284)。终极命运:内化融合当前，文化生产力与知识经济的强势已渗透到社会经济结构的各个层面，文化要素已转化为一种不可忽视的生产力。艺术的“文化转型”显示为以科技为依托、美学为规范、创造价值为内容的知识产出结构的生成。在现实世界中，任何一门学科要从自身的角度揭示其全部规律都是不可能的，“新兴学科”、“交叉学科”、“边缘学科”应运而生，其本质就是一类知识与另一类知识、一门学科与另一门学科的“融合”。实践证明，艺术教育能将抽象思维有机结合，使人脑协调发展，使学生具有厚实的知识基础、广阔的知识视野和良好的知识结构。实现科学教育与人文艺术教育的相互补充、相互渗透，促使人文学科知识内化为人文精神，外化为行为习惯，以形成学生相对稳定的品质结构。当前，艺术已成为一个国家综合国力的重要标志。21世纪需要的人才是高科技、高文化、高素质、高文明、高修养的优秀人才。艺术是通过美的形象和令人愉悦的形式，感染心灵，启迪智慧，陶冶情操。艺术教育应当承载起这种崇高的文化使命———统摄人生之意义、道德之完善、生存之价值、心灵之归宿的精神文本和精神载体。
视觉文化艺术教育内容的基本定位在于通过视觉影像和产品向人们传达思想信仰、文化意义并影响受众观念的建构，引导人们对艺术作品及其所带来的视觉影响、艺术作品产生的语境的理解与学习，特别是对作品的社会政治文化等人文背景或环境、受众的自身环境及其价值信仰来源以及美学课程等学科专业的不同理论的学习。［2］因此，不同文化背景的艺术及其艺术素质教应根据地域性、族群性等文化要素实现视觉文化艺术素质教育模式的本土化。
(一)视觉文化艺术素质教育的教材与课程的乡土化
视觉文化艺术素质教育最先需要变革的是以地方传统文化为主体的教材编订和课程设置。作为民族传统文化的重要载体和传承途径的乡土教材及乡土教育，通过对地方乡土文化社会的实践调查，以当地的自然地理、政治经济、历史文化和民族状况等为主要内容，与学生的个人生活、经验相贴合，让学生从自身生活的人文、自然与社会的环境中建构自己的地方性知识，使其产生浓厚的乡土意识、乡土情感和乡土责任。但在当前，大量乡村社会人口向城镇快速流动，乡土社会凋敝，乡土教材逐步退出基础教育，乡土意识培植的场域不断被压缩，导致人们对自身的传统文化环境缺乏应有的自觉意识，乡土记忆、族群记忆相对模糊，具体表现在对地方传统文化的日益陌生化、对地方文化发展传承的责任感、义务感及主体意识缺失。因此，结合乡土教育的近百年经验，视觉文化艺术素质教育可设置相关地方文化的系列课程，其教材至少应有两种以上编订形式，先编撰文本教材，然后收集整理与文本教材相应的影像资料。其内容应包括自然与人文两方面要素:一是地形地貌、气候水文、土壤植被等自然生态环境;二是聚落建筑、经济活动、饮食服饰等显性文化及语言、习俗、文艺等隐性文化。以地方传统的优秀文化艺术为主体内容的教材编订，能使学生的乡土知识与文化自觉得以回归与重塑，从而实现对地方优秀传统文化的自觉传承。高校可借助本地优势，设置相关专业和课程。以广西为例，壮族织锦与山歌、苗族蜡染、侗族芦笙等优秀民族民间文化艺术均可成为地方视觉文化艺术素质教育课程的内容。
(二)视觉文化艺术素质教育课堂教学的层级化
视觉文化艺术教育模式强调，在具体的教学实践中，以学生为主体，通过教师引导，创设师生、生生之间彼此交换、分享视觉影像及艺术作品的情境，实现师生共同讨论、双向互动。视觉影像的欣赏与剖析应先将影像的意义层级化，第一层是影像显性意义(包括是谁、什么、怎么被呈现在作品中)，第二层是影像由表象传达何种意义与价值等隐含意义。［3］因此，视觉文化艺术素质教育的课堂教学也应相应层级化，具体表现在:第一，教师选择学生思想信仰和价值观念来源的地方文化视觉影像或艺术作品，并对其艺术形态、风格和创作表现手法等学科知识进行讲解，引导学生对影像艺术作品中所呈现的显性意义进行初步考察、理解与分享，获得丰富的审美经验，形成积极的审美态度和审美情趣。第二，教师介绍各理论流派分析视觉文化的不同视角，引导学生进入具体情境，剖析影像作品的表达方式，审视作品背后所隐藏的社会文化隐喻意义，讨论艺术作品与社会历史文化的关联。将文化艺术视为复杂系统，要重视其审美价值，更要引导学生对文化艺术作品及影像做出批判性的解读，引导学生通过对地方性知识的欣赏与认知，形成对本土传统文化艺术的认同。文化艺术素质教育的课堂教学是以文化艺术形式为载体的，教师的教学步骤应该为:先解读艺术的审美特性和审美价值，继而引导学生以批判的视角深入了解文化艺术符号背后的社会文化意义，对作品所蕴含或表达的价值观、权力关系、信仰等社会意义进行剖析，由此达到对社会的理解和批判，并实现自我意义的建构。在有条件的情况下，鼓励学生进行文化艺术作品的创作，并在创作过程中思考、理解、厘清和表达自己的价值、观点与信仰，最后通过创作和作品进行分享和交流。
(三)视觉文化艺术素质教育的实践教学
视觉文化艺术教育在地方优秀传统文化的教学实践中，应推广双向结合，校内教师与校外文化名人、文化传承人或民间艺人等共同参与的实践教学动态模式。与课堂层级化教学相结合，由校内教师完成传统文化艺术多样化形态的理论讲授，形成学生对传统文化艺术形态的初始印象，完成初步的审美体验。然后，重点选取最具地方性、民族性的文化艺术形态，筛选相应的文化名人或民间艺人进行现场展演和体验，从而把民间艺人的展演实践与学校的文化学术传承相融合，通过演出展示、技艺培训、实践参与等环节构成动态模式。其具体操作步骤是:先在学校进行相关的问卷调查，获知当地学生对地方文化艺术资源的了解程度和学习意愿。再安排课程教学、艺人展演、参与演出、学术讨论等，并进行课堂观察与课后访谈，获得这一文化实践活动的一手资料。最后，进行定量研究和定性分析，探寻该模式的实践效果，并形成新的改良方案。这一动态模式弥补了以往艺术教育单一模式的缺陷。一方面，通过民间艺人或文化传承人对地方民间文化的文化展演让学生获得直观的地方文化常识;另一方面，通过学校的相关学术梳理深化学生前期的浅层记忆，培养学习、守护和传承地方文化的兴趣热情，从而培植文化自信和文化自强的氛围，提升学生的文化自觉性。这一模式的推广也有利于降低地方传统文化的传承成本，并形成地方文化保护与传承的长效机制。
(四)推广视觉文化艺术素质教育与校园周边社区常态化展演的模式
视觉文化艺术素质教育与乡土教育均强调艺术与日常生活的紧密关联，在文化艺术与日常生活边界模糊化的背景下，高校的文化艺术素质教育的地理边界不应过度清晰，而应该是校内、校外的一体化。学校并非独立于社会之外，校园周边的文化传统背景影响甚至决定了校园文化的“底色”，是当地社会文化与校园文化的交互影响的重要中介。文化艺术素质教育应内在地、逻辑地包含高校周边社区的文化建设。因此，高校文化艺术素质教育应与校园周边社区的文化建设相融合。通过校园周边社区化教育打造传统文化艺术的校外教育环境。具体可先从校园周边社区传统文化艺术资源的挖掘与整理入手，确定其文化艺术的类型与特色，然后在校园周边社区与地方的合力下加大投入，建设一部分富有地方特色的文化艺术项目或举办相关的地方文化艺术活动，营造学生校外文化活动的有利环境。以地方戏剧为例，高校可与周边的村社、居民小区及单位社区等进行常态化的联系，与社区共同出资或通过社区文化精英发动民众自筹资金，组建村社文艺队或文艺工作小组，让学生、社区民众共同参与，利用闲暇时间自娱自乐，形成小型社区常态化、日常化的文化艺术娱乐方式和交流空间。校园周边不同社区间还可利用地方民俗节庆或日常闲暇相互交流、学习，以日常性的娱乐休闲方式，拉近地方文化艺术与日常生活的距离，以休闲娱乐的方式实现地方文化艺术的教育学习，由此培养地方优秀传统文化横向传播的有利氛围。［4］学校可利用周边社区的公共空间，对当地多种文化艺术形态予以收集整理和展出，让学生在兴趣观摩、参与互动中了解和学习地方传统文化艺术。多重社区力量共同介入，通过定期或不定期的各种艺术展演及各种相关活动的举办，强化文化艺术与学生日常生活的紧密联系，通过经常性的接触进行潜移默化的影响，营造和培育出文化艺术传承与发展所必需的文化氛围和文化主体的文化自觉意识。这样，将学校周边社区文化艺术活动与学校场域内的文化艺术素质教育相结合，可以共同打造双向多元的文化艺术素质教育途径。
视觉文化艺术教育强调以社会批判为价值立场，以多元视觉文化为教育内容，为我国的文化艺术素质教育提供了新的理论借鉴。同时，对于不同文化场域中的艺术及其艺术素质教育，应针对其地域性、族群性等文化要素建构视觉文化艺术素质教育模式的本土化路径。艺术文化教育还应注重视觉文化艺术素质教育的教材及其相关课程的乡土化，将校内课堂教学与校外实践教学及校园周边社区常态化展演与参与三者相结合，形成一条相对完整的高校文化艺术素质教育传承机制与路径，培育学生对文化艺术传承发展所必需的文化自觉意识，实现传统艺术文化的有效传承和持续性发展，最终实现其创新发展。
作者：王易萍单位：玉林师范学院副教授
5.12大地震不仅使羌族的物质文化遭受严重损害，而且使许多艺术文化受到严重损害，如羌族歌、羌族舞、羌语、羌绣、羌俗、羌族音乐、等都因为传承人的逐渐消失和居住环境的变化面临消亡和异化。羌族没有本民族文字（党项人建立的西夏虽然创立了文字，但是随着西夏的灭亡也已经成为死文字）,艺术文化都是以口传身授的方式进行传承。地震前98%以上的羌族居住在四川，主要聚居在北川、茂县、汶川等县，这几个县都是地震的重灾区，约有3万羌族人遇难或失踪，其中有40多位羌族文化传承人和学者。北川羌族自治县文化馆、北川羌族自治县羌族研究所的民间老艺人80%都不幸遇难,其中包括民族舞蹈家、音乐家、民俗研究专家等。文化部副部长周和平说：“地震使羌民族文化遭到近乎毁灭性的打击”。如果不采取积极的措施，羌族艺术文化将有可能面临难以持续发展的危机。国家高度重视羌族艺术文化的保护，总理及时做出批示“一定要抢救保护好羌族文化”。文化部在灾后立即启动羌族重灾区文化保护行动，并从语言、文化传承人、文化活动设施、文化搜集和展示等多角度进行羌族文化生态保护实验区的“立体式”保护。国家民族委员会在成都成立了“紧急保护羌文化遗产工作基地”。四川省文化厅提出《羌族文化生态保护区初步重建方案》。2008年6月，羌族刺绣和羌年等被列入《第二批中国部级非物质文化遗产名录》，《羌族文化读本》走进了学生的课堂。这些措施对于羌族艺术文化的保护无疑是非常重要的。羌族艺术文化的保护政府可以支持，但不可能完全包办。著名的旅游学专家、博士生导师王大悟提出通过发展旅游，从挖掘、提炼、交流、传承中保护羌族艺术文化；蒋彬教授和张原老师提出要“形塑居民的价值取向,激发民众参与公共仪式的激情，最终在人们一种自觉自愿的情况下主动学习和传承传统文化”；马宁老师提出要通过摸底、全民参与、广泛宣传等方式来保护羌艺术文化。这些观点无疑是很有价值的，但也都不全面。羌族艺术文化的保护是一个全方位、立体的战略，政府的帮助、扶持无疑是重要的，羌族人民的自力更生、艰苦奋斗的自救也是重要的方面，同时羌族艺术文化也应该通过与学校合作培养专业人才，发挥现代高科技的作用，走文化产业发展相结合的道路，共同推进羌族艺术文化的保护。
四川音乐学院绵阳艺术学院创办于2001年，2006年经教育部正式发文为本科独立学院，设有造型与设计艺术系、音乐舞蹈系、广播影视系、公共管理系和思想政治理论教学部五个教学单位，开设有绘画、雕塑、艺术设计学、音乐学、音乐表演、舞蹈学、公共事业管理、文化产业管理、戏剧影视文学等二十余个本科专业和近十个专科专业。由于地处绵阳，早在地震之前，人文艺术系（公共管理系前身）、视觉传达设计系（造型与设计艺术系前身）和音乐系（音乐舞蹈系）依托公共事业管理、艺术设计、音乐表演等专业，结合羌族文化艺术开设相关专业方向，开设相关课程，进行相关课题调研，出现了一批成果。地震对羌族艺术文化造成的损失令学院上下无不痛心，除了利用校区作为受灾民众的聚居点之外，还充分利用艺术学院的优势，积极开展羌族艺术文化的保护和宣传。2008年12月，学院成立了“羌（族）文化保护与发展研究中心”，由时任北川县县长的经大忠任中心主任，龚珍旭院长任副主任，汇集了一大批专家学者和艺术家，致力于挖掘并保护羌文化资源，研究、开发羌族民族艺术文化。同时学校还开设了“羌藏文化保护与开发”专业方向，专门致力于羌藏文化艺术的学习和研究。学院全体上下，都在积极努力，结合自身专业弘扬或传承羌族艺术文化。学院组建了羌族歌舞团，将羌族歌舞进行推广，先后赴德国柏林（参加亚太文化周）和香港等地进行演出，受到中国驻德大使吴红波和柏林市长等人的接见和高度评价；绘画和雕塑专业的学生深入到羌族地区采风，创作了一批有羌族文化艺术特色的作品；动画专业的师生正努力将羌族文化以动画或漫画的形式反应出来；戏剧影视文学专业的师生记录下了一个个在羌族地区考察采风的艺术文化踪迹；羌藏文化保护与开发方向的学生将羌族的实物不断地展现给社会；陶艺工作室已经初具规模，羌族风格的陶艺将能在这些艺术家或准艺术家的手里发扬光大……所有的这些都为进一步建立立体化的羌族艺术文化保护与有序开发奠定了坚实的基础。
二、羌族艺术文化保护与文化产业发展相结合
立体化的羌族艺术文化的保护和有序开发必然是以羌族艺术文化保护与文化产业发展相结合为基础的。本课题的研究核心是为羌族艺术文化保护提供新的策略，在国家政策和资金支持之外，通过与艺术学院教学科研相结合，与现代技术相结合，与艺术传承和推广相结合，与文化产业发展相结合的思路，与灾后重建相结合，积极促进羌族艺术的复兴和发展。羌族艺术文化保护与文化产业发展相结合的基础是羌族艺术文化有一定的市场开发潜力，有成为文化产业的可能性。地震一方面破坏了羌族艺术文化，使羌族艺术文化的保护成为迫在眉睫的紧急事，另一方面也使更多的人开始关注羌族艺术文化。羌族艺术文化的传承者在地震之前只是局限于这个民族甚至是这个民族中的某一部分特殊人群，比如释比。地震之后，由于其传承的羌族艺术文化被更多人研究，更多研究成果以文字或影像等多种形式展现出来，从而以另外一种方式扩大了羌族文化艺术的传播。当下的艺术文化保护的方式越来越多元化，利用现代技术保护和开发羌族艺术文化是重要的手段。羌文化的发展一直珍藏于大山深沟之中，正是如此，才久久地保留着它独有的民族特色。而地震让这样一个犹如在桃花源中的独有艺术文化展现出来，但已遭受了重创。因此利用现代技术保存和开发是必然的事情，这样可以对一些几近灭绝的艺术文化进行抢救，保留下珍贵的资料。那么如何利用现代技术进行保护与开发，应当遵循怎样的原则，如何使原有的民族艺术仍保有原生态的特色？艺术文化保护的重要途径就是更多的人都知道它的价值，积极宣传，积极开发。因此，这就需要使羌族艺术文化走出大山，走进千千万万老百姓的心里，走向国际的舞台，使羌艺术品成为富有价值的珍品。如何宣传、开发、包装，成为大家都愿意接受的，具有广泛需求的民族艺术品？结合不同的艺术文化，其保存形式是不同的。
音乐和舞蹈的传承对人有特殊要求，通过影像记录和师徒相传可以从两个方面进行传承保护；刺绣和建筑技术等民间美术和民间技艺一方面可以通过师徒相传和影像记录，另一方面还可以通过经典实物进行理论分析总结，提炼出有效的传承方式，在更为广阔的时空传播；羌年等民俗则是需要特殊的文化区域才能更好地传承，居住地和居住方式的变化一定程度上必然异化这种民俗的传承，在影像记录的基础上分析如何活态传承，以人为本，既保留文化的脉络，又不拘泥于形式，才能在传承中与时俱进。羌族艺术文化的保护要走与灾后重建、与文化产业发展相结合的道路。这就需要进一步深挖羌艺术文化的价值，深刻理解地方文化产业发展方向，最终实现二者的衔接和发展，使羌艺术文化成为区域经济发展的重要驱动力。走与产业相结合的道路，将能摆脱一味依赖政府的保护模式，在市场中寻得传承和发展的空间。这既需要吸取其他民族艺术文化开发的经验，同时也需要结合羌艺术文化的实际，做到民族特色与文化产业的有效结合。但是并不是所有的羌族艺术文化都是适合推向市场，形成产业，那么，羌族哪些艺术文化才能与文化产业发展相结合，可以和哪些文化产业相结合呢？羌族聚居地区可以结合羌族民俗开展民俗旅游产业。目前，北川、茂县、汶川、理县等羌族聚居的区县都在开展旅游产业，但是都是点状旅游，有些结合四川九龙———黄龙大环线形成旅游带上的一个点，但是以羌族民俗为主题的旅游带并没有形成。既有地理区划和交通的问题，也有缺乏有效策划和推广的原因。旅游过程中穿插了一些羌族歌舞项目，但是目前羌族歌舞完整并有效推广的曲目并不多，没有一个较为稳定的受众群体。大众娱乐项目中零星有羌族歌手出现，但是并没有体现出羌族歌舞的特色。羌族刺绣在地震后是最有产业化趋势的项目，但是由于受众群体有限、设计新颖度不高、定位不明确等原因并没有形成太大的规模，还有待进一步开发。羌族艺术文化与文化产业发展的结合并不能笼统地开展，而应该是有设计、有策划、有步骤地开展。部分人、部分项目已经走在前列，但是如何把原有的各种资源整合起来，打破区域局限，开拓更大的产业市场，才是文化产业真正发展的前提条件。
三、依托地方艺术院校的资源
羌族艺术文化资源是零散的，缺乏系统梳理的。之前虽然有些专家学者已经进行研究梳理，但是地震过后，特殊时期面临特殊问题，如何把羌族艺术文化保护与文化产业发展结合起来，则是仁者见仁、智者见智。一方面存在原生态保护的反开发理论，另一方面在建议保护和开发并重的理论阵营中也存在不同的保护方法的质疑。艺术文化的范围非常广，作用于不同感官的艺术和传承方式不同的文化其保护形式不能一概而论，应该在充分分析不同艺术文化的基础上结合其特性进行针对性保护，而不是一味地为保护而保护。羌族艺术文化范围广、种类多、具体内容零散而多变，如何保护？如何与文化产业结合？一方面艺术文化的传承人有着自己的观念，另一方面各级政府有着不同的任务，二者能不能很好地结合暂且不说，只是在人手和保护所需的时间上便有着诸多的困难。如何在紧迫的时间内进行有效的梳理，使羌族艺术文化被立体化保护，并且根据不同的特点切实和文化产业的发展结合起来，这就需要相关的院校特别是艺术院校参与其中。通过艺术院校的专业优势、师资优势，有针对性地积极培养人才，传承艺术文化；有针对性地开展保护项目和开发项目；有针对性地进行宣传推广，培养潜在生产者和消费人群。艺术院校参与到羌族艺术文化的保护和开发工作中，必然要有其特殊的优势。
首先是地域优势，地理上的距离影响参与的人数和程度，也影响到参与的成本。其次，专业的侧重也非常重要，如果非艺术类专业居多，那么很难深入到羌族艺术文化的核心工作中来。此外，院校的管理模式和领导的主观倾向性等都有一定的影响。四川音乐学院绵阳艺术学院地处绵阳，不仅有北川这个羌族自治县的资源，和其他羌族聚居区县也距离不远。学院开设有二十几个专业，基本涵盖了音乐舞蹈类、造型与设计类、广播影视类和文化艺术管理类的大多数专业，管理模式灵活，侧重实践教学，有大量与非物质文化遗产保护相关的选修课程。院领导在地震之前就关注羌族艺术文化的整理与研究，地震后更是组织了大量的人力物力开展相关的研究和保护工作。四川音乐学院绵阳艺术学院作为艺术院校有独特的优势来保护和传承羌族艺术文化。诸多艺术文化相关专业，使学生能够从各个视角来审视和挖掘羌族艺术文化，对羌族艺术文化进行保护和传承。各个专业可以共同协作，分工互补，形成一个整体的、有规划的机制，有效地开展羌族艺术文化保护和开发工作。
四、结论
1.国家重视，支持发展
党的十八届三中全会审议通过《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于加快构建现代公共文化服务体系的意见》。公共文化服务体系，是指面向大众的公益性的文化服务体系。主要包括先进文化理论研究、文艺精品创作、文化知识传授、文化传播、文化娱乐服务、文化传承、农村文化服务体系等七个方面。在新的形势下，构建现代公共文化服务体系，是保障和改善民生的重要举措，是全面深化文化体制改革、促进文化事业繁荣发展的必然要求，是弘扬社会主义核心价值观、建设社会主义文化强国的重大任务。有声语言是一门独特的艺术，有声语言能够穿透灵魂、感动心灵、启发智慧、塑造魅力独特的世界。而构建“公共文化服务体系”，需要大量经过专业学习的语言艺术应用型人才，尤其是有声语言艺术应用型人才。在这个大背景下，高校在培养播音主持艺术专业的学生时，迫切需要在有声语言艺术应用型人才培养中，对这一类型的学生的培养模式进行探索和实践。所以，作为播音与主持艺术专业教学基础课程，“播音创作基础”的教学改革也显得尤其迫切。
2.关怀当下，观照现实
在国家公共文化服务体系中，“文化传播”需要语言艺术应用型人才，在广播、电视、新媒体等大众传播媒介领域中进行口语传播;“文化知识传授”需要语言艺术应用型人才，作为语言老师人际传授培训;“文化娱乐”需要语言艺术应用型人才，在大型文艺活动中主持、朗诵、曲艺表演等，充当有声语言舞台演员的角色;“文化传承”需要有语言艺术应用型人才，针对“非物质文化遗产”“民间文化”在博物馆、展览馆等地讲解传承，充当讲解员的角色等。在“公共文化服务体系”背景下，语言艺术应用型人才的培养研究与实践，有较强针对性、行业适应性、专业对应性。关怀当下，观照现实。
二、有声语言艺术人才在社会行业中存在的问题
1.人才紧缺，缺口量大。
笔者发现，从事“公共文化服务”的语言艺术类专业人士非常稀少，占所有专业业务干部的比例不到10%;各级需求量大，省部级的专业艺术院团，地区一级的艺术馆、乡镇一级的文化站，大量缺乏经过专业训练的有声语言艺术人才;现有的人才结构不对称，乐器、声乐、美术、舞蹈干部众多，语言业务干部非常少，比例不协调。
2.能力不足，专业模糊。
现有的有声语言艺术人才在“公共文化服务体系”背景下，专业配比不合理。需要大量专业人才及复合型人才。专业能力显得尤为不足，没有经过系统训练、知识结构不完善、学历普遍偏低、专业技能不拔尖。有些业务干部是民间艺人、复员军人、自学成才的工作者，文化基础薄弱。现有队伍存在断层、青黄不接的现象。
三、高校“有声语言艺术人才”培养在“播音创作基础”中的教学问题
1.偏重理论阐释，忽视能力掌握。
传统“播音创作基础”课程，分为理论阐释和录音两部分。在理论教学中，往往将内外部技巧等理论条目的阐释置于重要位置，而忽视了实际方法技巧的掌握环节。往往是:能够明白“重音”的定义，却无法在稿件表达创作中，找到语句、文本的重点，通过重音传递思想加以呈现。动手操作掌握的能力不足。
2.学生人数较多，参与实战量少。
一个年级的播音学生众多，无法保证小班教学。相较于声乐5人左右的小课教学指导，播音班的学生人数庞杂。在录音课教学中，分配给学生的任务，也只是“任务性”录完，即使布置课后的录音作业，也难有高质量作品呈现。加之环境闭塞，大部分学生更是无法在播音创作录音中提升。
3.教学场地封闭，辅导人数受限。
现有的“播音创作基础”的课程教学，基本依托于录音实训室，老师讲学生听;学生录老师听，课堂教学显得死板，困顿于录音室，教学气氛死气沉沉。学生人数又多，辅导落实到每一个学生的时间有限，精力亦有限。
4.学生底蕴欠缺，教学内容单薄。
学生在经过一年级的核心专业课“普通话语音发声”后，进入到二年级的播音创作专业课训练。主持人比拼到最后，是“文化综合实力”的较量。学生在“播音创作基础”中的学习，对稿件的感受、体会、认知非常浅薄，情感的传递做作而且肤浅，表现呆滞、木讷、空洞，这是源于对稿件的理解不深刻，追根溯源是学生文化底蕴的缺失。在“播音创作基础”中，传统的教学内容核心是有稿无稿的创作表达，更多是论述技巧及方法，内容显得单薄局限。
5.视野范围狭小，脱离行业教学。
在教学中发现大部分播音学生视野不开阔，呆板，没有表现力，比试表现力和才艺难超音乐学子，PK文化底蕴难敌文学院和历史学院同学。学生位置尴尬，专业能力良莠不齐，实践机会极少，感受到的专业见习氛围少，与行业接触也不多。教学脱离行业，大部分学子恐难胜任媒体工作。
四、具体实施方案及计划
基于“公共文化服务体系”的背景，让“有声语言艺术人才”在“播音创作基础”的教学课程中，可以在作品演播、表达的能力，口语表达能力，解说能力，综合舞台表现能力，文化素养积累，团队协作能力等得到提升。并且应用、服务于“公共文化服务体系”，让“有声语言艺术人才”服务社会、服务基层、服务行业。
1.课堂主题演讲。
每节课的重心下降至学生，每次专业课要求2名学生自选“题目”“角度”做5分钟的主题演讲，并依据表现打分，算入学生期末的课程考核成绩。帮助学生做生活的有心人，练习口语表达的能力。演讲结束，其他同学点评，训练学生归纳观点、学会赏析;老师点评，提出修改意见，帮助学生在表达观点中进行有效的传播。
2.指定书目阅读。
每月指定阅读书目，并定期开读书交流、分享会，帮助学生提高人文素养，积累口语表达素材，让学生明白，在有声语言艺术的表达中，“说什么”比“怎么说”更加重要，成为一个“有内容”的人。
3.完成课堂作业。
布置的课堂录音作业统一公放视听，查找学生录音作业存在的问题，答疑释惑，调整状态。让学生明白问题所在，并把问题落实到可以解决的层面。给出修改调整意见，再次录音，听改变。掌握“有声语言艺术”表达的“有稿无稿表达”的创作方法、作品演播的能力。
4.单元作业评比。
每单元的课后作业，进行全班评比，挑选最有代表性的作品，进行颁奖。例如“最佳进步奖”“最佳用声奖”“最佳作品”等，调动学生积极性，认真对待实战作品。
5.多元教学内容。
只会用声播，远远不够。在此项目中，在“公共文化服务体系”背景下，加入舞台教学，舞台演绎、表现等的相关内容。加入“戏剧曲艺”艺术的熏陶学习，感知中国传统艺术，提高学生语言艺术表现的能力，改善播音学生呆板、不善表现的状态。加入“讲解员”的口语表达训练，学校展览馆、校史馆、风景点等都可以作为依托地点，培养“有声语言艺术”的应用型人才———讲解员;加入拟态“人际传播”的训练方式，运用新媒体、自媒体等方式，辅助教学、练习。
6.完善考核方式。
组织实施期中期末的舞台考核，课程成绩构成由“出勤”“平时作业”“课堂演讲”“期中展示”“期末汇报”等综合构成。用舞台展现表演的形式，增加学生的现场实战感，不仅了解理论定义，更要会面对镜头，面对话筒演绎“有声语言的艺术”。
7.产学研深度融合。
邀请相关专家:重庆文联专家、大型文艺活动演出导演、重庆曲艺艺术家、重庆广播电视集团总台相关专业人士，对学生的汇报展示进行联合评审。并邀请相关专家开展讲座，拓宽学生视野，与行业深度融合。在行业中磨砺，在行业实战中成长。
8.明白“三个明白”。
在教学课程改革里，要让学生明白个人专业问题所在，把问题落实到可以解决的层面。让学生明白解决问题的方法，形成正确的语感。观摩赏析优秀素材，学习赏片儿，让学生提高审美能力，同时明白专业好的标准:脑子里存储的样子多，用的时候反应速度快。
9.树立“三颗心”。
教学改革也是学生重新养成习惯的过程，培养学生耐心;强调技术训练，培养学生信心;在循序渐进的过程中，培养学生恒心。
10.坚守“三个多”。
让学生多练、多听、多记。
