时间：2023-06-16 16:10:05
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇中华文化根本特征，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
首先：说课标。课标对本课的要求是展现源远流长的中华文化是中华民族延续和发展的重要标识。会考考纲要求是理解中华文化的特征
其次：教材分析。本课主要教学内容是高中思想政治必修3《文化生活》第三单元第六课的内容“源远流长的中华文化”。在学习了第二单元文化传承与创新之路后，重新审视探讨我们源远流长博大精深的中华文化，对于弘扬中华文化和民族精神，建设社会主义精神文明，构建和谐社会都具有非常重要的意义。本部分内容共分三个层次：第一层，以历史事实说明中华文化具有独具特色的辉煌历程；第二层，以汉字和史学典籍为见证，说明中华文化源远流长；第三层，以近代中华文化衰微的史实，说明再创中华文化辉煌的紧迫性和根本要求。三部分逻辑严密，层层递进，丝丝入扣。
再次：说教学目标。知识目标：通过教学，识记中华文化源远流长的主要见证是汉字和史学典籍 ；文字的作用、意义；史学典籍。理解中华文化源远流长的发展过程，是世界上唯一没有中断的文明；如何再创中华文化新的辉煌。
能力目标：通过学生课外探究、信息资源的收集整合，培养学生的信息素养、实践能力，激发学生的生活智慧与学习智慧、时代创新精神与团队合作精神。培养学生的综合思维能力。
情感态度与价值观目标：通过对本课的学习，增强学生的民族自豪感、自尊心和自信心，增强爱国主义情感，为将来投身于社会主义现代化建设奠定良好的文化思想基础。
最后：说教学重难点。重点：源远流长是中华文化基本特征之一；中华文化源远流长的见证。确立的依据是学生只有深刻理解中华文化源远流长的特征，才能体会中华文化的力量深深熔铸在中华民族的生命力、创造力和凝聚力之中。难点：创造中华文化新的辉煌。因为这部分是本框的落脚点，同时又是一个实践很强的问题，对学生说有一定的难度。
二、学情分析
学生对我国文化辉煌灿烂的历史还是有一定的探究兴趣。但高中生正处于世界观、人生观和价值观形成的关键时期，自我意识和独立性较强，对精神文化生活的需求越来越多，但是经过调查发现学生对中华民族传统文化知之甚少，有的冷眼相看，甚至采取蔑视和逆反的心理。针对这种情况，我决定从事实出发，少喊口号，采用学生搜集整理，老师辩证分析的学习方式，调动学生的积极性，以达到较好的课堂效果
三、教学方法
为贯彻新课程标准的理念，做到“以学生为主体，以教师为主导”，我采取的教学方法和手段有：（一）直观演示法（二）情景教学法 （三）历史对比法：（四）合作探究法这节课在指导学生的学习方法和培养学生的学习能力方面主要采取以下方法：比较、分析归纳法、自主学习法、讨论探究法。
四、教学过程：
第一步：课前准备。生以小组为单位搜集关于有关四大文明古国古老文明的知识；中国各朝代在思想文化方面的突出成就。
第二步：堂教学过程。也是我本次说课的重点内容，我将从导入、课堂探究、课堂小结、思维拓展及课后作业以下四个方面展开课堂教学过程的说课。
一创设情境导入新课
播放音频《爱在西元前》，学生欣赏歌曲后根据歌词提出探究问题。学生回答老师概括古巴比伦是古老文明发祥地但已经消失，文字是楔形文字等。然后展示学生搜集的四大文明古国的材料进入新课的讲授。
此处环节设计的原因是： 周杰伦是高中生非常喜欢的歌手，这首歌对于他们而言也属于耳熟能详，将这首歌引入教学契合学生实际，会极大提高学生的兴趣。
二探究学习
1、在课堂教学过程的主体探究学习的过程中，首先由学生分小组展示中国历朝历代的文化突出成就。教师在学生搜集材料的基础上总结，并通过幻灯片展示中华文化独具特色的辉煌历程。解决第一个重点问题――源远流长是中华文化的基本特征之一。（板书）
设计理念是此处相关知识学生在历史中都已经接触过，通过这个环节的设计，可以让学生进一步拓宽知识面，加强学科之间的联系，和对知识的多方位的理解。此处教师展示奥运开幕式精彩图片，通过对丝绸之路、昆曲、京剧的欣赏，从情感上进一步提升学生的民族自豪感和自信心。达到知识、能力、情感态度价值观目标的统一。
2、为了解决第二个重点问题源远流长的两个见证。（板书）我采用了以下突破方式：利用《爱在西元前》的歌词“用楔形文字 刻下了永远”和余光中的话两则材料提出探究问题两个。引导学生理解文字的重要作用。然后由楔形文字引到我们的象形文字（以幻灯片展示）以及我们文字的演变过程。完成对见证之一的学习。
然后我以小调查的方式展开见证之二的学习：“同学们对你们的家谱了解多少？调动起学生的兴趣后从家谱对家族的重要性延伸到史书对于国家的重要性，顺利完成对史书典籍的理解把握。然后学生以抢答的方式完成史书典籍相关知识点的学习。
完成对重点部分的学习后，学生完成对应练习。
对于重点部分教学我的设计理念是：此环节是本节课的重点，但知识相对简单。最重要的是通过知识的学习能够实现学生情感上的升华，实现情感态度价值观目标。此处考试基本以选择题为主，难度不大，所以在重点知识进行完之后，直接巩固，已达成知识目标。
3、创造中华文化新的辉煌，这也是本节课的难点
为了突破最后一个知识，我给学生展示了史诗电影《圆明园》的相关片段，学生在感受灿烂的文化后展示圆明园被毁之后的情景，并配以忧伤的音乐。圆明园在哭泣，中华文化在哭泣，我们祖先几代人的努力付之东流，我国的青铜器、瓷器、书画等2万多件躺在大英博物馆里，中国历代名画、编钟等3万多件古董在法国的枫丹白露宫……今天，敦煌研究院的专家只能一次次屈辱地从外国博物馆买取敦煌文献的微缩胶卷；2009年春，法国佳士伯拍卖行还在公开拍卖中国的鼠首和兔首。
通过强烈的对比，结合前面所学文化发展影响因素学生探究中华文化衰微的原因和表现。（板书）
此处整体气氛会比较低沉，展示学生搜集当代中华文化的发展的图片，形成鲜明对比并结合课本思考：怎样重铸中华文化的新辉煌。
设计理念：作为本课的难点，必须要以学生的情感投入升华为突破点，调动学生的情绪后采用复习法图片展示法完成对教学内容的学习。达成情感态度价值观目标作为本框题内容的落脚点。
五、课堂小结
我们本节课主要学习了源远流长的中华文化。通过本节课的学习，我们在为我们源远流长的中华文化而骄傲自豪的同时，更应该有一种责任感和使命感，我们每个人都应该为创造中华文化新的辉煌贡献自己的力量！
六、思维拓展和课后作业
阅读材料：
中华文明延续至今的秘密
为什么那么多历史悠久的文化全灭亡了，而中华文明却一直活到今天？她到底凭借哪些力量得以延续至今？
第一，统一而延续永久的文字系统。我认为这是中华文明没有灭亡的一个非常重要的技术原因。字的灭亡，意味着文明载体的死亡。
第二，中华文明的主体部位在本质上是农耕文明，所以从来不主张远征。因为在古代，一种文明超越边界，变成军事工具，要在不同地方落根，这个文明就很难存活。中国没有发动过这样的军事远征，为文明的延续保留了实力。
第三，中华文明之所以没有灭亡，还在于它一直处于有序状态。“有序”的代价是使得整个国家比较保守，不太自由，但“有序”的同时也使得中华文明避免了“无序化耗损”(熵)得以有效延续。
第四，中华文明以“中庸之道”的核心思想避免了长时间陷入极端主义。中庸之道用我们现在的话说就是弹性哲学，它对许许多多的社会现象，保持着一种宽容的接纳，有针对性的处置。国外有些地区的文明深受原教旨主义，即基本教义派的毒害，用极端的方式解释自己宗教当中的某些教义。这一点中华文明有很大的不同 .
当我看到和中华文明同年龄的文明逐一消失在废墟之间，就觉得我们的祖先真不容易。
余秋雨教授在中欧国际工商学院的演讲(节选)
必做题：以课本知识为主，结合老师所给材料回答，中华文化源远流长有哪些原因？
探究：（选做题）
问题一：通过课前准备的中国的地理位置讨论余秋雨的观点的合理性。（特别是第一第二要点）
问题二：中华文化优劣之我见！
问题三：中华文化真的没有中断吗？
设计理念：素质教育最重要的是教给学生一种思维方式，特别对于人文学科，探究、质疑精神对学生的成长和社会的发展都是非常重要的，所以我设计了上面这个题目作为思维拓展和课后作业，目的一是为了巩固基础知识，二是拓宽学生知识面，拓展学生思维，三是希望学生对源远流长的中华文化有一个更客观的认识。
五、教学反思
[关键词]文化 传承 流变
文/王雷
随着世界经济一体化与全球化的不断推进,人类交往进入了一个新纪元。马克思的“物与物关系的背后是人与人的关系”在恩格斯“两极相通”的辩证思维中、在新的时空中、在宏大叙述中,逐渐改变了过去的主题,随之而来的即是在地球村落的舞台上不断演绎着主体际大戏。民族和解、冲突与制衡越发揭示着人类生活的悲喜与平实。新的世界文化生态初露端倪。
一
人类总体性与整体性发展或许是无限发展宇宙中最为生动、最为复杂、最为悲壮的章节,这种丰富多彩、复杂多样构成了雄浑而又深厚的文化生态景观。以文化的名义,文化应是人的“定在”与“此在”的统一,是人类社会形态统一性与多样性在生活哲学层面上的复写、摄影、反映,它体现着偶然性与必然性的辩证统一,遗传与变异或可作为文化传承与流变的根据。
穿越历史时空回眸文化发展线索,一切都成了思维中由“过去——现在——未来”穿成的实践事件之珠。散落的、连带的、破碎的、暗淡的、熠熠生辉的、光彩照人的……雷动着悠悠岁月之心,激荡着物我来去。
科学的严谨及求理求真流淌人文的血液,脉动人类的血脉,成为文化的风景,身心体悟可矣,何饶舌也。
给你身心,教你说话,育以读写,口传身授,格物致知,代代相传,语言、血脉、情感胜过几度风吹怒号、电闪雷鸣、大雨滂沱。
文化的时空在于人类心灵的律动,心相通,心相异。
二
人类文化的座座古堡已经并正在经受着轮番洗礼。越发强大的商业帝国文化蚕食并营造新的古堡文明,诱惑人的身心,考验文化内外的守望。
人类文化的宗教情怀在此生活语境中日益凸显着其别具一格的先天优势,成为文化守望的“软实力”,商品拜物教几欲融入文化的核心圈层。世界舞台时刻演绎着“婴儿与洗澡水”的哲学新神话。
按照马恩的需要动力论,在红色文化主导的文明国度,面前的一切还不够疯狂,合力论控制着事态的发展。文化正按辩证的否定观引领总体性与整体性际遇。
身为父母所育,心为文化负载,脚踏大自然坚实的背脊,头顶苍穹的斑斓与绚丽,以文化的名义,探究文化之在,追问人类的命运。
如前所述,“文如其人”“物以类聚,人以群分”,文化的传承与流变规律同样遵循自然发展规律、社会发展规律、人的发展规律,尤其是人与自然的发展规律。
世界事物是相互区别相互联系的多样性统一,人与动植物既各有各自发展的特点,又有其一致性。迄今,任何知识,在普遍联系与永恒发展的物质世界面前都是狭隘的、片面的、苍白的。沿着科学的线性逻辑,靠着生活在一定历史时期和一定社会发展阶段所造就的人类理性,对文化与宗教的解释无疑是无力的,人类关于文化与宗教的认识也自然是有限的。
线性与非线性,混沌与分形,无序与有序,开放与闭合,人类理性在对物质世界认识上的进军注定是低效率高能耗的,对社会发展规律的认识注定是笼统的易变的,人类理性只能被认为是社会的个人心灵进化的一个环节,人类活动亦不过是无限发展宇宙中“某一微型剧场短暂的综合汇演”。
品味这演出的姑且认为是西方人心中的上帝,中国人心中的老天爷,人类或可理解成生来即是为着他的“定在”与他的“此在”。因此,人类的一切活动的意义、价值、效益,先需叩问心灵与上苍,再行类聚之旨,如此日月轮回,概莫能外。
宗教作为文化的现象,根系于斯,融寓于斯。科学与宗教亦生之同源,秉承人类的本质、品格与禀赋,文化的发展,凯歌高唱,谷风劲吹。
科学、宗教、艺术……人类总体性与整体性上文化地生活,其主体性命运及主体际遇正经受新的拷问。同源同质、同源异质、同质异源的民族文化正遭遇空前的客观性和主观性对立统一下的新融合。
开放的世界,文化势必融合,亦在走向融合,融合是文化的理想境界,仅此而已。
各民族独立,主权与,在现实政治上是进行或将来时,但在一体化背景下,在经济与商业意义上已然成为过去时,以人的留守与流动为特征的时代,文化的守望、文化的传承、文化的流变已经成为人类文化与民族国家面对的现实和情势。
三
20世纪是科学技术空前辉煌和科学理性充分发展的世纪。相对论、量子论、信息论和基因论的形成,标志着科学技术沿着微观和宏观这两个相反的路径,不断走向极端和本原,走向复杂和综合。孟德尔遗传学定律揭示了生物学性状特征的遗传变异规律。根据孟德尔定律,遗传是一切生物的基本属性,它使生物界保持相对稳定,使人类可以识别包括自己在内的生物界。变异是指亲子代之间,同胞兄弟姊妹之间,以及同种个体之间的差异现象。生物的遗传与变异是同一事物的两个方面。显然,此说对于研究文化的传承与流变现象有着诸多启示。
首先,文化的传承根据在人,世系传承当为核心。血浓于水,血脉相连,血亲、血缘是文化传承的坚实之基;精心养育、把手习得、知书达礼,是文化化成天下的最根本途径。就中华文化而论,五千年的多民族族群的争斗与妥协,交往与通婚,磨合了大中华民族的禀赋、品格、个性与气质,是永葆中华民族文化生命力和先进性的根本所在。
其次,中华文化根须深实、基础广泛、元素杂多,具备天然的抗倒伏品质,具备化成天下的历史条件和前提。由此,中华文化自然怀有“目的论”品格,具有海纳百川、汲养润物、尚仁顾人的豪迈气概。
再次,中华文化的枝节易于移植或嫁接,涉洋渡水,远播海外,气度不凡,溢于言表。
最后,中华文化在当下全球化进程中必将经历迎风送雨、观闪听雷的适应过程;鉴于前述特质、品格和气质,中华文化自然会吸纳各外来元素,走向人类文化的中心。根据遗传与变异原理,中华文化也必然经历传承和流变相辅相成的阵痛,必然会以更崭新的面貌闪亮登上人类文化的中心舞台。“历史大潮,浩浩荡荡,顺之者昌,逆之者亡。”
中华文化悲观主义者看不到自己民族的文化优势,在暂居强势地位的西方民族文化(聚集着资本主义科技人文文化、基督教文化等元素)面前示人以悲观身段,诉之以诺诺话语,行之以阿谀逢迎;中华文化乐观主义者深谙大中华民族文化的性格、品质、气度,以空前的自信喜迎这一千载难逢的文化普遍交锋的新纪元。
关键词： 经典文学 诵读和谐教育
中华民族素有“文明礼仪之都”的美称，倡导“和谐教育”，诸多学者大师也认为“和谐是人立足社会之本”，人应该有一颗善良之心，与其他诸多物种和谐相处，共生共荣，双赢互利。我们民族的传统美德就有注重以和为本的特点。2008年北京奥运会开幕式中的活字印刷表演节目中所出现的汉字就是一个“和”字，可见“和”在我们心目中具有何等的重要意义！
1.经典诵读中的现状
1.1 开展经典诵读参差不齐。
尽管有许多人认为阅读经典名著势在必行，但在考试这种充满竞争性的功利主义压力下，还是未能够开足马力进行必要的经典诵读，甚至有的学校将经典诵读完全挤出教学课堂之外。从长远来看，这是一种得不偿失的危险做法，一是削弱了学生的传统文化知识的底蕴；二是让学生在学习古代文言文时存在着脱节。
1.2 诵读资源严重不足。
经典名著是一种较为冷僻的读本，自然也就很少有出版商去经营，市场上的经典名著也便成了“抢手货”，价格也就不便宜。作为学校应该正视其客观情况，通过网络、复印、传阅等多种途径来改变现状，而不应该成为不开设经典名著阅读的“借口”。学校作为培养学生成才的摇篮更应该寻找适合学生阅读的经典文学名著，为他们文学素养的提升做积累。
1.3 经典诵读时间欠缺。
与其他诵读相比，经典诵读的名句名段，在学生的考试中很少出现，或者说所占分值太少，致使教师学生产生疏忽心理。诵读时间自然也就被挤了又挤。学生的书包中虽有诵读名著，但只是一种“填充物”。这种“填充物”毫无疑问就是为了应付上面的检查或者是为了售书商的一点利益而已。这不能不说是对文学资源的一种亵渎与浪费。
2.经典诵读的价值意义
2.1 经典名著是中华民族的文化精华。
文化的传承发展离不开原本，中华民族的文化之本就是那些源远流长、经久不衰的经典名著，诵读了经典名著也就是品味了民族的文化精华。经典名著更是我们民族文化不断发展创新的典范。
2.2 经典诵读是学生接受和谐教育的方法。
学生在阅读经典名著中，必然会感受其中的博大精深，学生的诵读过程也便是学生与书中文化进行交流探讨的过程，会受到鼓舞。学生在这样的诵读欣赏中更是受到了心灵的震撼与灵魂的洗礼。
2.3 经典诵读可培养学生良好的阅读习惯。
学生通过阅读这些经典名著能够充分地感受到其中的韵律之美。学生的阅读兴趣也随之得到了进一步的激发，增强了他们阅读的主动性和积极性。
3.经典诵读与和谐教育关系
3.1 经典诵读是弘扬和传承民族文化之本。
中华民族的伟大复兴包含中华文化的复兴。中华文化是以儒学为主体的多元一体、历史悠久、博大精深的文化体系，而经典就是中华文化根本的根本。这体现在诸多的学术流派之中，尽管其观点各异，但是对人的关怀却是基本一致的。
近代以来，在中华文化朝新方向发展的时候，有一种倾向，不是革故鼎新，而是弃旧逐新，甚至唯新是求。在这样的潮流中，国学一度被作为旧学而在废弃之列。因而中华文化近代以来主要问题是“失本”，所以要正本清源，固本培元，即回归中华文化的源头，在回归中创新，而固本的基础就是经典。
3.2 经典中蕴涵着极其丰富的和谐文化内涵。
经典文化的哲学思想是“天人合一”，这个思想又叫“天人相应”、“天人和谐”等等，内涵大致上都相同。主要是认为人类社会在大自然中生成并发展，是大自然的一部分。所以人与自然相通相应，息息相关，是一个统一体。由此得出结论，人与自然必须和谐相处。
“中和”是中华传统文化所追求的一种理想境界，即社会上（或自然界）的事物尽管千差万别，矛盾交织，却能实现多样的统一，复杂的平衡；种种不同的事物聚在一起却能协调和谐、共生并存，互相促进；实现“和而不同”“和实生物”。《礼记・中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物有焉。”
“中和”也简称为“和”。“和”是中华传统文化的核心，所以现在常有人提到“中华‘和’文化”。《论语・学而》：“有子曰：礼之用，和为贵。”意思是“社会秩序的作用，贵在使社会和谐”。大家都认为和谐最好，这在中华文化中处处可见。例如一个家庭要做到“家和万事兴”；做生意讲“和气生财”；搞政治要求“政通人和”；做事业要“和衷共济”、“内和外顺”；与人相处要“和以处众”；对外关系要“协和万邦”。总而言之，方方面面都要追求和谐。可见和谐是中国文化的内涵，极其深入人心。
古人说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语・子路》）又说：“君子中庸，小人反中庸。”（《中庸》第二章）可见要做到适度与和谐不仅仅是个认识问题，还与人的品格、修养有关系。我们要建立和谐社会必须致力于国民整体素质的提高。
3.3 经典诵读必须从孩子开始。
台中师范大学教授王财贵博士认为，读经的时机是越早越好，文本是越文越好，内容是越深越好。小学期间一个学期只教一本语文课本是远远不够的，还要让孩子大量阅读，他们一个学期可以看几十本甚至数百本课外读物。如果其中以中外文化经典阅读为主的话，孩子吸纳的则是高层次的文化营养。由于读经的孩子阅读能力特别强，课外阅读非但不会成为他的负担，还会给其带来无穷的乐趣。有了学习的乐趣，犹如自我开掘了一条源远流长的文化河流，取之不尽，用之不竭。这时候，教师会惊讶地发现，孩子的阅读能力乃至理解能力却超越了成人的想象。我们常说的教师“要给孩子一碗水，自己要有一桶水”已经成为“过去时”。孩子大量文化经典阅读之后所产生的巨大变化，自然出现了“弟子不必不如师，师不必贤于弟子”的景观。
在全球文化一体化浪潮席卷下的当今世界，文化多样性的诉求愈发强烈，而在寻求文化共性和文化融合的同时，维护民族传统、坚持民族性就是实现全球文化多样性的最佳途径。不同民族的文化所表现出的共性，既是与世界文化相融合的前提，也是民族文化走向世界的基础。而民族文化的民族性就是世界文化多样性的保证。中国武术是中国传统文化的重要组成，是中华民族文化的优秀代表。它既属于中国，更是世界文化基因宝库中重要的一员。中国武术的国际化是武术发展的必然选择，是中华文化对全球文化一体化的贡献，更是保持世界文化多样性不可或缺的元素。但是，当今世界，是西方文化价值观所主导的世界，那么在中国武术国际化的进程中，就需要中国武术在坚持自身民族性和寻求与世界文化共性的前提下，主动寻求与西方文化价值的融合。也就是说，武术的国际化的基本特征就是既要把握好民族性，又要“与时俱进”，充分体现其时代性。以具有可以被广泛接受和认同的国际体育发展形态，巧妙标识我国体育文化的特殊身份，形成复合型的武术发展形态。并制定有效的以中国体育文化价值为核心的，与西方体育文化价值有机融合的武术国际化发展目标。
2东西方体育文化价值观的冲突与融合：武术国际化发展的路径选择
2.1东西方体育文化价值观的冲突
1)辩证与逻辑的冲突。季羡林[8]曾经这样描述东西方文化的差别：“东方的思维模式是综合的，它照顾了事物的整体，有整体概念，讲普遍规律，接近唯物辩证法而西方的思维方式则是分析的。它抓住一个东西，特别是物质的东西，分析下去，分析到极其细微的程度。”简言之，就是东方重辩证，西方讲逻辑。这种来自于文化根源的思考方式上的冲突，造成东西方体育文化彼此相互理解上的先天障碍。2)和谐与竞争的冲突。中国文化将人与自然或外部世界的关系看成是和谐统一的。在中国武术的修炼过程中，建立了性命双修、身心并育的整体优化的生命养生体系。比武的重点并不是鼓励竞争，而是主张胜负无足轻重，提倡“君子之争”、“点到为止”、“以和为贵”。西方强调人要不断的应对自然的挑战，更突出竞争，提倡超越对手、超越自然障碍，其活动是在相互较量过程中完成，竞技场上的结果、成绩、名次是个人价值、个人尊严的体现。这样的文化理念上的区别，也必然会造成二者在文化价值观上的相互排斥。3)体悟与量化的冲突。中国人常说：“可以神遇，而不可以目视；可以意会，而不可以言传”，喜欢在生活中直接亲身经验里去“整体体悟”。理论表达中抽象的思维成份也较多。西方体育文化价值观更重科学与量化，以观察和分析的途径衡量体育的功能和规范其手段、内容和方法，使体育活动向着严格的“针对性”、“专门性”方向发展，重视人体的外部运动，并把身体的局部练习效果综合起来达到整体健身的目的。这种衡量标准上的冲突，带来了评判理念、方法上的巨大差异，更会造成评判结果上的分化与误解。4)繁琐与简洁的冲突。中国武术拳种众多且理论深奥，套路动作冗长复杂，路线曲折迂回。武术所蕴含的哲学文化内涵、思维方式以及价值观念，属于一种精神、潜意识的，需要借助思维方式、生活经验和传统文化知识，通过不断练习体悟才能有所认识和领悟，这就造成了对武术理解上的困难。西方体育动作要求舒展、自然，大多数体育项目都对规则、场地、器材做出了严格的规定，注重对人体解剖结构和生理机能结构的研究，表现出的就是运动形式的简洁化、动作的规范化、评判手段的科学化，可操作性极强。这些形式上的巨大反差，也会给彼此的交流和相互融合带来障碍。
2.2东西方体育文化价值观的融合
东西方文化价值观的不同和各自独特的民族性，必然会导致二者的冲突。历史上，“不同文明体之间的极端冲突可以带来某些文明的消亡，同时也可以激化一些文明的进步甚或促成新的文明体的形成。”[9]历史经验也告诉我们，有限的冲突、理性的冲突，也可以引发人们对文化共性的思考，强化不同文化之间的交流，从而逐渐的化解冲突，促进不同文化的相互融合。不同文化价值观之间除了有冲突，也会有共性，在东西方体育文化价值观中，也有诸如健身性、艺术性、娱乐性、教育性等的共性，并且中华文化的核心价值观讲求“仁义、和谐、大同”，与西方文化讲求“自由、平等、博爱”的核心价值观又有着异曲同工之妙。中国武术作为东方文化的标志性符号，其自身强烈的民族性是与生俱来的。其国际化发展的历程与未来，也必定会经历与不同文化的冲突、交流与融合。在这种冲突、交流与融合中，去“认识中国体育的文化属性，本身就是现代化的过程，需要寻根，也需要学习和借鉴其他文化中的普适性成分。发掘有利于中华民族伟大复兴的东方体育价值观，汲取西方体育的人文精粹，重新塑造中国体育的文化价值观”[10]。在“和平崛起”的民族大战略下，寻求共性，避免冲突，形成与西式体育协同发展的模式。以受众喜闻乐见的方式进行传播，而不要刻意凸显与西方主流文化、宗教传统有着明显差异的东方文化标签，更不应该是简单粗暴的文化灌输甚至是文化侵略，而应该是潜移默化的影响。
3来去自如：武术国际化发展的有效策略
前面说过，武术国际化是一种中国传统体育文化向国际空间转移的过程，并以形成具有被广泛认同的国际性体育文化形态为其根本目标。这个转移的过程，虽然也包括武术在本土与其他外来文化之间的碰撞与融合，但更重要的是武术走进并融入世界其他文化的过程。第一个过程，往往都是被动的；而第二个过程却是主动的，就是通过对武术文化的适当调整和创新，寻求共性、淡化冲突，让中国武术文化融合于世界文化之中，通过融合而使世界文化能够认识并接受自己，也通过融合使武术文化适应外族文化，并在世界各地不同文化中生根发芽不断发展、壮大。
3.1创新与变革式的“走出去”与融合式的
“走进去”中国武术的国际化，如何让拥有不同文化价值观的传播对象所接受是关键。东西方文化价值观的差异让传播对象对于接受外来文化天生就有一种障碍。所以，要求中国武术国际化的初期，首先应该在“走出去”的时候，注意对具有鲜明差异性的我国传统文化身份的策略性“遮隐”，也就是对具有鲜明特点的民族文化价值核心的“遮隐”，以淡化中西方主流文化在形式上的强烈的边界感，避免冲突，突出共性，打造普适的国际体育文化身份，提高国际认同度，并要学会用异域的文化特点和思维方式讲述本民族文化的故事，积极推进武术的国际化传播。其次，在中国武术国际化的进程中“走出去”，是让世界认识武术，而“走进去”是要主动与不同文化价值观有机的深度融合，能真正的被其他文化所接受。在过去的武术国际化过程中，虽然取得了一些成绩，但由于对传播对象所具有的本土文化研究了解不足，以及对其民族文化核心价值观的漠视，并没有有针对性的真正的去了解其所需、所想，而只是一厢情愿的以自我意识为主推进中国武术的国际化，所以才造成中国武术在异域的水土不服，进而只是形式上做到了所谓的“走出去”，而并没有实现以文化价值观深度融合为前提的“走进去”，最终导致所谓的武术国际化，多数还只是停留在以海外华人为主要传播对象的不利局面。要改变这样的局面，就需要加强对所传播对象的本土文化进行充分研究和了解，在保留武术文化内核的基础上，对武术自身从形式、内涵到文化价值观进行合理的创新性的调整，并把我们的武术及武术文化融入到异域的本土情境中，进行在异域本土化的适应性改造，以适应其新的生长环境，并在此基础上，渐进性的体现中华文化和武术文化的核心价值，注重，增进理解，让中国武术在与西方文化价值观的深度融合中，扩大影响、增强自身的吸引力，在异域的文化土壤中把根扎稳。
3.2深度了解与融合中的请进来
龙，是中国特有的艺术产物，它是综合了我国人民的思想、愿望、智慧和力量，随着历史的发展而形成的一个普遍的概念。龙，作为中华民族的象征，历代的文学家、艺术家、民间工匠们，赋予它崇高的形象和永恒的生命力。它的影响之大，涵义之深，远远超越于“图腾”和“巫术”，与政治、经济、文化、宗教无不有着密切的关系。外国人称中国为“东方巨龙”，散居在世界各地的炎黄子孙都乐于自命为“龙的传人”，由此，龙对于我们的重要性可见一斑。
此外，龙元素在中国艺术品上的应用是非常丰富和壮观的，在不同时期也呈现着不同的风格。龙的题材在各类艺术设计、工艺美术、古建筑、民间活动以及绘画、雕塑、石刻、碑碣等造型艺术方面，其数量之多、制作之精、风格之高、用途之广，真的是涵容，令人叹为观止。
龙元素的渊源
龙，是中华民族吉祥文化中代表最高祥瑞的神物，在历代文献中都有记述；龙，是中华民族吉祥文化中最有影响的图案，更有不计其数的历代龙纹图案可以佐证。龙纹作为延绵数千年的一种吉祥图案，它经历了初创时期的开拓；演变时期的衍生；发展时期的变化和成熟时期的创新等四个不同的阶段。
龙作为一种吉祥意象的符号，起源于远古时代，是人类由采集、狩猎的自然经济向原始农耕经济进化，由原始文化向图腾崇拜过渡时期的自然产物。到了新石器晚期，龙纹逐渐演化进入到演变时期。这个时期的龙纹已经渗透到联盟集团或原始氏族，逐渐演变成了他们的符号，即原始图腾，具有神灵崇拜、祖先崇拜，所以这一时期的龙纹特别突出神灵性和狞厉性。并在商周时期演变为奴隶主“君权神授”的象征。进入到春秋战国到隋唐这一时期，也就是龙纹的发展期，龙的吉祥寓意加强，并被应用在日常器物的装饰上，到秦汉时期龙纹被赋予了“真龙天子”等宗法观念，不准随便乱用。宋代到明清时期，龙纹的应用随处可见，并有宫廷龙和民间龙并驾齐驱、共同发展的迹象。宫廷龙纹注重装饰，更加突出神性及神韵的特点，金碧辉煌，精巧典雅；民间龙纹则寓意吉祥，素雅秀美，气韵生动。所谓“龙生九子，子子不同”即反映出这一时期龙纹用途之广泛，并形成了一个庞大的龙族。龙族的形成也标志着龙纹的发展进入到了一个成熟阶段。
历经时代变迁，龙纹已经成为中华民族精神的象征，许多传统节日和民间习俗都与龙相关，如龙狮舞、划龙舟以及结婚用的龙凤喜柬等。
从古至今“龙”的应用无处不在，古代帝王使用器具多以龙元素来彰显其尊贵的地位和权威，如龙袍、龙椅等。时至今日，龙元素不再是帝王的专属，它作为节日中的文化元素走进了人们的生活，如舞龙灯、龙抬头、祭龙日、赛龙舟等传统而隆重的节日一年四季应有尽有。因 “龙”而命名的各种名录随处可见。与“龙”有关的成语应运而生且含吉祥寓意，如“龙腾虎跃”、“鱼跃龙门”等。此外由龙形创意设计的图案、品牌标志更是呈现出吉祥的寓意和无限的活力，龙元素被广泛应用在现代设计当中。
从民族图腾，到吉祥象征，龙元素因其独特的造型和深厚的文化寓意成为现代商业社会中企业偏爱的品牌符号。“龙”被广泛的应用在企业名称，尤其是品牌名称当中，如科龙空调、金龙鱼等。以“龙”为标志的符号与吉祥物更是随处可见。抽、具象及图案化的龙比比皆是。
鉴于龙文化的广泛影响力以及其符号本身所具备的吉祥、美好的寓意，龙元素在现代社会中被大量应用在文化传播的过程中，同时也承载和展现着当代人的精神力量和美好寄托！笔者将重点结合具体案例介绍龙元素在品牌形象设计中的实际应用。
龙元素在设计中的广泛应用
龙元素具备高贵、吉祥、美好的象征意义家喻户晓，在传播过程中更容易被理解和接受，往往可以达到事半功倍的传播效果，因此龙元素经常被企业和设计师应用在品牌形象中。例如第十届全运会的会徽。
2005年第十届全运会在江苏南京举行，本届会徽以“龙”结合数字“10”一气呵成，整体造型又呈现出“S”，“S” 既是江苏简称“苏”的拼音字首，又是 “体育 （sports）”的英文首字，传达出体育运动特点的同时又把运动会举办地的文化底蕴和地域特征表现出来，一语双关，神形兼备。
会徽造型流畅、动感、活力无限，主体元素以蛟龙腾跃的姿态，身躯翻滚出 “S”型为主线，在这条主线上“1”的形状呈现出中国龙昂扬向上的造型，龙尾衍生出一个虎头的形象，红黄双色的配搭，展现出热烈、拼搏及生龙活虎的运动会特质。会徽设计以龙、虎、火穿插呼应，整体造型雅俗共赏，意在虎踞龙盘今胜昔的艺术形象，体现出江苏及南京的文化底蕴和地域特征，以及竞技体育龙争虎斗的竞赛性特点。
会徽整体创意既注重传统的传承、又立足现代的简约，流畅的线条彰显出运动的活力，以凸现中华体育健儿团结向上、拼搏共赢的精神，充分体现出奥林匹克“更高、更快、更强”的理念。
2000年悉尼奥运会上，中国奥运军团领奖服“龙服”广受好评，“龙服”的装饰以腾飞的中国“龙”为主要元素完善创意，突出了中国文化精髓，彰显出奥运会特点，最终获得了该届奥运会“最佳领奖装备”称号。2012年伦敦奥运会上，中国军团的“领奖服”再次以“龙”为元素装饰设计，向世界再一次展示“龙的传人铸就‘龙’的精神”的理念。设计中整条 “龙”自上而下，从肩部延伸至左袖，龙尾部的造型将中国书法飞白的手法与英国伦敦泰晤士河形象融为一体，把两届奥运会举办地的文化和地域特征完美的融合在一起，更有期盼“龙的传人”在伦敦奥运会上创造历史、铸就辉煌。冠军“龙服”领口的设计匠心独具，续2008北京奥运会领奖服上的祥云图案于其上而衍生出龙的完整造型，构成一幅龙腾盛世的画卷。此外领奖服背部英文“CHINA”也融入了龙的元素点睛设计，“C”既是（CHINA）英文字首，又是一条横空出世的东方巨龙，栩栩如生、精彩纷呈；认知度和识别度极高，把中国龙文化的精髓淋漓尽致的呈现在世界最高的竞技舞台上。
龙元素在品牌形象设计中的传承与应用
自古到今“龙”形象的呈现是与时俱进的，每个时代都有每个时代的龙。每个时代的龙相对而言既有传承，也有创新。传承的往往是龙最基本的形态；创新的多是将时代的风尚、意识、审美等渗透、融合到龙的造型中。笔者结合一些具体案例，阐释龙元素在现代品牌形象设计中的实际应用。
2007年第十届“挑战杯”全国大学生课外学术科技作品竞赛在南开大学举行。2007年初，组委会向全球的设计单位、专业机构发出会徽设计征集涵。经层层比拼，图一在众多设计作品中脱颖而出，被组委会选中。
第十届“挑战杯”会徽是竞赛文化精华的浓缩。它不仅是竞赛的形象品牌载体，还同时要体现举办单位的独特魅力。第十届“挑战杯”会徽是一个极具创造性的作品。会徽以数字“10”为元素，和谐统一的把第十届“挑战杯”的数字理念和竞赛理念完美呈现；传承了龙文化精髓，传递出十全十美的文化理念和中国一流大学科技比拼、文化创新的竞赛主题，同时象征第十届“挑战杯” 的闪亮登场和完美收官，寓意第十届“挑战杯” 全国大学生课外学术科技作品竞赛登峰造极。会徽造型中“1”演化成“东方巨龙”从渤海之滨以蛟龙出海姿态横空出世的生动造型，精彩纷呈、活力无限，彰显出中国科技和经济的发展与中国大学生创业、创新实力的无限希望。寓意中国教育的未来龙腾虎跃。“0”的造型圆润完整，既与 “e”图形巧妙结合，又呈现出莘莘学子努力拼搏、迎接挑战的精神风貌，象征 “e”时代生机蓬勃；南开大学拼音字首“nk”的创意，表达承办单位的属性；五彩缤纷的10颗科技之星，寓意在挑战杯中成长起来的一代代龙的传人超凡脱俗；蓝色的设计与渤海的颜色吻合，代表本届竞赛在渤海之滨的天津举办。
图二是晋江建市十五周年庆徽标形象，该徽标在众多知名设计公司和设计师的作品竞争中胜出，赢得专家好评，并最终采用。
晋江建市十五周年庆典徽标的创意与晋江城市特征及中国龙文化一脉相承。徽标造型是字母、数字、图形与龙元素的巧妙结合，简洁大方，主题明确；一目了然。整体设计以“J（Jinjiang）”、“龙旗”、“中国龙”、 “科技星”、 “海浪”等元素融合在阿拉伯数字“15”中，突出晋江市十五周年庆的主题，既传递出晋江城市文化特点和特色，又表达出临海城市的地域特征及海洋文化的内涵，同时又把“中国品牌之都”（晋江市获得的城市荣誉）的个性及十五周年的辉煌呈献在设计里。经典的形态，稳重的造型，象征“中国品牌之都”的和谐兴旺；寓意晋江以十五周年发展的成功经验，再创辉煌，未来龙飞凤舞。
因为晋江是中原、闽南、海洋、华侨文化和宗教文化等多元文化相互交融的城市，而中原文化占据该城市文化之首的地位。
在中华文化系统中中原文化处于主体、主干的地位，它是中华文化之根本。其他文化区都围绕在中原文化周围，像一个巨大的花朵层层绽放。这些的文化区是大小不一的花瓣，而中原文化是花朵的核心部分――花蕊。正是花蕊逐渐的绽放，才不断完善了中华文化这朵五彩斑斓的和谐之花。就是这朵斑斓的和谐之花，它绽放过去，辉煌未来；和谐华夏，创新时代。中原文化在众多文化中首创龙图腾，实现了上古时期多个部族的第一次大融合；而今天中国人被骄傲称为“炎黄子孙”和“龙的传人”，起源由此而来。
闽南文化也是晋江城市文化的重要组成部分。闽南文化具有鲜明的地方特色、独特的性格和丰富的内涵，是中华文化的一朵奇葩。闽南文化的风俗中也有“舞龙”、“舞狮”、“赛龙舟”等娱乐活动。可想而知他们对龙的崇拜、对龙的敬仰情深意切。龙文化和龙元素与他们的生活息息相关，龙元素根深蒂固的烙印在晋江人民的脑海里；龙文化在晋江人民的血液中流淌，源远流长生生不息。同样是中华民族，同样是龙的传人，龙文化和龙元都渗透在中华大地绵延数千年的文化土壤里和中华儿女的血液中，正因为这些文化因素与设计元素的不谋而合，所以相对而言龙元素在以上案例的设计中是比较成功的。
结语
龙作为中华民族的图腾，渗透在中华大地绵延数千年的文化土壤里，是中华文化不可分割的一部分，从某种层面上，龙也代表着中华民族，是象征中华文化一个独特而具有正能量的符号。它造型之生动、内涵之丰富、题材之独特、形式之多样、流传之久远，是其他符号无法替代的。它是中国人民引以为傲的符号，也是中华民族历史文化宝库中一笔珍贵的精神财富。即使立于世界艺术之林中，它那独特的东方文化魅力也丝毫不会逊色。把龙元素及文化精神融入品牌形象设计之中，必定会使品牌形象更具影响力和文化性。
1 文化的内涵与特点
（1）内涵：文化是相对于经济、政治而言的人类全部精神活动及其产品。
（2）特点：①从文化与人类社会的关系来看，文化是人类社会特有的现象。文化是由人所创造、为人所特有的。纯粹“自然”的东西不能称为文化。②从文化与个人成长的关系来看，每个人所具有的文化素养，不是天生的，而是通过对社会生活的体验，特别是通过参与文化活动、接受文化知识教育而逐步培养出来的。③从物质载体与精神文化的关系来看，人们的精神活动离不开物质活动，精神产品离不开物质载体。④从自然环境与文化环境的关系来看，不同的区域，有不同的自然环境，也有不同的文化环境。
2 文化的社会作用
文化作为一种精神力量，能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量，对社会发展产生深刻的影响。
3 文化对人的影响
（1）来源（途径）：特定的文化环境和各种形式的文化活动。
（2）表现：影响人们的交往行为和交往方式；影响人们的实践活动、认识活动和思维方式。
（3）特点：潜移默化和深远而持久。
关键点拨：潜移默化是从文化对人影响的过程来看的，是从方式上讲的，强调每时每刻、不知不觉；深远持久是从文化对人影响的结果来看的，是从效果上讲的，强调经年累月、难以抹去。
（4）文化塑造人生：①优秀文化能丰富人的精神世界。积极参加健康有益的文化活动，不断丰富自身的精神世界，是培养健全人格的重要途径。②优秀文化能增强人的精神力量。③优秀文化能促进人的全面发展。
典型例题：2012年9月10日，日本政府对我国的及其附属岛屿非法实施所谓“国有化”。天下兴亡，匹夫有责。国家有事，更期待公民智识提升。某班举行了“关注海洋权益，增强海权意识”主题班会，同学们介绍了有关海洋权益的四本著作：
请从文化生活角度，就如何提高公民的海权意识提出具体建议。
解析：本题以“增强海权意识”为视角，考查对文化知识的理解与运用。解答时要抓住“有关海洋权益的四本著作”这一指向性信息，主要从提升文化素养、学习优秀作品、重在实际行动等方面说明。
参考答案：①文化与经济、政治相互影响，相互交融。随着民主和法制建设的发展，我们需要不断提高自己的文化素养，增强海权意识，参与政治生活。②文化对人的影响来自特定的文化环境和各种形式的文化活动，要自觉学习、主动接受健康向上的文化熏陶，培养健全人格，增强海权意识。③优秀文化能够丰富人的精神世界、增强人的精神力量、促进人的全面发展，要学习优秀文化作品，提升文化素养，增强海权意识。（其他从弘扬和培育民族精神、加强科学文化修养和思想道德修养等角度说明亦可）
综合知识点二、文化与经济、政治、综合国力的关系
1 文化与经济、政治的关系
2 文化与综合国力
（1）文化对综合国力的重要性：当今世界，各国之间综合国力竞争日趋激烈，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。
（2）措施和意义：我国必须把文化建设作为社会主义现代化建设的重要战略任务，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力，为经济建设提供正确的方向保证、不竭的精神动力和强大的智力支持。
典型例题：伦敦奥运会成功克服了全球经济低迷带来的诸多困难，组织出色，气氛热烈，对英国及欧洲产生巨大的鼓舞作用，给世人留下深刻美好的回忆。伦敦奥运会办得有声有色，对提振英国和欧洲民众士气发挥了重要作用。伦敦奥运会的中国内地金牌运动员代表团于2012年8月25日至26日访港。奥运英雄为国争光，港人与有荣焉。他们访港为港人献技，与市民亲切接触，大大增强了市民对体育的热情，提升了市民对国家和民族的认同感。
从上述材料中，你能感悟到文化的哪些影响？
解析：解答本题的关键是在材料中提取有效信息。伦敦奥运会“对英国及欧洲产生巨大的鼓舞作用”，体现的是文化对社会的作用；“对提振英国和欧洲民众士气发挥了重要作用”强调了文化对个人的影响；“提升了市民对国家和民族的认同感”体现的是文化与综合国力的关系。
参考答案：①文化作为一种精神力量，能对社会发展产生深刻的影响。伦敦奥运会作为一次文体盛会，对英国及欧洲产生巨大的鼓舞作用体现了这一点。②优秀文化能够丰富人的精神世界，增强人的精神力量，促进人的全面发展。伦敦奥运会对提振英国和欧洲民众士气发挥重要作用体现了这一点。③文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。伦敦奥运会的中国内地金牌运动员代表团访港提升了香港市民对国家和民族的认同感，增强了我国的民族凝聚力体现了这一点。
综合知识点三、文化的多样性与文化传播
1 正确认识文化的多样性
（1）从民族节日和文化遗产中，我们能够深切感受到世界文化多姿多彩的魅力。①民族节日，蕴涵着民族生活中的风土人情、和道德伦理等文化元素，是一个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表达。②文化遗产，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。文化遗产不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，它们是人类共同的文化财富。
（2）尊重文化多样性的意义：是发展本民族文化的内在要求，也是实现世界文化繁荣的必然要求。
（3）正确的态度与原则：尊重文化多样性，既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，遵循各国文化一律平等的原则。
2 文化是民族的，又是世界的
各民族间经济的和政治的、历史的和地理的等多种因素的不同，决定了各民族文化之间存在着差异。所以，文化是民族的，各民族都有自己的文化个性和特征。由于世界各民族的社会实践有其共性，有普遍的规律，在实践中产生和发展的不同民族文化也有共性和普遍规律，文化又是世界的。
关键点拨：列表透视文化多样性
3 文化传播
（1）含义：文化交流的过程就是文化传播的过程。人们通过一定的方式传递知识、信息、观念、情感和信仰，以及与此相关的所有社会交往活动，都可视为文化传播。
（2）途径：主要途径有商业贸易、人口迁徙、教育；除此之外，小到亲朋聚会、外出旅游，大到各种经济、政治、文化活动，都可以成为文化传播的途径。
（3）手段：传媒。①大众传媒的形式：报刊、广播、电视、网络等。②依托电子技术、微电子技术、光纤通信技术、网络技术、多媒体技术等现代信息技术，大众传媒能够最大程度地超越时空的局限，汇集来自世界各地的信息，日益显示出文化传递、沟通、共享的强大功能，已成为文化传播的主要手段。
关键点拨：文化传播途径≠文化传播手段
①区别：文化传播的途径即文化传播的方式。商业贸易、人口迁徙、教育等各种经济、政治、文化活动都是文化传播的方式。文化传播的手段是指文化传播媒介。传播媒介大体经历了口语、文字、印刷、电子和网络等发展阶段。在现代社会中，大众传媒成为现代文化传播的主要手段。②联系：任何文化传播的途径都要借助一定的文化传播手段，文化传播手段的发展进一步促进了文化传播。
（4）正确态度：既要更加热情地欢迎世界各国优秀文化在中国传播，吸收各国优秀文明成果，又要更加主动地推动中华文化走向世界，做传播中华文化的使者，增强中华文化的国际影响力。
典型例题：2012年6月6日，“上海合作组织成员国艺术节――非遗和传统文化展示”活动在清华大学美术学院开幕。作为2012年艺术节的主办方，中方特意选择了非物质文化遗产和传统文化展示作为艺术节的主要内容，旨在从不同侧面展示各成员国的民族传统和文化风采，体现上合组织对民族传统文化和非物质文化遗产的传承、保护以及对加强青年交流的重视。世界不同民族绚丽多姿的传统文化构成了当今世界文化的多样性，珍视和保护世界文化的多样性正是举办此次活动的意义所在。这项活动在拥有百余年历史的清华大学举办，是一次让中国青年近距离感知上合各国多样文明和多彩文化的机会。
（1）结合材料，分析上海合作组织成员国艺术节对文化交流与发展的意义。
（2）在中外文化交流中，中国青年应如何作为？
解析：第（1）问是意义型试题。这一艺术节的文化意义，应从对世界文化发展、对中外文化交流和对中华的积极影响等方面进行分析。第（2）问的主体是中国青年，考查角度是“如何做”，应从“引进来”与“走出去”两个方面回答。
参考答案：（1）①文化多样性是人类社会的基本特征，是人类文明进步的重要动力。上海合作组织成员国艺术节的举办，既促进了不同民族文化的发展和进步，也有利于维护世界文化的多样性，促进世界文化的繁荣与发展。②上海合作组织成员国通过举办艺术节，促进了彼此间的文化交流，有利于推动中华文化走向世界，扩大中华文化在国际上的影响力，提高我国的文化软实力，增强我国的综合国力。
（2）中国青年既要更加热情地欢迎世界各国优秀文化在中国传播，吸收各国优秀文化成果，又要更加主动地推动中华文化走向世界，做传播中华文化的使者，增强中华文化的国际影响力。
综合知识点四、文化继承、发展、创新
1 正确对待传统文化
（1）传统文化的含义：传统文化是指在长期历史发展中形成并保留在现实生活中的、具有相对稳定性的文化。
（2）传统文化的特点：历史性、继承性、相对稳定性和鲜明的民族性。
（3）对待传统文化的正确态度：“取其精华，去其糟粕”，批判继承，古为今用。对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继续保持和发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的，落后的、腐朽的东西，必须“移风易俗”，自觉地加以改造或剔除。
2 文化在继承中发展
（1）文化继承与发展的关系：继承与发展是同一个过程的两个方面。继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。把握好文化继承与发展的关系，在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，不断推陈出新，革故鼎新。
（2）影响文化发展的重要因素：①生产力与生产关系的矛盾运动，决定着社会制度的变化，也决定着文化的发展方向。②科学技术的进步，是促进经济发展的重要因素，也是推动文化发展的重要因素。③思想运动往往催生社会变革，促进文化发展。
3 文化创新
（1）是什么：文化创新的实质。文化发展的实质，就在于文化创新。文化创新是社会实践发展的必然产物。
（2）为什么：文化创新的意义。创新是文化富有生机和活力的重要保证。文化创新的作用，既表现为不断推动社会实践的发展，又表现为不断促进民族文化的繁荣。推动社会实践的发展，是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的根本标准。文化创新是一个民族的文化永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。
（3）怎么办：文化创新的途径。①根本途径（源泉和动力）：立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。要走与人民群众实践相结合的道路，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中汲取营养。②重要途径之一：继承传统，推陈出新。在社会实践的基础上，文化创新既要“取其精华、去其糟粕”改造传统文化，又要“推陈出新、革故鼎新”创造新文化、发展先进文化。③重要途径之二：面向世界，博采众长。以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果。在学习和借鉴其他民族优秀文化成果时，要以我为主、为我所用。④繁荣文化的必由之路：深化文化体制改革，推动文化内容形式、体制机制、传播手段创新，解放和发展文化生产力。⑤反对错误方向：既要反对“守旧主义”和“封闭主义”倾向，又要反对“民族虚无主义”和“”倾向。
典型例题：2012年5月，《舌尖上的中国》热播走红，引起好评。该片以其高质量的拍摄手法用纪录片的形式将“酸、甜、苦、辣、成”这些抽象的感觉具化为生动、鲜活的镜头，再现了我国绵延数千年的丰富饮食文化，悄然传达出几千年来中国人在劳动中所产生的味觉审美和智慧思考。被《舌尖上的中国》勾起的不止有美食的享受，更有浓浓的故土、乡亲、念旧、勤俭、坚忍情怀弥漫其中，仿佛一碗“心灵鸡汤”，才下舌尖，又上心头。它还跨越不同文化的障碍，让海外观众领略中华饮食之关，感知中国的文化传统和社会变迁。
《舌尖上的中国》热播走红对文化的继承与发展有何启示？
中国的水墨元素与中华传统武术、视觉设计的有机融合
视觉传达设计在真正意义上发展于19世纪，这一时期的机械化发展促进了现代印刷技术发展的同时，也使得视觉传达设计逐步形成。新的印刷技术为视觉传达设计带来了翻天覆地的变化，也为新的视觉语言提供了条件，而专业的视觉传达设计师也在这一时期出现。视觉传达设计发展至今，其影响领域极为广泛，因此对视觉传达设计中的个性特征进行研究是非常有必要的，本文将以此为切入点。
一、视觉传达设计的基本概念
“视觉传达设计”也意为“平面设计”或“图形设计”。作为一门学科，视觉传达设计指通过图形和文字来传达信息，其内容主要包括广告招贴设计、字体设计、书籍装帧设计、标志设计、企业形象设计等等。在信息时代，视觉传达设计还包括网页设计和多媒体设计的部分内容。
随着经济的发展以及技术的进步，全球的国际交流频繁，在这种背景下，视觉传达设计的价值也被新技术进一步扩大，其设计的领域和工作形式与其它领域相交叉，从而形成了一个更为广泛的概念。“Visual Communication”的概念开始被提出，指关于给人看的设计，告知的设计，通过视觉媒介表现并传达的设计。此外，随着计算机技术的出现，视觉传达设计概念内容也发生了根本性的变化，使得视觉传达设计概念变得更为复杂，与其它领域的交叉性也越来越强。
二、新媒体艺术对视觉传达设计的影响
新媒体艺术的发展给视觉传达设计带来了新的方法，推动了平面图形设计逐渐向立体图形转化的进程，二维图形逐渐向三维或者四维转化。作为一种观念艺术，新媒体艺术给视觉传达设计添加了新的理念和新的灵魂，让其更加具有创新的活力。在新媒体艺术的巨大作用之下，视觉传达艺术设计已经不再是过去那种简单的商业外衣，而是体现出更多的创新意识的主体，从而让视觉传达设计更加个性化和艺术化，更好的实现信息传达，让视觉传达设计成为创意产业的中坚力量。随着科技的发展与艺术的进步，新媒体艺术自身不断发展的同时，也推动了视觉传达设计的发展，在新媒体艺术的作用之下，视觉传达设计拥有了更多的自由的空间，其也开始朝着多元化的方向发展。随着现代人对新事物渴求的愿望越来越强烈，视觉传达设计的多元化个性化发展也成为了时代的要求。但是我们需要注意的是，视觉传达设计的多元化与个性化发展并不仅仅指的是无序的任意发展，而是指的创意的个性化和种类的多元化，其更多的是创造性的体现，代表着对接受人群越来越丰富的实际需求的充分尊重和以更好的方式来实现，对于不同需求的人群能够带来不同的产品和服务。多元化个性化的发展趋势同时也给视觉传达设计带来了更多的表现方式，为信息的有效传达提供了更加可靠的条件。
三、视觉传达设计的特性
1.流行性
视觉传达设计具有流行性的特征。由于视觉传达设计强调的是个性和独特性，所以在视觉设计中最抢眼的就是其所蕴涵的时尚元素，这也是其成为一部分年轻人所追捧的重要原因。在视觉传达设计中，设计师可以融合很多的时尚元素，包括电影、服装、艺术风格等等。因此，视觉传达设计往往与时尚和潮流相联系，这也正决定了视觉传达设计的流行性特征，而良好的视觉设计往往能够得到年轻人的喜爱也正与其流行性相关。
2.交叉性
在当代，视觉传达设计还具有交叉性的特征。随着科技的不断创新与进步，视觉传达设计在各个基础领域有着很大的发展，主要包括插图设计、字体设计等基础性设计的发展；书籍设计、企业机构设计、包装设计、广告设计等应用性设计的发展；摄影技术、印刷技术、数码处理等设计技术要素的发展；动漫、网络以及各种与设计的相关文化与市场要素的发展。这些都是不同的专业领域，却都需要进行相应的视觉设计来得到提升，因此这必然造成了视觉传达设计的交叉性特征，很多视觉知识在其它学科都能得到相应的交叉应用。
四、视觉传达设计的发展趋势
1.商业化发展
视觉设计公司越来越专业化，专业广告公司现在已经成为行业的主要经营模式。在这种设计模式中，设计成员包括了客户沟通、广告文案、市场营销、设计创意和媒体制作等各个环节的专业人员，设计成为一个包含市场调研、概念定位、设计制作等为一体的团体性的工作，再也不是原来以艺术设计家个人单打独斗的工作模式。
而且，视觉传达设计在商业设计领域中的分工越来越细且比较专业。比如，插图已经成为一个独立的设计领域，很多的插图师在网络上建立了自己的网站，用来展示自己的作品，并通过网络找到新的客户，而视觉设计师也可以在网上找到合适的插图师为自己工作。因此，整个视觉传达设计领域已经逐渐向商业化分工、发展。
2.传统文化的融合
现今，在设计潮流之下，如何保存本国的民族设计文化特色成为了视觉传达设计中比较重要的研究点。
文化可以借助设计师的智慧，借助现代艺术将传统文化进一步开发和美化，向世界展示其独特的文化魅力。我们要找到复兴中华文化并使其重返生活舞台的切入点，以此让断裂的传统文化与时代相连接。视觉传达设计是我们与国外进行设计交流的一种良好媒介，其中如果能够很好的融入传统文化元素，那么我们便可探寻一种新的传承和展示中华文化的方式，并通过大量的视觉传达设计形成中华文化品牌效应，既能提升设计的价值，又能促进中华文化的复兴和传承。
3.电脑技术的融合
随着电脑技术的高速发展，如今的社会已经进入到读图的新时代，图形正成为人类视觉设计表达与传播的语言，而如何研究图形的意义、结构、形式也成为视觉传达设计的前沿课题。
CG，是英语“电脑图形设计”的简称，它也有也有数码插图、数码绘画等其它说法，是当今社会随着电脑技术的发展而出现的一种新的平面视觉艺术表现形式。CG电脑图形设计运用各种电脑技术或者软件，将国画、油画、动画、摄影、版画等不同的视觉艺术形式综合于一体，从而形成全新的艺术形式，具有极强的视觉艺术表现力。从现代信息技术条件下的设计角度上看，电脑图形是现代视觉传达设计的一个基础（或基本语汇），将CG设计方法融入视觉传达设计，可以使得设计更具艺术感染力，并充溢着鲜活的想象，可展示出设计师对传统视觉文化的解构和当代多元化视觉表达形式的探索，不仅具有原创性，更具设计内涵。
大学生文化自觉的内涵和构成
大学生的文化自觉是指大学生群体对文化在社会发展中的地位、作用的深刻认识，对文化规律的正确把握，对发展文化的主动担当。大学生的文化自觉是一个多层次、多维度的系统，具体包括文化价值认知意识、文化规律遵循意识、文化责任担当意识，传承优秀文化、推动文化创新、推动中华文化走出去等六个维度。大学生文化自觉构成要素图所示，见图一。
从图一可以看出，大学生文化自觉分为意识和践行两个层面。大学生文化自觉意识主要表现：一是文化价值认知意识，是指大学生对文化地位深刻性的认识。大学生要明确文化在经济社会发展中的作用，以及文化在当今时代的重要历史地位。二是文化规律遵循意识，是指大学生对文化发展规律的自觉性认识。大学生要充分认识到文化发展具有一般规律，也有掌握文化发展特殊规律，以便更好地把握和遵循文化发展规律。三是文化责任担当意识，是指对文化建设历史责任担当的主动性认识。大学生要有强烈的文化担当意识，勇敢地承担起推动文化大发展、大繁荣的历史责任。
大学生的文化自觉践行主要表现：一是推进优秀文化传承。大学生要自觉地承担起传承优秀传统文化的重任，成为自觉践行优秀民族传统文化的生力军。二是推动文化创新。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达不竭的动力。大学生要坚持刻苦学习，立足实际，开拓创新，把内在潜能充分发挥出来，自觉推进文化创新。三是推动中华文化走出去。大学生要利用出国交流、外国学生来校交流等平台，积极参与传播传统文化，提升中华文化的国际影响力。
大学生文化自信的内涵和构成
大学生的文化自信是指大学生群体对民族文化的价值认同，对外来文化的批判借鉴，对本民族文化和当代先进文化生命力的坚定信念。大学生的文化自信也是一个多层次、多维度的系统，它包含意识和践行两个层次，具体包括文化敬仰意识、文化信任意识、文化信心意识；坚持主导文化方向、践行核心文化体系、增强文化鉴别能力六个维度。大学生文化自信构成要素如图所示，见图二。
从图二可看出，大学生的文化自信分为意识和践行两个层面。大学生文化自信意识主要包括：一是文化敬仰意识。大学生要礼敬自豪地对待优秀传统文化，既不能夜郎自大、孤芳欣赏，又不能妄自菲薄、自暴自弃。二是文化信任意识。大学生要对中华文化与中国特色社会主义文化在当今世界文化交流中的地位与优势充分信任。三是文化信心意识。大学生应对中华文化和中国特色社会主义文化的发展前景充满信心。
大学生文化自信践行主要包括：一是坚持主导文化方向。在多元文化交融、交流、交锋的环境下，大学生要始终坚持以文化为指导，坚持中国特色社会主义文化建设的性质和方向。二是践行核心文化体系。大学生应增强对社会主义核心价值体系的认同感，帮助自己树立正确的人生观、价值观。三是增强文化鉴别能力。在文化多元化的背景下，大学生能够坚持科学的态度，做到既批判糟粕、抵御侵蚀，有吸收精华，博采众长。
培养文化自觉与自信的重要性
培养学生的文化自觉与文化自信是大学生成长成才的必然要求 文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中华民族五千多年的历史，优秀文化源远流长，蕴含着丰富的内涵和深厚的根基。这是中华民族宝贵的精神财富，需要中华儿女不断传承和创新。大学作为继承传统文化的主阵地，青年学生作为创新先进文化的有生力量、发展繁荣文化的担当者，理所当然要增强文化自觉和文化自信。大学生要通过不断丰富自身的思想内涵，提高自身的综合素质，提高对中华传统文化进行认识、理解与创新的能力，增强对中华民族文化的认同感和自豪感，把握文化发展规律，充分认识文化在经济社会发展中的重要作用，坚定中国特色社会主义先进文化的信心，以自身的文化自觉和文化自信来带动整个社会的文化自觉和文化自信建设，优化整个社会的文化氛围，真正担当起社会主义文化建设的重任。
培养学生的文化自觉与文化自信是建设校园文化的必然要求 大学是人类文明的精神家园，是人类最富有创造力的学术殿堂。大学是优秀文化传承创新的重要阵地和思想文化创新的重要源泉。然而，在社会主义市场经济体制还不完善的情况下，市场经济中的“不诚信”，道德规范的“软约束”，使得部分大学校园中也滋生了有悖于大学精神的文化问题，如有的大学生还一定程度存在着荣辱不清、是非不分、学风不正等现象，有的大学生信念异化、理想价值追求被现实利益迷惑，表现出对物质利益的过分追求和对精神文化的冷漠蔑视。同时，随着我国对外开放的不断深入，西方文化对我国的影响也不断加大，一些西方国家以影视作品、广播、书籍、广告、刊物等为载体，通过媒体网络对我国的大学生进行“渗透”“西化”，从而消减了当代大学生对中国民族传统文化的认同，削弱了大学生对中国先进文化未来发展的信心。因此，当前高校文化发展，一个很重要的任务就是要克服“利益自发”，克服对西方文化的“全盘吸收”，为此，就是要提倡大学生的文化自觉与文化自信，弘扬追求真理、崇尚科学为核心的大学文化精神，推进以团结向上、积极健康、求实奋进为目标的校园文化。
培养学生的文化自觉与文化自信是建设社会主义文化强国的必然要求 当今世界，以文化为核心要素的“软实力”已经成为衡量一个国家综合实力与国际竞争力的重要因素。党的十七届六中全会强调：“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族的文化素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”实现建设社会主义文化强国的奋斗目标，需要培养众多的高度的文化自觉和文化自信的人才，而大学生是祖国的未来和民族的希望，是我国走向社会主义文化强国的寄托与希望。培养他们的文化自觉与文化自信，增强他们社会主义主流文化的认同与理解，鼓励他们对社会主义文化进行传承与弘扬，创新与发展，是国家走向富强的需要，也是增强国际竞争力的需要。
对策与建议
强化主流文化教育，增强大学生对社会主义核心价值观的认同感 在多元文化交融、交流、交锋的环境下，许多国家对建设自己的主流文化更加重视、更加自觉。例如，美国就始终把反映垄断资产阶级利益的思想文化作为根本内容，以此来打造“美国梦”、强化“美国精神”。为此，我们要积极倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。帮助大学生树立正确的人生观、价值观值观。同时，针对大学生的思想实际，切实解决大学生思想观念上的困惑与彷徨、盲目与浮躁等问题。加强对互联网、多媒体等新兴媒体的管理和应用，利用易班平台抓好阵地建设，提高思想政治教育的网上引导能力，营造积极健康的校园网络文化环境，增强大学生对社会主义核心价值观的认同感。
加强传统文化教育，提高大学生对民族文化的自豪感 在中华文化辉煌的历史长河中，蕴含着丰富的民族文化精神，如“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的爱国精神等；在社会主义革命和社会主义现代化建设中，还形成了“抗战精神”“抗美援朝精神”“雷锋精神”“抗震救灾”等时代精神。这些都是大学生自觉传承优秀传统文化所必须坚持和发扬的基本精神。为此，学校可以多增设一些关于中国传统文化的课程，如古典名著选读、国学课程、传统的书法艺术等，也可以利用中国传统节日举办各种活动，营造浓厚的民族传统节日氛围，让大学生感受到中国节日的魅力，接受传统文化的熏陶，切实提高大学生的民族文化素养和民族文化的礼敬感和自豪感。
提高鉴别能力，增强大学生对中国特色社会主义先进文化的信心 世界各国在漫长的历史发展过程中，创造了许多优秀的文化，特别是西方发达国家先进的科学技术、经营管理经验，重视技术、尊重知识和人才的观念，反映商品经济的时间观念、竞争观念、信用观念、效率观念等思想观念，不仅是西方国家文化的核心部分，也是人类智慧的结晶，需要以开放的心态吸收和借鉴，丰富和发展自身文化。在对外来文化的吸收与借鉴中，要坚决抵制各种腐朽文化，对来之不善的文化坚决予以限制。在中国文化与外来文化的交流中，培养大学生坚持民族主体性意识，强化大学生民族文化认同感，坚定大学生对民族传统文化和中国特色社会主义文化的信心，自觉形成高度的文化自觉与文化自信。
营造良好的校园文化氛围，提高大学生文化自觉与文化自信的责任感和使命感 校园文化对大学生具有熏陶、渗透、浸润的作用，在潜移默化中发挥着育人作用。学校要注重大学生全面人格的养成，注重学校文化精神、文化能力、文化态度的形成，营造良好的育人氛围。在校园文化建设中积极采用中国元素，用社会主义核心价值体系引导校园文化建设，把社会主义核心价值体系的基本要求与基本内容全面渗透、完整融入、有效贯通到校园文化活动和校园文化环境的建设之中，尤其是在学校人才和学生思想政治教育工作之中，形成体现社会主义特点、时代特征和学校特色的校园文化。学校可以利用校园电视台、互联网、广播、报纸等文化阵地积极主动宣传中国优良传统文化和社会主义核心价值体系；可以举办特色校园文化活动，以学生更易于接受的方式弘扬传统文化，进行社会主义价值体系教育，进一步提高大学生对中国特色社会主义的认识，更加坚定社会主义信念，担当起文化建设的任务，为建设社会主义文化强国而努力奋斗。
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“软实力” 理论，是哈佛大学肯尼迪政府学院院长、美国前助理国务卿约瑟夫・奈1990年提出来的，2004年他又作了进一步阐述和补充，在当今国际关系理论界颇有影响。约瑟夫・奈认为：“‘软实力’就是吸引力，而‘硬实力’是一个国家强迫其他国家依照自己的意愿行事并得到所期望结果的能力。”他强调：“与强制性的‘硬实力’相比，‘软实力’正变得比以往更加重要”。
一个国家的软实力是多方面因素形成的，如约瑟夫・奈所说，软实力“通常源于文化魅力、民主和人权等国家政治理想或涵盖他人利益的政策方针”。我们认为，在这众多因素中，文化魅力是国家软实力的深层根源和核心实力。文化的力量本身有其特殊性，它不是一种强制性的力量，它的发挥根本上是靠文化的吸引、靠精神的感召，具有以情感人、以文化人、潜移默化、润物无声的特点，具有极强的渗透力和超越性。说到底，国家软实力的“软”就“软”在文化魅力上，同时，软实力之有“力”其奥秘也在文化特殊“魅力”的强大上。因此，提高国家软实力，根本在提高文化的吸引力和感召力，并使之渗透在国家理想、国家意志、国家行为，包括内政外交政策、经济政治军事方略及作为中。
约瑟夫・奈是美国的战略谋士。他是从美国建立单极世界的全球战略出发，提出必须重视和加强国家软实力的政治判断和政策建议的。这深刻反映了近些年来美国在全球以武力和“经济制裁”推行强权政治、霸权主义所面临的困境和挑战。同时，他的“软实力”理论也反映了冷战结束以后国际格局发展变化的新特点新趋势。
在冷战时期，军事实力、经济实力、科技实力在国际竞争中起着决定性的作用。冷战结束以后，和平与发展成为当今世界的两大主题，同时综合国力竞争日趋激烈，以思想文化为核心的国家“软实力”在国际竞争中的地位和作用越来越突出。事实上，自上世纪九十年代以来，许多国家在制订其发展战略中，提高国家文化软实力的理念日益彰显，并且取得了引人注目的实绩。这已经成为影响当今国际格局发展变化的一个越来越重要的因素，成为当今世界综合国力竞争的一个新特点、新趋势。
现在，我国正处在和平发展、民族复兴的关键时期。我国是发展中的社会主义大国，经过建国五十多年特别是改革开放近三十年的奋斗，国防实力、经济实力、综合国力不断增强，国际地位不断提高。但是，我国经济实力和科技水平与发达国家仍然存在很大差距。而且，我国经济发展的对外依存度越来越大，进一步发展所需的资源、能源、市场等等，都离不开同世界各国的经济合作。同时，我国的繁荣发展，在客观上必然会改变现有的世界经济政治结构，也必然会引起大国间既有关系的重要调整。
面对复杂的国际形势和激烈的国际竞争，面对形形“中国”的干扰，我们必须迅速、不断地提高国家文化软实力，使各国人民更加普遍和深入地了解中国的和平发展有利于世界，把中国的发展作为自己的难得机遇、进一步加强与我国的友好合作。这关系着我国硬实力的持续快速健康发展，关系着我国和平发展、民族复兴伟业的顺利实现。这是摆在我们面前的一个重大战略任务。
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提高国家文化软实力，必须正确认识和处理好几种重要关系。
一是要正确认识和处理好加强社会主义核心价值体系建设与增强文化多样性丰富性的关系。提高国家文化软实力，关键在于增强文化的吸引力和感召力。为此，应当突出中国文化丰富、多样、博大、包容等特点，同时，必须大力加强社会主义核心价值体系的建设。世界观、价值观是文化的核心和灵魂，规定着文化的性质和发展方向。文化有没有吸引力、感召力，根本上取决于这种文化的世界观、价值观。我国自改革开放近30年来，实现了经济持续快速的发展，创造了震惊世界的奇迹，为各国人民所关注和羡慕，出现了全球性“中国热”以及诸如“中国共识”、“中国模式”等理论解说。事实表明，人们对中国发展奇迹奥秘的叩问，越来越集中到中国文化特别是其世界观、价值观上来。的确，中国特色社会主义文化为中国发展提供了强大的精神动力和智力支持，中国当代文化的世界观、价值观，或者说社会主义核心价值体系，正是中国能够创造出经济奇迹的真正奥秘。因此，那种以为我们的世界观、价值观没有吸引力和感召力、不利于我们的文化走向世界的看法和担心，是不适当的。同时，大力加强社会主义核心价值体系建设，又是现实的迫切要求。只有大力加强社会主义核心价值体系建设，才能进一步提高国民的思想道德素质，不断提升我国的国家文化形象，也才能进一步增强文化的吸引力和感召力，加快发展国家文化软实力。
二是要正确认识和处理好文化建设中的中外关系，即文化的世界性与民族性的关系、世界眼光与民族精神的关系。提高国家文化软实力，就是要使我们的文化能够更加有力地吸引和感召世界各国人民，使他们由衷地欢迎和喜爱中国文化，真挚地同情和支持中国人民的民族复兴事业。因此，一定要尊重世界各国人民及其文化，无论国家大小、强弱、贫富，都要平等相待、、取长补短、友好合作。这就要在文化建设中具有世界眼光，注重文化的时代性、世界性或全球性。我国和广大第三世界国家过去有相同的历史命运、今天有共同的战略利益；就是西方发达国家，我国也和它们共同面临着诸如人口、能源、环境等等许多全球性严峻挑战。在文化建设中对这种共同性加以注重，并真诚地学习、借鉴它们的经验和长处，这有利于不同文化的沟通和共鸣。但是，也不能只讲人类共同性、不讲民族特性，尤其不能迎合西方某些偏见而糟践自己的民族传统、丧失自己的民族尊严。我们所要增强的文化吸引力和感召力，是具有中国作风、中国气派、中国精神的中华文化的吸引力和感召力。因此，民族特性、民族精神是主体、是根本，是决不能削弱和丧失的。
三是要正确认识和处理好文化建设中的古今关系，即继承优秀传统文化与弘扬时代精神、推进文化创新的关系。我国有悠久的历史文化传统，中华文化历经五千年而长盛不衰，积累了极为丰富的优秀传统文化，这是属于中国、也属于世界的宝贵的精神财富。清理和继承这一份丰厚的历史文化遗产，对于增强我们的民族凝聚力和民族自信心，对于增强我们文化的吸引力和感召力，都具有重要意义。在这方面，我们还要做大量的工作。同时，也必须明确，中华文化之所以能够在世界古代文明中硕果仅存、历久弥新，一个重要原因就是中华文化不但具有海纳百川的广阔胸襟，善于学习不同民族文化的优长，而且具有与时俱进的创新精神，不断吐故纳新、跟随时代前进。正是发扬这种精神，中华民族在以后百年的屈辱和灾难中，前赴后继，探索真理，进行伟大的人民革命，不断推进文化创新，开创着民族复兴的辉煌前景。继承优秀文化传统，必须继承和发扬这种精神，努力弘扬时代精神、推进文化创新，才能发挥出中华文化的生命力和创造力，为人类文明进步作出新的贡献。
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提高国家文化软实力，必须勤于实践，勇于探索，不懈奋斗。
关键词：民族文化；认同；汉字教育
中图分类号：H021 文献标志码：A 文章编号：
10085831（2014）02018207
一、问题的提出
21世纪的中国社会正处于现代性促使社会转型的重要时期。社会变革使中国社会的原主流价值系统已受到挑战，各种不同价值观相互激烈冲突。特别是西式消遣型文化和生活方式的盛行，使人们尤其是年轻一代对民族文化的情感和特色意识日趋淡化，浸入到了文化最微观层次――语言。英语教育的火热，汉语教育的被轻慢、汉语水平的下滑，打破了国人在自我和集体文化认同方面的稳定感和连续感，引发了民族文化的认同危机。“我（们）是谁”，“我（们）在哪儿”，“我（们）何去何从”，正成为广泛人群的日常生活议题。
语言是文化的符号和内容，伴随语言的消减，文化的多样性也即消减。汉语是中华民族文化的元素，作为记录汉语符号的汉字，更是中华文化的核心内容。而传递人类已创造的文化是教育的功能[1]。面对日益普遍化和趋同化的现代性，汉字教育必然面临着一项艰巨而又义不容辞的任务与挑战。同时，汉字教育联结着文化认同，汉字文化教育也必然成为推动民族文化认同的有力途径与方法。因此，如何通过汉字教育以强化民族文化的认同，正是本文尝试解决的问题。
二、汉字的文化教育功能
（一）文化概念综述
“文化”是学术发展史上最复杂的术语之一。从初始的“文化或文明是一种复杂的整体，它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所获得的一切能力和习惯”[2]，经过“文化是特定生活方式的描述，表达了某种意义和价值标准”阶段 [3]，将文化视域从一种单纯的文化领域扩展到了社会生活领域，使文化研究与人类的社会实践活动结合起来。符号理论的引入，引领文化朝着自然的方向转变。最终，以社会结构意义为价值取向的“文化”被当作是：一个整体社会中长期、普遍起作用的行为模式和行动的实际准则，构成常被归为“生活方式”的那种东西。
“个体行为意义”上的“文化”是个体习得的产物，包括一个人类群体成员为了在他参与活动的这个群体中被相互接受地交往而必须知道的东西。文化被指是符号和意义，是一种相互联系的，由传统价值、现行公共知识和概念、具体行为、手工艺品等组成的系统，隐藏在有形中的物质、制度等里面的符号、意义、构思成为人类社会得以区分的标志[4]。文化的中心是“意义”，是人们对客观事物的体验与内心世界共同作用而形成的主观意义[5]。人们通过对“意义”的感受、学习、体验去认识事物。通过交际和模仿，将意义、构思有声有形或悄无声息地传递给下一代，浸润着下一代[6]。因此，文化包含制度、艺术、符号、行为、价值观等，它隐藏的意义、构思能够渗透到社会生活的方方面面，通过各种媒介实现着其本身固有的实践性，影响着人类的行为与观念。
（二）汉字的文化根源性
汉字是记载汉语符号的书写体系，是古人“仰观象于天，俯观法于地，视鸟兽之文与地之宜……取诸于身与物”创造出的，具有“点化成文、合文为字、以垂宪象”的结构特征。造字之初，其形体反映了上古社会形形的文化内涵，人们可以通过字形的分析窥测上古社会的生活状况。在后世使用汉字的过程中，汉字又不断凝聚社会文化，滋生文化，创造文化，最终缔造为中华民族的文化基因和文化胚胎，深刻地影响着中国人的运思能力和价值取向，成为中华文化之源、中国文化的脊梁、中华民族形成的基本要素。汉字以意象结构直接体现着民族文化的全部蕴涵，其构形蕴藏着浓郁的人文精神，体现了中华民族主体思维方式。这种思维方式不是把客观事物和思维主体对立起来，不以外部事物及其客观性质作为思维对象，而是从内在的主体意识出发，按照主体意识的评价和取向，赋予世界以某种意义，将主观理念和情感投射到自然界[7]。因此，汉字的构建以人为立足点，将“文”“化”为关于自然万物诸象，包括山川、天体、土地、森林、树木等；“化”为人类物质生产方式和产品的总和，包括器皿、房屋、服饰、戏剧、艺术、庄稼、交通工具等；“化”为人类在社会实践中组建的各种社会行为规范、制度，以及人际交往中约定俗成，以礼仪、民俗等形态表现出来的行为模式，包括语言、法律、制度、风俗、习惯、仪式等；“化”为人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。由于汉字独特的认知方式在中国教育传统中的作用，汉字作为一种认知体系渗透到教育的各个层面，在民族文化的发展与阐释中发挥着难以估量的作用。在“文化认同”的语境下研究汉字教育问题，也就是在汉字文化系统之间的背景中对汉字进行“文化”的解释与教学，使学习者了解各种文化因素是如何转化成“汉字的一部分”，汉字又是如何表达一定的文化结构，进而达成和实现
中华民族文化的认同。
（三）汉字教育的去文化性
中国传统语言学对汉字认识的精髓在于指出汉语句子以“字”为立足点，是“因字而生句”，以字的流程显局势[8]。现代结构主义语言学创始人索绪尔首次对人类文字的性质作了二重区分，指出汉字的“表意”与概念可以直接联系，汉字具有独立于口语的“第二语言”的特性[9]。作为“第二语言”的汉字融合了民族思维方式和文化精神，以意象结构直接体现着全部民族文化的蕴涵，关联着国人的动态行为的联想，传递着国人的情感与价值取向。由此可见，汉字本身是认同于文化的，具有独特的文化教育功能。
然而，五四引进了西方话语中心的反文字立场，反对汉字、汉字本体的文化阐释模式，导致了中国传统学术话语的崩溃，促成了文字成为语言的工具，语言学也变成了工具之学。“五四”拉开了一场持续近一个世纪之久的“去汉字化”运动，中国学术的主流也将“文”贬低为工具，使传统以文字为本探求音形义关系的小学，被剥离成具有西方学术话语的语音学、词汇学、语言学。传统语文学深厚的人文精神被抽空，汉字浓郁的民族文化蕴涵被掩盖在一套抽象的、形式化的符号规则系统和交际工具之下。其结果是汉字学成了汉语学的附庸，从未真正地获得自己的学科话语和独立的学术话语，汉字文化教育功能因西方语言中心的压制而失语。至此，现代小学阶段的汉字教育已经演变为“主要通过反复的读音、拼写操练和单调乏味地死记硬背语法来获得字义的理解与实际的运用的识字教育”[10]。在中学的语文《新课标》虽然已经明确了“汉语言文字作为主体文化的存在”，但是囿于考试的冲击和升学的压力，语文教育已经丢掉了其承载的道德教育和文化性格培养的根基，丢掉了民族文化传承的根本任务[11]。
对于教育功能来说，文化已经超越了书本上的符号或非符号形式的知识和课程中的教学内容层面，成为开发学生生命潜能的资源和力量，致使教育要对文化进行取舍、整合与转化[12]。此种教育文化视域中的汉字教育实际上应该是一种独特的文化教育，不仅具有工具性，更具有传递文化、整合文化、创生文化的内在意义。“文化的认同”恰恰是践行和实现这种教育目的的必要路径。
三、文化认同的理论本质及其特征
（一）认同理论的历史演变
认同（identity）是一个从心理学引入文化研究领域的重要概念。哲学上认为“认同”是同一事物“在变化中的同态或差别中的同一”。心理学意义上的“认同”一词最早由精神分析学派大师弗洛伊德提出。他认为，认同是个体与他人、群体或被模仿人物在感情上、心理上趋同的过程。之后，美国心理学家埃里克森在20世纪50年代提出“认同危机”（identity crisis）[13]。经过发展，这一心理学术语已经成为社会科学各个理论共享的理论词汇。另外，认同理论还深受米德 “符号互动论的”影响，把世界看成是符号的、象征的世界，相信主体在积极介入经验世界时，通过互动的方式重构自身。
20世纪70年代，泰弗尔等人提出“社会认同理论”（social identity），用于对群体社会行为的解释。基于现实冲突理论：如果群体目标不一致，一个群体以其他群体的利益为代价获得自己的目标，就会出现竞争，群体间就倾向于有歧视的态度和相互的敌意；如果群体的利益一致，所有群体都朝同一目标努力，彼此之间更容易建立共同的、友好的、合作的关系。泰弗尔采用最简群体实验范式，创建了微观“群体世界”，研究得出结论：当被试单纯地知觉到分类时，就会分给自己的群体更多的资源和正向的评价。这种认知上的分类，会让我们主观上知觉到自己与他人共属，而产生一种认同感，出现内群体偏向和外群体歧视[14]。社会认同理论把认同当作是个体对其所属群体的认知和归属感（sense of belonging），认为群体间个体会出现互动与分化、整合的趋势。此理论的建立，引起了对全球化中的国家认同、公民身份认同、文化认同等问题的讨论。
曼纽尔等人主张的后现代认同理论及其研究取向是现代认同理论的新趋向。他们关注全球化与现代性对个体或群体认同的意义，认为“认同”是人们意义与经验的来源，应该把意义构建的过程放到一种文化属性或一系列相关文化属性的基础上加以解释，因为这些文化属性相对于意义的其他来源要占有优先地位。他们指出：认同只有在社会行动者将意义进行内化，并围绕这种内在化过程建构其自身所理解的意义时，它才能成为认同[15]。后现论探讨认同意识及其如何生成，引发了个体的身份认同、性别认同和文化认同的深入探讨。
（二）文化认同的实质
文化认同（Cultural identity）指个体对于所属文化以及文化群体形成归属感及内心的承诺，从而获得、保持与创新自身文化属性的社会心理过程[16]。文化作为一个相对具有独立意义的属性能够形成个体内群体认同，个体在选择自己所认同的群体时，有意识地依据由语言、文化价值和文化习俗等因素构成的文化属性来进行。民族文化认同选择意味着中华民族作为一个族群的最显著特征是其独特的文化，族群中的成员的识别特征主要是文化性的，而不是其他特性的。
文化认同的心理机制包括文化类属（cultural categorization）、文化比较（cultural comparison）、文化区辨（cultural distinctiveness）和文化定位（cultural definition）四个基本过程[17]。在个人层面上，影响着个人社会身份认同和自我认同，引导着人们忠于文化，从而保存和光大文化，最终将其纳入个人的价值观这一深层心理结构之中。文化认同是一种社会整合的巨大的社会心理资源，以文化为凝聚力整合和标识着多元文化中的人类群体，构成不同类型的文化群体。
汉字教育视域下的文化认同，主要体现在对中国传统社会所创造和拥有的汉字文化的学习和接受，是学习者对汉字所蕴藏的意义、价值观及其相关的习俗、生活方式等文化因素的选择、获得、保持的心理过程。在学习者学习、使用汉字符号过程中，他们会遵循共同的汉字文化理念，秉承共有的汉字思维模式和汉字使用规范，获得汉字文化群体认同感（sense of we-ness）。汉字文化认同就是学习者所进行的对汉字意义的文化探求、认知、构建的心理过程。
同其他认同形式一样，文化认同的实质是自我的身份以及身份正当性的问题。具体地说，一方面，要通过自我的扩大，把“我”变成“我们”，确认“我们”的共同身份；另一方面，又要通过自我的设限，把我们同“他们”区别开来，划清二者之间的界限。文化认同的独特之处就在于，认同的指标不是人们的自然属性或心理特征，而是人们的社会属性和文化属性。通过汉字教育而达成的民族文化认同，是借助对汉字的字形结构、价值观念、思维模式等文化因素的剖析，引导学生认知、理解汉字包涵的文化因子，构建自身的文化理念，确定“我（们）”的正当身份，获得诸如“我（们）是谁”、“我（们）在哪儿”、“我（们）何去何从”等问题的解答，强化我们自身的民族文化认同。民族文化认同语境下，“我（们）”的身份确立过程就是“中华文化”的构建过程。是藉由汉字的教育，给学生树立中华文化的主流范畴，使他们接受一整套中华民族的生活方式，获得中华文化的归属感、自豪感和责任感，从而使中华民族文化认同得以确立和强化。
（三）文化认同特征
语言是文化认同形成的中介因素，个体社会化过程要借助一种普遍使用的语言。由于语言又是文化的标识内容和符号代码，文化价值和文化习俗等因素必须藉由语言的运用才能得到表达与阐释。而语言蕴育于社会文化之中，其语言内容、结构形式、表达方式都是在社会文化中构建的。语言、文化、认同具有内在的同一性，正是这些诸多的同一性构成文化认同的主要特征。
其一，“意义”是认同形成的基础。文化语言学家帕尔默指出：“意义”是人们对客观事物的体验，通过人们的内心世界主观作用而成；“意义”是人们对地球、太空、太阳的共同认识，对火、水、基本颜色的共同感知，对人之外貌、意图和一般场景的识别；“意义”也是文化与新经验的碰撞声，这声音来自传统对新生事物的同化和吸收，来自语篇与语境的交融，是在社会文化中构建成约定俗成的、人们互为预设的、共享共知的世界观[18]。语言是认同建构和维持的重要原材料，语言、文化和认同有直接的同构关系，“意义”则是三者同构的坚实基础[19]。
其二，“认知”是认同产生的条件。认知语言学研究表明：语言之所以能够表达意义，从根本上讲就是认知模式激活的结果；而认知模式基本上是在一定的社会文化环境中塑造成的，人们脑海中场景或语篇模型的形成则始于相关认知模式的激活与汇集；分散在大脑中的概念结构可以同时也可以依次激活，它们相互之间发出的共鸣声就是语言；由多维度和多层面的语义、语音、语法和世界观所激活的图式，经过长期的相互关联和相互伴随，形成了套置的结构，正是这些结构使语言意义能够得以构建与获得[20]。因此，认同的建立很大程度上取决于个体的认知，这些认知是由社会文化、社会群体组成和激发的。学习者会分解语言材料中的为社会所承载的文化因子，运用策略或者自然地与原认知观念进行匹配，产生认同。
其三，“建构”是认同达成的途径。认同不仅仅是一个自我观念，也是对社会观念的一种趋同过程，存在于个人、群体和社会之间。个体总是处于认同的建构中，不断地将客观事物纳入自我的观念体系中，用于指导个体自身的行为。认同是一种建构，具有积极性、创造性的个体能够依据自身认知理解、构建社会因素、文化和意识形态，通过语言建立对外界一切的认同[21]。社会文化中的诸多“意义”，通过语言的传达和人们的认知，藉由历史、语言和文化资源进行构建，获得诸如“我（们）是谁”、“我（们）来自何方”、“我（们）将会怎样”等认识，语言的获得过程即为文化认同的构建过程。
四、文化认同语境中的汉字教育理念
语言学习中个体认同的研究表明：认同在语言学习中是不可或缺的，学生在某种程度上会对语言产生认同；学生认同这个群体，他们能够诠释该群体及其行为方式，正负面的反馈信息都能有效地激发他们加入该群体的强大积极性，他们有能力促使自己适应该群体；在教育方面，学生的语言认同机制会直接影响对该语言的定位、态度、评价以及语言结构的分析[22]。这些研究结果对语言教育理论产生了新的挑战，教育必须对学生能产生语言文化认同这一现象做出回应，教育理论必须转变观念。因此，结合以上理论与论述，笔者提出文化认同视域下的汉字教育理念。
（一）超越的教育目的
汉字教育中的文化不仅仅是一种已创造出来的、已定型的存在，以及以往历史的积淀，更是一种人与周围世界相互作用的关系。文化认同是人的活动，它不停止在历史或自然过程所给定的东西上，而是坚持寻求增进、变化和改革；不是单纯地问文化是怎样的，而是问它应该怎样的。文化认同要求个人和群体不断地采取主动行为，建立新的文化起点，从而以这种方式突破自然的固有性。正是这种活动为汉字历史文化提供了动态因素。认同的观念使文化冲出了“产品型”、“过去时”、“凝固态”的限定，扩展到“策略型”、“未来型”和“流动态”，给文化的内涵注入了生命的活力。中华文化在汉字教育中的功能强调的将是形成学生对周围世界和自己的一种积极而理智的，富有情感的探索、创造、超越意识的态度与作用方式，是开发学生生命潜能的一种力量。此种文化教育观是根植于中华文化的传统与现实的土壤之中，旨在孕育出超越历史与现实的文化，重建新的主流价值体系，维护和提倡中华文化体系中的高雅、经典文化。通过汉字教育，使学生建立中华文化价值观取向，达成中华民族身份和国家身份的确立；培养学生热爱民族文化的情感和了解不同民族文化的兴趣；使学生具有积极的、理性的研究态度和承担维护发扬光大本民族文化的责任心，以造就具有扎根于本土又向世界开放的文化心态和创造现代文化能力的新人。
（二）多模态的教育技术
文化是培养精通概念的环境和手段，可以藉由现代化的数字媒体而变化成中心概念深入学习者的心里。汉字的意义来自于人们与自身生存环境的理解与交融，是中国人对自然万物意义的感知与类比。以汉字意义为基础，经过多模态的传媒中介，将各类意义还原为图片、文字、仪式、风俗等客观形式存在，从卡通、新闻、音乐、电视、小说、运动、电影、广播、戏剧等多种渠道与形态中发现汉字的各种意义与表现方式。作为意义的构建者，大众媒介通过文字、图片、录像等的全球性直播和日常性传播，将西方的自然和社会景观拉近至国人眼前的同时，也为海外华人社会提供了当代中国观念、习俗和生活方式的理想图景，为中国文化共同体想像提供了源源不断的符号资源，铸就并强化了中国文化认同的生成与推动过程[23]。通过媒介传播的汉字，一旦呈现在学生面前，就是一幅幅由线条组合而成的图画，往往使初学者的脑海中浮现种种图像，成为他们理解汉语的重要参照物。这种方式有效地呈现了汉字特定的意象性，构成了汉字学习的“共享背景”或“文化知识”，最大程度造就了学生认知模式激活状态。大众媒介将文化因素融入到汉字的形、义、音中，通过学生对此种汉字意义的理解、摄取，与自身原有的认知内容发生融合，经过反复积极的区分、筛选、比较、评价等思维过程，形成对汉字意义的建构，并将意义纳入已有的认知心理结构中，使文化认同得以形成。
（三）文化性的课程设置
文化认同视域下的课程，不只是书本上保存下来的各种关于字形结构、发音与意义的汉字知识，而是要求整个汉字课堂教学和课外的每一项活动，都应渗透、弥漫着文化气息和具有共同的文化追求。按历史的发展过程和现实的状态，课程设置首先需要反映出对现存的汉字文化作生成状态的判断和价值评析：判断汉字文化现象出现的条件，评析汉字文化合理的成份与程度，它在现实中是发展是不足还是过度以及分布状态与特点。并依此把握中华文化的特质与特殊价值，为混乱走向有序、无度走向有度创造必要的客观条件。此外，课程的设置必须能够体现汉字结构的内在关系以及具有相同偏旁部首的汉字之间的关系，列出纵横交叉的关系网络，判断它们之间相互作用的方向与性质，诸如互补、互斥、包容与被包容。通过关系分析，可将上述经过评析的各种汉字文化联结，置于相互作用场之中，并给予恰当的定位（包括分层、分类、分阶段），形成新的汉字文化模式。最后，课程要围绕汉字教育目的，根据对象的年龄特点和学生需要、潜力的差异，从内容到形式进行改造。既要有相对稳定、对所有学生都适应的部分，还要提供可供学生选择的多样化的活动内容与方法，形成有利于学生发展的文化内容与方式的机制。课程的设置应该注重文化认同方式的多元性，并阐明文化活动是认同产生的重要资源。这些活动包括对话表演、角色扮演、主题辩论和代码转换，能多方发展学生的听说能力，综合运用所学汉字的表达方式。课程必须提供丰富多样的文化活动，培养学生的文化品位和鉴别能力，这才有可能使学生从根本上建立中华民族文化认同。
（四）具备文化自觉性的教师
文化知识传达的关键是教师，文化认同语境下的教师应该具有文化的自觉性。这种自觉表现在对民族文化的热爱、对外来文化的尊重；对民族文化价值的理解以及对文化资源的保护、开发和使用；文化能力的提升，用自己的眼睛做文化观察，用自己的嘴和笔表达和传播[24]。文化能力的核心是思维能力和创造能力，教师必须具有对文化现象的思考、分辨，以及对新文化的接纳与创造。汉字文化能力要求教师：（1）必须认识学生的汉字文化认同及实践，包括学生汉字学习内容、学习态度、学习方式以及价值观念，这是教师对学生汉字的最基本的信息了解。（2）把汉字本身当作是学习的焦点，应该从汉字的形式、功能、多样性等方面视作一个整体，并且与认同、文化、态度联结起来。（3）通过广泛的反馈和探索提高语言意识，在语言、文化、认同之间建立诚实、开放的对话，帮助学生展开对汉字功能、形式、主要用途、认同方式等方面的对话，了解学生的已知信息和汉字的多角度运用。（4）促进学生广泛地定期阅读与写作，学生应该大量阅读各类小说、散文、研究论文，以及各类汉语言文字主题的文献。同时，教师要赋予学生各种各样的写作机会，培养学生的交际能力。（5）创造机会和任务使学生获得大量汉字文化实践，满足学生的语言能力发展。懂得如何运用文化认同的教学方法、教学模式，使学生在学习中获得汉语言文字技能和文化知识。
（五）积极参与、创新的学生
按照特纳和泰弗尔的社会认同理论，个体会自动地将文化分门别类，自动区分内群体与外群体。个体通过分类，会将自我也纳入这一类别中，将符合内群体的特征赋予自我，进行定型。文化比较会使积极区分的原则发挥作用，个体积极的自我评价的需要得到满足[25]。在比较的过程中，个体倾向于在文化的维度上夸大群体间的差异，给予群内成员更积极的评价。个体的所有行为，无论是人际的还是群际的，都是通过自我激励这一基本需要所激发的。在群体内个体自我激励的动机会使个体在群体文化比较的相关维度上表现得更出色，更能清晰地辨别出不同文化间的差异。
文化认同的构建过程是个体积极参与的创造过程。大众传媒将优秀文化传统中字形之美、音韵之美呈现给学生，造成多样的形文之美和声文之美，引导学生在吟诵与写作过程中体验、感悟和生成汉字文化；把获得、创造与发展真正整合起来，使汉字学习成为学生发现新的可能性和培养突破原有经验、视野、认识、能力统一的过程；把学习书本的以各种符号为载体的知识与获得感性的实践经验有机整合。通过积极的参与，学生能在理解汉字原义和本义的基础上，赋于传统以新的解释，使传统价值转化为现代价值；通过积极的比较与区辨，学生能够找到自我位置，认清自己，发现别人，从认知、感情、行为上确立中华民族的身份，认同中华民族文化，获得语言、文化、国家的归属感，并将积极地维持该文化认同以提高民族自尊心理和民族责任感。
五、结语
文化认同视域下的汉字教育仅仅是一个无形的文化教育理念。我们只能从理论的诠释和教学的实践中审视它的存在。从认同理论的角度来说，汉字文化在历时与共时的层面上都存在“同一性”与“差异性”问题。个体对于汉字文化的思维观念与现实存在之间持有一种互为建构的关联意识，这种关联意识是区别于其他文化形式而专属于汉字文化的本质特性。每一个参与汉字文化的个体都是该文化的潜在解释者，他们会根据自身的需要，通过对象、观念、行为等要素决定汉字文化认同的方式与内容。一旦对文化的认同性解释开始多样化，那么这种文化认同将成为多种话语的集合体，构成解读汉字文化的基本语境。这种文化认同的过程可能是一种统一汉字文化多样性的过程，或者是展现汉字文化认同多样性的过程。因此，对汉字文化认同的产生、维持和变化的研究，不仅是汉字文化研究的重要内容，也是在“文化差异”的研究理念中实现其文化反思与实践的重要手段。参考文献：
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Research on the Chinese Characters Education and the National Cultural Identity
HUANG Xuemei
（International College of Chongqing University， Chongqing 400044， P. R. China）
Abstract：
例1
每年都有数以万计的外国人来中国观光，同时又有数以万计的中国人到世界各地旅游。观赏自然风光和领略“异国的风情”是跨境旅游两个主要目的。领略“异国的风情”，实际上就是在感受和体验（
）
A. 中华文化的多样性
B. 民族文化的差异性
C. 世界文化的趋同性
D. 不同文化的排它性
解析 “异国的风情”是不同国家民族文化差异性的体现，正是这种差异性才构成了世界文化的多样性，因此B项符合题意。中国人跨境旅游领略“异国的风情”，不是感受中华文化的多样性，排除A项。在经济全球化的背景下，尤其在某些“强势”文化的影响下，世界其他民族文化面临被“同化”的危险，但是，这并不意味着“世界文化的趋同性”；不同文化具有差异性，但是不同民族文化完全可以在相互尊重的基础上通过交流实现共同发展，排除C项。
答案 B
点拨 文化的多样性主要是指民族文化的多样性，世界各种文化表现形式的多样性，也都要通过民族文化的形式呈现出来。各民族间经济、政治、历史和地理等多种因素的不同，决定了各民族文化之间存在着差异。承认世界文化的多样性、尊重不同民族的文化，必须遵循各民族文化一律平等的原则。在文化交流中，要尊重差异，理解个性，和睦相处，共同促进世界文化的繁荣。
二、文化传播
例2
公元7～11世纪，大批阿拉伯半岛的居民移民到两河流域和埃及，随着移民对伊斯兰教的传播，伊斯兰教迅速成为当地的主要宗教。材料体现了（
）
A．教育是文化传播的重要途径
B．人口迁徙是文化传播的重要途径
C．战争是文化传播的重要途径
D．古代商贸是文化传播的重要途径
解析
随着移民对伊斯兰教的传播，伊斯兰教得到传播，这正是人口迁徙对文化传播的作用，故选B项；其他选项均不合题意。
答案 B
点拨
文化交流的过程就是文化传播的过程，人们通过一定的方式传递知识、信息、观念、情感和信仰，以及与此相关的所有社会交往活动，都是文化传播。商贸活动、文化迁徙、教育是文化传播的重要途径，小到亲朋聚会、外出旅游，大到各种经济、政治、文化活动，都是文化传播的途径。
三、传统文化的特点
例3 “儒家文化始于春秋战国时期的孔子，历经两千多年而不衰，它深刻而顽固地影响着中国人的思想和行为”。这表明（ ）
A. 传统文化只在特定的历史时期存在
B. 传统文化具有相对的稳定性
C. 儒家思想依然是当代社会的主导思想
D. 传统文化不存在历史局限性
解析
传统文化是在历史上形成而又存在于现实中的，因此选项A是错误的。儒家文化作为传统文化，在历史上产生过重要的影响，一度成为社会的主导文化和主导思想。今天，社会的主导思想是，所以C项是错误的。传统文化在历史上形成，都会打上历史的烙印，因此不可能不具有一定的历史局限性，所以D项也是错误的。儒家文化“历经两千多年而不衰”，这说明它具有相对稳定性。故选B项。
答案 B
点拨 传统文化具有相对稳定性。传统文化在世代相传中保留着基本特征，同时，它的具体内涵又能够因时而变。传统文化具有鲜明的民族性。传统文化是一个民族在长期共同生活过程中创造的，具有鲜明的民族特色、民族风格和民族气派，是维系民族生存和发展的精神纽带。在我们传统文化的血脉中，始终涌动着对祖国统一的强烈认同感。传统文化具有继承性。
四、文化的继承与发展
例4
封建社会韩非子推行法治，其思想实质是使法律成为君主治理天下的工具，维护封建君主的统治；现如今，我们党和政府坚持依法治国的原则，维护人民当家作主的地位。这一变化说明（
）
①传统文化具有民族性 ②对传统文化要取其精华，去其糟粕，批判继承 ③继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求 ④传统文化会因时而变
A．①③④ B．①②④
C．①②③ D．②③④
解析 韩非子推崇法治思想，实质是使法律成为君主治理天下的工具，维护封建君主的统治；如今维护人民当家作主的地位，其实质发生了根本变化，这说明对待传统文化应取其精华，去其糟粕，批判继承，在继承的基础上发扬光大，故②③正确。法治在不同时代的实质不同，说明传统文化会因时而变，故④正确。①材料未体现，舍去。
答案 D
点拨 文化创新是一个“取其精华、去其糟粕”的改造传统文化的过程，又是一个“推陈出新、革故鼎新”创造新文化、发展新文化的过程。继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。继承与发展是同一过程的两个方面，文化在继承的基础上发展，在发展的过程中继承。
五、社会实践与文化创新的关系
例5 “给力”的词义与湖北恩施方言的“使力”相同，是对当今一些社会现象的感叹或者祈望，它原是少数网友用语，现在成了社会热语，还出现在《人民日报》头版头条的标题中。“给力”成了热语表明（ ）
A．文化创新是社会发展的动力
B．文化创新的来源是作者的灵感
C．文化创新的途径是推陈出新
D．文化创新是社会实践的需要
解析
社会实践是文化创新的源泉，文化创新的基本途径是“取其精华，去其糟粕，推陈出新，革故鼎新，面向世界，博采众长”，故B、C项表述有误。“给力”成为热语源于社会实践的需要，选D项。
答案
D
点拨 社会实践是文化创新的源泉和动力。文化创新是适应社会实践的需要而产生的，文化创新是在变革对象的社会实践中产生的。社会实践中不断出现新情况，提出新问题，需要文化创新，社会发展为文化创新准备了更加充足的条件。文化创新可以推动社会实践的发展。
六、文化创新的途径
例6 “传统文盲”是与“现代文盲”相对应的。不懂电脑、不会英语是后者的标志，不读书（特别是不读传统经典）、少写字（至少不会正确规范地写字）则是前者的表现。就年青一代而言，“现代文盲”越来越少，“传统文盲”却越来越多。这种现象的出现是很令人痛心的，这是因为（ ）
①传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带 ②我们必须固守本民族的传统文化，拒绝接受任何外来文化 ③任何时代的文化，都离不开对传统文化的继承，否则民族文化就无根基 ④坚持文化创新的正确方向就必须坚持“守旧主义”，反对“”
A. ①② B. ①③ C. ②③ D. ①④
解析 从材料对“传统文盲”的分析，显然是持反对的观点的，指出现代人出现“传统文盲”是令人痛心的，①③符合题意。②是“守旧主义”或“封闭主义”，必须反对。④表述错误。
答案 B
点拨 立足社会实践是文化创新的根本途径，文化创新的基本途径是“取其精华，去其糟粕，推陈出新，革故鼎新，面向世界，博采众长”，文化创新要坚持正确方向，克服“守旧主义”或“封闭主义”“民族虚无主义”和“”的错误倾向，要发挥人们群众的主体作用。
1．2012年8月25日至29日第三届湖北・恩施生态文化旅游节暨2012恩施女儿会在恩施举行，女儿会上相互爱慕的男女青年通过对歌表达爱意。而每年的2月14日，西方的传统节日之一――情人节，情人互送巧克力和鲜花，用以表达爱意。这表明（ ）
A．文化上的差异造就了民族差异
B．文化具有鲜明的民族性和多样性
C．东西方文化无法真正融合
D．文化的相对性是人类社会的基本特征
2．伦敦奥运会会徽以数字“2012”为主体，包含了奥林匹克五环及英文单词伦敦（London）意图表达2012年伦敦夏季奥运会的理念――“伦敦2012年奥运会将是所有人的奥运会、所有人的2012。” 由此可见（ ）
A．文化创新的灵感来自社会实践
B．各国文化一律平等
C．文化是世界性与民族性的统一
D．文化创新是民族文化繁荣的根本动力
3．中华文化的广泛传播、走向世界与各国孔子学院和孔子课堂的开设密切相关。这是因为（
）
①教育是文化发展、创新的根本途径 ②教育具有选择、传递、创造文化的特定功能 ③教育是文化传播的一个重要途径 ④中华文化具有开放性
A．①② B．③④
C．②③ D．①④
4．湖北恩施州坚持优秀传统文化进学校，开展一系列“忠、孝、雅、诚”主题教育活动，在全州所有中小学广泛开展中华经典诵读活动，一些专家认为笼统地提倡孩子们学习传统文化是值得商榷的。专家的观点表明（ ）
①对传统文化要取其精华，去其糟粕 ②辩证地认识传统文化在现实中的作用 ③要看到传统文化中的糟粕对学生成长的消极影响 ④传统文化具有鲜明的阶级性
A．①③④ B．①②③
C．①②④ D．②③④
5．赵本山塑造了一个又一个生动传神、活灵活现的小品形象，执导、主演的电视剧在央视一套黄金时段热播、走红。他之所以能有今天的成就，源于他始终对农村、对农民怀有很深的感情，从黑土地上获得了丰富的营养，从民间文化中汲取了精华。这一事实主要说明（ ）
A．社会实践是文化创新的源泉和动力
B．文化创新可以推动社会实践的发展
C．文化创新来自于文化创作者的灵感
关键词 核心价值；民族精神；传承命脉；精神家园
中图分类号 D616 文献标识码 A 文章编号 1007－5801(2008)06－0021－05
文明复兴与共有精神家园建设
一个民族的共有精神家园是民族根本精神之所在，亦即这个民族在特定的自然环境和历史背景下，在长期的繁衍和发展过程中。在无数成功与失败的经历和体验中，逐步积累和形成的群体意识，是整个民族共有的价值信念、思维模式、伦理观念、生活态度、审美情趣和理想追求的总和。
一个民族文化的核心是其民族精神，而民族精神的核心就是我们通常说的核心价值体系。核心价值体系决定着民族大多数成员的思维方式、行为选择和价值判断。民族精神和核心价值体系是一个民族生存延续和发展壮大的精神原动力，对内可凝聚民族力量，对外可展示民族形象。
在已经过去的20世纪。在我们伟大民族精神的支撑和激励下，中华民族开始由衰转盛，由弱转强，但同我们民族复兴的伟大目标相比，还有相当远的距离。党的十七大报告提出“建设社会主义核心价值体系”，并指出应把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求。这是社会主义文化建设的中心所在，忽略了这个中心，文化建设就会失去正确导向和灵魂。
仔细考察包括中国在内的世界文明国家的核心价值观，可以发现下述一些共同特征。
一是崇高性。核心价值观必须建立在至高无上的信仰之上，具备神圣感和庄严感，对人有一种折服力。
二是民族性。一个民族的核心价值观是在其特定历史文化发展历程中积累而成的，是民族文化的积淀和结晶。
三是普适性。优秀民族的核心价值观是整个人类历史发展和未来走向的概括。优秀民族的核心价值观总是把全人类的文明积淀吸收进去。因而能够召唤和吸引更多的人去遵循和坚守。
四是恒久性。核心价值观不是某个特定历史时期的方针政策，而是从深厚的民族精神中抽象出来的精神内核，经历了久远的历史检验，具有信仰上的长期存续性。
具备上述基本特征的核心价值体系，在表述上还必须简洁、清晰、深刻，每个概念、范畴的思想容量必须大，其内涵应该与时俱进，在阐释上应该具有一定程度的灵活性。
建设共有精神家园及核心价值体系，目的在于提高全民族的素质，培育健全的人格，这常常不是实现现代化的结果。而是实现现代化的先决条件。
健全的核心价值体系能够引导人们确立正确的信仰和信念，它向人们提供人生的“价值”和“意义”，也就是“为什么活着”。它引导人们树立高远的社会理想和追求，远离庸俗和卑琐，使人坚守一种卓然独立于世俗之外的纯正人格。
健全的核心价值体系能够帮助人们树立优秀的道德品质，引导人们走向自信、自强、自尊、自律，自觉地承担道德责任，做到道德自觉。
健全的核心价值体系能够引导人们培育良好的心理素质和性格，成为刚强有为、奋进不息、宠辱不惊的人。
建设共有精神家园与核心价值体系的重要意义显而易见，但其实践却是一项宏伟而艰巨的文化工程，应该从现在开始就努力探索。
民族精神与共有精神家园建设
党的十七大报告在阐述社会主义核心价值体系建设的同时，提出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”，原因在于社会主义核心价值体系不是无源之水、无本之木，而是中华民族传统价值观念在新时期的发展和表现，必须深深植根于中华文化的沃土之中。
什么是中华民族的民族精神与核心价值?这个问题要从中华民族的思维模式说起。中国人原始思维的重要特点就是“天道本源阴阳化生的存在机制”。《易经・系辞》谓“太极生两仪”，即宇宙本源分化出两仪――阴阳(乾坤、天地)；阴阳交互作用再生出万事万物。因此“乾”、“坤”两卦最重要，居六十四封之首。《乾卦・象辞》谓“天行健，君子以自强不息”，《坤卦・象辞》谓“地势坤，君子以厚德载物”，分别代表阴阳、乾坤、天地的根本特性。古人认为，人作为“天地人”三才之一，应体现天地的特性，有道君子既要“自强不息”。又要“厚德载物”，所以先民一直以“自强”和“厚德”培育自己的品格。中华民族精神，细细分析，可列出几十条甚至更多，但归纳起来不出“自强”和“厚德”两大范畴。下面我们就从这两大方面对传统民族精神作些分析。
(一)自强不息、刚健有为的锐意进取精神
一是由忧患意识而来的爱国主义精神。古人基于对天道自然和社会人生的观察思考，认识到“天命无常”，自然灾害难以预测，社会动乱难以避免，表现出对人类苦难刻骨铭心的忧思。《易经・系辞》谓：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”《孟子・告子下》谓“生于忧患而死于安乐”。从先秦时代起，这种忧患意识就深深扎根于我们民族心理深处。从孔孟的“忧道”，到历代志士仁人的“忧国”、“忧民”、“忧天下”。形成了中华民族源远流长的爱国主义精神。顾炎武在其《日知录》里说：“保天下者，匹夫之贱。与有责焉耳。”这话简化成“天下兴亡，匹夫有责”，成为家喻户晓的格言。从岳飞到林则徐等民族英雄，再到等无数革命烈士，都体现了这种坚定而深沉的伟大爱国主义精神。
二是从刚健自强而来的大丈夫精神。《易经》讲的“天行健”，是说天道永远刚健有为，生生不息，充满了蓬勃的创造力；人应该效法天道，自强不息，在社会上有一番作为，才不枉生于天地之间。这样，刚健自强就成了高尚人格的核心，它激励人们去追求高远的目标，为崇高的理想献身。儒家经典《左传》还提出“立德、立功、立言”的三不朽标准，提示人们不要甘于平庸。孔子谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。孟子提倡富贵不、贫贱不移、威武不屈的大丈夫品格。这种刚毅耿介的精神，在历史上曾经引导无数英雄人物走上大有作为的人生道路。
三是由“穷变通久”而来的变法图强精神。《易经・系辞》谓“穷则变，变则通，通则久”。就是说事物发展到极端，要往相反的方向转变，变化之后才能继续向前发展。古人把这种发展变化视为宇宙、自然、社会和人生的必然法则，天地万物概莫能外。在历史上，由此发展出“变法图强”的优良传统，每当社会发展陷入困境时，一些贤明的当政者便力图通过变革弊政以开辟新的发展道路。以后，在国家民族的长期危机之中，“变革弊政以求自强”曾是全民族的基本心态。近代史上的改革，尽管步履维艰，道路曲折，终究还是缓慢地推动了历史的进步。我们
今天的改革开放，其实也是历史上变法图强精神的一种延续。
四是由注重伦理而来的崇德重义精神。和古代世界其他伟大文明相比，中华文明有其自身特点。希腊文明注重人与自然的关系，希伯来文明注重人与神的关系，而中华文明注重的是人与人的关系，因而属于伦理型文化。这种文化崇德重义，把仁义道德置于一切价值之上。下面一些古训是许多中国人都耳熟能详的，如孔子所说“不义而富且贵，于我如浮云”。孔子认为“仁”比生命还重要，他认为“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。孟子也认为“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也”。孟子更提出“人皆可以为尧舜”的著名命题，把圣贤与常人拉近，激励人们的成德向善之心。中国人讲的“修齐治平”，是从“修身”开始的，所以《大学》里说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
(二)厚德载物、有容乃大的兼容并蓄精神
一是由贵和尚中而来的追求和谐精神。“中”在儒家经典中是个重要的伦理学概念，指一种不偏不倚、无过无不及的境界。过去孔庙大成殿里有“中和位育”或“位育经论”的匾额，是《中庸》里“致中和，天地位焉，万物育焉”的缩写和强调，可见儒家对“中和”思想的重视。中和就是把各种对立的、不同的因素适量配合。使之合于正确的法度和准则，天地间的事物才能各得其所，万物才能正常繁育发展。应该注意的是，中和并不是要取消差别和矛盾，而是在承认和正视矛盾的基础上，寻求平衡与协调。孔子谓“君子和而不同，小人同而不和”。也就是说君子追求的是和谐一体，而不是要求绝对一致；小人徒然追求绝对一致。结果连和谐共存也做不到。朱熹认为，“中和”与“中庸”是一致的。孔孟之后。历代儒者都对中庸思想进行了反复阐释和发挥，中庸之道成了儒家认识世界、对待社会人生的基本态度和准则。
二是由整体至上而来的民族凝聚精神。“礼”或“礼治”是中国传统文化的基本特征，兼有生活方式、伦理风范、社会制度一体化的内容，成为绵延数千年的文化模式。和西方文化把人看作独立个体不同，“礼治”文化把人看作具有群体生存需要的群体中的一分子，具有伦理道德自觉，隶属于家庭、家族和国家。由此发展出整体至上的观念，认为整体利益高于个人利益，并形成以民族大局为重的品格。中国人对待家庭、家族和国家，具有很强的向心力和凝聚力，所谓“修身齐家治国平天下”，就体现了中国人对家国的责任感和使命感。这种把个人命运同家族和国家的命运融为一体的情感，使中国人的爱国主义有了坚实的基础。
三是由有容乃大而来的兼容并蓄精神。在《尚书・君陈》里，儒家的圣君之一周成王训导其臣子时说“有容德乃大”，意思是只有具备博大宽容的胸襟才能成就高尚的品德。后来“有容乃大”成了一句代代相传的古训，同时演化成为中华民族精神的有机组成部分。鲁迅曾经由衷地赞叹过“汉唐气魄”，即在汉、唐等最强盛时代，中华民族怀着无比的自信力吸收了可能吸收的一切有益外来文化，丰富发展了自己。从汉代起，中华民族毫无芥蒂地吸纳印度的佛教文化，极大地充实了自身文化，并且把佛教改造成中国化的佛教。从至今，我们又大力引进西学，发展自身文化，进一步展现了中华民族的兼容精神。中华民族由大小56个兄弟民族组成。各民族都保留着自身独特的文化习俗，千百年来友爱互助、和谐美好地共同生活在一个民族大家庭里，这本身就说明了中华民族兼容并蓄的胸襟和美德。
四是由天人合一而来的尊重自然精神。中华传统文化中，“天人合一”是个经典性的命题。在儒家思想中“天”是人伦道德的本源，天人之间有着紧密的关系，带有一些神秘的意味；而在老庄思想中“天”几乎就是“自然”的同义词，人是自然的一部分，应该返璞归真，回归自然。《庄子》谓“天地与我并生，而万物与我为一。”这种“天人合一”的宇宙观，强调主体与客体的统一，强调有机地、整体地看待天地间的万事万物，主张人和自然平等与和谐。中国人对大自然有一种天然的亲和力，热爱自然，赞美自然，并溶入自然。中国的山水诗最动人，中国的山水画最发达，是中华文化独具的特色。《孟子》中有关善待自然的言论，几乎与今天可持续发展的思想一致。中华民族这种亲近自然的姿态。与西方人对待自然的“戡天役物”式的态度大不相同。所以西方的有识之士曾经指出，人类要生存下去，必须回到25个世纪以前，汲取孔子的智慧。这里提到的孔子的智慧，是对中华传统文化精神的一种概括。重点是指中国文化中有关人与自然关系的智慧而言的。
以上我们从两个大的方面对中华传统民族精神作了粗略的描述，虽然不够全面也不够充分，但足可说明其源远流长和历久弥新。
2003年。总理在美国哈佛大学的讲演中指出：“今天，人类正处在社会急剧大变动的时代，回溯源头，传承命脉，相互学习，开拓创新，是各国弘扬本民族优秀文化的明智选择。”这句话简洁明快地说明了传承和发展民族文化的要义。“回溯源头，传承命脉，相互学习，开拓创新”，这正是我们建设中华民族共有精神家园所要做的事情。
回溯源头，就是要求我们省视自身的文化传统，明白其精髓之所在，明确应传承的命脉是什么。上文提及的“刚健有为的进取精神”和“有容乃大的兼容精神”两大方面，就是我们的优秀传统，也是我们应世代传承的文化命脉。特别是我们今天要实现“和平崛起”，“崛起”要求有进取精神，“和平”要求有兼容精神。把握住这个“命脉”，我们就有了立足之地，就有了自尊自信，就有了独立于世界的主体意识。对我们的传统文化进行细密的研究，应是我国学术界的长期任务；对传统文化是否要传承的讨论，可以终止了。从19世纪以来经过100多年的认识和实践，我们已经明白了传统的文化精神不可丢，不能丢，也不该丢。丢掉了民族文化传统，就如同丢失了身份象征，将难以自立于世界民族之林。
回溯源头还有另一层含义，就是要求我们检视传统文化之所短，发现其中存在的缺陷和弊端，以便在改变弊端和弥补缺陷的基础上实现新的超越。中华传统文化诞生和发展于自然经济时代，思维方式和价值观念必然带有小农经济的特点，如因循守旧的思维习惯、知足常乐的生活态度、唯书唯上的迷信习气、崇拜官位的等级观念、拉帮结派的宗派意识以及不重公德的生活陋习，等等。对此我们必须坦然承认，认真对待。这不仅是“文化自觉”的重要内容，也是建设共有精神家园的前提。克服和改变上述状况，决不是一件轻松的历史任务，必须从人人做起，从点滴做起，从现在做起，也许要经过几代人乃至十几代人的努力才能达到较为理想的状态。
立足传统面向世界建设共有精神家园
有人说，从19世纪到20世纪，我们这个世界已经由武力竞争的世界，转化为经济竞争的世界，到21世纪可能出现文化争胜的世界，亦即文化将在更
广泛的领域和更深刻的意义上影响人类生活及其走向。所以，从20世纪末开始，西方国家哲学研究的重心已逐渐转移到文明、文化问题。联合国教科文组织《关于文化和发展的国际报告》提出：要探索和阐明文化与发展的某些关键问题，研究文化因素如何决定不同的民族和国家看待自己的未来和选择不同的发展道路，形成一种新的以人为中心、重视文化发展的战略。正是在这样的历史背景下，我们党适时地把文化问题提高到应有的战略高度来对待，并发出弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园的号召。
21世纪的世界将是一个多元文化共生的时代，为了积极参与全球化进程，我们一方面要以自己的传统为基础，总结和继承文化传统中的一切优秀成分：同时要以自立于世界先进民族之林为目标，努力学习和吸收外域文化中我们缺乏的精华内容，构建新时代的精神文化，再建中华民族的精神家园。这里的“再建”。是说对传统文化应有所扬弃，纳入现代化的新内容，要以新的面貌出现，是“弘扬和培育”的同义语。而非推倒重来。冯友兰先生曾有“旧邦新命”的提法。就是尊重和弘扬传统而不简单因袭传统，适应时代前进的要求，吸收新思维、新概念，对传统进行新诠释，从而推陈出新，丰富中华文化的内容。
建设共有精神家园有漫长的路要走。究竟如何完成，现在不易完全说清；下面仅就当前最应着手的基本工作，谈一些粗浅的看法。
一是大力弘扬中华民族传统的人文精神。人文精神有别于科学精神。科学精神寻求事物客观性和因果关系的精确结论，亦即真善美中的“真”；而人文精神则关注人自身，关注人的价值、尊严、权利和责任，寻求人生意义的表达。它寻求的是真善美中的“善”和“美”。当然人文精神也求真，但那不是数学式的真，而是人性的“真诚”。人文精神对真善美的追求。具有一种超越性，它是一种形而上的精神追求，超越于实用理性和直接的功利目的之上，追求一种精神高度，追求构筑人类精神和文化自身的世界。人文精神是人类的一种自由的本真精神，关注的是人的需要，人的理想，也就是以人为本的精神。世界上每个民族都有其独具特色的人文精神。这种人文精神就是其民族文化的精髓。中华民族的人文精神，如前所述，大体而言就是记载在“群经诸子”之内，体现于《二十四史》之中的中华民族自强不息的从道精神、厚德载物的博大襟怀、贵和尚中的和谐理想、崇德重义的价值信念以及成贤成圣的人格追求，等等。这些都是超越时代的精神品质和价值追求。我们的民族精神就要在这样的基础上弘扬和培育。为了弘扬传统人文精神，加强精神文化建设，应当尽快建立起一支高水平的人文社会科学研究队伍，长期深入地研究我们的传统文化，尤其是传统精神文化，把一切宝贵的文化资源都尽可能地发掘出来，以供建设中华民族共有精神家园继承和借鉴。
二是大力弘扬传统道德的合理内核。过去有“封建伦理道德”的习惯说法，人们往往习焉不察。其实这个说法模糊不清，似是而非。道德作为精神文化的重要内容，有其时代性，也有超越时代的永恒性。中国传统道德存在了几千年，自然带有帝王专制时代的特点，需要扬弃，这是毫无疑问的。以“君为臣纲”为例，“君”已经永远被，“纲”自然也永远被废弃；“三纲”的其余两“纲”也同样如此，这是不言自明的道理。还有“愚忠”、“愚孝”等内容不应该也不可能继承。至于像“礼义廉耻”一类的道德范畴，性质则完全不同。“礼”要求人的行为遵循一定的规范，“义”要求人的作为合乎正义的标准，“廉”要求人的品质纯洁清白，“耻”要求人不与邪恶同流合污。《管子》里讲的这个“四维”，是中华民族极可宝贵的精神品质，具有历久不废的永恒生命力。孔子讲的“仁”是其学说的核心，而仁的中心思想就是“爱人”，就是要求人与人之间要有一种“仁爱”的情怀，所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”是也。所以，孔子的仁爱学说也该大讲特讲。又如“五常”――“仁义礼智信”，也可以进行新的诠释，并可以成为宝贵的道德财富。千百年来这些道德信念已经融入中华民族成员的血液中，成为集体观念，任何人为的口号都无法取代。
