时间：2022-10-27 23:25:22
关键词：中国梦；传统文化；文化传承
中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）12-0133-02
自关于“中国梦”的重要讲话之后，“中国梦”成为国人乃至世界普遍关注的一个话题，并且在各类工作实践中人们自觉或不自觉地将践行“中国梦”作为自己的奋斗目标。事实上“中国梦”作为一种美好的愿景，其实现必须要建立在扎实的根基之上，从中国当前的社会发展现状来说，中华优秀传统文化的传承与弘扬无疑是实践“中国梦”的重要途径。
一、文化的继承与创新是实践“中国梦”的重要内容
正如有学者所指出的，“中国梦”是一个动态的概念[1]，今天代表国民所倡导的“中国梦”是建立在历史的基础和现实的背景下提出来的，是中国特色社会主义社会之愿景，是实现社会文明的一种预期，其根本目标是走向文明，其核心内涵体现了华夏文化的一种历史延续。
从历史视角来看，在3 000多年前，中国传统文化中就以“经纬天地曰文，照耀四方曰明”，来解释文明，《尚书》以“睿哲文明，温恭允塞”来表述文明的认识，在《周易》中以“见龙在田，天下文明”来表达这一美好愿景，到清代更是将文明落实到“辟草昧而致文明”的实践中。而到了近现代，思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观等先进的理论更是在继承中华优秀传统文化思想基础上的时代创新，同时也是中国共产党领导中国人民在实现“中国梦”的进程中不断创新、逐步走向完备的思想理论体系。可以说从东方文明古国，到今天的社会主义社会文明，“中国梦”是一种动态发展的文明之梦、富强之梦。
从文化视角审视，“中国梦”的文化意蕴是与中华优秀传统文化一脉相承的。实现中国梦，必须走中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量。强调，一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。所以，中国梦作为凝聚和激励中华民族的一种精神动力，必须通过弘扬中华优秀传统文化来实现。而中华民族优秀传统文化的力量主要在于使民族精神得以凝聚、提升、发展，永不衰竭[1]。
可见，社会文明的发展必须要建立在文化的根基之上，今天要成就“中国梦”，就必须把握好中华优秀传统文化的继承与创新。
二、中华优秀传统文化是实践“中国梦”的价值支撑
（一）中华优秀传统文化为实践“中国梦”提供丰富资源
中华优秀传统文化蕴含着实现中国梦的丰富资源，有学者将中华优秀传统文化的核心理念归纳为：天人和谐；道法自然；居安思危（忧患意识）；自强不息；厚德载物；诚实守信；以民为本；仁者爱人；尊师重道；和而不同；日新月异；天下大同[2]。作为一个拥有悠久历史文明的国度，在几千年的历史进程中，不同时期的文化经历代思想家、哲学家、政治家的传承与发展，逐渐沉淀、凝练成为称之为“中国精神”的一种特定的文化传统，并且在长期潜移默化中渗透到每一时期的社会生活和人们的价值观念之中。可以说中华优秀传统文化已成为国家富强、民族振兴的精神动力和思想源泉。正如同志所深刻指出的，“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”所以，发掘中华优秀传统文化的资源优势，彰显民族文化自觉和文化自信，以文化强国梦托举起伟大“中国梦”。
（二）中华优秀传统文化为实践“中国梦”凝聚精神力量
指出：“文化就像一个绵延不断的河流，源头来自远古，又由许多支流、干流汇合而成。文化交流是民心工程、未来工程，潜移默化、润物无声。”中华优秀传统文化蕴含着极为丰富的智慧和思想，是中国人民价值认同的精神纽带，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。实现中国梦，需要文化精神的滋养和激励。中华文明数千年延而不衰，中华民族在历经磨难中日益变得强盛，中国人民和中华民族对中华传统文化价值的自觉认同是其重要根源。近现代中国的发展史表明，中华民族能够顽强独立，其重要原因之一，便是每个中国人强烈的民族自豪和文化自信，这成为实现中华民族伟大复兴的普遍心理基础和基本精神动力。实践“中国梦”需要自强不息的拼搏精神和公平正义的价值取向，需要将个人梦与国家梦紧密相连，需要高举和平、发展、合作、共赢的旗帜，而这些都能在中华优秀传统文化中找到经典支撑。因此，中华优秀传统文化为实践“中国梦”提供了强大的精神正能量。
（三）弘扬优秀传统文化是实现“中国梦”的实践保障
党的十报告明确指出：“文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”美国政治学家塞缪尔・亨廷顿也认为，在未来的世界格局中，国与国冲突发生的主要根源是文化，文化和文明作为一种重要的力量资源直接主宰今后的全球政治，从而成为一个国家能否取胜的根本的和决定性的因素。可见，文化软实力是当前中国特色社会主义建设的重要保障，也是实现中华民族伟大复兴“中国梦”的重要指向标。而弘扬中华优秀传统文化有利于提升国家软实力，如传统文化中“自强不息”的进取精神；“发愤忘食”的拼搏意识；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的高风亮节；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的立身情操；“天下为公”的大同思想等，这种文化对每一个时期人的发展影响深远，并造就了一批批社会有用之才，当今“中国梦”的实践正需要这样的有识之士发奋图强的努力和奋斗。
〔关键词〕立德树人；传统文化，理想信念，价值观，中国精神
〔中图分类号〕D64〔文献标识码〕A〔文章编号〕1000-4769（2016）06-0143-05
一、立德树人需从中华优秀传统文化汲取精神滋养
每个民族都有其民族精神，优秀传统文化是民族精神的重要承载。中华优秀传统文化是民族认同、安身立命、精神归根与心灵安放的精神家园，是民族凝聚力、创造力与生命力的活水源头。当代中国立德树人，培育的是中国人，中华优秀传统文化构成魂之底色、育之方式和精神支撑，立德树人必须从中华传统文化中汲取精神营养。
在立“什么德”上，不能割裂传统。传统是指在一定时空中存续和发展的族群，为实现共同发展目标通过协商、合作构成命运统一体，在共有的生活方式、思维方式和行为方式基础上逐渐产生的共同文化形态、社会心理、价值追求和思想行为方式的总和。传统既体现为能够代际相传的生活习惯和行为要求，也体现为一脉相承的思想观念和价值体系，其作为族群个体隐性的、强有力的精神标识，根植于个体内心并规约其行为。“每一种持久性的社会关系都以行为的统一性为先决条件，从最基本的层次上来说，行为的统一性包含了所说的‘习惯’和‘习俗’。……它虽然不为其他人明确赞成或反对，但总是被某个人或许多人习惯地遵守。遵守习惯并不需要任何约束力来保障，而是行动者自觉的事情。”〔2〕立德树人只有融合传统并在其中获得滋养，才能最终实现。这一点无论从中国古代社会立德树人与传统文化的内在嵌入，还是在当代资本主义社会承继传统并在制度要求下加以强化都可以得到侧面印证。当代中国立德树人必然蕴含中国独特的多元文化、民族精神与中华民族的道德观、价值观等，这些元素已经融汇入中华民族共同的精神特质、价值取向、理想信念中，成为“德”的重要思想底蕴，割裂与这些传统因素的内在关联，就意味着“德”失去了底色，会使“德”无处安放、无所附着。
在“育什么人”上，离不开文化的承载。文化“无疑是指彻底的、统一的和在整个民族普及的‘对生活和对人的观念’，是某种‘世俗宗教’，是某种‘哲学’；它应该名副其实地成为‘文化’，即应该产生某种道德、生活方式、个人与社会的行动准则。”〔3〕文化具有整体上育人的功能，其总是潜移默化地对人认识世界、社会、他人和自我的基本观点发生影响，致使个体精神世界特别是其中的核心部分在文化熏染中不断确立。正是在这一意义上，恩格斯说“通过传统和教育承受了这些情感和观点的人，会以为这些情感和观点就是他的行为的真实动机和出发点。”〔4〕文化是涵养人才成长的重要力量，文化育人是培育优秀人才的重要途径。传统文化中许多熠熠生辉的思想、价值与追求是人才培育不可或缺的元素与养分，其在长期发展过程中形成的价值观念、理想信念、思维方式、伦理道德、为人处世乃至审美情趣等，都是文化育人的重要承载。
在“怎么树”上，需要挖掘阐发优秀传统文化的现实意义。“传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们 创新文化提供历史的根据和现实的基础。”〔5〕以爱国主义为核心的民族精神与以改革创新为核心的时代精神是数千年文化传承中中华民族最深层的心理、情感和文化认同，更是时展最迫切的呼声，它承接过去又延续未来：民族精神不仅构筑民族国家共同的文化根基，构成民族国家共同理想的现实基础，更是优秀传统文化思想精髓和民族国家发展实践理论自觉的集中体现；时代精神则是在新条件下把握时展的脉搏，总结时展的经验，反思时展的问题，归纳时代精神的现实要求的最新成果。两者的相互融合构成立德树人的精神支撑，立德树人就是要从时代角度筛选、过滤和总结优秀传统文化的精神精华，并使之发生创造性转化与创新性发展实现与时展要求的良性对接。这就需要我们用民族精神和时代精神服务于马克思主义中国化、时代化、大众化进程，铸牢科学信仰，构筑道德情操；也需要传承和升华优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，铸塑价值共识。
在充分肯定中华优秀传统文化在立德树人中重要作用的同时，我们也应清醒地看到，在农耕文明和小农经济、宗法制度环境下形成和发展起来的传统文化，不可避免地带有时代和阶级局限，无法承载中国社会发展全部精神支撑的功能。
必须站在时代和历史的高度，用马克思主义的方法对传统文化加以鉴别和分析，汲取优秀传统文化的精神滋养。只有把优秀传统文化界定为“立德树人”的精神滋养，才能更好地把握优秀传统文化与“立德树人”的关系，不至于偏离与失措，由此培育的“人”才是中国的、健康的、现代的。
中华优秀传统文化在“立德树人”中的功能定位之所以是精神滋养，是因为在立德树人中马克思主义理论是指导思想，其发挥思想统领作用；中华民族伟大复兴的中国梦是理想信念，其设计未来发展目标；社会主义核心价值观是价值基础，其统筹和汇聚社会价值共识。中华优秀传统文化的融入能够有效推动马克思主义中国化、时代化、大众化进程，更好实现对整个中华民族思想的统领和指导。中华优秀传统文化更是中华民族伟大复兴的精神滋养，中华民族伟大复兴体现对优秀传统文化精神基因的传承、对中国人民上下求索所确立共同理想的寄托、对每个中国人美好生活愿景的承载，是中华民族在理想信念层面的共同目标，蕴含着文化传统对社会发展的期待，也需要文化传统对其滋养。中华优秀传统文化还是社会主义核心价值观的精神滋养，“使中华传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”清晰表明两者之间的内在关联：社会主义核心价值观传承中华优秀传统文化的精神内核，延m中华民族群体生存方式和传统文化中的价值追求，使人们在价值观层面获得归属感、归宿感；中华优秀传统文化积淀民族共同的精神追求、传承民族的精神共识为社会主义核心价值观提供文化支撑和丰富资源，是文化自信和价值观自信的重要基础。
强调，“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀文化传统的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义道路植根于中华文化沃土、反映中国人的意愿、适应中国和时展进步要求有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”〔6〕从当下时展要求看，对源远流长的中华优秀传统文化应做一些深入的挖掘和阐发，这就需要我们坚持马克思主义的理论和方法指导，以中华民族伟大复兴为理想信念，以社会主义核心价值观为价值基石，更好地发挥传统文化的滋养作用，使之实现创造性转化、创新性发展，使其在新时代条件下焕发生机。
二、中华优秀传统文化是“立德树人”的智慧宝库
中华优秀传统文化在涵养中华民族精神、磨砺民族意志过程中，在时代的大浪淘沙、去芜存菁中，绽放着人性之美，思想之魅。其内在的理想信念、价值取向、基本精神和育人方式中蕴含着滋养立德树人的宝贵智慧。从中华优秀传统文化中汲取丰富的智慧，发挥其情感与道德感召力，保持其生命力与鲜活性，使人们的内心信仰、价值操守与精神原则与文化传统相契合，有助于科学信仰、价值共识与精神家园深入人心。
一是理想信念。中华优秀传统文化以成圣成贤作为理想人格与人生追求，激励人们加强道德修养，完善人格操守，提高人生境界，完成“内圣”的实践功夫，实现人的价值与尊严；更通过社会实践，将内在人格力量外化于现实社会价值的创造中，实现治国平天下的宏大抱负。《大学》三纲领讲“明明德、新民、止于至善”，宗旨在于彰显人的品德，向内成己，向外成物，使人达到最完美的境界。“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的信念激励着仁人志士为国家富强、民族复兴、人民幸福而努力抗争、不畏牺牲，留下了可歌可泣、惊天动地的感人事迹与壮美篇章。优秀传统文化蕴含着家国意识和爱国情怀，“立德树人”要构筑高尚道德情操、关注民族前途与国家命运，把个人理想与国家兴盛、民族富强、百姓幸福紧密相连。这充分展示中华文化自信的宏伟气度，也折射出华夏儿女内心深处的命运共同体意识。
二是价值取向。社会的核心价值观是社会所特有的价值系统和显著标志，是其赖以维系的价值基础，其总体现为与文化传统的承继关系。中华优秀传统文化的价值观以“仁”为核心，仁是对人之为人内在价值的肯定。从“仁”的核心价值出发，在生死取向上，杀身成仁，舍生取义；在义利取向上，重义轻利，见利思义；在国家与个人关系上，先公后私、公而忘私；在家庭范围内，以“孝道”为价值原则，父慈子孝，兄良弟悌，夫妻恩爱；在社会范围，以“爱人”为价值原则，由己达人，仁民爱物；在国家层面上，提倡“民本”，民重君轻，重社稷必爱百姓。由“亲亲”“仁民”进一步拓展为“爱物”，爱物体现对人之外的自然与外部环境的尊重与爱护。这就与社会主义核心价值观对个体要求、社会要求和国家要求实现了整体对接，“中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求，我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代要求。”〔7〕此外中华优秀传统文化中的孝老爱亲、扬善扶正、见义勇为、敬业乐群、自强不息的传统美德与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值理念也是社会主义核心价值观的重要精神滋养。
三是精神追求。精神的重要价值在于识别民族身份，唤醒民族发展动力，激发民族创造性。张岱年先生曾把中华传统文化的基本精神概括为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调等。〔8〕中华民族长久的自强不息、厚德载物的民族精神，众志成城的团结精神，公而忘私的奉献精神，舍我其谁的担当精神，构成了中华民族的爱国主义精神传统。恩格斯指出：“每一个时代的理论思维，从而我们时代的理论思维，都是一种历史的产物，它在不同的时代具有完全不同的形式，同时具有完全不同的内容。”〔9〕中华传统文化基本精神也需要呼应时展的迫切要求，鼎新革故的进取精神、重群克己的合作精神，“苟日新、日日新，又日新”的创新精神，“变则通，通则久”的变革精神，催生了改革创新时代精神。这一方面表明中华传统文化中蕴含着中国精神的精神基因和思想精髓，另一方面也表明中华传统文化能够以爱国主义为核心的民族精神鼓舞人心、凝聚动力，铸就中华儿女的精神家园和以改革创新为核心的时代精神，不断为中华民族注入新力量的过程中提供丰厚滋养和精神财富。
四是育人方式。中华优秀传统文化中蕴含着一系列行之有效的育人方式与原则，比如因材施教、循循善诱、言传身教、教学相长等，具有长久魅力，富有育人智慧。优秀传统文化育人方式更多地融于“以文化人”“以文育人”中，大量事实证明育人实践只有融入现实生活“洒扫应对”的日常生活中，成为自觉的“乡规民约”“家风家训”，成为习惯性的人伦日用，才能有效约束与引导人们的价值取向与实际行为。中华传统文化注重“以文化人”，“君子如欲化民成俗，其必由学乎！”（《礼学・学记》）通过社会教化、礼仪规范、纲常伦理、蒙学孝德、修身成贤及化民成俗，形成良好的社会风气，使人的外在行为规范与内在情操得以精进，人人向善，自然形成良好的社会秩序。“以文化人”也体现于“礼教”“诗教”“乐教”中，以“兴于诗、立于礼、成于乐”实现“成人”。“以文化人”更体现在各种仪式和各种表达中，比如以婚丧嫁娶的仪式、祭祀、成人礼以及各种节日仪式“化人”，再如借用建筑、宗教、书法、绘画、碑刻、雕塑、戏剧、诗文典籍等各种形式现“润物细无声”的教化。中华传统文化善于运用各种形式与不同载体，利用各种时机与场合，把文化育人融于日常生活中，构成立德树人实现方式的重要参照和借鉴。
三、从中华优秀传统文化到“立德树人”的转化
中华优秀传统文化凝聚历史，承载当下，昭示未来，“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。”〔10〕作为转化对象的优秀传统文化不是被动地构成立德树人素材，而应通过重塑与创新，吸纳、融合时代精神，主动支撑与有效滋养“立德树人”。
从传统的“内圣外王”到“新四有”公民。传统文化的“内圣外王”是基于对人生的感悟，对心性修养的反省，对政治民生的关切，对社会伦理道德的体认，“内圣外王”之道是一套独具特色的有关人生、教育、伦理道德与社会政治的理想信念。所谓“内圣”，就是通过修身不断提升自身的道德水准和境界，为正己的功夫。所谓“外王”，就是将成就的高尚道德推而广之，及于家庭和社会，建立理想的社会和政治秩序，为正人的功夫。“外王”以“内圣”为前提和基础，“内圣”以“外王”为归宿和目标。两者在现代社会的转化体现为通过修身正己以实现正人的政治和社会目标，实现个体价值与社会价值的统一。具体来说就是要通过对理想信念、价值操守和基本精神的内在道德铸塑，以达到个体道德与社会公德的同构；同时以育人为目标，尊重个体的价值，唤醒个体生命的理性自觉，追求内在道德指引下个体“自在自觉”的全面发展与提升，实现个体与民族国家协调、同步发展。新时期立德树人就是要培养有坚定的理想信念、正确的世界观人生观和价值观，民族精神、民族美德、民族文化牢牢扎根心中，友善、互助、明理、自强、谦让、包容、诚信、节俭的传统美德融入血液，有信仰、有理性、有道德、有本事的“新四有”公民。新时期立德树人的“新四有”内涵，丰富“有道德”人才培育的其他核心内涵：一是“有信仰”，即有中国梦理想信念和马克思主义信仰。明确把“有梦想”“有信念”“有信仰”作为新时期关于“育什么人”整体战略的首要目标，决定了立德树人的整体规格和本质追求。“有信仰”在人的精神领域和能力素养结构体系中居于核心地位，发挥着思想引领和行为主导作用。二是“有理性”，即有以社会主义核心价值观为本质属性的价值操守。理性意味着成员个体能够对自己存在发展及其同社会整体关系有清醒正确的价值判断和价值选择，有判断是非善恶、荣辱功过的价值标准和价值操守。三是“有道德”，即有以中国精神为独特标识的精神境界和道德情操。“有道德”是“有奋斗”“有仁爱之心”“有道德情操”“铁一般纪律、铁一般担当”的伦理基础和精神支撑，铸育具有以爱国主义为核心民族精神和以改革创新为核心时代精神的人，新时期立德树人才能获得现实生活基础，才能把育人在现实的道德与精神生活领域中凝结升华为精神境界和道德情操。四是“有本事”，即有符合当代中国经济社会发展专业分工及社会交往全面发展的能力担当。这是“有能力”“有担当”“有本领”“有素养”对专业能力的整体要求。立德树人针对的是活跃在社会各领域的各职业人群，这些人群都在自己的社会分工与社会角色中实现自我与社会生活的充分融合，立德树人不能只强调“有信仰”“有理性”“有道德”等思想水平与道德素质，还要强调“德才兼备”，培养专业技能和综合才干。综上，围绕培育“有道德”的人整体目标，当代中国立德树人应该围绕“有信仰”“有理性”“有道德”“有本事”核心内涵与总体规格，培养新时期中国特色社会主义的合格建设者与可靠接班人。
从传统价值到社会主义核心价值观。强调重点发掘和阐发“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的价值观。这六个方面表述了传统美德、政治理念、社会理想、民族精神的根本要素，是中华传统文化核心价值观的集中体现。不仅要讲清楚“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的历史渊源、发展脉络、基本走向、价值理念与鲜明特色，也要梳理这些观念对社会主义核心价值观的涵养与转化。“仁爱”就是爱人爱物，有“仁爱”之心，才能成己成人成物，仁爱是“和谐”“公正”“敬业”“友善”的源泉。“民本”的基本价值理念包括“立君为民”“民为邦本”“仁民爱民”等重要古训，传统民本思想向民主价值观的转化，需要使其服务于人民当家做主的政治制度。诚信是进德修业之根，也是治国为政之本，继承、发展、创新诚信文化，需要使其服务于建设诚信社会、诚信政府、诚信企业和培养诚信个人。正义是人类文明的普遍法则与基本价值，传统文化中的道义为先、舍生取义影响深远，可以为形成崇尚正义、富于奉献、自觉维护社会公平与公正的社会氛围注入思想资源。和合是中华心、民族魂的基本标识，也是多元性、包容性的中华民族独特理论思维方式的重要体现，面对自然、社会、国家、人际、文明间的冲突，需要以和爱公正化解与融合矛盾。大同是中国社会自古以来的理想，在近代到现代的思想探索与政治实践中，大同理想都发挥过重要作用，从大同理想出发接纳自由、民主、公平、平等现代价值，使之与当代社会的政治理想接轨，能助力于在“旧邦新命”中实现中华民族的伟大复兴。社会主义核心价值观作为意识形态本质要求的观念支撑，更作为道德生成的逻辑中介，在立德树人中奠定“最大公约数”的价值基础，也使其在统筹传统文化与时代要求、理想信念与现实基础、主流意识形态和多元社会思潮过程中发挥巨大的作用。“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程”〔11〕，使其融入社会生活，成为人们自觉的价值选择，既是个体层面以价值底线和价值标准凝聚共识的有效方式，也是在群体层面有层次、有重点落实立德树人的重要抓手，更是在全局层面实现为民族寻根、为社会立德、为国家圆梦的价值基石。
从传统修身教化到富含时代内涵的教育感染。传统文化注重修身教化，修身是陶冶身心，涵养德性，是为了培养优秀的道德品格与高尚的道德人格而进行的自我磨炼与力求完美的品格追求；教化是通过礼乐教育与道德教育而实现人心风俗的变化，是政教风化、教育感化与环境影响等各种因素综合运用的育人方略。在漫长的传统社会，自给自足的生产方式与传统的价值取向使修身与教化备受推崇。在今天开放、民主、鲜活的社会与快节奏的生活方式下，规范社会意识、传承美好道德需要对修身教化进行创造性转化。传统修身体教化的言传身教、俗约规化可以通过发挥学校、家庭与社会的合力有效达成，创设优良的家庭环境、社区环境、工作环境与群体环境，发挥环境间良好的感染作用是当代修身教化的重要方式。在家庭中以尊老为例，现在社会尊老不必像《弟子规》里所说：“长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐”。晚辈应该尊敬长者，长辈也应给予晚辈人格上的平等，这样的转化更富有进步意义与时代价值。当代中国社会意识形态所铸育的是以马克思主义为信仰导向，以中国特色社会主义为根本属性，以中华民族共同价值体认为共识基础，以中华民族共有精神家园为独特标识，以当代世界文明发展为成果借鉴的当代道德。
“立德树人”需要坚持马克思主义指导、传承中华文化基因，展现中华文明风范，继承弘扬传统美德。现时代的“立德树人”需从不断绵延演化的v史进程中理解传统文化与时代在过去、现在与未来之间的关系，科学分析、鉴别和挖掘中华传统文化的思想精华，使优秀传统文化薪火相传，为信仰确立、价值重铸与精神成长提供有益的精神滋养。反复强调：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”〔12〕如何发挥传统文化的现实价值，关键取决于我们如何从现实出发来诠释和理解它，并结合时代精神进行创造性转化和创新性发展。对中国古代知行观进行创造性转化和创新性发展的实践，为我们进一步继承和弘扬中国优秀传统文化提供了方法论指导和借鉴性示范。
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中华优秀传统文化历史悠久，博大精深。弘扬中华优秀传统文化，将其与小学德育工作相结合，有利于小学生在传统文化的滋养中树立科学的世界观、人生观和价值观，有利于提高小学生的思想道德水平和文明修养。学校应在保证一定教学质量的前提下，将中华优秀传统文化融入到小学德育工作中，保证小学德育工作的有效实施。
一、中华优秀传统文化是小学德育的文化根基
文化即“以文化人”，即教育人、影响人和感染人，其目的在于提高人的素质，塑造人的心灵。中华优秀传统文化源远流长，内容丰富，其所蕴含的思维方式、价值观念和行为准则等，不仅具有深刻的历史性和传承性，同时也具有鲜明的现实性和创新性。如自古以来“忠、孝、仁、义、廉、耻”就是做人的基本原则，也是孔夫子德育内容的精髓。即便是进入现代社会，我们也应该教孩子学会如何做人，如何对国家、对父母、对他人以及对自己。
当前，在复杂的市场经济环境影响下，不少小学生的思想、心理及行为品质等受到外来文化的和市场经济负面效应的冲击和影响，出现了一些不良表现，如拜金主义、盲目攀比、自私自利、享乐主义、诚信缺失、集体意识淡薄等。这些现象及问题对小学德育工作提出了更高的要求。有些学校盲目提出各种形式主义口号，开展了大量的德育活动，但收效却不尽如人意。究其原因，主要在于学校层面对德育工作目的理解不够透彻，对德育工作内容把握不够全面，德育开展途径选择也不够科学等。从本质上来讲，小学德育工作缺乏正确科学的文化引领。所以，弘扬中华优秀传统文化，遵循小学生认知规律，对传统文化经典及精髓等进行系列整合，将其融入到小学德育工作中非常必要。
二、中华优秀传统文化传承与小学德育相结合的重要意义
实现中华优秀传统文化与小学德育工作的有机结合是加强和改进小学生思想教育、道德教育、政治教育和心理教育的时代要求，具有重要的现实意义。
（一）有利于帮助学生树立科学的世界观、人生观和价值观
帮助小学生树立正确的世界观、人生观和价值观，是小学德育工作的主要目标。人生观、价值观教育更注重对人思想的改造。心理学研究表明，小学生还不能全面理解“人生”、“价值”等概念的确切含义，但这并不意味着在小学阶段开展科学人生观等教育过早。因为在小学阶段，孩子已经开始对幸福、责任、金钱、良心等概念有了初步认识，而这些认识恰恰是日后形成独立人生观的基础。如果在小学阶段忽略了这些教育和引导，日后形成科学健康的人生观、价值观就会很难。因此，在小学阶段引入中华优秀传统文化内容，对孩子进行教育和影响，让他们学会做事认真、尊敬师长、团结合作、诚实守信等，将有利于小学生形成科学的世界观、人生观和价值观。
（二）有利于提高学生的思想道德水平和文明修养
当前科学技术迅猛发展，人们生活节奏日益加快，这些社会变迁迫使人们不断进行知识的更新和价值观念的转变。学校作为育人的重要场所，当下机遇和挑战并存。一方面，学校要将优秀传统文化继承发扬下去；另一方面，又难免会受到现实及外来文化的冲击。就小学生行为表现实际情况来看，目前很多学生对中华传统文化的基本常识知之甚少，更谈不上有文化自觉的意识。小学生是祖国的未来，民族的希望，对小学生加强中华优秀传统文化教育，不仅有利于提升小学生思想道德水平，规范其文明行为，而且有利于增强小学生的文化自觉意识，增强其文化自信。
三、中华优秀传统文化与小学德育有机结合的路径选择
（一）分学段推进中华优秀传统文化教育
小学德育工作的开展需要遵循学习者的认知发展规律，只有按照规律办事才能够取得事半功倍的效果。小学阶段按照学生身体及心智发展的成熟程度，具体分为小学低年级和高年级。按照纲要的具体要求，小学低年级主要是启蒙教育，重点培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。小学低年级学生要知道一些传统的文化节日，教师可以根据不同的节日组织开展不同文化内容的班会或文体活动，如元宵节的猜灯谜、赛诗会；端午节的“端午情怀”手抄报、“浓浓中华情”文艺汇演；教师节的“老师，您辛苦啦”演讲比赛、“唱给老师一首歌”演唱会等，通过各种表现形式来加强学生对传统节日的认识和理解。此外，低年级学生还需要了解和使用一些基本的传统礼仪，如见人问好、孝敬父母、尊敬师长等。教师可以通过故事讲解、视频播放以及家庭实践活动等，让孩子体会传统礼仪的重要性，并能够亲身实践，以养成良好行为习惯。
与低年级相比，针对小学高年级学生要以提高对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育。例如，高年级小学生不仅要知道一些传统节日，更要知道节日的文化内涵，包括节日的来历、习俗、经典故事以及与国外节日的对比情况等。在经典诗文赏析方面，要能够理解作品大意，体会作者的写作情感及当时特定的历史环境，述评其社会影响等。因为经典是民族文化的精粹，是民族精神的凝结，也是人类文明的积淀。此外，要培养高年级学生具有更强的识别能力，逐步提高其辨别真善美、假恶丑的能力，帮助其树立远大的理想和志向。
（二）将中华优秀传统文化融入相关课程体系
课堂教学是中华优秀传统文化与小学德育相结合的主要路径。中华传统文化在几千年的历史长河中，已深深地融化在中华民族的思想意识里，积淀为一种文化基因，成为民族文化心理结构的重要组成部分。要充分发挥小学德育课堂的重要教育影响作用，丰富德育课程内容，创新德育方法及手段。此外，在其他学科课堂教学中，也可以渗透德育内容。如语文课中的诗词欣赏、文章解析；历史课中的人物介绍、事件背景；音乐课中的经典名曲欣赏；美术课中对美的认识；体育课中的团队合作等，都会对学生产生潜移默化的影响。因此，要积极拓宽小学德育课程体系，丰富课程内容，增强校本特色，多角度多环节渗透中华优秀传统文化相关内容。
（三）提高中华优秀传统文化教育的师资水平
教师是学校教育教学工作的中坚力量，是保证教育教学质量的关键要素。要使学生学有所长，教师必须先教有所长。一位好教师不仅要让学生学到应有的知识，更重要的是要让学生领悟做人的原则及道理。小学教师是小学生的一面镜子，教师的一言一行都会对尚未成熟的小学生产生深刻的影响。因此，作为小学教师更应该严格要求自己，加强自身的道德修养，时刻树立为人师表的意识，增强自身责任感、荣誉感和历史使命感，文明有礼，谦虚待人，以身作则，努力争做学生的好老师和好榜样。学校也应该将提升教师的师德水平、文化修养等作为学校的重头工作，树立典型，强调示范，打造一支高素质、高修养的教师队伍。
（四）促进中华优秀传统文化教育的多元融合
【关键词】中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；关系
在中央政治局第十三次集体学习中指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”这一讲话实质上已经回答了中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间的关系。
一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉
中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着我们独特的精神气质。社会主义核心价值观直接或间接地继承了传统文化中的思想精华，并在很大程度上与之契合。无论是国家层面追求的价值目标，还是社会层面追求的价值导向，亦或个人层面追求的价值观念，都在一定意义上吸纳着中华优秀传统文化的养料。因此，中国传统文化蕴含的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。
首先，“富强、民主、文明、和谐”是从国家目标层面提出的第一个倡导，延续了传统文化中的“自强不息”“以和为贵”等思想。在富强方面，古人很早就看到“富强”对于国家和人民的重要性，“百姓不足，君孰与足？”“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”即表达了“政在使民富”的思想；在民主方面，中国古代虽是封建专制社会，但传统文化所蕴含的民本思想中也包含了许多民主元素，如“民贵君轻”、“立君为民”、“君舟民水”思想，黄宗羲的“天下为主君为客”等思想都具有朴素的民主性，在近代起到民主启蒙作用；在文明方面，该词最早见于《易经》中“见龙在田，天下文明”一句，传统文化中的“仁、义、礼、善、谦”等都属于文明的范畴；在和谐方面，古代的和谐思想极为丰富，如儒家的“和为贵”，墨家的“兼爱”“尚同”等都蕴含着深厚的和谐文化基因。
其次，“自由、平等、公正、法治”是从社会目标层面提出的第二个倡导，借鉴了儒家“天人合一”“允执厥中”“隆礼重法”等思想。自由在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，最终实现天道与人道交融互通，达到天人合一的境界；在平等方面，孔子早从经济的角度提出“不患寡而患不均”，在教育上则主张“有教无类”，墨家的“兼爱”认为人与人之间应是一种无差别、无等级的兼爱；中国古代也不乏关于公平的论述，荀子认为：“公生明，偏生暗。”房玄龄明确提出：“理国要道，实在公平正直。”“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，同样受到不少思想家的推崇，集中表现为法家思想，法家思想的集大成者韩非提出：“明法制，去私恩。令必行，禁必止。”
再次，“爱国、敬业、诚信、友善”是从个人价值层面提出的第三个倡导，传承了中华民族几千年的传统美德。爱国思想是中华儿女矢志不渝的信念：“苟利国家，不求富贵”，“道存则国存，道亡则国亡”。儒家推崇“仁、义、礼、智、信”为个人道德规范，“义”表现为处事得体、办事尽心，即“敬业”，孔子称之为“执事敬”，朱熹解释为“专心致志，以事其业”，还有“鞠躬尽力，死而后已”等都表现出古人对敬业的高度认同。我国古代对诚信思想也极为推崇，其最早出自儒家，孔子提出“人而无信，不知其可也”，孟子认为“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”，《中庸》有曰“诚者，天之道”。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。在待人接物方面，儒家注重对人的友善品德的培养，“仁”的推行表现为善待他人、推己及人，即“友善”。“己所不欲，勿施于人”，“仁者爱人，有礼者敬人”等都明确表达了该思想。
以上只是蕴含在中华优秀传统文化中我们可资参考的部分资源，为培育和践行社会主义核心价值观提供了思想借鉴。当然，由于时代不同，原封不动地照搬照抄是不可取的，我们应善于古为今用，对它进行现代诠释，以适应我国国民价值观教育的要求。
二、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华
强调中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉，并不意味着二者完全等同。社会主义核心价值观源于中华优秀传统文化，但另一方面也是对传统文化的创造性转化，也就是说，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华。
无论从理论来源、思想内容还是时代高度来看，社会主义核心价值观都远远超越了中华优秀传统文化。从理论来源看，社会主义核心价值观至少包括以下几个方面：马克思主义社会意识形态理论、中国特色社会主义理论、我国社会主义文化建设经验、中华优秀传统文化、其他人类文明的优秀成果。由于社会主义核心价值观广泛吸取了各方面的理论文化成果，所以蕴含着极为丰富的思想内容：既有体现中国特色社会主义共同理想和反映全国各族人民普遍愿望的国家层面价值目标，又有顺应世界发展潮流和吸取西方现代文明的社会层面价值取向，还有弘扬中华优秀传统文化和规范人们思想行为的个人层面价值准则，从而达到了前所未有的时代高度，实现了“三个统一”：传统与现代的统一，继承与超越的统一，民族性与时代性的统一。
因此，社会主义核心价值观并非中华传统文化的简单继承和现代复归，而是在马克思主义指导下，根据时代变迁，坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现中华优秀传统文化的创造性转化，使其重新焕发生机活力，为“中国梦”提供强大的精神动力。
三、结论
指出的：“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”我们必须借助弘扬优秀传统文化的路径来实现核心价值观自身的本土化和民族化；必须立足于弘扬中国优秀传统文化的价值视点，在大力弘扬中华优秀传统文化的过程中使社会主义核心价值观魂有所附，根有所系。这就需要我们正确认识和处理好继承与创新的关系，创造性转化和创新性发展的关系，只有这样才能真正将社会主义核心价值观落到实处。
参考文献：
[1]中共中央文献研究室.关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编[M].北京：中央文献出版社，2013
[2].在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话[N].人民日报，2014-02-26
关键词:优秀传统文化;大学生;思想道德教育;途径
中华传统文化历史悠久，博大精深，灿烂辉煌，是中华民族世世代代集体智慧的集中体现和宝贵的精神财富。在中央政治局第十三次集体学习时指出，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓。［1］中华优秀传统文化是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养，是中国特色社会主义植根的文化沃土，是当代中国发展的突出优势，对延续和发展中华文明、促进人类文明进步，发挥着重要作用。实施中华优秀传统文化传承发展工程，是建设社会主义文化强国的重大战略任务，具有重要意义。［2］如何将中华优秀传统文化融入大学生思想道德教育，是高校教育工作者面临的重大而迫切的任务。
一、中华优秀传统文化解读
(一)中华优秀传统文化的内涵
中华传统文化是中华民族发展历史中汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的文化，是中华民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。［3］中华优秀传统文化是中国传统文化的精华和主体组成部分，是指居住在中国地域内的中华民族祖先所创造的、世代继承发展下来的、具有鲜明民族特色、并为当代中国人所广泛认同和践行的传统文化。
(二)中华优秀传统文化的主要内容中华优秀传统文化可以分为中华传统思想理念、中华传统道德标准、中华传统人文精神和文化遗产等几个方面。［2］
1．中华传统思想理念。中华传统思想理念是中华民族在历史的发展过程中，培育和形成的关于天地自然、人类历史、修齐治平、为人处世等基本思想理念，可为人们认识和改造世界提供有益启迪，为治国理政提供有益借鉴。如诸子百家的哲学思想和治理理念，其中被历代中国人所崇尚并孜孜以求的包括仁爱、民本、诚信、正义、和合、大同等核心思想理念。
2．中华传统道德标准。中华传统道德标准是中华民族所追求的道德理念和行为规范，体现着评判是非曲直的价值标准，潜移默化地影响着中国人的行为方式。如精忠报国、敬业乐群、见义勇为、扶危济困、尊老爱幼、尊师重教、孝悌忠信、礼义廉耻、自强不息、求同存异、和而不同等，集中体现了人与家国、人与事业、人与他人的道德标准和个人行为规范。
3．中华传统人文精神和文化遗产。中华传统人文精神如处世方法、教化思想、美学追求和生活理念等，是中华民族和中国人民思想观念、风俗习惯、生活方式、情感样式的集中表达，滋养了独特丰富的文学艺术、科学技术、人文学术等文化遗产。如语言文字、传统文学、琴棋书画、戏曲武术、传统节日、民间工艺、中医中药等这些宝贵的文化遗产是中国人学之不尽、用之不竭的精神财富。
二、大学生思想道德教育的现状与途径
(一)大学生思想道德教育的现状与优秀传统文化融入的意义
1．补充和完善教育主题。目前我国高校对大学生思想道德教育高举中国特色社会主义伟大旗帜，坚持马克思主义指导思想，以思想政治理论课体系为主阵地，其中包括本专科4本教材和研究生5门课程教学大纲，另外辅助以形势与政策课程和世界经济与政治选修课程。［4］其目的是对大学生进行社会主义核心价值观教育、帮助大学生树立正确世界观人生观价值观，巩固马克思主义在高校意识形态领域指导地位。因为是思想政治理论课，重点强调的是政治意义和理论性，对大学生的道德修养、品德教育和人文素质教育方面强调的不够，对中华民族的传统文化和传统美德的继承和弘扬还有待加强。中华优秀传统文化是对大学生思想道德教育主题有益而必要的补充，使教育主题更加完善。
2．有助于实现教育目的。当今国际形势复杂多变，世界范围内各种思想文化交流交融交锋更加频繁，社会思想意识和价值观念更加多元多样多变，面对各种思潮和复杂的社会现象，如何运用马克思主义的立场观点方法在多样中求得共识，在多元中确立主导，增强对重大理论和现实问题的阐释力，这给高校思想政治教育提出了新的挑战。［4］而马克思主义指导思想和中华优秀传统文化的相互呼应的部分为形成这种共识提供了突破口，有助于实现对大学生进行思想道德教育的目的。
3．巩固和发展新的教育途径。当前信息技术和新媒体的迅速发展形成了发达的思想舆论传播途径。在全媒体的时代背景下，掌握当代大学生的思想动态、学习特点和行为方式，与社会上形形的势力抢占新媒体的舆论高地是当代大学生思想道德教育新的任务和使命。现行的思想政治教育在新媒体这种教育方式中焕发出新的活力，增强了教育的实效性。但90后大学生很快会产生审美疲劳，在新媒体中对大学生进行中华优秀传统文化教育有助于巩固大学生思想道德教育的新途径，甚至在未来会产生更新的受大学生欢迎的教育途径。
(二)大学生思想道德教育的途径与存在的问题
当前高校对大学生进行思想道德教育主要依赖课程体系、教师队伍、校内外环境、朋辈影响和新媒体等途径。各种途径各司其责，并相互呼应与补充，形成了较为完整的体系。但目前该体系仍有诸多问题与亟待改进之处。思想政治课程体系作为主阵地，理论性太强，趣味性稍差，实践性不够;多数高校教学形式刻板陈旧，缺乏灵活性，教学效果差强人意。一场思想文化的盛宴有时候反而成了鸡肋。目前在高校对大学生进行思想道德教育的主体是思想政治工作者，而不是全体师生，其他非思想政治工作专职教师和优秀学生的主体意识在某种程度上有所缺失，个别思政工作者对大学生的管理和引导有时候也不是特别到位，言传多于身教，广大教师良好的师德师风和文化修养以及优秀大学生的示范作用对大学生的潜移默化的教育还有待加强。学校、家庭和社会教育环境的相互配合和补充还没有完全形成，部分是脱节的甚至是相悖的。社会环境与学校、家庭教育之间存在的较大差异使大学生思想道德教育的效果大打折扣，也使一部分大学生无所适从。大学生相互之间的熏陶和影响的程度往往大于学校和家庭教育的效果，但负面的居多。互联网和新媒体相结合形成的全媒体时代也为大学生思想道德教育带来极大的挑战。
三、中华优秀传统文化融入大学生思想道德教育的途径探索
根据中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》通知要求，应把中华优秀传统文化全方位融入思想道德教育、文化知识教育、艺术体育教育、社会实践教育各环节，贯穿于启蒙教育、基础教育、职业教育、高等教育、继续教育各领域。其中对高校思想道德教育做出了具体指示和要求。［2］各高校对大学生进行思想道德教育是一个系统工程，其主要途径应包括以下几个方面。
(一)加强中华优秀传统文化课程和学科建设
1．在高校设置传统文化必修课程
在所有高校设置中华优秀传统文化系列必修课程，作为通识教育和人文素质教育必要组成部分。加强对大学生中文运用能力的培养和考核，把汉语设为高校基础必修课，制定和实施大学生语言教育大纲，在高校开展好国民语言教育。大学生通过形成语言自信、文化自信促进其思想道德修养。
2．在思想政治理论课中开设“中华传统思想与文化”系列选修课
目前部分高校在思想政治理论课开设了“世界经济与政治”等选修课程。今后要通过在所有高校开设“中华传统思想与文化”系列选修课，如诸子百家、传统蒙学、中国伦理思想等，把中华传统文化的精华和糟粕客观地呈现在大学生面前，并通过适当的引导，培养大学生的思辨能力和批判态度。同时，通过开设中华传统文化与社会主义核心价值观的比较研讨课，增强大学生对中华优秀传统的继承和对社会主义核心价值观的认同程度。
3．在高校加强中华优秀传统文化相关学科建设
在条件成熟的高校设立中华优秀传统文化相关学科，大力发展中华优秀传统文化相关专业教育。通过设置高校示范专业和特色专业，促进对中华优秀传统文化的继承和发展，不断丰富社会主义核心价值观的文化沃土和营养源泉。
(二)通过提高高校教师的传统文化素质进行言传身教
高校教师是大学生学习的榜样，模仿的对象。教师的一言一行对学生有潜移默化的引导作用。因此，高校教师不仅要有高尚的师德师风和人格魅力，还要具备较高的文化素养，尤其要具备中华优秀传统文化的修养。高校要加强面向全体教师的中华文化教育培训，使之对传统文化知识融会贯通。通过全面提升师资队伍水平，对大学生进行潜移默化的言传身教，尤其要做到知行合一，主要通过身教来提高大学生的优秀传统文化素质。
(三)将优秀传统文化融入高校校园文化大学生在人生观、世界观和价值观
最终形成和巩固的关键的时期是在大学校园里度过的。高校校园文化对大学生思想道德潜移默化的影响是至关重要的。各高校要将中华优秀传统文化无形地融入到校园文化中，在校园内外大力支持戏曲、书法、高雅艺术、传统体育等与中华优秀传统文化相关的第二课堂、社会实践、社团和活动，让学生在浓厚的传统文化氛围内感受优秀传统文化的魅力。高校还应加强对中国传统节日的庆祝或庆典，如春节、清明节、端午节、七夕节、中秋节等，大力挖掘传统节日的思想文化内涵和在当今的现实意义，通过宣扬传统节日的精神和展示传统节日的魅力提高大学生对中华优秀传统的认同度，并使其对洋节日和当代商业节日有更加理性的认识和实践。高校还要以志愿服务为载体，培养大学生的社会责任感;以勤工助学岗位为依托，培养大学生自强自立的优秀品质。
(四)建立优秀传统文化成果展示和奖励机制
高校在招生、就业、课程和活动设置等方面鼓励形成更多的优秀传统文化成果，多举办有关优秀传统文化特长(如书法、国画、民族舞等)和成果展示活动。高校应以学术活动为载体搭建传统文化传播平台，以文体活动为载体提升学生践行优秀文化成果的能力，并开展相关的社会实践活动，促进家庭传统文化育人协作作用，做到知行合一。各高校通过实施学术活动、校园活动、社会实践和家庭协作等各方面有利于优秀传统文化成果形成的制度，逐步建立优秀传统文化奖励激励机制，形成学校、家庭和社会促进优秀传统文化继承和发扬的合力。
(五)充分运用网络和新媒体加强对优秀传统文化的宣扬
在当今信息技术和新媒体迅速发展的时代，结合我国大学生思想道德教育实际，积极借鉴其他国家的先进教育经验，努力形成与当代大学生的思维方式和行为习惯相吻合的优秀传统文化教育方式。各高校要积极占据网络和新媒体教育阵地，打造绿色网络教育环境，充分运用网络和新媒体对大学生加强优秀传统文化的宣扬。
四、结语
大学生思想道德教育以马克思主义为指导思想，高举中国特色社会主义伟大旗帜，培育和践行社会主义核心价值观，必须立足中华优秀传统文化，从中汲取力量、获得营养。博大精深的中华优秀传统文化是当今大学生思想道德教育用之不竭的教育源泉，我们应汲取精华，去除糟粕，在马克思主义理论指导下批判地继承和弘扬中华传统文化。在大学生群体中充分发挥优秀传统文化的思想道德教育功能，增强大学生的文化自信和自觉、民族自豪感、社会责任感、社会主义价值取向等，通过巩固和完善课程和专业主阵地，加强教师和学生的教育主体地位，发挥高校校园文化潜移默化的作用，建立成果展示和奖励机制，利用网络和新媒体的教育形式，形成学校、家庭和社会全方位合力等相对完整的教育途径，把中华优秀传统文化教育融入大学生思想道德教育，在大学生思维模式、行为习惯、价值观念和生活态度等方面进行主题鲜明的教育，形成潜移默化的影响，使中华优秀传统文化的内涵和主要内容积极贯穿到大学生的日常行为之中，为实现伟大的中国梦发挥其应有的作用。
［参考文献］
［1］新华社．培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德［EB/OL］．求是网，2014－10－20．
［2］中共中央办公厅，国务院办公厅．关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见［N］．人民日报，2017－01－26(6)．
［3］徐永春．中国传统文化与思想政治教育［M］．北京:光明日报出版社，2016．
［4］中央宣传部，教育部．关于印发＜普通高校思想政治理论课建设体系创新计划＞的通知［Z］．教社科〔2015〕2号．
【关键词】 优秀传统文化；大学生思想政治教育；融入；作用；途径
将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育是大学生传承中华优秀传统文化的重要途径，有利于丰富大学生思想政治教育的内容，提升大学生思想政治教育的实效性。
一、传统文化与优秀传统文化
传统文化“是指中国几千年文明发展史在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响当代文化的‘活的’中国古代文化。它既以有关的物化的经典文献、文化物品等客体形式存在和延续，又广泛地以民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续。”[1]经过几千年的发展演变，由于各时代的局限，传统文化是养分与毒素并存。
优秀传统文化是指中国社会在长期历史发展过程中所积累形成并支配着大多数中国人的具有积极影响的价值体系、观念形态、道德标准和行为规范等的总体表征。
优秀传统文化是是经过历史检验、扬弃和熔炼的中华民族的思想结晶，它是中A民族最突出的优势，最深厚的文化软实力。大学生思想政治教育必须根植于优秀传统文化这一深厚的土壤，从中汲取精华。
二、中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的作用
1、加强中华优秀传统文化教育，有助于大学生增强民族文化认同感和自豪感
中华优秀传统文化博大精深，延续五千多年而未曾中断，它是中华民族强大凝聚力的源泉，是维系全体中国人的精神纽带，已经渗透到社会政治、经济以及精神生活的各个领域，也是我们立身于世界的宝贵精神支柱。因此，加强对大学生的优秀传统文化教育，有助于更加准确而深刻的认识我们民族的发展历史，增强大学生对民族文化的认同感和自豪感。
2、加强优秀传统文化教育，有助于大学生形成正确的价值观
改革开放以来，大量新思潮、新观念不断涌入，人们的价值取向呈现出多元化局面。由于对多元化的文化现象缺乏应有的鉴别分析能力，部分大学生盲目崇拜西方文化而贬低优秀传统文化，滋生了如拜金主义、享乐主义等不良现象。这与当前大学生思想政治教育中优秀传统文化的缺失有很大关系。因此，思想政治教育中加强优秀传统文化教育，有利于大学生形成正确的价值观。
3、加强优秀传统文化教育，有利于培养大学生的爱国情操
爱国是一种高尚的情感，这种情感表现在对祖国的山河、祖国的历史和优良传统、祖国的前途和命运的关心，它要求我们把爱国、报国、救国、兴国、强国看做崇高的美德去践行。在中华民族历史上，涌现出许多爱国、报国的经典思想和故事，如屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的爱国报国之情，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧国忧民精神，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”的爱国担当等。这些经典思想和故事成为中华民族精神文化瑰宝，成为中华儿女凝聚力和向心力的源泉，在新的历史时期，思想政治教育应充分吸纳中华优秀传统文化方面的内容，利用这些丰富的爱国主义资源对大学生大力开展爱国主义教育，培养大学生的爱国情操。
三、优秀传统文化融入大学生思想政治教育的途径
1、校园文化建设中积极融入优秀传统文化元素
大学校园是大学生学习生活的主要场所，将优秀传统文化融入到校园文化建设中，使大学校园充满浓厚的传统文化氛围，可以对大学生起到潜移默化的感染作用。将优秀传统文化融入到校园文化建设中，可以从两个方面进行：
一是在校园的硬件方面，通过校园内放置人物塑像、书法碑刻，修建优秀传统文化走廊，用优秀传统文化素材装饰建筑物，校园教学楼、会议室等醒目位置处张贴优秀传统文化名言警句等方式嵌入传统文化元素，使大学生置身在一个处处充满优秀传统文化元素的氛围之中。
二是在校园的软件方面营造良好的文化氛围。可以广泛开展形式多样的以宣传优秀传统文化为目的的文化活动，例如可以利用中国传统文化节日、孔子诞辰日等特殊时刻开展优秀传统文化主题活动；还可以以校园文化节、班团主题活动、社团活动为载体，开展诸如演讲比赛、知识竞赛、书画大赛等活动让大学生加入到优秀传统文化的学习交流中；可以借助校广播台、电视台、宣传栏、网络平台等媒介宣传、展播优秀传统文化内容，让大学生领略优秀传统文化的魅力。
2、充分利用思想政治理论课主渠道推动优秀传统文化传播
大学生思想政治理论课是开展中华优秀传统文化教育的重要载体，我们应努力将中华优秀传统文化教育和思想政治理论课融会贯通，使课堂传授成为促进中华优秀传统文化传播最可靠的途径。发挥思想政治教育课堂在传播优秀传统文化中的重要作用，需从以下三个方面入手：
一是现有思想政治理论课中要融合中华优秀传统文化内容。如“思想道德修养与法律基础”课程在授课时就可以融入古代先贤的故事，强调大学生应当把担当社会责任与个人道德修养结合起来，激发大学生的道德责任感和历史使命感。再如中国近现代史纲要这门课，可以在授课内容中融入一些仁人志士为争取民族解放、实现民族独立的史实，从而激发大学生的爱国之情。
二是在优秀传统文化传授的课程设置上要更加充实。高校应当开设“中国文化概论”等课程，在条件允许的情况下，将其作为公共必修课在全校范围推广。还可以开设“中华传统文化经典选读”等课程，加入《诗经》、《论语》、《孟子》等经典文献内容，理解中华优秀传统文化的精髓。
三是结合当前大学生的身心特点、社会发展趋势等因素，仔细斟酌传统文化的教育内容，创新教学模式，运用灵活多样、科学有效的教学方法，调动起大学生对传统文化的兴趣，让优秀的传统文化自然渗透到大学生的思想中。
3、加强中华优秀传统文化师资队伍建设
中华优秀传统统文化内容广博，加强师资队伍建设非常重要。作为思想政治教育教师自身要具有良好的学习能力，自觉不断的学习中华优秀传统文化知识，增强中华优秀传统文化素养，将思想政治理论课与中华优秀传统文化融会贯通。另外，高校要采取有效措施对从事中华优秀传统文化教育的教师进行培训，开阔教师的视野，增强教师分析研究能力，夯实中华优秀传统文化传授的师资力量。
综上所述，中华优秀传统文化历史悠久，博大精深，我们要充分利用中华优秀传统文化这一宝贵资源，充实大学思想政治理论教育的内容，提升大学生的思想道德素质，促进大学生成为有素质有修养有担当的优秀人才。
【参考文献】
[1] 顾冠华.中国文化论略[J].扬州大学学报（社科版），1999（6）.
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[3] 李阳，梁婷.优秀传统文化融入大学生思想政治教育探析[J].新西部，2014（3）.
[4] 孙岳鹏，李亭.优秀传统文化在大学生思想政治教育中价值的实现策略[J].中国西部科技，2014（4）.
【作者简介】
【文章编号】0450-9889（2017）05C-0056-03
纵观当今世界经济科技发达国家和地区，都有着深厚的传统文化的底蕴，各国优秀的传统文化有机地融入了社会经济、科学领域和人民生活的发展过程中，促进了各领域协调发展。美国的历史谈不上悠久，但世界各国移民带来了各国的传统文化，经过不断地碰撞融合、弃糟吸髓地渗透到美国的各领域，来自各国的文化精髓被广泛地应用于教育、军事、经济、科技等领域，促进了美国成为近一个多世纪的超级大国。由此可见，优秀传统文化精髓对各国社会经济、科技研究和人民生活等方面，都有着不可估量的积极作用。在我国成为世界第二大经济实体的今天，更要重视优秀传统文化在教育、科技、经济和文化建设中的积极作用，把中华优秀传统文化的精髓渗透到各层次的国民教育中，以促进我国未来各领域的和谐发展，实现中华民族的伟大复兴。本文拟以柳州职业技术学院为例，探讨如何在高职工科教育中渗透中华优秀传统文化教育。
一、在高职工科教育中渗透中华优秀传统文化教育的必要性
党的十八大以来，党中央高度重视传统文化教育，强调培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，在走中国特色社会主义道路中，必须加强中华民族5000多年悠久文明的传承和创新。教育部在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中也强调：“大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感”。高职教育作为高等教育的重要组成部分，肩负着培养多样化人才、传承技术技能、促进就业创业的重要职责。而高职工科学生，是担负着未来国家经济建设的主力军，他们即将从事生产、服务和基础管理的第一线工作，工作范围涉及国家建设的各领域及人们生活的方方面面，因此，加强高职学生的综合素质教育势在必行。
当前，社会普遍认为“进高职院校就是为了学专门技能以便就业”，高职工科学生虽认同科学知识、专业技术是真学问，却忽视了社会科学、传统文化的学习，以致部分学生缺乏思想道德修养的培养。在这种观念下，高职院校培养的学生即使有着较强的专业知识和技能，但却可能缺乏创新意识和社会适应能力，其职业发展会受到影响；甚至一些学生因急功近利，铤而走险做出危害社会的事情。概括起来就是，高职教育存在“重技能培养、轻素养教育”的?^念，对中华优秀传统文化教育的重要性认识不足，特别是在工科教学中，缺少中华优秀传统文化教育的渗透。学生不了解中华优秀传统文化，往往存在以下问题：其一，不知道运用中华优秀传统文化精髓去启迪专业学习与运用创新思维；其二，不懂中华优秀传统文化与专业的关联性，缺少将传统文化的元素运用于学习和工作中的能力；其三，缺乏将中华优秀传统文化与国外优秀文化成果融合并运用于建构新文化、新知识的能力；其四，讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值观淡薄；其五，个别学生缺失传统道德和民族自豪感，崇洋媚外和个人思想严重，等等。要扭转这一不利局面，就要在高职工科教育中渗透中华优秀传统文化教育，促进职业教育的发展，提高学生的综合素质，使学生成为国家建设的有用人才。
二、在高职工科教育中渗透中华优秀传统文化教育的实践
为弘扬中华优秀传统文化，北大、清华、复旦、上海交大等45所高校共同签署了《中华传统文化教育之大学校长责任共识》，彰显了在高等教育中渗透中华优秀传统文化的重要性和紧迫感。作为国家示范性高职院校的柳州职业技术学院，为了深入贯彻教育部关于《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的精神，开展了在学科教育中渗透中华优秀传统文化教育的一系列工作。
（一）加强全员培训，提升师资队伍开展中华优秀传统文化教育的水平
柳州职业技术学院由院领导牵头、基础部教师参与和邀请区内国学大师、专家，成立了优秀传统文化教育培训指导小组，组织全体教师认真学习党的十八届三中全会精神和系列重要讲话，端正思想，增强教师的使命感；邀请市党校、市文化馆的国学大师开展“国学”“柳州史”等讲座，开拓了教师的优秀传统文化教育视野；各专业教学团队结合本专业教育的特点，尝试“基于高职教育渗透优秀传统文化教育的研究与实践”的课题研究，并根据各自的特长，撰写了《传统文化概论》《柳宗元》和《刘三姐》等专著10余部，各团队开设了名著赏析、传统诗词赏析等多门专业选修课；邀请市内优秀技艺大师参与专业教学，通过“传、帮、带”，增强了各教学团队的优秀传统文化教育的能力，各教学团队通过集体备课活动，深入研究中华优秀传统文化的案例，渗透到专业学科的教学，以促进学生的创新思维发展、提高学生学习及未来工作的研究能力及创造力。
（二）完善教育环境，增强中华优秀传统文化教育的多元互补功能
1.以特色活动为重点，确保传统文化教育精品化多元化。一是定期开展“高雅艺术进校园”活动，举办川剧、京剧、话剧等传统艺术专场20余次，观看师生达2万余人。二是积极打造“道德讲堂”“名师讲学”“柳职大讲堂”“博雅文化讲堂”四大讲堂文化品牌，邀请国学大师、专家为本校师生开展国学讲座50余场。三是成立信仰学社及志愿者协会，联合柳州市内中小学进入社区、乡村举办古诗朗诵、勤俭节约等优秀美德活动。四是团委、学生会定期组织学生，开展“国学季风”主题教育活动，组织了“中华茶艺”、武术表演、中华书法等重点活动和常规活动，通过名著阅读沙龙、传统文化知识讲座、经典剧目展演、知识竞赛及壮乡传统文化寻访展示等途径，将中华优秀传统文化教育紧密地融入校园文化建设中。
2.打造国学活动平台，鼓励学生自觉接受、运用中华优秀传统文化。柳州职业技术学院每年都组织学生到文庙参加柳州市举办的一年一度祭孔大典，学生分别在大典中扮演司仪、礼生、舞生、武士、壮汉、乐生、花篮礼仪等角色，演绎“祭祀先师孔子，弘扬中国传统文化，建设更加美好的柳州”为主题的“乐、歌、舞、礼”，弘扬博大精深的儒家文化，彰显中华优秀传统文化的悠久历史及其赋予新时代的生命力。为弘扬中华勤俭节约的传统美德，学生每学期开学初都会自发在校园内宣传“光盘行动”，引导全体师生节约粮食。另外，以环保与食品系牵头的各种关注低碳环保的活动，彰显了中国古人一直提倡的“天人合一”思想。
三、在高职工科教育中渗透中华优秀传统文化教育的策略
柳州有着丰富的各民族优秀传统文化历史，在市政府极力打造“全国文明城市”的城市环境建设中，新建和修建了柳江明珠水上大舞台、百里柳江十里画廊、柳州园博园、工业博物馆、军事博物馆、柳州体育馆、游泳馆、柳江喷泉、文庙、柳侯祠、白莲洞古人类遗址博物馆等一大批群众文化娱乐场所，并定期举办各种形式的中华优秀传统文化活动，这为中华优秀传统文化教育创造了良好的校外氛围。在这样良好的校内外教育环境中，要将中华优秀传统文化的精髓渗透到高职工科教育中，关键在于培育学生基于中华优秀传统文化的思维方式去思考、研究和解决现代科技的一些问题，从而将传统文化的感性认识上升到理性认识，促进思维方式的多样化，提高学生的创新能力。
（一）因势渗透，激发学生的学习兴趣
在高职工科教育中，要充分利用一些基于优秀传统文化的思维方式进行现代科技项目的研究的成功案例，激发学生的学习兴趣。例如，在模具设计与制造、汽车检测与维修等工科基础课的机械设计课程教学中，通过举例世界级汽车设计大师乔治亚罗为中华汽车所设计的“尊驰”案例，让学生观看“尊驰”的设计、生产流程及效果图，分组充分讨论“尊驰”设计体现了哪些元素，学生积极找出优美的圆弧线条与翘起的尾翼、V字形底盘与中字形隔栅完美结合的感性视觉效果和唐装与咖啡、国画与歌剧等意识流的理性认知，深感大师设计的细腻人文情怀；再点出乔治亚罗设计的理念：如何将原创转化成品牌，这要扎根于你的文化，与文化能产生共鸣的产品才能成为经典品牌。这些案例，既能激发学生的兴趣，又能让学生感悟中华优秀传统文化对现代科技的影响，认识到中华优秀传统文化与学习借鉴国外优秀文化成果的结合，对现代科技的发展研究，有着积极的指导作用，从而培育学生的民族自信心，提高学生自主学习传统文化和专业技术的积极性。
（二）渐进渗透，启迪学生的创新思维
在高职工科教育中，可渐进地渗透中华优秀传统文化的精髓，培育学生以优秀传统文化的思维方式去思考、研究和解决究现代科技的一些问题。例如，在工科的计算机基础教学中举例：二进制是当前电子信息的数学基础，但长期以来关于莱布尼兹是否是看到伏羲八卦图之后才发明二进制的，在学术界有着激烈争论。直到2006年，比利时华人胡杨、李长铎经考证大量原始文献以及莱布尼兹本人信件后，写出《莱布尼兹：二进制与伏羲八卦图考》，验证了“二进制源于伏羲八卦图的思维启发”，引起各国学术界广泛学习中华优秀传统文化，研究我国古代传统文化的人文、科技和思维科学的成果资料，引入学科研究和教?W。又如，在高等数学教学中可以举例：中国古代数学体系从传统经验上，已发展到一步步的程序性算法；我国吴文俊院士应用传统数学的程序性算法，结合计算机高速运算，全面开展几何问题的机器证明，推动了机械化数学的发展，我国“银河”系列计算机的开发研制，也渗透了中华优秀传统文化的创新思维。
（三）迁移渗透，驱动学生建构新知
中华优秀传统文化有益于推进科技创新活动，这种创新活动表现为对传统文化的自我认同，并迁移到现代问题的研究及建构的认知。例如，现代有数控车床、刨床、铣床、镗床等金属精加工机床，但却无法加工形状复杂的部件，而中国古代“失蜡法”有能铸造铜铁佛像或其他铸件的方法，现已由“失蜡法”发展起精密铸造业。又如，1988年我国建成的上海经贸大厦，由美国著名建筑师事务所设计，吸取的就是中国传统塔的符号因素，“以中国塔的形象为起点，设计一个极具时代气息和地方特色的塔式建筑”。再如，柳州21座跨江大桥中的“风雨桥”“文惠桥”的设计，将我国侗、汉族的传统形式中的非精神的成分迁移到现代化的建筑，将传统符号与现代符号想象共融与结合，实现现代建筑设计中对传统符号的美感传承。这些例子通过课堂教学的师生互动讨论，有利于传统文化的迁移渗透，促进学生建构新知识、新技能。
（四）融合渗透，培养学生的创新能力
自20世纪70年代以来，科学已开始解决环境恶化、资源匮乏、灾害预报等重大自然史和人与自然关系的复杂性课题。然而，西方“还原论”科学体系已面临无能为力的困惑。这必须推进科学复杂性、非线性研究以及对综合方法和整体论的创新认识；促进当前科学由简单性探索向复杂性研究的变革，而中国传统整体论科学渗透到现代科学复杂性的研究，已令世人瞩目。例如，英国《NATURE》期刊评价：“竺可桢论点是特别有说服力的，着重说明了研究气候变迁的途径（运用中国历代气候的记载，进行现代气候变化的研究）”。又如，对于大型工程设计的论证，我国学者已创造历史模型法，通过与运用物理模型法、数学模型法的论证与融合，从历史特大灾害记录，研究历史上的巨大自然变动幅度和灾害强度，从而使工程设计充分考虑防震、防洪的等级，避免工程造价的盲目增加（如长江三峡工程、黄河小浪底工程和杭州湾跨海大桥工程等）。这些案例的解说，能够促使学生增强民族自豪感，深知传承中华优秀传统文化与学习借鉴国外优秀文化成果相结合的重要性，有利于学生创新能力的培养。
（五）实践渗透，提升学生的创新能力
关键词：中华优秀传统文化；校园文化建设；中职学校作用
2013年11月24日至28日，在山东考察结束时，对加强社会主义核心价值体系建设、弘扬中华优秀传统文化做出了“充分发挥传统文化资源优势，扎实推进社会主义核心价值体系建设，实现中华民族伟大复兴的中国梦”的重要指示。为实现提出的“中国梦”和弘扬中华优秀传统文化的重要讲话精神，职业学校必须强化育人意识，保证学生健康成长成为学校一切工作的出发点和落脚点。为此，中职学校应坚持“以生为本、德育为先”的原则，强化“三德”教育和感恩教育，提高学生的职业素养和良好的行为习惯，让感恩成为学生终身发展的信念。而这些都离不开中职校园文化建设。当前，各校都在着力校园文化建设，但尚未形成有特色的模式。笔者认为，将优秀传统文化贯串于中职德育教育中，对弘扬优秀传统文化，开创中职学校德育工作的新局面将产生深远的影响。
一、继承和发展优秀传统文化的重要性
中国的传统文化，是中国古圣先贤智慧的结晶。随着社会主义市场经济的深入发展，一方面，西方文化逐渐渗透到我国社会、经济、政治生活的各个方面；另一方面，由于长期缺乏对学生进行传统文化的教育，有相当一部分的国民不仅对优秀传统文化知之甚少，还无端反感传统文化，以至于一些国民道德失范，信仰缺失，给社会带来负面的影响和不稳定的因素。当前中国的社会、经济、教育的现实状况，迫切需要在学校大力倡导中华优秀传统文化。中职学校校园文化作为学校德育教育的主要方面，对学生的人生观和价值观的形成，将会起着“润物细无声”的作用，因此，学校应高度重视将中华优秀传统文化引入中职校园文化建设中。
（一）有利于弘扬社会主义核心价值观
中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想源泉。强调，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本，抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”。社会主义核心价值观直接或间接地传承和包涵了中华传统文化中的思想精华。借鉴中华优秀传统文化中“国富民强”、“自强不息”、“以和为贵”等思想，从国家层面上倡导“富强、民主、文明、和谐”。构建和谐社会，营造“诚信友善、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”需要学习中华优秀传统文化；借鉴儒家“天人合一”、“隆礼重法”等思想，从社会层面上倡导“自由、平等、公正、法治”；传承中华民族几千年的传统美德，从个人层面上倡导“爱国、敬业、诚信、友善”。中华传统文化博大精深，其闪耀的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想来源。
（二）有利于塑造平等、诚信、与人为善的人生观、价值观
中职生都处在15-18岁的青春躁动期，尚未建立正确的人生观和价值观。此时，他们对新事物的探求欲和模仿力很强，不论是有益的还是无益的东西，他们都会不计后果地去尝试。从社会学的角度看，学校是学生除了家庭、社会教育外，汲取知识，塑造人生观、形成价值观的最重要的场所。因此，将优秀的传统文化引进校园，加强校园文化建设，是每个学校都必须重视的工作。学校通过重视这项工作，能更好地处理师生关系，帮助学生树立正确的人生观和价值观，提高学生学习传统文化的自觉性和创新性，养成感恩、孝悌的好习惯，也可以帮助中职生在人生的道路上少走弯路。
（三）有利于提高学生品德修养，塑造个人良好品格
从诸子百家以来的哲学家、教育家，到近现代的每一位伟人，都非常注重道德品行的修炼与提升。开展中华优秀传统文化教育对学生良好品德有潜移默化的改造作用，古语云：“近朱者赤，近墨者黑”，每日学习中华优秀传统文化，能提高学生的个人修养和心理素质，助其成为品德高尚、具有良好品格的人。我校这几年，从新生入学的第一天开始，就开展以感恩为主题的“三个一”活动，即学唱一首歌《感恩歌》、熟读一本书《弟子规》、上好一堂课《中华优秀传统文化》的教育活动，规范了学生的行为，陶冶了学生情操，培养了学生感恩社会、国家、父母、长辈、他人的良好品德，学生素质得到较大的提高。总之，我们将中华优秀传统文化引入校园文化建设中，通过校园文化建设潜移默化地感染学生的成长，并养成其良好的品德。品德修养的提高，对学生今后生活、学习、乃至就业都有极大的帮助。
（四）有利于培养学生的人文情怀，彰显人文性
中职生将来要走入社会、走进企业，成为企业的有用之才和社会的良好公民，这就需要学校加强对学生的人文教育，培养学生的人文素养。学习中华优秀传统文化，传承优秀民族文化，有利于培养学生的人文情怀，彰显人文性。在传统文化中有许多值得继承的精华：如仁、义、礼、智、信、孝、勤等。对学生进行《弟子规》等传统经典文化的系统教育，让优秀传统的经典文化净化洗礼学生的心灵，有利于提高学生的道德水准，培养其高尚人格。通过组织青年志愿者和义工活动，通过班会、国学班、第二课堂讲座等形式开展弘扬中华优秀传统文化活动，让学生重新定位自己，重塑自信。
二、中职校园开展中华优秀传统文化学习存在的主要问题
（一）没有明确的、权威的定义对中华传统文化进行阐释，如何区别传统文化中的精华和糟粕也没有标准可言，随着时间的推移，中国传统的文化正慢慢被遗忘。对中华优秀传统文化有深入研究、独特见解的专家、学者没有机会、没有渠道走入校园为学生授课。从事中华优秀传统文化研究的专家、学者通常年纪大、见识广博，而中职学生年纪小、视野狭隘，新、老一辈没有机会进行交流，两代人对中华优秀传统文化的传承过程出现断裂，极大地阻碍了中华优秀传统文化的保存和弘扬。
（二）盲目推崇中华传统文化，认为传统文化都是好的。这样导致了封建主义思想死灰复燃，固步自封，缺少创新、与时俱进的思想；或是盲目推崇西方文化，照搬西方的文化，脱离中国的实情，认为中华传统文化无用，淡忘了儒道的传统思想，优秀传统文化成为浮华世界中飘渺的概念，过度追逐物质生活上的享受，从而忘记了精神文明的建设，在当今快节奏的生活中，人们心灵愈加空虚，都市中患上忧郁症、轻度自闭症的人群数量不断增加。中职学生走上这两种极端，都会对生活、学习造成很大的影响，甚至会扭曲人生观、价值观。因此，需要学校、老师为学生营造良好的校园氛围，建设轻松、愉悦、平等的校园环境，对学生的思想品德建设投入更多的关注。
（三）对中华优秀传统文化的学习，只停留在普及教育上，并未走向深入。职业学校教育的目的是培养应用型、技能型的实用人才。过去在专业设置、课堂教学和实习实训上，学校、教师花的精力较多，而在校园文化建设和传统文化教育上关注的较少。对中华优秀传统文化的学习只停留在理论层面，并没有将中华优秀传统文化融于生活和学习，理论和实践，很难做到“知行合一”。校园文化建设是一项系统工程，中等职业学校要建成符合学校教育目标所要求的校园文化，就需要进行合理的规划设计和精心的打造。根据学生心理、生理的特点和实际要求，在不同的教育阶段，教导中华优秀传统文化有先后、轻重之分，需要用不同的方法，同时，“教什么、怎么教”，需要教育有关部门做出规定，并将学习中华优秀传统文化纳入课程体系中。
三、常创常新，做到学习中华优秀传统文化与中职校园文化建设相协调
笔者认为，在中职校园中弘扬优秀传统文化是一项系统工程。为此，要有一个系统的学习计划，有一个有效的管理机构，有一套切实可行的工作措施和工作方法，有一套科学合理的考核机制。
（一）中职学校运用优秀传统文化必须制定一个系统的学习计划。
这包括两方面，一是对学习传统文化内容的安排。不同年级、不同学期安排学习的内容侧重不同，要充分发掘中华传统文化中与时代特征相适应、与现代文明相融合的内容。同时对传统文化的思想精华作出通俗易懂的表达，并赋予其新的时代内涵，从而推进校园文化建设创新发展；二是中职教育培养理念的认识。中职教育要把“人人成才”的观念融入到教育教学的各环节和育人的活动和实践中。学校应从家庭教育、学校教育和社会教育三方面入手，形成一套系统的规范的教育内容，并将学习中华优秀传统文化纳入课程体系中。
（二）建立一个有效的管理机构，保证校园文化工作计划有序推进。
成立以校长为组长，分管德育的副校长或副书记为副组长，学校各部门负责人为成员的校园文化建设工作领导小组。形成人人参与，人人抓的良好局面。领导小组负责制定工作计划、实施方案，不定期召开工作联系会和交流会，适时对工作加以评估和检查，为这项工作顺利开展提供组织保证。
（三）一套切实可行的措施和方法是保证工作有序开展的关键。
校园文化工作措施应依据计划和各时段教育的实际需要制定，并在人、财、物上给予有力的保障。同时要积极探索与校外活跃的文化组织、机构合作，通过邀请中华优秀传统文化研究领域知名的专家、学者走进校园，开展中华优秀传统文化的讲座。几年来，我校多次邀请专家、学者进校园开展以感恩为主题的优秀传统文化讲座，通过征文比赛、朗诵比赛、摄影大赛，运动会、大型团体操和文娱晚会等丰富的课余活动的形式将中华传统文化的内容贯穿到中职生喜闻乐见、乐于参与的校园文化活动中去，让校园成为学生的一方乐土，为创建乐教乐学的和谐校园奠定基础。
（四）为了中华传统优秀文化在中职校园文化中长久有效地开展，确保工作有落实，必须有科学合理的考核办法。
可以在各班开展校园文化推广示范班评比活动，并把该活动列入班级半学期或年终考评分数之一；在学生层面上可以执行学生个人星级评比，通过校园文化建设活动评选德育优等生，根据学生的星级在毕业时可以优先推荐就业等等。总之，运用中华优秀传统文化创新中职校园文化建设，要向品牌化、长效化、规范化方向发展，中职生必将能在良好的氛围中，树立良好的品格，形成学得好，就业好，发展好，人人成才的局面，中华传统优秀文化在中职校园文化建设中才能发挥真正作用，为实现中国梦提供保障。
［参考文献］
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【关键词】传统文化;社会主义;核心;价值观;大学生
一、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的辩证关系
1.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观教育提供思想源泉
我国存在的社会道德、社会意识，都是有迹可循的，并不是凭空产生的，包括当代我们一直提倡的社会主义核心价值观。中华优秀文化体现着华夏民族热烈的精神追求与价值取向，是我们民族生生不息的品质。从其本质与内涵来看，社会主义价值观中“修身齐家治国平天下”，这则思想，可以说是亘古不变的。
2.中华优秀传统文化为社会主义核心价值观教育提供实践范式
实践是检验真知的唯一标准，大学生对社会主义核心价值观教育的理解如何，只有通过实践才能够得出具体的结果。目前我们的传统文化，在大学生的行为指导中，一直体现着生生不息的力量。例如“尊老爱幼”、“自强不息”、“见义勇为”等等，都是我国优秀的传统美德。从中我们也可以逐步认识到大学生对传统文化的践行，这同时也是对社会主义核心价值观的践行过程。从这里可以看出大学生对中华文明有着延续的赞叹和敬仰，在敬仰的基础之上，以传统美德为践行标准，一一去约束和管理自己的行为。
3.社会主义核心价值观教育促进中华优秀传统文化的升华与创新
社会主义核心价值体系虽然属于当代的东西，但从其本质和内涵上来看，它是对我国传统文化的批判和继承，是升华与创新。它并不是毫无保留地对中华传统文化进行吸取，也不盲目地继承封建社会中的腐朽产物，它在继承和发展传统文化的过程中，有着科学的态度，通过“取其精华、弃其糟粕”的方式，使得中华传统文化与现当代教育良好结合。所以，大学生在接受社会主义核心价值观的教育时，他们获得的是传统文化中，积极的一部分。它培育和引导着大学生的思想观念、
结论：中华实现社会主义核心价值观与传统文化的有机结合与融汇贯通
我国的传统文化博大精深，随着历史的沉淀，愈久弥香。要使我国优秀的传统文化涵养大学生的社会主义核心价值观教育，首要的一点就是梳理文化本身，掌握我们中华优秀传统文化的内涵。明确什么方面可以成为社会主义核心价值教育的滋养内容。无论是何种文化，其发展都是为了满足主体需求而产生和创造的，满足不同的主体层次的需求，呈现出多样性的变化。所以，从文化价值的角度，对我国的传统文化进行衡量，从中进一步挖掘涵养的能效。
二、用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育的几点做法
1.培养中华优秀传统文化的认同感，形成核心价值观的自信
增强当代大学生对传统文化的了解与认同感，可以有效地提升民族自信心，逐步形成对核心价值观的自信与践行。马克思强调，社会存在决定着社会意识，同时社会意识也对社会存在有依赖性，社会意识的发展同时也具有历史继承性。所以，一定的历史阶段反应的是社会的现实状况，同时也是当时历史的现状意识材料。当下我们的社会主义核心价值观教育，体现的正式社会状态不断发展后，呈现出的伴随性的社会意识状态。它既可以有历史线索，同时也是当代优秀文化、精神的产物，具有着强大的生命力和精神力。传统中华文化，不仅是为了服务于世界，解释世界，同时也是为了改变世界。所以，我们要以自信的目光看待我们的传统文化，从客观的、历史的角度对优秀的传统文化加以甚是，从中挖掘具有当代的价值的东西，找到现实价值，用它来滋养和运用我们的社会主义核心价值观。
2.挖掘中华优秀传统文化的精髓，丰富核心价值观的培育
文明有广义和狭义之分，从广义上来讲，文明是改造人类世界的物质与精神成果综合。从狭义上来说，文明是精神文明，主要指思想上的进步。在社会主义核心价值观众，文明指的是狭义中的文明。这种文明对于一个国家和整个社会来说，拥有则可以有良好的秩序。对于个人来说，这是提高自身修养的良好习惯。当代大学生的文化修养和素质都有待提升。校园中不乏出现插队、不说敬语、在公共场合大声喧哗等不文明现象。
自古以来，我们就是包含民族精神的礼仪之地，中华文明的利益享誉海外。《周易》有云，“内文明而外柔顺”，孔子强调克己复礼，提升道德水平与行为操守。我们国家，讲究的是知耻、明礼。所以，在对大学生进行社会主义核心价值观的教育中我们应从文明、礼仪入手。不能让当下的大学生丧失基本的羞耻感，从而渐渐失去做人、做事的底线。我们通过对传统文化的渗透、培养大学生的礼仪风范、改善其不文明的举止，不断提升其思想觉悟。
3.树立传承中华优秀传统文化的使命，推动核心价值观的践行
大学生的社会主义核心价值体系的教育要从实际出发，结合理论落实到实际当中。价值观的教育属于思想范畴，重要的是教育大学生的政治素养、道德素养。思想工作本身具有一定的复杂性，它有着内容空乏、形式单一的问题。教育本身讲究实践，但过于理论化的内容，容易与实践脱轨。社会主义核心价值观教育要不断深入人心，借助有效的工作手段来创新形式、丰富手段，不断提升果效。
所以，从中华传统文化入手，提升学生的中华优秀传统文化的认识，可以有效地提升社会主义核心价值观的教育水平。在新时期背景下，高校不断利用中华传统文化、加强教育，取得了明显的果效。但是，高校还需要进一步明确中华传统文化对于教育的重要性，加强大学生的思想品德教育的同时，要积极结合中华传统文化。落实立德树人的教育任务，积极培养符合中国特色社会主义的接班人。在相关工作的设计和规划上，要明确组织分工，提升教育的系统性与整体性。
结语：中华优秀传统文化博大精深，至今依然具有鲜活的生命力。在当代大学生的社会主义核心价值观教育中，要不断结合中华民族自身的特点来讲解，以此来提升大学生对社会主义核心价值体系的认同感，从而使其能够更好地投入实践当中。
参考文献：
[1]陆肖乐，颜筱红.论中华优秀传统文化与社会主义核心价值观――以高校大学生思想政治教育为例[J].学理论，2014，29：7-8.
中国是一个历史悠久的文明古国，中华民族创造的独特、辉煌、灿烂的文化，为人类文明的发展进步作出了不可磨灭的贡献。优秀传统文化凝聚了中华民族博大精深的精神成果，是构成社会主义核心价值体系的基本元素；社会主义核心价值体系是对中国优秀传统文化的继承和超越。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观形成和发展的丰厚土壤，社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的升华与创新，两者是密不可分、相互支撑的关系。中华优秀传统文化贯穿于中国人民的思想观念、风俗习惯、道德礼仪等各个方面，已经影响并将持续影响中华民族的思维方式和行为模式。而社会主义核心价值观所倡导的“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”等价值理念，几乎都可以在中华优秀传统文化中直接或间接地找到其思想源泉。2014年5月4日，在北京大学师生座谈会上发表重要讲话，明确指出社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华，弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。牢牢把握弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观的重要意义。2014年10月15日，在主持文艺工作座谈会时进一步指出“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。”2014年3月26日，教育部刚刚印发了关于《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知，同时也是深入贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化的精神，落实立德树人的根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育的长期性和规划性。2014年5月13日，为全面贯彻落实中共中央办公厅《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》和中央政治局第十三次集体学习会议精神，扎实推进各项工作，河北省省委出台了《关于培育和践行社会主义核心价值观的实施意见》。2014年11月19日，省委教育工委、省社会主义学院联合举办了“弘扬中华优秀传统文化，推进社会主义核心价值观教育培训班”，省委教育工委书记、省教育厅厅长刘教民同志出席并作了重要讲话，就进一步弘扬中华优秀传统文化，扎实推进高校培育和践行社会主义核心价值观工作，站在为中国特色社会主义事业培养合格建设者和可靠接班人的战略高度，提出把社会主义核心价值观教育工作常态化机制建设，充分发挥网络阵地，结合大学校园文化建设，真正让社会主义核心价值观在大学校园落地生根。
二、加强大学生社会主义核心价值体系教育的重要性
高等教育是国民教育的重要一环，高等学校肩负着培养与造就社会主义事业的建设者与接班人的重任，是社会主义核心价值体系建设的重要阵地，具有特殊的地位。大学生是祖国的未来，民族的希望，也是未来中国特色社会主义事业的建设者和接班人。他们能否确立马克思主义指导思想，能否确立中国特色社会主义事业的共同理想将直接关系到全面建设小康社会的目标，关系到中华民族的伟大复兴，是中国特色社会主义事业兴旺发达的关键所在。弘扬传统文化，这就要求我们大力构建和谐氛围学习先进的加强大学生社会主义核心价值体系建设，用科学的理论、正确的思想教育当代中国大学生，引导他们树立正确的世界观、人生观、价值观，开展好传统文化的宣传活动，在国民文化教育中增加优秀传统文化方面的内容，用我国优秀传统文化陶冶人民情操，滋养我们的心灵。要深入实施中华文化传承工程，围绕反映中华民族历史，特别是近现代史、党史、国史，围绕实现中华民族伟大复兴的中国梦，从传统文化中汲取培育和践行社会主义核心价值观的营养，促进其身心健康发展，对于永葆我们民族和国家前进的生机和活力，对于中国特色社会主义事业后继有人，具有重大而深远的现实意义。
三、弘扬传统文化，培育大学生社会主义核心价值观的方法研究
（一）挖掘优秀传统文化与当下核心价值体系建设的契合点
面对当代社会思想道德层面剧烈变动产生的负面效应、价值多元化相互激荡带来的价值观念扭曲等现象，要使优秀传统文化负载现代价值，必须充分挖掘优秀传统文化与当代实际旳契合点。对优秀传统文化进行不断叙述和创新，以实现传统文化的现代性变革。要求我们在实践中，根据群众文化生活的需要，确立文化主题，通过挖掘传统文化与实际情况的契合点，对传统文化进行符合时代要求的现代阐释，以更好的指导现实。
（二）深入开展优秀传统文化教育，学习社会主义核心价值观
为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，教育部制定了相应的指导纲要，必须从小学低年级就开始重视优秀传统文化教育的开展，将这一教育系统融入课程和教材体系中去，坚持优秀传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合。加大优秀传统文化和核心价值观在网络中的传播力度，充分利用新兴网络平台，通过微信、QQ等网络新媒体辅助传播优秀的中国传统文化。
（三）加强大学生社会实践，践行社会主义核心价值观
将理论知识运用于实践，在社会实践中培育和践行社会主人义核心价值观。“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，大学生要积极参与社会实践，将书本知识化为己有、转为己用，做到理论与实践相结合。大学生可以主动利用实践活动投身社会，亲身实践，锻炼客观分析能力和思维辨识能力，不断探求核心价值观的深刻内涵。例如，可以通过寒暑假社会实践活动、高校思想政治理论课的实践教学、青年志愿者服务、社会调查和社会公益等活动，学会适应、融入社会。同时，可以利用专长服务社会、回报社会，培养自身的社会责任感，进而切实树立和践行社会主义核心价值观。
四、结语
文化是民族的血脉，是人民的精神家园，是新时期加强大学生思想政治教育的重要素材，对大学生的全面发展具有思想启迪，精神引领和道德提升的重要作用。中国优秀传统文化蕴含丰富的教育资源，对加强新时期大学生优秀传统文化的教育，促进大学生全面发展，促进中国优秀传统文化的传承和发展都具有十分重要的意义。
关键词:
大学生;优秀传统文化;教育路径
中国优秀传统文化是中华民族在上下五千年的历史发展过程中所形成的独具特色、灿烂辉煌的中华文化，是中华民族发展的力量源泉和不竭动力，对现代社会的发展具有不可估量的作用。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话时指出，“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”，“要积极发挥文化育人作用”。［1］
一、优秀传统文化的内涵
“中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久的历史，是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。”［2］优秀传统文化是民族发展历程中各种思想文化和观念形态的总体表征，是民族特质和历史风貌的反映。中华民族在中华文明的创造过程当中形成了具有强大生命力的中华文化。中国优秀传统文化是中华民族上下五千年文明成果的结晶，是由勤劳智慧的炎黄子孙创造、中华民族世代相传的具有中华民族特质和历史风貌的思想文化和观念形态的总和。大学生接受传统文化教育的现状
(一)对传统文化认知不足
大学生作为当今社会最富有活力、生命力和创造力的一代，他们对中国传统文化的理解和认识程度直接影响整个社会民众对这一问题的关注。当代大学生自身关于中华优秀传统文化的知识薄弱、根底不深，易受各种不良思想文化的影响，特别是受西方不良思想文化的影响，金钱至上、盲目崇拜、唯利是图等思想屡见不鲜。因此，大学生要不断地学习和接受优秀传统文化教育，使自己具有先进的思想理念和较高的道德素质，投身于社会主义精神文明建设当中。
(二)当前大学生的教育观念意识淡薄
从现实情况来看，大学生对中华优秀传统文化的观念意识淡薄，部分大学生对中华优秀传统文化缺乏基本的了解和认识，他们对文化的关注大多集中在通俗文学、卡通漫画、时尚杂志方面，对传统人文经典、文史哲类的书籍关注比较少，积极主动地从中华优秀传统文化中汲取营养的少之又少。调查发现，在大学阶段，能够真正的读完中国古典四大名著的大学生所占的比例很低，对中国一些传统节日的来龙去脉了解透彻的大学生亦很少，对中国文化的关注度很低，对本民族文化知之甚少。另外，部分大学生对中华传统文化存在部分偏见而对西方文化却顶礼膜拜、狂热追求，认为西方文化都是精华，以自己知晓西方文化为荣。当今大学生对中华优秀传统文化了解不深、掌握不够，观念意识淡薄，认知存在偏差，迫切要求探索相关路径加强对大学生进行中华优秀传统文化的教育，使大学生的思想政治教育根植于中华文化的沃土。
(三)践行能力欠缺
坚持内、外化相结合是当前加强大学生思想政治教育的重要原则，由于当代大学生对中华优秀传统文化认知存在偏差，观念意识淡薄，因此，在实际学习和生活中对优秀传统文化的践行能力欠缺。实践活动既是理论学习的延伸，更是大学生养成教育的深化，大学生只有在观念意识上形成对优秀传统文化的重视，才会积极主动的躬行实践，把优秀传统文化的精神内核外化为自身的实际行动。
二、对大学生进行传统文化教育的意义
中华文化博大精深，源远流长，是中华民族兴旺发达的不竭动力和力量源泉，是民族的血脉和人民的精神家园。优秀传统文化历经几千年的积淀和发展，在今天仍然具有强大的生命力和教育意义，中华传统文化蕴含着宝贵而丰富的教育资源和教育内容，能够帮助大学生健康成长和成才，为国家和社会的发展做出应有的贡献。
(一)增强大学生的民族自豪感和自信心
大学生是祖国的未来、民族的希望，是中国特色社会主义现代化建设的生力军，只有在大学生中大力弘扬和传承优秀传统文化，增强大学生的民族自尊心和自信心才能使中华民族长久地屹立于世界民族之林。民族精神是民族发展的灵魂和精神支柱，中华优秀传统文化博大精深，蕴含丰富的民族精神，对大学生进行优秀传统文化的教育，让大学生了解祖国的过去、今天，有利于让学生亲身领略中华民族的风采，感受到民族文化的博大精深和恢弘气度，激发大学生对本民族的热爱，民族自豪感和自信心油然而生，促使大学生以更大的热情投入到祖国的社会主义建设事业之中。“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”是中华民族精神的集中体现，另外，“天下为公”，“先天下之忧而忧”，“后天下之乐而乐”的爱国情外，“苟以国家生死以”，“岂因祸福避趋之”等爱国情外激励着一代又一代的仁人志士，这些宝贵的精神财富必将进一步提高大学生的民族自尊心和自信心，增强大学生的民族自豪感，使大学生形成自觉传承和发扬本民族文化的观念、意识。
(二)加强大学生思想政治教育的现实需要
大学生作为社会主义事业的建设者和接班人，作为社会上最富有活力和创造力的新一代，学习和了解优秀传统文化有利于大学生坚定共产主义的理想信念，形成良好的思想道德素质和科学文化素质，提高大学生的文化素养和精神追求。对大学生进行优秀传统文化的教育，有利于大学生的思想政治教育根植于中华文化沃土，以中华文化的精神积淀来培养大学生的思想道德素质，使大学生形成良好的品行、人格。因此，加强和改进新时期大学生的思想政治教育，要有意的在大学生思想政治教育过程中渗透中华优秀传统文化的内容和因素，把优秀传统文化的精华内化为学生内在的精神素养和价值理念。
(三)有利于大学生形成正确的价值观
大学阶段是大学生世界观、人生观和价值观形成的重要时期，其价值观的形成具有很强的可塑性，而中华优秀传统文化蕴含宝贵而丰富的价值资源，例如“仁”“义”“礼”“智”“信”“和合”“中庸”等思想，对大学生理想信念的养成，对大学生学习、生活以及将来走上工作岗位与他人处理人际关系等都具有重要的引导作用。因此，要加强在大学生中宣传、推介优秀传统文化，加强对大学生进行优秀传统文化的教育，以中华民族最深沉的精神内核培养当代大学生的品行、人格，发挥文化的人才培养和引领作用，提高大学生的综合素养，使大学生树立正确的世界观、人生观和价值观。
三、加强大学生传统文化教育路径选择探究
新时期的大学生大多数是80、90甚至00代，他们在传统文化方面具有认识不足、观念淡薄和践行能力欠缺等问题，因此，切实加强大学生传统文化的教育路径的探索，提高大学生优秀传统文化的继承和创新势在必行。笔者认为，加强对大学生进行优秀传统文化教育的路径可以从以下几个方面来展开:
(一)开设具有中国传统文化内容的相关课程和讲座
教育承担着人才培养，传承文化的重要使命。因此，要将传统文化的相关内容巧妙地引入到大学生思想政治教育的相关课程以及其它专业课程中，发挥课堂教学对大学生教育的基础性和主渠道作用。大学教育要积极发挥文化育人的重要作用，使优秀传统文化进课堂、进教材、进学生头脑，适时引导大学生学习中华优秀传统文化，积极培育和践行社会主义核心价值观，弘扬中华民族优秀文化传统，推进中华民族优秀传统文化的传承和创新。另外，要积极利用好讲座对大学生教育的特殊形式，进行优秀传统文化的传播。与课堂教学形式相比，讲座形式的教育更加的开放和灵活，更具有感染力和渲染力。更能够引发大学生的情感共鸣，激发大学生学习和了解优秀传统文化的兴趣和热情。因此，要积极举办以传统文化为主题的教育讲座，发挥好讲座对宣传优秀传统文化的重要作用，以此来推进大学生优秀传统文化的教育，促进大学生的全面发展，为中华优秀传统文化注入新的活力，推动中华优秀文化的传承和发展。
(二)在校园文化建设中融入优秀传统文化的因素
良好的校园文化环境对大学生的世界观、人生观和价值观的形成具有重要的作用。要把创造良好的校园文化环境作为载体，使大学生时时处处都感受到中华优秀传统文化的熏陶和感染，实现“润物细无声”的教育效果。校园文化活动以大学生为主体而组织和开展，他们既是组织者同时也是参与者，既是教育者，也是被教育者。活动既是理论学习的延伸，也是课堂知识的升华，更是大学生养成教育的深化。”［3］要在校园文化建设中积极融入优秀传统文化因素，积极组织和举办以优秀传统文化教育为主线的校园文化活动，也可举办以优秀传统文化教育为主题的报告会，通过演讲、知识竞赛等形式，在学生中广泛开展优秀传统文化教育活动，激发大学生对优秀传统文化的学习兴趣，营造浓厚的优秀传统文化教育文化环境氛围，扩大学生对中国传统文化了解的深度与广度，使大学生时时处处感受中华优秀传统文化的熏陶和感染。要切实举办与中华优秀传统文化教育相关的文化沙龙活动，例如中国优秀传统文化艺术的展览会、演出活动等等，激发学生的兴趣，使大学生积极主动的参与进来。
(三)组织开展大学生优秀传统文化的践行实践活动
课外实践活动具有贴近实际、贴近生活的优势，通过组织大学生亲身参与到蕴含优秀传统文化的实践活动中来，使大学生亲身感悟优秀传统文化的魅力，接受传统文化的熏陶，更能够激发大学生学习和发扬优秀传统文化的积极性和热情，培养和提升大学生对本民族优秀文化的自信心和自豪感，使大学生的精神境界得到升华。应结合实际情况，利用当地场馆资源，有计划地组织大学生通过各种社会实践活动的形式，参观民族历史博物馆、文化馆或其他蕴含中华优秀传统文化精神内核的旅游景点景区和爱国主义教育实践基地等，使大学生能够在实地观赏与参观游览中领略中华优秀传统文化的丰富多彩和博大精深，从而加深对民族优秀文化的认识和了解，激发大学生对本民族文化的自豪感和自信心，推进中华民族优秀传统文化的传承和发展。
四、结语
文化是国家的软实力，是民族的血脉和精神家园，是一个国家屹立于世界民族之林的重要抓手。中华传统文化是中华民族的突出优势，是我们深厚的文化软实力。国家富强、民族振兴和人民富裕离不开对中华优秀传统文化的继承和发展。因此，我们要提高对大学生优秀传统文化的宣传教育的意识，积极探索对大学生进行优秀传统文化教育的内、外联动路径，增强大学生对本民族文化的自信心和自豪感，提高大学生的综合素养，使大学生形成本民族的文化自觉，促进大学生的全面、健康发展，推进中华优秀传统文化的传承和创新。
［参考文献］
［1］．在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话［N］．人民日报，2011－04－25．
［2］陈波，张怀民．传统文化与中国现代化之路［M］．郑州:河南人民出版社，2004．
［3］丁建军．当代大学生中国优秀传统文化教育的途径探析［J］．中国成人教育，2010(8):72－73．
一、中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，是中华儿女共有的精神家园
一个不记得来路的民族，是没有出路的民族。在五千多年的文明历史长河中，中华民族创造了源远流长、博大精深的传统文化，在世界文明史上独树一帜。中华优秀传统文化，体现了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、形成的理性思维、积淀的文化成果，是中华民族最根本的精神基因和独特的精神标识，是我们在世界文化激荡中卓然屹立的坚实根基。
在人类历史流变中，任何一个民族走过的路都不是一帆风顺的。中华民族能够在顺境中从容淡定、在逆境中奋进崛起，从根本上说，就是因为中华优秀传统文化的持久涵养。特别是贯穿其中的思想理念、传统美德、人文精神，为中华民族生生不息、发展壮大提供了强大精神支撑。思想理念是中华优秀传统文化的“骨骼”，从根本上决定着中华民族的思维方式、性格禀赋、民族特性，架构起中华儿女的心灵空间。道法自然、天人合一的整体性思维，“五行”相生、太虚即气的朴素唯物主义，阴阳相对、阳生阴长的朴素辩证法，苟日新日日新、与时俱进的世界观，尚和合、求大同的社会追求，实事求是、知行合一的实践观点等，已经深入中华儿女的思想意识深处。传统美德是中华优秀传统文化的“经络”，维系着千百年来中华民族的团结统一，维系着泱泱大国的社会秩序，维系着中华儿女的共同情感。在中华民族的价值体系中，天下兴亡、匹夫有责的担当意识，舍生取义、精忠报国的爱国情怀，崇德向善、见贤思齐的优良品格，孝悌忠信、礼义廉耻的荣辱观念，标注着传统文化的鲜明底色，为今天培育和践行社会主义核心价值观提供了丰富的思想道德资源。人文精神是中华优秀传统文化的“血肉”，极大激发了中华民族创新创造活力，展现了中华民族生活世界的丰富性多样性独特性。崇尚仁爱、坚守正义的为人之道，求同存异、和而不同的处世方法，修齐治平、兼济天下的理想抱，自强不息、厚德载物的进取精神，文以载道、以文化人的教化观念，兼收并蓄、开放包容的博怀，形神兼备、情景交融的美学追求，俭约自守、中和泰和的生活理念等，滋养了中华民族独特丰富的文学艺术、科学技术、人文学术，为人类文明史增添了厚重的中国色彩和中国气质。可以说，思想理念、传统美德、人文精神这三个方面相互贯通、互为支撑，共同构成中华优秀传统文化的有机统一体。今天，我们传承发展中华优秀传统文化，应当在这些主要内容上下功夫，用中华优秀传统文化的精髓精华滋养当代中国人的精神世界，用中华优秀传统文化的丰富智慧提振当代中国人的精神力量，增强中华儿女做中国人的骨气、志气和底气。
中国共产党是中华优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者。立足坚持和发展中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的战略全局，对传承发展中华优秀传统文化作出一系列重要论述，鲜明提出坚定文化自信的根本要求，深刻揭示了中华优秀传统文化的地位作用，梳理概括了中华优秀传统文化的历史源流、思想精华和鲜明特质，集中阐明了我们党对待传统文化的立场态度。的重要论述，运用马克思主义立场观点方法，科学回答了传统文化“从哪里来、向哪里去”和“传承什么、怎样传承”等重大理论和现实问题，是马克思主义文化理论的丰富发展，是党中央治国理政新理念新思想新战略的重要组成部分，集中体现了当代中国共产党人的鲜明文化观，充分反映了我们党高度的文化自觉、坚定的文化自信和强烈的文化担当。党中央下发的《意见》，以重要讲话精神为指导，对传承发展中华优秀传统文化工作进行了全面部署，明确了总体要求、方针原则、重点任务、保障措施，是传承中华文脉、推动中华文化现代化的战略举措，是建设社会主义文化强国、推动中华民族伟大复兴的文化宣言，必将在中华文化发展史上留下浓墨重彩的一笔。
二、把握好马克思主义和儒家思想的关系，坚持以客观科学礼敬的态度对待中华优秀传统文化
坚持什么样的立场、采取什么样的态度，是传承发展传统文化的首要问题。近年来，社会各界对传承发展传统文化热情很高，同时也存在一些理解偏差和错误认识。比如，有人认为弘扬中华优秀传统文化就是搞尊孔复古，有人借机提出“以儒代马”，认为应该把马克思主义请下指导地位，主张用儒家思想来治理国家、治理社会。这些观点毫无疑问是错误的。如何认识和把握马克思主义与儒家思想的关系，是传承发展中华优秀传统文化不可回避的根本问题，也是马克思主义中国化进程中必须回答和解决的重大课题。
1.充分认识坚持马克思主义指导地位是历史的选择、人民的选择、文化的选择。马克思主义是在近现代社会化大生产、人类社会全球大视野条件下产生的理论，是迄今为止最科学、最严谨、最有生命力的思想体系。马克思主义运用辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论，深刻揭示了人类社会历史发展规律，为人们观察世界、分析问题提供了有力思想武器，为广大人民实现解放、谋求幸福、追求理想提供了科学行动指南。马克思主义进入中国并确立指导地位，经历了长期的实践检验，是各种主义和主张竞技中的优胜者。其中最重要的原因，是马克思主义同中国实际深刻结合，包括同中国政治、经济、社会的深刻结合，也包括同中华优秀传统文化的深刻结合。一方面，马克思主义进入中国，成功地走出了一条中国化道路，既在吸纳中华优秀传统文化精髓中创新发展，也为中华优秀传统文化增添了新的科学元素，激活了中华优秀传统文化的优秀基因，孕育了光辉的革命文化、发展了社会主义先进文化。另一方面，中华优秀传统文化中蕴含着朴素唯物主义、朴素辩证法、朴素进步历史观等，为马克思主义在中国落地生根提供了适宜的文化土壤，是中国特色社会主义植根的文化沃土。可以说，坚持以马克思主义为指导，是近代以来我国发展历程赋予的必然性，是历史的选择、人民的选择、文化的选择。历史和现实都告诉我们，必须始终坚持马克思主义指导地位不动摇，继续发展21世纪马克思主义、当代中国马克思主义，不断开辟马克思主义中国化新境界。
2.辩证看待以儒家思想为代表的传统文化的优长和局限。儒家思想蕴藏着丰富的思想哲理和道德资源，是传统文化的重要组成部分，在历史上对形成和维护我国团结统一的政治局面，对形成和巩固多民族和合一体的大家庭，对形成和丰富中华民族精神，对激励中华儿女维护民族独立、反抗外来侵略，对推动中国社会发展进步、促进中国社会利益和社会关系平衡，都发挥了十分重要的作用。同志在党的六届六中全会上指出，“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产。这对于指导当前的伟大的运动，是有重要的帮助的”。我们党十分注重从中华优秀传统文化中吸取养分。比如，“实事求是”就是同志从历史典故中撷取出来，创造性地用以概括马克思主义世界观方法论，成为马克思主义中国化理论成果的精髓和灵魂。提出的“人类命运共同体”理念，就是对中华优秀传统文化中“协和万邦”“天下大同”等思想的创新发展。同时也要看到，儒家思想是在特定历史条件下产生的，不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西，这正是它不能从根本上挽救近代中国积贫积弱历史危局的重要原因。在新的时代背景下，包括儒家思想在内的中华优秀传统文化要更好地延续下去、获得新的生命力，必须顺应时代、向前展望，在保持自身特质、优长的同时，突破自身局限、扬弃那些不合时宜的内容，以科学的理论校正发展方向，以开放的胸襟吸收人类优秀文明成果。只有坚持以马克思主义为指导，来鉴别、传承、发展中华优秀传统文化，才能不断开创中华文化现代化的新生面。
3.坚持马克思主义立场观点方法，客观科学礼敬地对待中华优秀传统文化。党中央下发的《意见》，对坚持以马克思主义为指导、传承发展中华优秀传统文化提出了明确要求，反映了我们党对待中华优秀传统文化的鲜明态度，概括起来就是“客观、科学、礼敬”。客观，就是要认识到传统文化中精华与糟粕混杂、积极与消极并存，不照搬复制，不简单否定，坚持全面地、历史地、辩证地看待传统文化。科学，就是要尊重文化发展规律，结合新的时代和实践要求进行正确取舍，推动传统文化扬弃继承、转化创新，更好地融入当下、服务今人。礼敬，就是要坚守中华文化立场，坚定文化自信，增强文化自觉，敬重和珍视先人创造的优秀精神文化财富，挖掘和弘扬中华优秀传统文化的当代价值，坚决维护中华文化的民族性和独特性。“客观、科学、礼敬”体现了马克思主义的态度、体现了马克思主义的方法，只有坚持以这种态度和方法对待传统文化，才能更好地传承文化基因，推动中华优秀传统文化继往开来、发扬光大。
三、把握好“守”和“变”的关系，坚持在扬弃继承中大力推动中华优秀传统文化转化创新
这些年，人们对中华优秀传统文化的理解和认识日益加深，追溯文化源流，瞩望文化振兴，传承发展中华优秀传统文化取得了很大进展。同时，也出现了一些“守”“变”错位现象。比如复古泥古问题，重表象、轻实质问题，庸俗化功利化问题等。解决这些问题，关键是要把握好传承发展中华优秀传统文化的“守”和“变”的关系，拿出有力举措、扎实做好各项工作，推动中华优秀传统文化传承发展沿着正确道路往前推进。
1.全面贯彻落实“创造性转化、创新性发展”的基本方针。中华优秀传统文化历经世代传承积淀，又在不断推陈出新中赓续绵延。2013年11月，在山东考察工作时提出，要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的“创造性转化、新性发展”。2014年2月，在中央政治局第十三次集体学习时进一步提出，要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，重点做好“创造性转化、创新性发展”。此后，在多个场合，反复强调要坚持这一基本方针。“两创”方针与我们党倡导的“古为今用、推陈出新”“取其精华、去其糟粕”等一脉相承、一以贯之，同时又结合新的时代要求作出了新的理论概括，是我们正确对待中华优秀传统文化的总开关，也是新形势下处理“守”和“变”关系的科学指南。“两创”方针与“为人民服务、为社会主义服务”的“二为”方向和“百花齐放、百家争鸣”的“双百”方针各有侧重、相辅相成，构成了一个有机整体。其中，“二为”方向深刻回答了文化发展的目标方向问题，“双百”“两创”方针深刻回答了文化发展的路径方法问题，三者都是管根本、管长远的，集中体现了我们党对文化建设规律认识的不断深化。党中央印发的《意见》，把“创造性转化、创新性发展”写入指导思想，作为必须遵循的方针原则。要深刻领会“两创”方针的重大意义、基本内涵和实践要求，用以指导传承发展传统文化的全部工作。
2.坚持实践标准，做到扬弃继承、转化创新。推动传统文化创造性转化、创新性发展，落实到工作上主要有两个方面，一个是怎样“守”的问题，一个是怎样“变”的问题。归结起来就是，“扬弃继承、转化创新”。扬弃继承，就是尊重文化发展规律，坚持不忘本根、辩证取舍，有鉴别地加以对待，取其精华、去其糟粕，守住中华文化本根，传承中华文化基因。只有扬弃继承，中华优秀传统文化的精华才能充分挖掘，价值才能充分显现，生命力才会充分激发。比如，“孝”在传统文化中是一个非常重要的概念，许多封建统治者都强调“孝治天下”，今天“孝”仍然是我们倡导的传统美德，但类似“郭巨埋儿”式的愚孝，有悖人性、有违法律，就应该摒弃。转化创新，就是着眼服务当代、面向未来，坚持古为今用、守正开新，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，赋予新的时代内涵和现代表现形式，使中华优秀传统文化的当代价值充分弘扬，为今人所取、为今人所用。比如，我们立足社会主义的本质和实践，创新运用中华优秀传统文化中“修齐治平”“自强不息、厚德载物”“忠恕之道”等向上向善的思想价值，为形成国家、社会、个人三个层面相统一的社会主义核心价值观提供有益借鉴。需要强调的是，中华文化源远流长，只有适应深刻变化的时代和日新月异的中国，才能获得持久的生命力，为建设社会主义现代化国家、实现中华民族伟大复兴的中国梦提供有力文化支撑。因此，无论是继承还是创新传统文化，都要突出实践标准，主要看能不能解决今天中国的问题和需求，能不能回应时代的课题和挑战，能不能转化为国家富强、民族振兴、人民幸福的有益精神财富。要通过扬弃继承、转化创新，使中华优秀传统文化成为有利于解决现实问题的文化，有利于助推社会发展的文化，有利于培育时代精神和时代新人的文化。
3.抓住重点环节，推动中华优秀传统文化与现实文化相融相通。只有从基础工作做起、从每件事情抓起，持之以恒、久久为功，才能推动中华优秀传统文化在当代社会生根发芽、开花结果。具体来说，就是要形成以研究梳理为基础、以“四个融入”为支撑的工作布局。
做好研究梳理这项基础工作，萃取中华优秀传统文化的精髓精华。传统文化浩如烟海、极大丰富，之所以能够绵延不绝地继承下来，一个重要原因，是我们自古就有研究、梳理和总结文化遗产的优良传统。汉代整理古籍、编撰形成我国最早的图书目录《别录》，唐代组织整理经学经文形成儒学经典《五经正义》，明代编纂的《永乐大典》，清代编纂的《四库全书》，都是古代文献的集大成者。这些整理工作，虽然有其历史局限，但对文化传承都作出了重要贡献。现在，我们的物质资源比较充裕，技术手段更为先进，有更好的条件开展传统文化资源的整理梳理工作。首先要摸清我们的文化家底，深入推进文化遗产保护、古村落保护、中华传统文化百部经典编撰等工程，尽快启动中华文化资源普查、国家古籍保护等工程，分门别类稳步实施。要加强对传统文化的研究，组织更多力量、投入更多精力，做好辨章学术、考镜源流的工作，校正和深化我们对历史文化的认知。需要强调的是，我们今天的研究梳理，目的是萃取中华优秀传统文化的精髓精华，在浩瀚的文化遗产中把那些具有代表性、富有当代价值的文化内容挖掘出来，使其中的精华闪亮起来，而不是重复地搞规模浩大、大而全的古籍编纂工作。
抓好四个方面的结合融入，激发中华优秀传统文化的时代活力。一是融入国民教育。把中华优秀传统文化教育贯穿国民教育始终，贯穿于启蒙教育、基础教育、职业教育、高等教育、继续教育各领域，进入课堂教学和教材体系，提升青少年的传统文化涵养。把知识教育和文化熏陶结合起来，推动戏曲、书法、武术等进校园，让青少年在中华优秀传统文化的沐浴中成长。加强中华优秀传统文化的社会普及，发挥博物馆、文化馆、图书馆等文化场所作用，推出更多“中国诗词大会”这样的节目栏目，广泛开展“经典诵读”等实践活动，为人们传习中华优秀传统文化创造便利条件。二是融入道德建设。深入挖掘中华优秀传统文化中的道德教化资源，进行合乎时代精神的阐发运用，使之成为涵养主流价值、涵育美德善行的重要源泉。大力弘扬中华传统美德，将其纳入思想道德建设和精神文明创建全过程，深入实施公民道德建设工程，广泛开展爱国主义教育，不断深化孝老爱亲教育、诚信教育、勤劳节俭教育，培养传承优良家风校训、企业精神、新乡贤文化，培育积极健康的社会风尚。三是融入文化创造。珍视先人创造的宝贵遗产，加强对中华诗词、书法绘画、音乐舞蹈、曲艺杂技等传统文学艺术的扶持，着力振兴传统戏曲，积极发展民族民间文化，重现中华优秀传统文化的魅力。善于从传统文化中提炼题材、激发灵感、汲取养分，创作更多体现中华文化精髓、反映中国人审美追求、传播当代中国价值观念的优秀作品，使当代文艺创作具有更加鲜明的中国风格。四是融入生产生活。强化实践养成，注重把传承中华优秀传统文化贯穿融入到人们生产生活各个方面，与法律法规、节日庆典、礼仪规范、民风民俗相衔接，与文艺体育、旅游休闲、饮食医药、服装服饰相结合，让传统文化内涵更好地融入生活场景。弘扬中国传统建筑美学，鼓励建筑设计继承创新，重现中国建筑之美，延续城市文脉、建设美丽乡村，让人们望得见山、看得见水、记得住乡愁。
四、把握好“中”和“外”的关系，坚持在交流互鉴中不断提升中华文化国际影响力
中华文化是在中国大地上产生的，也是在同其他国家、其他民族文化不断交流互鉴中发展的。张骞出使西域、玄奘西行、鉴真东渡、郑和下西洋等，都彰显了中华文化海纳百川、有容乃大的精神气度。近代以来，伴随民族兴衰和国运沉浮，传统文化遭遇空前危机，文化上“中”和“外”的关系变得复杂。当前主要存在两种错误倾向，一种是唯洋是举、唯洋是从，认为中华优秀传统文化过时落后，不如西方文化；另一种是故步自封、盲目排外，以复兴传统文化之名贬抑外来优秀文化、抵制外来优秀文化。正确处理“中”和“外”的P系，必须以马克思主义为指导，不忘本来、吸收外来、面向未来，既立足本土，始终保持对自身文化的自信、耐力、定力；又面向世界，在汲取各种文明养分中实现创新发展。
1.不忘本来，始终保持中华文化的民族性。越是民族的越是世界的。长期以来，中华优秀传统文化正是以与生俱来的民族特色，以独一无二的理念、智慧、气度、神韵，卓立于世界文化之林，绽放夺目的光彩。体现中国独特思想智慧的《论语》《道德经》《孙子兵法》等在海外有深远影响。中国传统戏曲，舞台上只有一桌二椅，却能够“三五步走遍天下，六七人千军万马”，这种写意的美学品格在世界上也是独树一帜的。在与世界不同文明对话中，我们必须坚定文化自信，坚持以我为主，保持中华文化的民族性，使中国精神、中国风格、中国气派在文化传承中生生不息。
2.吸收外来，广泛借鉴各国文化优秀成果。文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。每种文化都有自己的本色、长处、优点，都有值得学习借鉴的地方。佛教产生于古代印度，传入中国后，同儒家文化和道家文化逐步融合发展，最终形成了具有中国特色的佛教文化，给中国人的、哲学观念、文学艺术、礼仪习俗等留下深刻影响。近现代以来，中华文化和世界其他民族文化的交流互鉴更加广泛。从文艺领域看，中国近现代的绘画、电影、话剧等，既借鉴了国外的有益元素，又进行了民族化的创新，形成了独具特色的艺术风格。比如，著名画家徐悲鸿，就是借鉴了西方油画的技法，讲求光线、造型和对人体解剖结构、骨骼的准确把握，开辟了中国画新的艺术境界。当今世界是开放的世界，当今中国是开放的中国，中外文化交流以前所未有的广度和深度展开。我们只有敞开胸襟、放眼世界，广泛借鉴吸收各国各民族思想文化中的有益成分，使其长处和精华为我所用，才能为中华优秀传统文化创新发展注入新的活力。
