时间：2023-09-22 17:05:22
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民间文化与民俗文化，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
（一）以具体项目来保护开发农村优秀民间文化
各地农村都有自己独特的民间文化，如果以具体项目来保护开发好，将大大增强当地农民的自尊心与自信心，带动全体成员的素质提高，促进人的全面发展。
保护开发农村优秀民间文化。首先，要充分发掘各地的人文资源、传统文化、民俗文化、民间艺术资源，对秉承传统、技艺精湛的民间艺人授予“民间艺术大师”、“民间工艺大师”等称号，开展“民间艺术之乡”、“特色艺术之乡”命名活动。对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域进行动态整体性保护，逐步建立科学有效的民族民间文化遗产传承机制。
其次，要充分调动当地农民的积极性，使其成为农村民间文化项目的保护开发主体。农民既是民间文化的创造者，又是民间文化的传承者。在优秀民间文化项目的保护开发过程中，农民的主角地位不能动摇，他们所发挥的作用不可低估。事实证明，农村优秀民间文化只有深深植根于广大农民群众中，才有旺盛不竭的生命力。
最后，要正确处理好保护与开发的关系。保护与开发是相辅相成的，保护是前提，只有保护好才有可能继承和发展，才能合理开发，而合理开发又有利于保护。另一方面，在开发的同时，不能损害农村优秀民间文化原貌，不能破坏其真实性和完整性。农村优秀民间文化，只有其特色得到完整地保持，才具有较高的经济价值和开发价值。
（二）注重对农村民间文化人才的扶持和培养
民间文化人才俗称民间艺人，亦称“民间艺术家”，散布于广大农村的“民间艺术家”，其艺术养分直接来自于农村，和农民有着天然的相通性，在民间文化的传承中起桥梁作用。注重对农村民间文化人才的扶持和培养，发挥民间文化人才在活跃农村文化生活、传承民族民间文化方面的积极作用，激发农村自身的文化活力，在新农村文化建设中尤为重要。
农村民间文化人才的扶持和培养需从两方面着手。
一是要积极创造条件让农村民间文化人才走出去，充分展示农村优秀民间文化成果。我们要创造经济、环境等条件，以民间艺人为核心，使民间文化得到传承发展，以保护好新农村文化建设的根基。政府要对民间艺人进行档案登记、数字化存录，分级建立起专门的图文影像数据库，对其优秀成果进行展览、展示、展演。
二是通过传承和培训来培养民间文化人才，不断壮大农村民间文化发展的主力军。传承可通过民间艺人收徒，传帮带来实现，国家也需为其创造条件，并适当的投入。
（三）积极使农村民间文化与节庆文化、旅游文化、宗教文化相互融合。
民众自发地参与赶庙会、赛龙舟等群体性的民俗活动，经过长期的发展，形成了特有的节庆文化。节庆活动是民间文化的载体，通过保护与培育节庆文化习俗来刺激民间文化的内生，回归民间文化的本体，是新农村文化建设的需要。
近些年，许多农村都在努力恢复传统的节庆活动，使之成为当地最具特色的节庆文化，并通过这一载体来展示当地特有民间文化。如春节，从农历腊月二十三“祭灶”起，到正月十五的元宵节止。这期间，各地都要举行一系列富有地方色彩的节庆活动，如江南一带的庙会，舞龙舞狮、观花灯等。而这也是各地展示特色民间文化的绝好机会。
传统的农村民间文化可以作为旅游资源开发利用，成为旅游文化。旅游文化是优秀民间文化得到合理而适度地开发利用，实现更有效保护的平台。农村民间文化与旅游文化的相互融合，能充分展示民间文化的无穷魅力，使优秀的农村民间文化走出去，走向世界，以加快当地新农村文化建设的进程。
关键词：传统民俗文化；动画创作
中国传统民俗文化，是广大普通劳动人民所创造并继承的一种民间艺术文化，是在相同的区域、共同的生活习性下形成的优良的文化传统。中国各族人民在长期的艺术发展中，形成了各自独具特点的、优秀的民俗文化传统。中国传统民俗通过描写普通的民间活动，揭示民俗现象，反映民族的感情与心理特点。例如民族服饰、生活习性、民间歌曲、音乐舞蹈等等，这些都对中国传统动画艺术的创作具有深远的影响。二者互相联系，相互转化。相辅相承，而且也是一个相互影响，相互交流、相互渗透融合、相互促进发展的过程。动画作为一门新兴的艺术，在创作上要求具备对生活较强的洞察力，而民俗文化是在普通劳动者中长期形成的。能直接反映民间的各种生活习惯，因此是动画创作的灵感和源泉，能为艺术创作增添无穷韵昧与色彩，同时民俗文化也可以借助动画艺术向世界更加广泛的传播。
在2010年上海世博会中国馆内的“镇馆之宝”。一幅巨大的电子动画版《清明上河图》，就是根据北宋著名画家张择端的长卷风俗画《清明上河图》为题材，《清明上河图》被放大30倍，高6.3米、长130多米，图中以大量的笔墨描绘数以百计的人民民俗活动与商业活动场景，从普通的民俗生活现象中提取素材。生动形象地描绘了北宋王朝都城开封的繁华和丰富的社会生活民俗风情；商人、小贩、屠户、官宦、船夫、游者、铁匠、脚夫等等，凡是当时社会存在的各行各业的人皆被描绘出来，还有骡马、箩筐挑担、茶楼摊点等等都被刻画得细致人微。整个动画以4分钟为一个循环，当你驻足观看时，整个连续的画面呈现了当时东京汴梁的繁华街景，令人惊叹不已。文学版的梁祝在民间流传已一千四百六十多年，被誉为爱情的千古绝唱，是中国民间四大传说故事之一。动画片《梁山伯与祝英台》就是取材于此，是民俗文化与动画艺术良好结合的一个典型，片中人物的衣食住行都可看出中国传统民俗的特点。
剪纸动画片是借鉴南宋流传至今的皮影戏和民间剪纸等传统民俗文化的基础上发展起来的一个美术电影片种。民间剪纸是民俗文化的载体，也是一种民间传承的文化活动，它大部分都是以民俗为基础，与民俗活动有紧密的联系。1958年中国动画电影创始人之一的万古蟾在美影试制成功了中国第一部剪纸片《猪八戒吃西瓜》。此后，艺术家采用各种绘画和造型手段，形成了画像砖风格、装饰画风格和水墨拉毛风格等不同艺术风格的剪纸片，如《猪八戒吃西瓜》《渔童》《猴子捞月》《人参娃娃》《金色的海螺》《狐狸打猎人》《火童》等。
泥塑艺术是中国一种古老的民间艺术。它以泥土为原料，以手工捏制或磕模捺泥方法成形，或素或彩，以人物、动物为主。如江苏惠山的手捏戏文、河南淮阳的泥泥狗、泥玩具中的耍货阿福、凤翔泥塑、北京兔儿爷等都是典型的泥塑艺术作品。天津、江苏无锡惠山、广东大吴、陕西风翔、河南浚县、淮阳及北京等地仍是传统泥塑的重要产地。它们与民俗关系密切，泥塑艺术的创作题材是中国传统文化的一部分，表现的是民众的信仰、习俗和戏曲、传说、民间文学等内容。它的造型、色彩和结构随意、主观，具有原始文化和乡土艺术的特点，反映了中国的传统审美观念和民俗艺术特点。木偶动画片《神笔马良》就是受到中国泥塑艺术的影响。
动画片背景设计、人物设计与道具设计等都离不开民俗艺术的影响，都与中国传统民俗息息相关，特别是在房屋的建造过程中，人们会依照当地的民间民俗进行建筑活动，同时人们对建造好的房屋也会依照当地的风俗习惯来进行装饰。动画片《哪吒闹海》《大闹天宫》《骄傲的将军》中的楼台亭榭，就利用了中国传统建筑的样式。
传统民俗文化是我国艺术宝库里一块绚丽的瑰宝，民俗文化对动画艺术创作的重要性受到越来越多的关注。善于运用民俗元素，继承和发扬了优秀的传统民俗文化，勇于尝试和探索，采用电脑高科技的手段展现中华民族传统民俗风情及民间文化。让动画与民俗结合，与民风交响，创造出富有时代精神、创新精神和民族特色、中国气派的民族动画。
[参考文献]
[1]张士闪耿波编著，中国艺术民俗学，山东人民出版社,2008
[2]孙立军张宇编著，世界动画艺术史，海洋出版社。2007
摘 要：文章从民俗文化的内涵、形式入手，探讨了大众传媒、大众文化对民俗文化传播与发展的影响，以及如何在大众文化环境下如何借大众传播媒介之力传播民俗文化，并提出传播和发展民俗文化的几点建议。
关键词：民俗文化；大众文化；大众传播媒介
中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）10-0175-02
民俗文化的传播与发展是我国民族文化传承中不可或缺的组成部分，其有着独特的意义特征和价值内涵。随着大众文化的兴起与发展，一些朴素的民俗技艺和观念也在不断消逝，大众文化与媒介变迁对民俗文化的生存、传承与发展产生了巨大的影响。民俗文化如何传播、发展成为一个不容回避的问题。
一、民俗的内涵及分类
何为民俗？目前尚未有标准的定义。一般来说，民俗是民间民众的风俗和文化生活的统称，也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯。它是在普通民众的生产生活活动中所形成的一系列物质、精神的文化现象。也有观点认为民俗即风俗，是一定人群在一定地理环境中生存、发展所形成的生活习惯。
在仲富兰教授的定义当中民俗是一种积淀，是随着人类的产生与发展而形成的，民众世世代代生活的习惯是民俗，民众世代生活的地域是民俗，节日、信仰、礼仪皆是民俗。民俗文化具有地域性、群体性、普遍性、传承性和变异性等特征。我们日常生活中所谈及的民俗涉及内容颇多，其分类也一直难有定论，今日民俗学界公认的范畴主要包括以下内容：生产劳动民俗、日常生活民俗、社会组织民俗、岁时节日民俗、游艺民俗、民间观念、民间文学、宗教及巫术、婚丧嫁娶。
民俗文化作为一个民族的传统与习惯，已经渗透在中国人的血液之中，影响着中国人的思维模式和生活习惯。民俗文化是历史积淀的产物，是地方生活的缩影，它历经岁月，不断发展，有些民俗甚至沿袭了几千年，蕴含着丰富而深刻的中国传统文化内涵，是借以窥国人精神风貌的一面镜子。然而随着近代工业社会的到来，我们的生产生活方式发生了巨大的变化，快节奏、机械化的现代大众文化生产生活方式逐渐改变着我们的生活，潜移默化地影响我们原有的思维模式以及生活习惯。现代大众文化与传统民俗文化到底有何区别，各自对人们有怎样的影响力？它们之间的矛盾是否不可调和？
二、大众文化对民俗文化的影响力分析
（一）大众文化与民俗文化的差异化
大众文化是利用现代传媒为工具和平台，大批量的生产、复制，以大量、迅速地传播信息，对受众施以影响。作为一种消费文化，大众文化具有由文化产业机构生产供现代大众消费的商品属性，它常常以商品的形式出现，以市场经济的价值取向来衡量成败。但是也因其制作方式的标准化以及批量生产、复制，而带有鲜明的标准化、齐一化的特征，所以缺乏真正的文化艺术品的独一无二的个性特征。而今的大众文化逐渐变成了一种消费，注重经济效益，越来越形式化、娱乐化。而民俗文化由于是在历史发展中不断变迁的，它更多的表现为生活方式和生活习惯，带有一种规范、约束和教化的功能，注重伦理道德等，较之大众文化的轻松娱乐，则稍显理性和庄重。因民俗文化的地域性制约，它的传播方式也多为人际之间的口耳相传，以典型民俗文化形成区域为圆心向外扩散传播，它的影响范围并不如大众文化般广大，且因地域文化的不同而较难让更多的人了解和接受。而民俗文化多以一定的繁复的仪式或形式呈现，因而不易复制，不易操作，例如一些民俗技艺，虽有很大的文化价值，但因学习技艺的困难及繁复，濒临失传的困境。
（二）大众文化对民俗文化的正反两方面作用
大众文化以现代商业模式运行，采用现代传媒进行大众传播，其影响力巨大，逐渐成为现代生活的主导文化。民俗文化以其深厚的文化底蕴，潜移默化地影响人们，但较之大众文化，影响力甚微，已呈现出逐渐被大众文化弱化和消解的趋势。而相对大众文化“文化工业”的复制，民俗文化又因其独特性而备受喜爱。究竟大众文化对民俗文化的发展有何影响作用呢？笔者从正反两个方面来进行分析。
1.大众文化对民俗文化的弱化和消解作用。大众文化凭借灵活的传播方式，已经延伸到了社会生活的方方面面，成为寻常百姓生活中的一部分，电视、广播、报纸、书籍等大众媒介的强势不间歇影响，使得电视、网络等已成为日常生活中最常见的娱乐方式，也是人民接触最多的方式。人们的空闲时间有限，当大众文化占据主导地位，用于民俗活动的时间也会相应的被挤占，以至于越来越少，对民俗文化的发展不利。现代生活追求快节奏、简单的生活，所以民俗活动的仪式观在大众文化中成为一种累赘，民俗活动对于服饰、工具器械、礼仪的要求，带给人们一种繁复的心理感受，而去偏向选择对此要求甚少、简单通俗的大众文化。以我国婚丧嫁娶风俗中的婚嫁仪式为例，有抬轿娶亲、合髻（结发）的活动形式，嫁娶民俗以其庄重的仪式彰显婚姻关系确立。随着大众文化的发展，简单的西方婚嫁仪式逐渐受到欢迎，甚少有人举行传统的中式婚礼，轿车迎亲代替了抬轿娶亲，婚纱代替了喜服，宣誓代替了三拜，髻发的形式被取消了，而交换戒指则成为结婚的必要仪式。在大众文化的社会环境下，民俗文化的存活空间大大缩小，影响力也日渐微弱，大众文化对民俗文化存在一定的弱化和消解作用。
2.大众文化对民俗文化的推动作用。大众文化的大众媒介传播形式对民俗文化的传播具有一定的推动作用。民俗文化的传播范围较小，且日益受到大众文化的冲击，人们日常生活中接触到的民俗活动是有限的，因此民俗文化需要更为宽广的传播平台，让更多的人了解、接受和传承。大众传播媒介正是这样一个极佳的平台。电视节目中对社戏、踩高跷、扭秧歌等等民俗活动的播报，让没有参加过这些活动的人也能对此民俗略知一二。一些旅游频道对于各地特色建筑、饮食、服饰等等的介绍，网络上各种旅游攻略中的特色美食推荐、好玩项目、当地民俗风情的帖子，也对民俗文化的传播起到了一定的促进作用。大众文化凭借大众传播方式为民俗的传播提供了庞大受众群体。更多的时候，民俗文化成为大众文化的一部分，依托于大众文化的传播方式，成为大众文化传播的内容。我们越来越发现，清明踏春、端午划龙舟等民俗活动的举办已不仅是自发的行为，背后是有组织的企业或者赞助商，渐渐出现了广告的身影。各种传统工艺品贩卖处会有制作技艺的展示，如泥塑、布艺等。各种民俗文化依托商业化的模式在大众媒介中频频展现。
三、民俗文化的传播和发展启示
面对民俗文化在大众文化语境下式微的境况，保护传统民俗文化、促进民俗文化的传播和传承更显得日益紧迫。
（一）要保护民俗文化的纯粹性，保持其文化内涵
民俗是历史与文化积淀的产物，反映了劳动人民的生产和生活活动，是历史的折射和缩影，决不能为商业运作而失去其内涵。在兴起的民俗旅游中，当地的节日风俗等本应该是结合时宜的特定活动，而有些地方却将祭祀、跳舞等在特定时间地点才举行的民俗活动，随时随意根据游客的需要进行展演，或者为了减少成本对仪式简略或直接省略民俗活动中的某些过程，或者是表演痕迹过重，这样活动本身的神圣和庄重感荡然无存，游客只是在一堆形式或仪式拍照逗乐，感受不到民俗的文化内涵，这对于民俗文化亦是一种伤害，对于民俗文化的传播也极为不利。有些民间工艺比如木刻、泥塑等需要超高的技艺去制作才能得其精髓，而过度的商业化使一些粗制滥造的伪工艺品充斥街头，这些伪工艺品是对真正的民俗技艺的一种侮辱，容易买者这些技艺不过如此的论断，也是对民俗文化的伤害。因此，必须保证我们传播的民俗文化是真正意义上的民俗文化，不是为了商业利益而扭曲化的民俗文化，这才是民俗文化传播传承中最根本的前提。
（二）注重开发民俗资源，促进民俗文化产业化
民族的才是世界的，当地人要以全局的眼光，从现有文化中发掘出自己族群和地域的特色民俗文化资源。民俗文化资源开发要坚持可持续性原则，以先进的科学理念做指导，在保护的基础上进行合理的开发，促进社会效益和经济效益的共同发展。民俗文化的资源开发在旅游业上取得了很好的效益。例如位于深圳市锦绣中华西侧的中国民俗文化村的开发建设，内含22个的25个村寨，均按1：1的比例建成，通过民族风情表演、民间手工艺展示、特定时期举办大型民间节庆活动，如华夏民族大庙会、西双版纳风情月、内蒙古风情周等多种方式，多角度、多侧面地展示出我国各民族原汁原味、丰富多彩的民风民情和民俗文化，让游客充分感受中华民族的灵魂和魅力，并取得良好的经济效益。民俗文化展示、参与体验式经济也不断发展，涉及制造业、休闲农业等。民俗文化旅游还能带动相关服务业、手工业等相关产业的发展，解决当地民众就业、增收问题，经济的发展又进而推动文化事业的繁荣。
（三）民俗文化要借助大众媒介进行传播推广
正如前文所论证，大众传播媒介以灵活的传播方式和庞大的受众群体在传播文化方面取得了强势的效果，民俗文化作为一种文化形式，如果借助其多样灵活的传播方式，对民俗文化传播推广一定大有裨益。热播电视节目《爸爸去哪儿第二季》中对“打铁花”这样一种民间传统技艺的展示，让更多的人惊叹“打铁花”这项民俗活动的魅力和其中蕴含的劳动人民的无穷智慧。这项鲜为人知的民俗技艺正是通过热播电视栏目这样一种大众传播媒介取得了可观的宣传效果。民俗文化，单从名称就可以直观的知道其是属于民众性的资源，而非官方的，在今天大众文化的发展语境下，民俗文化传播走向商业化是不可避免的发展道路，媒介的造势推广对其传播、发展和传承也将产生深刻影响。
参考文献：
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【关键词】群众文化，基本特性
日臻成熟的群众文化已经从单纯的阶级工具转变成了独具个性、价值的文化。为了阐述方便，笔者把群众文化的基本特性归纳为五个方面。
1.群众基础的广泛性
这是由群众文化的文化主体所决定的。群众文化的主体是全体社会实践者，是全民性的，它的文化内容和价值取向通过通俗的丰富的活动形式，在社会各个阶层都能得到传播。另一方面，群众文化活动的开展，不受民族、区域、季节等时间和空间的限制，因而全国各地均能得到发展。
2.文化享有的民主性
群众文化与大众文化、专业文化在文化参与和享受上的最显著的区别就在于文化享有的民主性。在专业文化和大众文化那里，人民群众在文化实践过程中，主要处于文化受众的地位，文化参与显得十分被动。这正是专业文化和大众文化的文化专制意味的展现。群众文化由于对文化创造和文化享受的双重强调，人民群众能通过自身参与文化活动来实现文化接受与文化创造的双向转换，充分体现人民群众的文化主体地位。
3.独特的文化传递性
从群众文化的当代文化格局来看，它处于中间位置，即主流文化和大众文化之间。主流文化的传播需要通过一种合适的渠道，把其价值观念和内涵直接传递给人民群众。由于具备主文化性质和与人民群众的“亲和性”，正好使群众文化成为了主流文化意识与人民群众互动的中介。在这种状态下，群众文化是背靠主流文化和专业文化，面向最广大人民群众的。一方面，主流文化需要利用群众文化的“文化亲和性”，一方面，人民群众离不开群众文化的“主体价值实现”渠道。这使得群众文化的文化传递性具有了无法取代的独特性。这一特殊地位使其文化传递功能得到了最大限度的发挥，即：实现了主流文化意识形态社会效益的最大化。
4.温和的文化制衡性
随着当代中国群众文化在多元文化环境下的逐步发展，群众文化已经具备了新的文化内涵：①群众文化的组织、创作、辅导、研究都扩大了文化视野，不仅考虑对象的需要，也考虑其他社会文化形态的状况，增加了与社会文化的互补意识；②在这种“互补”中，通过其社会美育职能，比较温和的去调整、融合其他社会文化形态，共同营造有利于社会主义精神文明建设的文化生态环境。这使群众文化具有了更加深刻的文化意义——社会文化中的美育文化整合。文化整合，是指在多元化社会文化中，由经济、政治所决定的该社会的主文化，不断融合各种亚文化形态，从而营造一种“有主导”的多元文化生态环境。
主流文化在当代显示出的相对宽松的文化环境，是主流意识形态为适应市场经济的发展和多元文化生态的形成而创造的必要条件，因而，它对于大众文化（市场文化）和世俗文化的不合理要求常常采取了退让的态度。但大众文化的无节制膨胀，又势必对主流文化产生冲击。所以，主流文化在既能体现多元化文化态度，又能压制亚文化的不合理甚至“反主流”要求的情况下，需要寻求一种比较温和（对稳定性的强调）的途径，来达成以上愿望。在这种情况下，群众文化再次成了主流文化的当然之选。
5.强烈的文化传承性
一、调节凝聚功能，构建新农村和谐文化
为促进社会主义和谐社会的建设，需要与之相适应的和谐文化的推进与支撑。因为社会发展的历史告诉我们，文化是社会进步不可或缺的元素。社会主义和谐文化的重要特征是尊崇和谐理念，贯彻和谐精神，意即人与人、人与自然、人与社会要和睦、亲近、协调发展的文化形态，在实际生活中表现为安定有序、互助合作、和谐共处的社会准则。特别是当下农村外出打工人员不断增加，村民之间缺乏沟通与交流，集体意识开始弱化，宗族与宗派势力有所反弹，家庭内部矛盾难化解，“空巢老人”和“留守儿童”的问题难解决，往日邻里团结、家庭和睦、敬老尊贤等历史传承下来的民间良好风尚逐渐消逝，致使农村人际关系存在不和谐的音符。加上农村文化娱乐生活单一，硬件设施不完善，文化建设过程中忽视农民创造文化的主体作用，放弃对民间传统文化的传承，使农村文化发展迟缓，农民精神文化生活相对落后，如若这些问题不能妥善解决，定会成为社会发展不和谐的因素。因此，用优秀民间文化占领农村文化阵地尤显重要。作为民间文化鲜活的部分，民间艺术具有旺盛的生命力。它不仅调节社会成员的个体行为方式，同时也维系着群体的文化心理，强化个体成员的认同感，树立他们的民族自信心，增强社会凝聚力，促进社会稳定，在构建新农村和谐社会中起到潜移默化的基础性作用。如钟敬文先生所说:“民俗文化，由于它的广泛存在和潜在作用，它在凝聚团结成员的作用方面，特别显得重要。”［5］(P53)“这种近乎神秘的民俗文化凝聚力，它不但要使朝夕生活、呼吸在一起的成员，被那无形的仙绳捆束在一起，把现在活着的人跟已经逝去的祖宗、前辈连结在一起，而且它还把那些分散在世界各地五大洲的华侨、华裔的人们也团结在一起。”［5］(P54)在农村传统民间节日活动中，群体歌舞表演是农民文化生活中不可或缺的精神大餐，为民众欢度节日营造了欢快、和谐气氛。如安徽淮北地区流传已久的民间舞蹈龙舞、狮舞、旱船、高跷、面具舞等就是人们在传统佳节、庙会或重大喜庆活动时组织表演。类似这种群体文化活动，不仅促进了人们之间的情感交流，增强了彼此的亲近感，更重要的是凝聚人心，促进了人与人之间、族群之间的和谐共处。民间艺术是农民群众在长期劳动实践中形成的思想价值观念，蕴含着优良的传统和先进文化思想，通过喜闻乐见的文化娱乐形式，民众才艺得以展示，心灵得以愉悦，处处洋溢着和谐之风。民众的欢笑即是社会和谐的音符，若在新农村文化建设中，发挥民间艺术的调节凝聚功能，帮助民众正确认识和处理社会关系，化解社会矛盾，有助于维持社会稳定，构建和谐新农村，进而促进整个社会的和谐。
二、社会规范功能，重塑新农村乡风文明
“文化作为社会的一个重要部门，它的主要机能就是对那个社会(或者社会中的某集团)成员行为和有关心态的规范化。”［5］(P52)作为意识形态精神性的文化式样，“民俗文化，在一定的有关范围内，也尽着规范集体成员的作用。不仅民俗的意识形态方面的文化，例如文学、艺术、俗信等，在有形无形中尽着劝善抵恶的职能，就是许多社会组织以及物质生产习俗，也不停程度地起着规范人们的行为和心态作用。跟法律和道德相比，在性质上，它更近于一段道德规范。但它在对人们生活和心理的普及与深入上，比起一般的道德来实在更进一步。”［5］(P53)其中，民间艺术以其典型的形象反映社会生活，以颂扬真、善、美，揭示假、恶、丑为主题，人物塑造爱憎分明，反映了民间一定的认知方式、价值准则、审美情趣和创造动机等，使民众从作品中感受具体生动的生活情景，不仅丰富农民群众文化生活，也让民众在享受文化娱乐的过程中受到教育、感受文明，对规范人们的道德观念、行为准则、人生价值、是非判断等起到启迪和教育的作用，达到思想性、艺术性、观赏性的高度统一，是新农村文化建设过程中承担社会教化、进行爱国主义教育的活教材。在民间艺术作品中，旨在宣扬儒家的忠孝节义、圣贤风范等题材占很大的比重。如灵璧钟馗画引用钟馗为“武举不第的进士”这一传说，以诙谐幽默的“穷酸书生”、“清官廉吏”的钟馗形象使人动情明理。再如淮北地区流行的梆子戏演绎历史人物与故事，对民众规劝善行，使民众辨识忠奸;泗州戏紧扣时代脉搏的精彩剧目，以其特有的亲和力，把思想性内容融入艺术形象中，寓教于乐。毋庸置疑，广泛流传于民间的传说、戏剧、舞蹈、书画等传统民间艺术虽然在艺术形式上具有一定的模式化，但根据新农村文化建设宣传与教育的要求，不断在内容上更新，创作出新的剧目，对于宣传党的路线、方针、政策，弘扬主旋律有着很重要的意义。事实上，正是通过民间戏剧的传唱，艺人们将民众恪守的社会道德与伦理规范传到千家万户，让民间简陋的戏台成为社会伦理、道德规范的启蒙大舞台。与此同时，民间艺术一旦被社会接受，才能实现其社会功能的最大化，这也是民间艺术生命长青的动力。
三、审美娱乐功能，激发新农村文化活力
民间艺术本质和普遍的功能是它的审美娱乐功能。民间艺术的审美娱乐功能包含两个层面，一是民间艺术的审美功能，二是民间艺术的娱乐功能。审美功能指从农民的文化背景及民间艺术创造的精神内涵出发，以农民自身的内在需求为主线，将人生的现实需求转化审美娱乐的形式，是一种带有功利性的审美思想，体现了农民对现实的补偿和对理想的追求。“中国民间的审美意识与中国传统的审美意识是一脉承传的，虽然这种传统审美意识在民间文化和上层文化中的发展情形不尽相同。而民间审美意识则更多地继承了传统审美意识的原初意义，它更切实、功利、执着于人的生命价值。”［6］在民间艺术的各个品类中，对吉祥幸福、趋利避害的渴求一直贯穿于民间艺术的审美意识中。以民间美术作品为例，通常巧妙借助汉语谐音，搭配象征性寓意符号，塑造寄托人们生活理想、体现民众审美创造的民间文化吉祥物。如灵璧钟馗画中画钟馗手持宝剑仰望造型与飞舞的蝙蝠组合寓意“只见福来”、“福自天来”。画钟馗骑马搭配蝙蝠寓意“马上得福”。画钟馗手持双柿，寓意“事事如意”。画钟馗怀抱插满四季鲜花的花瓶，寓意“四季平安”。画钟馗肩背男孩，寓意“盼子得子”。民间艺术的表现内容是民众对生活吉祥美满的追求，蕴含于民间艺术表现形式之中的文化要素，将农民群众的思维模式、价值观念、审美心理等方面同现实存在联系在一起，引导农民群众通过民间艺术作品获得美的享受。娱乐功能指民众欣赏民间艺术作品或者参与民俗活动，使其身心得到愉快与休息，精神产生愉悦与美感。“民间艺术的产生是自发的，更重要的是它显示了广大民众对生活的直接需要。”［7］特别是当前农村经济的不断发展，农民群众的物质生活基本得到满足，人们对精神生活的追求越来越高，开始追求可以交流、参与的主动式文化活动，希望在休闲中获得知识，在文化生活中修身养性，陶冶情操。“对于生产力中最活跃的因素———人———来说，无论是从事体力劳动或脑力劳动，无论是生理上还是心理上，都需要在紧张的劳动之余，通过休息和娱乐来消除疲劳。”［8］如恩格斯所说:“民间故事使一个农民作完艰苦的劳动，在晚上拖着疲乏的身子回来的时候，得到快乐、振奋和慰藉，以使他忘却自己的劳累，把他的贫痔的田地变为馥郁的花园。”［9］民间艺术是农民生产、生活的产物，是农村文化生活的主要形式。在新农村文化建设过程中，突出农民群众在民间文化创造中的主体地位，引导、鼓励、支持农民群众参与民间艺术活动，获得精神文化需求的满足，有利于提升农民群众对新农村文化建设的认同感、参与度和创造力，提高农民群众参与文化建设的热情，激发新农村文化活力。
四、经济功能，推进新农村繁荣发展
民间艺术承载着中华文化的精神内涵，属于意识形态的范畴。同时，民间艺术也具有经济功能，对经济发展有着巨大的反作用，因为“艺术作为一种生产活动，其产品即艺术作品也内在的具有商品的属性”［10］而且“以实用为前提的民间艺术，随着社会生产的进步，逐渐内化为一种生活方式，成为民间艺人谋生的手段，民间艺术这一文化现象也成为经济活动的重要资源。许多异彩纷呈的民间艺术历经社会变迁，在一定时期内发生由产品到商品的质变，创造了可观的经济效益，对地方社会进步和经济发展有着深远的影响。”［11］当前，随着文化产业迅速崛起，文化消费更加丰富，文化生产力在现代经济格局中的作用越来越突出。因此，开展新农村文化建设的同时，探索文化与产业、文化与经济的互动共赢，不仅是促进农村经济发展的有效途径，也是民间艺术发扬光大的重要措施。《云南映象》和《印象•刘三姐》两张地域“文化名片”，都是把原生态的民间艺术元素巧妙结合，选用本土农民做演员，把民艺表演与地方旅游经济结合起来，对当地的社会进步和经济发展有着深远的影响。新农村文化建设的“新”正是体现在“内容新”、“形式新”上。在经济强势发展的今天，就要用当代农民的眼光和观念来解析与利用民间艺术，在保存民间艺术精髓的同时，注入新思想、新形式以及新技术。淮北地区流行的泗州戏，可以融合新时代流行元素，从演唱内容、服装、道具、演奏等方面进行创新，在提高其观赏性的同时，把发展泗州戏演艺事业与地方民俗旅游紧密结合起来，采用“公助民办”的形式，走产业化运作模式，带动地方经济的发展。总之，在新农村文化建设中，坚持推陈出新的原则，从内容、形式、手段等方面对传统的民间艺术进行改造、创新，发挥“民间艺术大师”、“特色艺术之乡”的影响力，实施品牌文化战略，积极开发具有民族传统和地域特色的民间艺术和民俗表演节目，生态游和农家乐等民俗旅游项目，培育文化名镇、名村、名人、名品，以市场运作机制变文化资源优势为产业优势，必将以民间独特文化产品推动本地区的经济建设事业蓬勃发展。
五、传承功能，唤醒新农村“文化自觉”
作为民间文化的形象载体和表现形式，民间艺术在新农村文化建设的过程中，不仅能够体现农民群众精神与情感上需求的特征，更重要的是它传承了先民的文化记忆、风俗习惯和禁忌信仰等文化要素的诉求。围绕着民间节日、习俗活动而产生的民间艺术，是一种有形的文化、具体化的民俗，是民间文化重要的传承方式和传播手段。事实上，民间艺术作为农业文明自给自足的产物，传承方式具有很强的自发性，多靠师徒间“口传心授”或“子承父业”。单一的传承方式在现代文明进程中遭遇各种困境，包括商品社会带来的浮躁情绪，使年轻一代普遍不太愿意花费时间、悟性和持久努力来学习这些并不赚钱的文化技艺，许多珍贵的民间文化艺术只能伴随老艺人的逝去而销声匿迹。曾被郭沫若誉为“淮北人民的一朵鲜花”的泗州戏，尽管2006年被国务院列入首批国家级非物质文化遗产保护名录，受现代多元文化带给人们视听享受的冲击，依然遭遇规模缩小、人才流失、传统技艺濒临失传等生存困境。淮北地区流行的唢呐艺术，唢呐班子为了市场竞争，搞所谓的“创新”，抛弃往日经典的唢呐演奏曲子，表演形式日趋歌舞化，甚至演出一些“三俗”和趣味低级的节目，使唢呐丧失了自身艺术特质，走进了越来越窄的死胡同。文化建设的重要前提是“文化自觉”。所谓“文化自觉”指“生活在一定文化历史圈子的人，对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创造。”［12］新农村文化建设亦是如此。在新农村文化建设中，立足于中华传统民间文化根基，发挥具有民族精神与地方特色的优秀民间艺术优势，引导民众全面认识民间艺术的重要性，唤醒农民参与文化建设的主体意识，激发文化参与热情，使民间艺术真正成为农民所享用的精神财富，在农民价值观念、思维习惯和行为方式上发挥广泛而持久的影响，从而主动承担起民间艺术传承和创新发展的使命，形成民间艺术的“文化自觉”，让民间艺术重新活跃在田间地头，活跃在农民的家门口，进而推动农村文化大发展、大繁荣。
作者：刘伟单位：安徽财经大学文学与艺术传媒学院
【关键词】民间美术；功能；教育
民间美术是由广大普通民众自发创造、欣赏、流传的艺术，具有生态性、民俗性、实用性、多元性等特点。民间美术来源于民众生活，具有浓郁的生活气息、民俗风情和民族特色。在我国文化发展史中，民间美术占有十分重要的位置，是原始艺术的延伸和发展，其质朴、纯真的艺术审美形式丰富着人民的精神生活和物质生活。将民间美术引入到中小学美术教学的过程中，一方面可以促进他们对中国传统文化的认知，另一方面，也是传承传统文化的重要途径。因此，开发利用民间美术资源，既是美术课程自身发展的必要方式，也是推动民族美术发展的重要手段。
一、民间美术的功能
1、民间美术的认识功能
民间美术的认识功能主要体现在对作品的外在形象和内在形式两方面认识。民间美术的内容大多与民众生活息息相关，形式也是多种多样，其造型、色彩与结构都具有中国元素特色，蕴含了丰富的传统文化思想，尤其是某些地域性的纹饰图案和图腾崇拜，充满文化思考。民间美术许多形象都蕴含着特定的象征意义，如牡丹寓意花开富贵，“连（莲）年有余（鱼）”寄予对美好生活的期盼等。其次，民间美术不同的表现形式让广大民众了解到不同地域的生活习惯、自然风貌和民俗文化。对于同一种创作对象，不同地区的民间艺人会采用不同的表现手法，创作出不同风格的作品，南方剪纸构图复杂，讲究线条，而北方剪纸率性简洁，天真而浑厚。当我们在欣赏这些作品时能充分感受到民间美术的多元性，进而增进对中国传统文化的认同感。
2、民间美术的教育功能
民间美术的教育功能主要体现在以忠、孝、善、义等为题材的作品对民众伦理道德的教化作用。民间美术深受传统儒家文化的影响，年画中的人物有仗义、忠诚、英勇的形象，剪纸中也有描绘圣贤先烈的故事，借助民间美术作品、民间故事传说来宣传道德观念、行为准则，使中小学生在“潜移默化”中接受民间美术中所包含的道德准则、礼仪规范，具有特殊的教育意义。
3、民间美术的审美功能
民间美术来源于生活，是民间文化的重要载体。从房屋陈设品到日常衣食住行用生活用品，从祭祀供奉用品到装点节日的窗花、年画，都是民间生活的缩影，体现了广大民众的审美理念和审美情趣。它在艺术上集壮美和朴素于一身，表现出质朴纯真、积极向上的风格，散发着劳动人民内在的真挚、善良、纯真、质朴的审美情趣，追求真善美的统一。这些审美不仅仅是民间美术作品的体现，更是广大人们群众人格的表现，只有心灵纯真善良，才能物化成作品的质朴与求真。
4、民间美术的实用功能
鲁迅称民间艺术为“生产者的艺术”，是跟人民每天的日常生活和生产活动密切联系，充分体现了生活的原型。中国民众一般的民居建筑、楼阁亭台都成就与民间艺术家，衣饰图案、刺绣、普通的用具，桌椅乃至碗盆，都贯穿了人们衣食住行的方方面面。人类的造物活动的首要目的是为了满足生活生存的需要，这种需要是人生命延续的首要保证。民间美术的创造忠于这一原则，并且把生命的维系与造物活动相结合，充分说明了民间艺术来源于生活，又服务于生活。
5、民间美术的娱乐功能
作为民俗文化组成部分之一的民间美术，与民俗活动紧密结合。在指定的节日中有应时的玩具，如元宵节的走马灯，清明时节的风筝，端午节的香包；有并具娱乐性和竞技性的蹴鞠、毽子等健身玩具；还有具有启蒙和教育意义的拨浪鼓、泥人等。这些产品并不是满足人们的物质需求，而是满足广大人民在审美上与精神上的物质产品。物质产品可以丰富人们的精神生活，使人们精神愉悦，进而满足人们心灵的需要，给人以美的享受。
二、中小学民间美术教学的意义
民间美术是民族特色和本土艺术的反映，直接再现了中华民族不同时期的优秀文化，是中华民族价值观的体现。在教学中扩展了美术教学的课程内容，可以让学生接触到中华民族的优秀文化，帮助他们了解中国的文化的多元性，提高中小学生的审美能力，促进中小学美术教育的发展，增强对本民族文化的认同感和自豪感，有利于中华民族传统文化的传承与发展。其次，民间美术多受儒家文化的影响，以忠、孝、节、义等思想内容为题材，中小学生的人生观、价值观还未定型，还在成长阶段，民间艺术简单、质朴的表达方式，易于学生理解和掌握。在美术教育中加入民间美术，可以向学生们传递积极向上的价值观，在潜移默化中对学生的道德教育起到促进的作用，有利于人格的健康发展。中小学阶段是培养学生创造能力的关键时期，创新精神是创造能力的体现。民间美术的形式多种多样，在课堂中，将剪纸、泥塑等民间艺术传递给学生，有助于他们开阔视野和眼界，培养他们的观察和思考的能力，将民间美术的美学思想传递给学生，如构图形式的对称统一，同一主题不同的表现形式等，能够激发学生的想象力和创造力的培养。
三、如何在中小学课堂中如何高效利用民间美术资源
1、引导学生关注民间美术与社会生活的关系
民间美术集结了历代劳动人民的生智慧和经验，也体现了民众对自然地尊重，对生活的热爱，从民间美术本体形态元素分，可以分为祭祀类、娱教类、装饰类、穿戴类、生产类等等。在教学过程中，教师应充分发挥主导作用，积极引导学生关注民间美术与社会生活的关系，从艺术角度去理解民间美术作品以及其中所蕴含的人文精神，关注传统文化，用美术手段去传承，记录，表现。
2、选择恰当的学习内容，贴近学生的学习生活
民间美术课程要想通过课堂教学传授给学生，首先就得结合学生的认知能力、理解能力以及所处的环境。民间美术大多就地取材，利用当地资源，具有明显的地域特色和乡土文化气息，如苏州刺绣精细雅洁，蜀绣色彩鲜艳，富有立体感，所以在选择学习内容上要选取结合当地特色的美术题材和样式，将学习的内容与日常生活联系起来，与社会生活联系起来，让学生的所学和所用相互贯通，做到学以致用。民间美术的地域性可以为处于不同文化环境下的学生提供多样学习的选择。
3、提高教师的美术素养，开发本土民间美术资源
“教师是美术课程资源开发的首要主体，为了合理开发与利用美术课程资源，教师必须要具备一定的课程资源理论素养”。教师需要具备足够的能力，才能更好地教授学生。民间美术的内容和表现形式多种多样，这就需要美术老师具备做够的专业知识，保证教学质量。将本土民间美术资源融入到教学过程中，教师需要将理论知识与教育实践相结合，不断通过实践，反思，改进，开发出适合本校学生的民间美术教学资源，从而增加学生对本土文化的认知，增强民族文化自信，增强民族文化认同感。
【关键词】民间剪纸 活态文化 非物质文化遗产 图像学
剪纸是民俗生活文化的表现形式，和人类的生活有着密切的联系，世界上很多国家及民族都有过剪纸传统。剪纸在中国分布非常广泛，汉族大部分地区及12个少数民族都有剪纸习俗传统。在那些被遗忘的偏远地区及少数民族中有大量村舍文化形态要去发掘传承，村舍就是活态文化传承的载体。对村舍的研究就是挖掘文化活的形式，民间剪纸则是在文化空间中最具普遍性、最具本原性和多样性的活态文化。
1 民间剪纸的概念
在平面材料上用剪刀进行碳艨讨疲通过镂空、上色的手段创造出满足民俗生活所需要的花样。它生存于劳动者深厚的生活土壤中，不受功利思想和价值观念的制约，体现了人类艺术最基本的审美观念和精神品质，具有鲜明的艺术特色和生活情趣。不同地域的剪纸有与自己生活方式相匹配的纹饰图形。
2 “活态文化”的研究方法与意义
“活态文化”的概念是乔晓光教授首次提出，在世界非物质文化遗产的大背景下结合中国本土文化与民间美术的研究方法。活态文化是指一定自然生态中具有民族性和地域信仰传统内涵的社会生活形态和生存实体。“活态”包涵两个层面的意义，一是目前存活的文化形态；二是文化内在核心精神――信仰价值体系仍然存活的文化传统。村舍是活态文化的承载实体，村舍文化形态就是乡村农民的生存生活形态。
活态文化研究强调以生活事实调查为主体，以文化传承人、地方知识及经验解释为活的文本。注重“文化空间”中核心信仰主题的地方性知识普查。并且还要注重代表性传承人和当事人的专访调查和个案研究。中央美术学院非物质文化遗产研究中心的国家社会科学基金艺术重点项目“中国少数民族剪纸艺术传统调查与研究”，就是以村舍调查为主体的活态文化研究方法的持续。
3 中国民间美术研究方法
钟敬文先生站在民俗学的角度关注民间美术，提出了“文化三层次”说，并倡导关注“民间图画”和“民俗物品”，从对口传性质的民间文学研究发展到对于习俗信仰传统和民俗事项的研究。民间美术是民间文化形态的重要组成部分。在民俗学领域中民间美术研究更多的是对民俗物品及现象本身的调查上，但提出了民间美术的民俗学背景这个基本的研究问题。
民艺学的倡导者张道一认为，民间美术虽然和民俗学有着重要关系，但民间艺术并不完全是民俗艺术。中国民艺学的研究，倡导多学科交叉背景下的民间手工造物艺术传统的研究。对于民艺学研究方法，将其分为综合研究、分类研究、比较研究和专题研究。
王树村对民间美术的研究方法是美术收藏与文献史料相结合的研究方法。民间美术从手机实物开始，是一个最基本的研究方法，王树村收集了大量的有关年画、剪纸实物。在收藏的民间美术实物基础上把作品按年代种类、地域种类、以及文献资料和相关图像结合，在民俗文化传统还在延续的年代这是一个行之有效的研究方法。
20世纪80年代，靳之林提出了创立本原文化研究方法，即民艺、民俗、历史、考古相结合的中国本源文化研究。靳之林长期进行田野考察，深入生活，比较深入的民间艺术、民间风俗与历史文化传统的实地考察研究。民间美术本原文化研究方法的开拓性是在于“认识自己民族的哲学并用这个哲学来认识自身”。靳之林预感到这些地上的“活文物”将会以很快的速度消亡。倡导要尽快的进行实地考察，把属于中华民族的历史文化之源完整的记录下来留给后世。
1997年，联合国教科文组织在《世界遗产》中增加了“人类口头和非物质遗产”保护与名录评选项目，中国民间美术开始进入非物质文化遗产保护范畴内。乔晓光首次提出了非物质文化传统与民间美术的“活态文化” 的概念。根据中国农耕文化的活态性，提出了以村舍为调查研究主题的活态文化研究方法。
4 图像学研究方法
欧文・潘诺夫斯基（Erwin Panofsky，1892年-1968年）图像学的方法，将图像阐释分为三个层次，分别对应图像的三层意义。首先是探讨图像所展现的内容，一般是可识别的物象或者事件。也就是艺术形式。其次是探讨图像所含的某种不便的因果记忆或者逻辑推理。第三是研究图像的解释，就是解开产生图像的密码。也就是彼得・伯克（Peter Burke）在《图像证史》中所说的“揭示决定一个民族、时代、阶级、宗教或哲学倾向基本态度的那些根本原则”。再如罗兰・巴特（Roland Barthes）提出的符号学在信息层次理论从一个角度解释图像阐释的结构与层次。在对民间剪纸的研究中，图像学的方法有助于我们解开文化符号的密码，把图像寓意阐释和图像文化阐释两个方面一起来研究。
5 “活”的民间剪纸
民间剪纸与人类生活紧密相连，随着世界工业时代的生活，在很多国家剪纸已成为消失的遗产，而在中国，剪纸的传统却依然延续到了今天，这是中华文明持久性因素中一个最具说服力的活态文化类型。活态文化是被忽视的民族文化传承方式，民间剪纸是活态文化的表现方式，民间剪纸是为生存的艺术，是民俗文化的重要载体。以库淑兰为代表的典型“剪花娘子”现象，让我们深刻的感受到民间艺术母亲之河的伟大，让我们感触到中国无形文化的精神。民间文化的两个观念，一是生死观、二是阴阳观。不同的民间艺术类型的互补共生，文化的时空一体、艺术与生活一体、人与自然一体、口传文化与图形叙事一体、生命的阴阳共生、天地人神万物生命的和谐共存是活态文化本质特征和整体性存活原则，剪纸正是在这种共生的生命原则中传承的。
活态文化是以人为本、口传身授的方式进行的。民间剪纸主要传承群体是不同民族乡村社区的劳动妇女，古代的生活方式中，女人是家庭物质和精神产生的共同创造者。剪纸是每个女人必须掌握的一门生存技艺，从表面上看剪纸只是一种手工技艺，但实际上蕴含着艺术和人性的内在关联。
剪纸的无形精神反应的正是中国农耕文化内在的心里需求。站在活态文化的研究角度并从文化人类学的视野来看民间剪纸，可以既作为参与者又作为观察者的身份深入到一种文化的内部去观察这种文化和使用这种文化。这也是我们常常忽视了剪纸对人性心灵慰籍的价值，故失了民间艺术对生存信仰情感上的满足。
因此，对于剪纸这个活态文化传统研究，我们要更深刻的摸清它所蕴含的文化系统脉络，对于任何一个民族、一个时代都要思考和探索朝向心灵的路，都应当去关注民族生存的生命之河。
参考文献
[1]乔晓光.活态文化[M].山西太原：山西人民出版社，2004年版.
[2]乔晓光.中国民间美术. [M].湖南长沙：湖南美术出版社，2011年版.
[3]乔晓光.本土精神[M].江西南昌：江西美术出版社，2008年版.
[4]靳之林.抓髻娃娃与人类群体的原始观念[M].广西桂林：广西师范大学出版社，2001年版.
【关键词】民俗文化;南京城市旅游;创新应用
民俗,是一个地方长期形成的风尚、习惯,它以有规律性的活动约束人们的行为与意识。民俗文化就是以民间文化和民俗风情为主体的民族民间的物质上、精神上和制度上的传统,它包括生产与生活习俗、游艺竞技习俗、岁时岁日习俗、礼仪制度习俗、社会组织习俗、民间文学艺术等,其内容相当庞杂丰富。
民俗文化与一个城市的关系非常紧密。知名城市学学者纪晓岚博士说:“城市不能仅限于满足人的生存需要,还要具备满足人的发展需要的种种条件和环境。人们之所以渴望居住在城市,正是因为城市可以更多地满足人的发展需要。更确切地说,人类找到了能够满足自身发展(精神)需要的聚居形式――这就是城市。城市的本质是人类为满足自身生存和发展需要而创造的人工环境。”2从理论上讲,每个城市,都可以从三个方面去考察和评价她:物理方面的,即城市的硬件建设的物理特性方面,如道路的合理性、建筑物的技术性、公共服务设施的完善性等等;文化方面的,即城市的文化底蕴方明,包括建筑物的风格与人文历史、社会风俗等等;生态方面的,即城市的物理结构与当地的自然环境融洽程度,是否适合于人类自己生活,是否适应人类未来健康发展,是否与当地生物和谐共存。民俗是历史文化的载体;塑造着城市的精神和气质;承载着城市人群的情感和回忆;并且规范和引导了城市的生活行为;显现了一座城市的历史底蕴。
当今的城市,随着“现代化”的进程,“传统民俗文化”似乎越来越稀缺。城市里不是没有民俗的情感,而是缺乏民俗的载体”。 比如,新年的气氛是一年不如一年。中国人几千年来对以家庭为核心的亲情文化的认同,使春节在通过亲人团聚获得精神慰藉中仍有着不可替代的作用。面对传统节日日渐式微的堪忧状况,专家们呼吁,抢救和保护民俗文化遗产,迫在眉睫。
东京大学教授陈志勤认为:“愈是现代化、国际化的城市,其地方性的文化越淡化,盲目地向城市发展势必造成地方传统文化的消亡。”上海大学的曾军博士说:“在城市文化传承问题上,应当把城市视为文化传承的积极力量来考虑,才能找到破解城市文化传承的钥匙……在城市文化传承问题上,应当把城市视为文化传承的积极力量来考虑,才能找到破解城市文化传承的钥匙。”
城市文化建设作为“软实力”,它对城市形象的塑造、对城市精神的提炼、对城市文化品格的理解正成为各个城市文化建设中重要的方面。而一个城市的旅游文化建设则直接影响了一座城市的形象。民俗文化在城市旅游建设中起着举足轻重的作用。传统文化不是博物馆里的“标本”。如果能把传统的民俗文化和一个城市的现代旅游文化产业有机地结合起来,将对一个城市的形象起到重要的推动作用。
南京,作为一个著名的文化古都,近几年来在城市建设中加快了步伐,很多专业人士在其中提出了很多创新的设想。本文就民俗文化在南京城市旅游建设中的创新应用进行了初步的探讨。
一、 民俗文化在南京城市建设中的应用现状
1.1 丰富的民俗资源缺乏整合
南京有着是丰富的民俗资源,无论是动态的民俗民风节日,还是静态的民俗遗留物。然而,南京市的民俗资源终究缺乏整合。
首先,传统建筑物规划得凌乱;其次,南京没有利用最有标志性的传统民俗建筑来实现城市的个性;再次,民俗文化缺乏可持续性的引导。
1.2 民俗活动及节日不清晰
南京也曾经出现过一些有意思的民俗活动。2002年4月30日,中新社南京四月二十九日电(记者王国安)今天上午,南京首届中国民俗吉祥艺术节在南京白鹭洲公园开幕,中国旧式婚俗迎娶表演、中国民俗喜庆堂会表演、中国民俗吉祥艺术展览、民俗艺术大师绝活表演、民俗吉祥艺术精品展销、民俗艺术专家学术讲座、抛绣球、放河灯等,来自北京、上海、天津、香港、陕西、贵州等全国近二十个省市的约百位民俗艺术家将在这里献技献艺。2007年02月16日,作为南京首家集中展示民间艺术的场所,南京夫子庙民间艺术大观园昨天正式开园。2008年年初,南京市秦淮灯彩被列入第二批国家级非物质文化遗产,对花灯艺人的保护计划也正式提上日程。但在南京市,并没有标志性的、清晰地民俗活动及节日持续进行,而深入人心。
二、 南京城市旅游建设中可创新的民俗文化要素
现已开发的旅游资源南京市近几年来陆续开发了一些与民俗文化相关的旅游路线,如:六朝怀古游、大明胜迹游、宗教文化游、秦淮风情游等。在这些旅游路线中,不乏一些具有民俗风情的景点,如:淳化镇附近的六朝石刻、明代朝拜天子礼仪的场所朝天宫、夫子庙秦淮河、老城市、云锦博物馆、甘熙故居等。然而,仅仅有景点的参观时远远不够的,还需要其他的一些民间文化的要素,才能够更加吸引人。
2.1 传统小吃、地方特产
早在1987年,南京就推出了秦淮小吃的“八绝”:“一绝”为魁光阁的五香茶叶蛋、五香豆、雨花茶; “二绝”为永和园的开洋干丝、蟹壳黄烧饼; “三绝”为奇芳阁的麻油干丝、鸭油酥烧饼 ; “四绝”为六凤居的豆腐涝、葱油饼; “五绝”为奇芳阁的什锦菜包、鸡丝面; “六绝”为蒋有记的牛肉汤、牛肉锅; “七绝”为瞻园面馆的薄皮包饺、红汤爆鱼面; “八绝”为莲湖甜食店的桂花夹心小元宵、五色糕团。
然而这些小吃现在都深藏在像“奇芳阁”这样的大饭店里,一个普通的来南京的旅游者,不可能顿顿都去这些大饭店里吃饭。而南京的街头巷尾却到处都是“山东杂粮煎饼”“武汉鸭脖”“盱眙龙虾”这些外地的特产、名吃,这种情形很容易给一个外来者这样的错觉:南京没有什么有名的小吃,全是外地的东西。城市的旅游开发者如果能将这些深藏在大餐馆里的南京小吃加以改造,以小吃摊点的形式出现在街头巷尾,并对小吃车的造型进行统一的规划,那将成为南京旅游的一大风景线。
另外,南京可以建设一些小吃一条街,类似于北京的王府井,建设一条步行街,全是卖南京的特长、地方小吃。让每一个来南京的普通人都有机会品尝南京的小吃,这样,南京的民俗特产就自然地为大家所知了。
2.2 传统居住方式――老宅
作为六朝古都的南京,有着丰富的建筑文化遗产,除了被保护的历代王陵,被保存下来的普通居民居住的老宅子也承载了深厚的文化底蕴。例如:泰仓巷39号的晚清民宅,住户顾凯家一进门就是厨房,但是头顶两根4米高的冬瓜梁有合抱粗,上面还有精美的木雕,两边分别是鲤鱼和荷花,精美异常。客厅的小门只容一人进出,包着精美的砖制门套。而客厅顶上安装了“承尘”,意即承接灰尘,是一种木板吊顶,防止房顶落灰。里屋两扇对开小门,门板上刻着楷书“东壁图书”和“西园翰墨”,据主人介绍,他们现在住的,正是原来一套老宅的书房。泰仓巷34号有着漂亮的雕花门楼,南京地方史专家杨永泉指着1米多高的条石墙基说,这个高度表明屋主身份非富即贵。大门砖墙各有一道凹槽,当地居民告诉记者,这是为了方便轿子进入,为轿杠预留空间而凿开的。杨永泉仔细看了墙砖确定地说,这幢房子至少有170年历史,使用的青砖横截面有一道缝,用瓦刀可以一剖为二,这种工艺只在清同治以前使用。绒庄巷58号是有着完整四进院落的江南穿堂式民居,七架房梁保存完好,纹路繁复的雕花窗户保存完整,一些窗板可以拆卸,便于夏天通风。房主郑坚说,据先辈介绍,这里曾经是个镖局,旁边还有一个叫朴园的私家花园,有假山有花有树,后来园子荒废了,假山石被运到瞻园和玄武湖。除以上这些,南市楼2号、升州路216号等30余处均是晚清自民国以来的老宅,结构完好,具有保留价值,
这些民宅,有的现在还住着人家,民宅的存在,很好的保存了老南京人的居住方式、生活习性、爱好。可以将这些民宅加以开发,把民宅较聚集的规划成民俗文化步行街,设一些传统小吃的摊点,供游人观赏、散步、吃小吃,体验老南京人的悠闲生活。
三、 民俗艺术在南京城市建设中创新的方法与思路:
3.1 完整丰富的旅游路线的设计
在南京市的旅游业中,民俗文化虽然占有一定的比重,但其并不突显,尤其没有形成特色旅游。
在现存的旅游景点中,南京市郊区江心洲的民俗文化旅游显然是经过规划的。高淳县的民俗街不仅让游人可以领略到当地民俗艺术在古建筑中的应用,还可以欣赏到一些民间歌舞,以及品尝到当地的风味小吃。整条民俗街经过设计修复过,似乎有了一种古朴老街的风韵,每当金秋时节螃蟹上市之时,远近的游客就蜂拥而来。其实,高淳县的民俗资源远不止这些,其城外的“薛城乡”,每年都举行“游龙”的风俗。虽然这个风俗已经被人所知,但它始终只成为“薛城乡”本土范围内的习俗,并没有广为流传,甚至成为旅游资源。其实,“薛城乡”这块土地上的风俗本身保存得极为原汁原味,它既有丰富的学术价值,也有浓厚的可开发旅游资源。如果开发得当,将是一笔可贵的旅游财富。
江心洲的民俗村则是经过专家精心策划过的。它有民具馆、风俗馆、鲜果乐园等,是一个集游、玩、吃于一体,融动静结合的民俗村落;它既展现了古朴的农具、民俗,也激发了游客回归的自然果园的娱乐之心。它的婚俗馆较为完整地展现了南京市人民传统的结婚仪式过程,游人可以参与其中,一过结婚之瘾。真正让游人做到了“乐于其中”。
位于南京市中心的“甘家大院”也是一个较为丰富的旅游资源,它浓缩地展现了古代家庭中的各种风俗,只可惜它的展现形式也比较单一,所以并未被人们全面认知。南京市可被罗列为旅游资源的景色很多,但是,有关部门似乎并没有把他们整合起来,形成一条具有金陵风味的风俗旅游一条线。由于它们的分裂及孤立,南京失去了具有城市品牌效应的民俗旅游文化。有关执行部门应与专家更加紧密的结合,建设成一条系列化的完整旅游线路,在这条旅游路线上应注重动静结合、重点突出、打造具有金陵特色的旅游文化路线。
3.2 具有地域特色的城市形象的建设
在许多游客的心目中,夫子庙似乎是南京城市的一个代表作,其热闹的街市、仿古的建筑以及每年一次的元宵灯会很深入人心。秦淮河边曾经的过往老事以及现代夜市让人留念忘返。然而,夫子庙仅仅凭着这些城市景象并不绝对是一个成功的都市形象之典范。笔者认为,夫子庙还是存在许多以待修正的地方。首先,整个夫子庙的规划,比如商业区和风俗街混淆不清;其次,麦当劳、肯德基、Adidas等外来的国际连锁店参差不齐地拥挤在古朴风味的建筑中,造成了城市形象的整体规划的紊乱。于是乎,夫子庙的城市功能在某种程度上含糊不清。事实上,如果把这些具有代表性的古建筑修复利用得好,它们极有可能成为一个城市的象征符号。
所幸的是,南京市这几年保存下来的老城墙进行了较好的规整,使得它们在南京整个城市形象中熠熠生辉。“静态与动态”的结合永远比单纯的静态形象深入人心。夫子庙和老城墙虽然足以成为南京城市形象的代表作,但仅仅是这些静态的建筑符号是不足以突现南京市的文化特质的。笔者认为,传统的元宵灯节和过去与老城墙有关的“走三桥”、“除百病”等风俗习惯。如果能始终生动地与之结合,便可以起到更佳的效果。在“元宵灯节”、“走三桥”、“除百病”等这些传统的民俗活动中,如果百姓和游客能参与其中,那么不仅是城市建筑能引人注目,这些民俗文化则更能深入人心。
《南京市2005―2007年明城墙风光带保护与建设计划》中指出:“继续完善明城墙风光带建设,重点实施东水关―长乐路城墙外侧、中华门城堡西侧―中山南路段、太平门―琵琶湖段、定淮门大街―小桃园段城墙维修及环境综合整治工程,实施月牙湖公园五期工程,力争到年底完成现存城墙外侧95%的保护与建设任务,基本形成明城墙环城绿化带,为明城墙申遗奠定基础。”这里文件的修订,说明南京的市政建设越来越注重城市特质的修护。
3.3 具有权威文化特征的博物馆建设
在南京,目前能领略到较为系统的民风民俗文化的大概博物馆有以下几个,南京市民俗博物馆、京博物院的民俗馆、云锦博物馆、甘熙故居等。这些博物馆都是国家投资的,可惜的是南京并没有出现有影响力的私人民俗博物馆。
目前,这些博物馆在展现民俗民风之中明显存在着以下不足之处。
(1)馆内藏品并不丰富。也许是资金不足,也许是民间用品似乎从来就被认为不登大雅之堂,这些个馆内的民间收藏品显然品种稀缺、物类不全,并不能真正地展现我们国家的民俗文化。
(2)陈设老套单一。在这些馆内,民间物品的陈列大多以静态为主,没有相应的动态展示或者生动的音像辅助,观者常常觉得平乏无趣。事实上,这个空间完全可以设计得生动活泼,具有立体感,且让观者兴趣盎然。传统的空间未必一定是缺失新意与时尚。
(3)文字说明不详实。在这些馆内,不仅没有文字详实的宣传册,就连标注文字也是简单潦草。一个真正成功的博物馆是一个公共开放的教育基地,文字则是博物馆与游客之间交流的桥梁。如果解说文字不详实准确,游客只能走马观花而无法知晓其中的精髓与内涵。
(4)讲解者专业知识有待提高。由于讲解者对于民俗文化的知识掌握程度的有限及专业化训练的匮乏,馆内的讲解者在讲解的过程中,不能把日常的俗语与专业的术语完好地结合起来,导致了游客对于很多民俗文化知识的误读。
另外,南京市应该鼓励民间博物馆的兴起。近年来兴起的江苏省南通市、昆山市“博物馆群”,是长三角地区的重要文化现象,仅南通市就有20多家博物馆,而昆山市锦溪古镇区内就有14家民间博物馆。事实说明,民间博物馆将更有力、更生动、更丰富地证明了传统民俗文化的生命力。它会带动更多的市民来敬仰和保护民俗文化。
3.4 标志性节俗的设计与实现
每一座城市均有它的民俗特质及标志性的传统习俗。南京作为一个古老的城市也有它独特的民俗文化内涵,其中,有许多节俗是很有城市特征的。比如:元宵灯节、端午节、七夕节…..众所周知,元宵灯节是金陵文化的一个标志,而端午节则受周边地区比如扬州、南通影响较大,也一直成为百姓乐于庆贺的节日。这几年来,有江苏广播电视集团与南京大学社会关系共同策划推动的七夕节似乎一度成为城市的亮点。应该说,这些节俗丰富充实了南京市民的民俗文化内涵。然而,笔者认为,由于这些节俗未被科学合理地策划与应用。元宵灯节虽然每年热闹非凡,深受百姓注目,但它的时间太短,且活动形式单一,没有新意,似乎只是成了一种年复一年的习惯。其实,古时候的元宵节最长时间达半个月,而如今的南京元宵节则只有1天,尤其集中在晚上,观者之多,严重影响了百姓识读元宵文化内涵的质量。端午节,更是活动范围窄,参与人数少。它每年只是在某个范围内、某个集群象征性地举办像“赛龙舟”之类的活动。
“七夕节”,这几年来,则在江苏广电集团的鼓励下,越来目前为止,它是比不上西方情人节那样热闹的。
但是,这些传统的节俗没有真正成为南京城市的民俗文化之象征,究其原因大概有以下几点:
(1)专业人士及专职部门并没有在广度与深度上下功夫来阐释这些节俗的真正文化背景、内涵特质及其现代意义。百姓对它们的认知是模糊的,甚至是曲解的。比如,端午节。
(2)这些节俗的庆贺没有被好好地策划与推动。比如“东方七夕情人节”,笔者记得第二届“东方七夕情人节”在南京举办的当天晚上,南京市的上空居然升起了孔明灯。殊不知,孔明灯是过去军事信号之灯,它怎么与“相思”之情牵强地联系在一起呢?其次,举办“七夕节”必须原汁原味地再现“七夕”的文化内涵性场景,让百姓真正地体会到它的文化定义!百姓实在不知道如何真正地参与到这个突如其来的“东方七夕情人节”之中来!
我们可以空间或时间为线索,推出系列民俗节日、庆典活动、线路,使旅游者从民俗节日活动中欣赏和了解南京市的民俗风情、历史文化,体验当地人在节日期间那种奔放、狂欢的情绪情感。民俗节日是该民族民俗生活的一次集中演练,是民俗活动的大展示,旅游者可以直接地了解和考察该民族或地区的民俗生活,不仅使他们在群众性的狂欢中受到感染和熏陶,增长了见识,而且得到休息、娱乐,使身心愉快和松弛。利用节日庆典活动,繁荣民俗风情旅游市场,有很多课题值得我们深入研究。
3.5 新的文化品位和风格民俗旅游产品的开发
民俗文化的传承,尤其是非物质文化遗产的传承,不应只是整理收藏如此简单。专家呼吁,只有为传统文化注入活力,使其在新的土壤里继续生存,才能让传统文化的生命生生不息。在旅游路线的设计过程中,民俗旅游产品的开发也是一个重要的事项。从某种意义上来说,它起到了宣传烘托民俗旅游的作用。
然而,目前市场上好的民俗旅游产品并没有好好设计。从产品本身到外包装,市场上见到的旅游产品都显得媚俗和粗糙。同时,过分商业化的传统民俗物品,即失去了历史文化的底蕴,也失去了文化传承的意义。
从美国回京的旅美花样设计师黄素宁认为:真正对民间艺术保护,应该是保持它的原生态,真正的民间艺术应当扎根民间。现在一些所谓“作品”,比起她18年前在国内看到的水平相差许多,粗制滥造、质量差强人意,其实是对民间艺术的玷污。最可怕的是它的自然的淳朴性和粗犷性的消失,取而代之的则是两个最不能被容忍的缺陷:虚假性和肤浅性。大多只在感性的器物的层面上下功夫,没有自觉地去追求一种新的文化理念,确立新的文化品位和风格。这种人为炒作起来的所谓民俗、民间文化热并不是传统民俗、民间文化中真正有价值的内容的伟大复兴。
民俗旅游产品的开发应处理好以下几个关系:确立产品定位,这是开发民俗文化产品的先决条件;进行市场分析,这是开发民俗产品的必要步骤;系统规划,它使民俗旅游产品形成一定的规模效应;其次,还要处理好民俗产品开发的经济效益问题;要处理好保持原汁原味的问题;要处理好利用、保护和发展的关系问题。
南京有很多可以开发的旅游产品。比如:云锦。它的用途之广完全可以形成一个丰富的产业。它可以做成现代装饰品、首饰、服饰,还可以做手套、笔袋等。虽然这些物品在市场上也可看见,但是,它们显然缺乏时尚与创新元素,依然只是做了简单加工而已,工艺也显得粗糙。如何用本土化原材料做成即时尚流行,又具有地域特色的物品,在这一点上,我们需要向日本的现代设计学习。
四、 结语
总体说来,民俗文化在南京城市建设中创新的方法与思路有:在政府的可持续性及开放的扶持政策下,切合南京民俗文化背景,充分利用本土民俗资源,继续打造具有影响力的民俗文化,深度开发具有金陵风采的民俗旅游节,突出南京市的城市个性。
【参考文献】
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[3]刘锋.全球化时代中国旅游的“形”与“神”.旅游学刊,2009,7:5-6.
关键词： 彩绘泥塑 民俗类型 地域文化
凤翔彩绘泥塑是宝鸡地区具有代表性的民间艺术品。它的生产地在凤翔纸坊乡六营村。彩绘泥塑的生产发展与当地民俗、百姓生活密切相关，表达出强烈的民俗审美心理和地方特色。最初凤翔泥塑多为小型的泥玩具，渐渐发展出很多品种，有供小孩玩耍的小动物，还有陈设装饰的神仙、钟馗、八仙、福禄寿三星，以及戏曲神话故事，还有祈福、驱邪的坐虎，挂脸等。民间艺术为民众的生活与审美需要而生产，制作带有随意性与自发性，有美好的祝愿与祈福目的，往往与民俗节日相结合。凤翔彩绘泥塑各种类型中就蕴含着丰厚的民俗文化内涵。
一、凤翔彩绘泥塑的民俗品类
1.镇宅、护生的凤翔彩绘泥塑虎
凤翔彩绘泥塑中泥塑虎最具典型，有虎头挂片与坐虎两大类型。虎头挂片属于半浮雕，虎头上眉、眼、鼻凸出。造型特点与西周青铜器上的兽面相类似，虎头上彩绘有繁复的图案，亦如兽面上布满了纹饰。然而虎头挂片不同于青铜兽面所表达出的狞厉之美，红绿对比的民间色彩与吉祥纹饰给人的是一种亲和力。更有趣的是彩绘泥塑虎额头的部位并没有画出一个“王”字，而放置着一朵盛开的牡丹花，双眉则是一对意象表现的阴阳鱼，鼻梁部位画出一个倒置的药葫芦，下颌画上多子的石榴，空白处被艺人们“撇”出意象的蝴蝶、蝙蝠，两颊、双耳还用弹簧缀有蝴蝶、飞鸟等小饰物，只是双目圆睁、虎口大张显出虎的威严。泥塑的彩绘是吉祥图案的汇集，艺人毫不吝啬地将丰富多样的吉祥符号都放在虎脸上，表达出百姓心中最普遍的生命祈求。虎头挂片的功能特殊，形态不像孩童的泥玩具，泥制易碎并不适宜戴在头上当面具，它悬挂在家中显著的位置用以镇宅、护佑平安。
坐虎浑朴的造型风格接近汉唐的石雕，是前腿站后腿卧的形象，头扭向身侧，双耳树立，虎目圆睁，彩绘遍及全身。凤翔彩绘泥塑素有“三分塑、七分彩”的说法。匠人在施彩时并不以虎“黄质黑章”的形象特征为范本，而用墨线于虎头、虎身描画传统吉祥的花草、动物图案，再填以红绿等浓烈对比的色彩，绚烂夺目显现出浓郁的民俗特点。坐虎的功用就如同孩童生命的保护神，在孩子满月时亲戚们郑重地送来。大的放置于炕头虎虎生威，包含了护佑孩子平安成长的祈愿，似于陕北的炕头狮。小的空壳内放有石子、泥丸可摇出声响，是乡间孩童常见的泥耍活。
2.求子——泥偶类彩绘泥塑
从我们生物远祖到人类，都是抱着一个生存繁衍的本能理想来到这个世界上的。他们世世代代为着一个目标——生命繁衍而奋斗。生命意识与繁衍意识是人类的基本文化意识，也是民间美术的基本文化内涵。生存与繁衍，表达的是人类最基本的愿望；繁衍就是子孙长续、万世不殆。生命繁衍始终是民间艺术最为重要的主题。彩绘泥塑中也依然保留着表达这样主题的一类小泥偶。
凤翔县城西北有一座灵山，香火兴盛，当地人认为在这里祈愿很灵验。其中有一座送子娘娘庙，婚后还没有子嗣的夫妻都要到这里来许愿求子，焚香祷告之后就将神像前摆放的泥娃娃悄悄地揣回家中，庙里的僧人也不拦阻。据说将泥人拿回家不久女人就会有孕，很灵验。这灵山求来的泥偶就是出自于六营村艺人之手。周围县区的庙会上也都有六营村的艺人挑担去售卖他们生产的泥偶。当地的百姓也在拜神以后买一个泥玩回家，或为求子或以小虎护生。据调查与凤翔邻近的岐山县周公庙庙会，过去就有这样的民俗。
这一类的小泥偶尺寸都不很大，大约七八公分高，都是站立的造型，五官服饰描绘相对粗略，色彩仍是以红绿为主调。除求子外，婚丧有时也使用这类泥偶，这一类型的泥偶更突出了功用的目的性。
3.教化、娱乐类彩绘泥塑
凤翔彩绘泥塑在行业内一般称之为“耍货”，就是泥玩具。在彩绘泥塑中有一部分小件产品小巧圆浑、造型可爱，很吸引儿童。过去常常是艺人们挑着担子走村穿巷或赶庙会售卖，价格也很便宜。最受孩子欢迎的是虎、狮、牛、马、鸡、羊、等小动物泥塑。泥塑体型都不大，艺人更自由地发挥了想象力，不过多模拟真实物象，造型浑圆，夸张头部的造型与比例，表现出小动物的憨拙，施彩按照民间传统的用色规律。因为体积小细节更加概括，突出了神韵，生动自然。这类作品中的泥塑马、泥塑羊、泥塑牛属于凤翔彩绘泥塑的代表性作品。其中马与羊都登上了生肖邮票被更多的人所喜爱。
教化、娱乐类彩绘泥塑也包括戏曲、神话故事题材：杨家将、封神演义、西游记、三国演义等，根据故事中的主要人物塑成单个人物摆放在一起。因为具有故事性，家长结合泥塑人物声情并茂地讲出民间传说、历史典故、文学、戏文的故事，使孩子在潜移默化中受到教育。这种方式一代代延续，形成了民间文化发展独特的民俗现象。
二、凤翔彩绘泥塑民俗品类的历史文化内涵
1.镇宅、护生的凤翔彩绘泥塑虎
以虎为题材的民间艺术品在宝鸡很普及。民间有崇虎民俗文化信仰，与这片土地古老而久远的历史有着渊源关系。房间显著位置悬挂的虎头挂片显然是一件顶礼膜拜的圣物。它的文化渊源与史前时期的图腾崇拜相联系。大约七千年前，渭水的中上游流域活动着伏羲部落。以狩猎为主的史前部落，在原始森林中世世代代与猛兽格斗，自然崇奉山中之王——虎，并尊为图腾物。“伏羲生成纪，涉治陈仓”（《遁甲开山图》），陈仓就是宝鸡的古称。伏羲崇虎的图腾文化在宝鸡地区的民间艺术中保留了下来。
虎题材在民间、民俗中有着重要价值与作用。从岁时节令到人生礼仪不能没有虎的参与。将虎头挂片挂在家中，既是对图腾物的尊崇礼拜，又祈求借助它的神威除魔驱鬼，保佑家宅平安、五谷满仓、人丁兴旺。孩子满月送坐虎放于炕头，借助神力护佑孩子健康成长。在日常生活中，人之吉凶祸福，发迹变泰，也往往附会到与虎的关系上。贵人贵相多与虎相、虎威、虎运有关。直到今日人们见到孩子长得圆润健康，富有生气，还习惯誉之为“虎头虎脑”。比喻人英武、风度矫健则说“龙骧虎步”、“虎背熊腰”。这些都有深厚的民俗心理渊源，也是人们审美意识的依据。它来自虎的非凡形态和气质。
崇虎观念与人最基本的生存生命需求紧密的联系。生存最基本的需要是身体健康，穿衣吃饭是生存的必要保证，丰衣足食是人们的理想愿望，这些形成百姓心中以“福”为理想的民俗意识。在史前时期人的基本生存保障不能自己完全掌握的时候，自然祈求有法力的神祇来保护。虎图腾崇拜充分表达了这种意识，这种观念从远古延续至今。
2.求子——泥偶类彩绘泥塑
女娲作为始祖神的传说在黄河流域的历史文化中积淀流传。女娲用泥土捏制出人形并施法给予泥胎生命，攒土造人的传说暗示出人类与泥土的密切关系。凤翔的灵山求子活动，已然将神话转化为了一种百姓的民俗活动，女娲也演化成民间的送子娘娘、姜嫄女神。彩绘泥塑艺人捏制出人物的形象、动物的形象，不就是女娲攒土造人故事的再现吗。拜神求子的习俗依然保存在凤翔当地民众的生活之中。
女娲攒土造人的故事，残留着母系氏族社会的信息，也反映出人与黄土地的密切关系。土地提供给人大量的可供生存的食物来源，使人类生存得到可靠保障，并逐渐定居发展繁衍。这种以泥为人偶的形式在进入封建时代之后在殉葬制度中大量显现。这些用泥土捏制的泥偶经过火的加工烧制成陶，在古代墓葬习俗中很普遍。陶俑自然是泥偶的继续发展。从民间泥偶的民俗功用看，包含着女娲攒土造人传说的直接表达。
3.教化、娱乐类彩绘泥塑
游戏、玩耍是人的天性，从史前的人类遗址考古也发现了先民们用泥土捏制的猪、狗等动物的形象。我们虽不能完全了解先民创造它们的用意，但我们能够看到凤翔泥玩与这些远古形象的相似性。凤翔泥塑表现的历史传说故事有很多取自当地的民间传说与历史。宝鸡地域是周王朝的发祥地及三国时期的古战场，封神、三国的故事在民间广为传播。彩绘泥塑中自然少不了这一题材。泥玩具是乡村孩童玩耍、寓教于乐的道具，是娱乐性审美功能与教化作用的结合。泥玩不仅给人以赏心悦目的审美，它所表现的人文知识、人生理想也使儿童接受一种潜移默化的教育。许多取自民间传说、历史典故、文学、戏文故事的玩具造型，主题更是浸透了启蒙教化人们的道德规范和礼仪准则的因素。泥玩具陶冶性情、强身健体，其丰富的内涵不失为一部生动的蒙学教科书。
三、民俗类泥塑的现状及发展
民间艺术包含了丰富的历史文化信息，通过它可以感知民俗的文化渊源。民间美术在很长的历史发展中基本保持了稳定的状态，这与相对稳定的乡村自然经济与文化环境有重要的关联。但随着中国经济的发展，中国社会的乡村环境也发生了巨大地变化，民间文化与民俗也在这种变化中渐渐消亡或转变；凤翔彩绘泥塑的功用也发生了转变，民俗特征逐渐淡化。凤翔彩绘泥塑原本是一种民俗商品，与民俗生活相联系。改革开放以后，泥塑的销售环境发生了很大的改变，不仅国内而且远销海外，很大一部分彩绘泥塑也成为带有地方民间特色的旅游商品。2000年后随着凤翔泥塑上了全国邮票，这样的发展趋势越加扩大。民俗功能和需求已经不是促使泥塑生产的主要动因，但原本带有美好祝愿与寓意的图案形式仍然保留了下来，装饰美化的趋势越加重要，色彩也渐渐调和，主要生产生肖类泥塑与坐虎、挂虎等象征地域文化特色的产品。随着国家对非物质文化遗产保护的关注，以及一村一品、新农村文化建设等文化保护建设措施的实施，凤翔彩绘泥塑越发受到关注保护，凤翔彩绘泥塑的发展将随着社会的发展继续前进。
参考文献：
[1]王宁宇，党荣华.陕西民间美术研究（第一卷）[M].西安：陕西人民美术出版社，1988，8.
摘要淮阳泥塑艺术作为河南民间艺术的典型代表之一，有着独特的艺术价值和文化人类学价值。探讨淮阳泥塑的艺术价值必须与文化人类学内涵相联系。因为，淮阳民间泥塑，是艺术文化与民间文化的结合，是艺术学与人类学的结合。从艺术学视角探析人类学内涵，是理解淮阳民间泥塑艺术的关键所在。淮阳泥塑的造型、色彩、纹饰等不仅具有极高的艺术性价值，还体现了深奥的人类学内涵。
关键词：淮阳泥塑 造型 色彩 纹饰 人类学
中图分类号：J327 文献标识码：A
河南作为民间文化大省，有着众多优秀的民间文化资源。被列入非物质文化保护遗产名录的泥塑艺术，就是河南民间艺术文化的典型代表。河南泥塑主要分布在豫北鹤壁市浚县和豫东周口市淮阳。两地泥塑艺术各有特色，浚县泥塑直接源于瓦岗军士以泥塑表达怀念离别将士之心，留恋疆场驰骋将士之情；而淮阳泥塑更多的融以原始文化内涵，其泥塑造型、色彩等艺术表现与原始生殖崇拜文化有着密切的联系。本文以周口淮阳的泥塑艺术为考察对象，试图以艺术学的视角审视梳理淮阳泥塑艺术的人类学内涵。
淮阳，古称陈州，是中国历史传说中“三皇五帝”之首――伏羲氏建都之地，也是女娲用泥土造人之地。淮阳城北有“太昊陵”，俗称“人祖庙”，淮阳泥塑的艺术特点就与太昊人祖存在着密切的联系。“太昊陵”每年农历二月二至三月三为“人祖庙会”，当地人又称“二月会”。庙会上我们可以看到祈福求子的人们争相购买泥塑玩具，还愿的人们带着礼品载歌载舞的感谢人祖的恩惠。而这些庙会上出现的泥塑玩具就是淮阳泥塑的代表――泥泥狗。人们将这些小巧可爱的泥塑玩具作为辟凶、纳吉、求子的吉祥物。究其原因，不在于淮阳泥塑的玩具性质，而在于淮阳泥塑蕴含的生殖崇拜的独特文化内涵，在于淮阳泥塑所反映出的人类学内涵。本文试图从淮阳泥塑艺术的造型、色彩、纹饰等艺术学视角，探析淮阳泥塑的人类学内涵，以期相对全面地认知河南民间泥塑艺术文化。
一 淮阳泥塑造型的人类学意义
泥塑作为民间艺术的重要表现形式，其特点之一就在于民间泥塑的独特造型，夸张滑稽中融汇纯朴乡情、写实严谨中体现民风民俗。淮阳泥塑造型古朴浑厚，无论精巧细腻，还是粗犷简约，都体现出极强的艺术特色。淮阳泥塑艺术造型依据各种神话传说。由于神话传说题材广泛，淮阳泥塑艺术依据不同题材产生数百种造型，多为奇禽异兽或人兽同体。典型造型如“人面猴”、“人面兽”、“猴头燕”、“九头鸟”、“人头狗”、“双头狗”、“多头怪”等等。我们考察众多淮阳泥塑的造型，大致可以概括为以下几个特点。其一，淮阳泥塑造型体现为神秘性。淮阳泥塑中奇禽怪兽的造型，已完全超越自然中的现实形体，所塑造的各种动物形象完全是民间艺人凭直观感觉进行艺术创造。比如“九头猴”中的猴子形象，我们感受到的只是9只形态各异的动物面部特征，神态不一，突出头部五官，很难辨别是哪种动物形象，与兽面纹异曲同工。但是如果了解淮阳泥塑的人祖文化内涵，了解生殖崇拜内涵，就会很自然地把它当作猴子的形象来看待。
其二，淮阳泥塑造型体现出特定的文化内涵。考察淮阳泥塑，我们可以明确地感受到其造型上的特定文化属性。各种题材的造型大多包含一个共同的主题，即“生殖崇拜”。淮阳“泥泥狗”中最具有代表性的作品是大花货类型的“人面猴”，也叫“人祖猴”。人祖猴造型是淮阳泥塑中的典型造型。造型概括夸张，内涵丰富。它半人半猴，面目黑瘦，周身绘有毛发，其面部形象具有早期人类形象的特点。直立的一体化圆柱形身体，没有上肢、下肢、躯干的划分，加之整体造型上小下大的微小变化，可以确定其形象来源于男性生殖器，蕴含生殖崇拜的文化思想。男性生殖器的形象在淮阳泥塑造型中存在多种表现形式。一种造型独特的瑞兽，其圆柱形尾巴翘起上扬，如同的男性生殖器官。此种夸张表现，必是生殖崇拜的体现。再如“草帽老虎”也极具代表性。一只老虎头顶扁圆形的草帽，半蹲半卧，形神兼备，草帽遮盖着老虎的面目。这就是神话传说中的伏羲女娲“古磨成亲、结草为扇”的传说。兄妹成婚的时候，女蜗害羞，于是她用身边的蒲草编了一只类似的草帽，以表达遮盖脸面、羞以见人的情节。“草帽老虎”实际上也是古代男女婚姻的一种象征，蕴含生殖崇拜思想。淮阳泥塑中生殖崇拜的造型特征还有“双头兽”、“九头猴”等等，多是两种或多种动物形象结合一体，寓意阴阳结合或多子多福。“双头兽”即是以男女同体寓意人类繁衍，“九头猴”则是以至尊之九的猴头配以女性生殖器官的纹饰暗含人丁兴旺之意。淮阳泥塑造型中以生殖崇拜的内涵体现为多，但也不乏蕴含其它文化内涵的经典之作。比如极富中国传统“官本位”文化内涵的“马上封侯”、“冠上加冠”，体现自然崇拜思想的“太阳鸟”（也有认为是生殖崇拜思想的体现）等等，也是淮阳泥塑中的典型造型。但是，相对而言，依附伏羲人祖文化的淮阳泥塑，最具代表性的造型还是具有生殖崇拜思想的泥塑造型。而且当地的民俗文化中，“拴娃娃”求子的民风民俗也是伴随泥塑艺术的生殖文化内涵而存在的。可以说，极具生殖崇拜思想的淮阳泥塑造型是中国传统生殖崇拜文化的遗留，在人类学研究中具有重要价值。
其三，淮阳泥塑造型的特点还反映在塑造手法上。淮阳泥塑造型完全是手工捏塑而成。考察淮阳泥塑，我们发现民间艺人在精心创作的泥塑艺术中，全部是手工泥塑。即使是同样题材同样造型的泥塑，由于手工作用也有细微的差别。而且，不同的民间艺术家的作品体现出不同的个人特色，绝无雷同。与工业复制工艺品的精美细致相比较，淮阳泥塑的手工制作塑造了拙朴的风格，让民众感受到的是泥土气息与自然气息。在当下工业机器复制的视觉文化时代，这种完全手工的作品更加弥足可贵。然而，随着市场经济意识的加强，部分民间艺人过分追求泥塑的经济价值，为了规模化生产，开始使用模具模制泥塑作品。这种模制作品与手工作品比较而言，缺少了民间泥塑的乡土气息，其实质是对民间泥塑艺术的伤害。
二 淮阳泥塑色彩的人类学意义
淮阳泥塑的人类学内涵不仅仅表现在造型方面，其独到的色彩运用也蕴含着丰富的人类学意义。中国传统文化认为，构成世界的5种物质是“水，火，木，金，土”，即“五行”，相生相克，我国古代思想家用五行理论来说明世界万物的形成及其相互关系，具有深刻内涵。古人由“五行”派生出“五色”，即“绿、白、红、黑、黄”。而“五色观”在淮阳民间泥塑中有着多种表现。可以肯定地说，淮阳泥塑的色彩运用就充分体现了传统的“五色观”。淮阳泥塑的色彩以大面积黑色作为底色，然后用大红、桃红、黄、白、绿五色依据造型特征在不同部位分别画出不同的纹饰。神秘稳重的黑底色彩上配以红、黄、白、绿等纯度较高色彩，对比强烈，视觉冲击力强，而又不失民间艺术色彩的和谐。大面积黑色底的平涂配以局部鲜亮色彩的搭配手法，在视觉效果上是增强装饰性的主要手法，也达到了突出主题的效果，符合了色彩搭配的对比原则。这种色彩运用，在人类学角度上向我们传递了两方面内涵：一方面体现了中国传统文化中黑色的正色庄重，烘托人类对生殖崇拜的神秘性、崇拜性感受；另一方面，以鲜亮的绿、白、红、黄等色彩与黑色的底色进行对比，庄重神秘之中又体现出亮丽喜庆之意，暗含人类繁衍求子后内心喜悦的心理特征。淮阳泥塑的色彩运用中，也具有南齐谢赫所总结的“六法”中“随类赋彩”的特点。淮阳泥塑的主要纹饰是象征女性生殖器官的纹饰，这种纹饰的色彩表现就是模仿女性生殖器官的色彩而绘。中心以红色竖线描绘，其上以桃红点缀，其外分别以黄、绿对称圆弧形线条表现，最外则是白色圆弧形线条配以向外发散形的短促直线表现。由内至外3组线条的组合，形成具有写实特征的女性生殖器官的纹饰表现。仔细揣摩这些局部色彩的运用，规律显而易见。可以断定，这种色彩表现的女性生殖器官，是生殖崇拜思想的体现，更是艺术家细致观察生活所得，色彩运用符合客观规律。由此可见，民间艺术家的色彩表现决不是随意而绘，而是生活中细致观察后的经验总结。简言之，淮阳泥塑的色彩运用蕴含着丰富的文化内涵，不能简单地看作是色彩搭配的问题，在色彩学基础上的人类学内涵才是淮阳泥塑色彩运用的根本原则。
三 淮阳泥塑纹饰的人类学意义
艺术作品中的纹饰多是一种符号象征。比如青铜器上的兽面纹，其真实内涵已经不在于是某种动物的形象，而在于狰狞恐怖的纹饰所体现的礼制文化内涵。符号学中认为艺术作品中的形象作为独特的符号，有其特定的“能指”与“所指”。淮阳泥塑的纹饰符号，与其造型、色彩一样，蕴含着丰富的人类学意义。考察淮阳泥塑纹饰，纹饰特征规律尽含其中。淮阳泥塑纹饰采用点、线与黑色背景形成的面相互融合的表现手法，点、线描绘不拘一格，没有中国传统卷轴绘画中线条的遒劲气力，但不乏民间绘画的稚拙生动。淮阳泥塑纹饰中的线条形象概括，风格浑厚自然，不求精雕细刻，以意取胜，以神达意。纹饰造型中点、线、面的排列组合并不是民间艺人信手拈来，而是民间艺人经过几代人的传承，逐步演变而来。民间艺人坚信古老的纹饰图案是不能变动的。一旦变化，就不再具有神性。随着时间逐渐演变确定下来的纹饰大致可分为：鱼纹、花叶纹、太阳纹、曲折纹、三角纹等等。而且，常见的多数主体纹饰均与生殖崇拜有关。不同纹饰的组合形象均与女性生殖器官产生关联，属于崇拜女阴的变异形式。比如典型的淮阳泥塑之“人祖猴”，其通身纹饰分为三圈椭圆形纹饰和点线纹饰。此主体纹饰造型就是以女阴为原型变化而来。这种女阴形象的纹饰作为淮阳泥塑纹饰中的主题纹饰，基本在所有淮阳泥塑上都有体现，应该说是淮阳泥塑纹饰的典型代表。淮阳泥塑纹饰符号体现的生殖崇拜内涵与其造型、色彩的人类学内涵一致，皆是伏羲女娲人祖文化的具体体现。淮阳泥塑局部的非主体纹饰，也具有独特的人类学意义，不应被忽视。相对主体纹饰的女阴崇拜的生殖文化内涵，非主体纹饰在作品中也具有独特的作用。比如，以红色为主，状若花瓣形的纹饰，多出现在形体的转折部位。这些纹饰在构图上均衡的搭配与巧妙的穿插，体现线条与色彩的魅力，为泥塑玩具本身增添了更多艺术趣味。然而，这些纹饰在艺术家眼中，更多的是一种结构关系，形体的转折就是结构的体现，纹饰的装点就是骨骼的表现。这种朴素的结构概念的体现，是淮阳泥塑纹饰生殖崇拜内涵掩盖下的另一文化内涵。与西方绘画雕塑中科学的解剖学知识的运用相比，淮阳泥塑艺术中的解剖结构表达缺乏科学性、系统性。但是，这种微妙的花瓣形纹饰的存在，巧妙地表达了中国传统雕塑文化中含蓄模糊的结构观念，一种“似与不似”之间的微妙表现。而且，淮阳泥塑中的古拙的线条表现，还依赖于绘制工具的特性。民间艺人没有运用细劲的勾线笔描绘线条，而是顺手拿起艺术家们忽略的毛质将脱的秃笔，大胆描绘。其表现出的线条，自然是粗细不匀、劲道全无，而这种风格恰恰塑造了淮阳泥塑艺术纹饰古朴清纯的视觉效果。简言之，那些具有再现女阴特征、蕴含“女性生殖崇拜”的纹饰符号，是民间艺人本能的直觉感受的体现，纹饰描绘在夸张、神秘的怪异形体上，释放出一种原始图腾的艺术魅力，使古老的淮阳泥塑艺术具有强烈的视觉冲击力和现代感。
综上所述，淮阳泥塑艺术文化在造型上反映出神秘性、手塑性以及文化性的特色，在色彩方面体现出艺术性与文化属性的高度结合，在纹饰上更是体现出千百年来民间艺人的朴素性格，运用点、线、面的合理搭配表现中国传统文化的博大精深。总之，淮阳泥塑艺术文化不仅具有极高的艺术性价值，还体现了深奥的人类学内涵。从艺术学视角探析人类学内涵，是理解淮阳泥塑艺术文化的关键所在。淮阳泥塑艺术文化是艺术与民众的结合，是艺术文化与民俗文化的结合，是艺术学与人类学的结合。
注：本文系河南师范大学青年科学研究基金资助项目阶段性研究成果。
参考文献：
关键词：民间美术；高校；传承；发展
中图分类号：C953 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）14-0393-02
古老传统的民间美术历经千年，已见势微之态。有人将它比作陈年老酒，岁月愈久，愈发醇香；也有人将它比作山野的小花，开得烂漫，却备受打击；更有人将它比作夕阳下的风景，虽然晚霞绚丽，却已近黄昏……
在历史步伐迈向网络信息的今天，社会发生着根本的变革，传统的民间美术在新时代的浪潮中还能不能存在下去？曾经伴随着劳动大众生存与生活的乡土艺术如今究竟该怎么发展？作为培养国家人才、传承民族文化重要基地的高等院校，对民间美术的传承与发展显然责无旁贷。事实证明，在高校开展民间美术教育是形势所趋，也是历史必然。
一、民间美术的现状
民间美术是劳动人民为了适应并满足自己生活的需要而付诸生产的一种造型艺术，其作品内容丰富，题材广泛，涉及人民生活的方方面面。民间美术伴随着民俗活动发展而来，因而承载了人们太多的民俗情感，如：渴望幸福、寄寓吉祥、敬畏生命、期盼生存。遗憾的是，随着城市化进程的加快，以及外来文化的不断冲击，我们的民间美术犹如在一场狂风暴雨中分崩离析。由于不同价值观念和审美理想的纷至沓来，原本依靠口传心授进行传承的民间美术受到了前所未有的冲击，古老的民间技艺正随着那些民间老艺人的老去而逐渐消亡，古老的民间艺术由于缺乏传承正以惊人的速度流失着，直至濒临灭绝。
鉴于民间艺术面临的严峻形势，保护并传承民间文化刻不容缓，作为传播知识、弘扬文化、继承传统、创造文明圣殿的高等学校，是一个国家和民族文明的摇篮，是各种文化的集中积淀。在高等学校课堂中开设民间美术教育是形势发展的需要，是社会历史的使命。
二、民间美术传承与发展的意义
当今世界，经济全球化、信息产业化以及知识经济的浪潮扑面而来。为了保证经济全球化与文化多样性得到统一协调的发展，今天的世界各国各民族比以往任何时候都更加珍视自己民族的文化及传统。可是令我们心痛的是，面对那些正逐渐消失的民族文化，我们看到的却是大学校园里青年学子们对西方的情人节、万圣节、圣诞节何等的热衷，而对我们国家的七夕节、重阳节、中元节却一无所知。对好莱坞的大片何等的期待，而对我们民族民间的皮影表演、社火表演却是了解甚少。对数码电子电玩类的游戏是何等乐此不疲，而对于民间的剪纸、年画、布玩具却嗤之以鼻。这样对传统的无知，必然导致他们对于传统的忘却，从而出现文化传承上的断层。所以在高校开展民间美术教育非常必要。
1.民间美术是中华民族传统文化的母体艺术
民间美术诞生于原始社会，是广大劳动人民在日暮晨昏的大自然中体悟斗转星移，历经风雨沉积，又经过数千年口传心授，传承下来最终形成的中华民族最初的艺术样式。这种原生态的艺术是中华先民们数千年智慧的结晶，是中华民族深厚文化的集中体现，一旦断根断源势必会造成美术教育创作血脉和营养的缺失，缺少了它等于失去了中华民族文化的基础；缺少了它我国的美术教育就不完整。因此，将民间美术纳入高校的美术教育是十分正确，也是十分必要的。
2.在高校开设民间美术课程可以培养青年学子们的民族自豪感
一个国家文化的独特性多体现在文化的民族性上。每个国家或民族都有其独特的发展历史，并由此产生了不同的文化现象。民间美术是不同地域劳动人民在生产生活中创造出来的朴素的手工艺术形式，是劳动者心灵的表情、情感的释放、是物我交融的体现，它凝聚着民间艺术家源自生活最真实的思想，反映了人民群众最朴实的人生观。民间美术正是由于它特有的民族性、地域性，使其艺术特征与其他国家的艺术相区别，充分说明了中国传统文化的博大精深以及独特深邃的研究价值。高校开设民间美术课程不是为了培养民间艺术家，更重要的是让学生了解中国五千年源远流长的文明历史以及深厚的文化艺术积淀。把生活中最美好和最富真情实感的艺术介绍给学生，让他们了解和学习民间艺术的同时深刻体悟和理解源自生活的审美体现。从而激发大学生的民族自信心和爱国主义情怀，在培养大学生敏锐观察力、丰富想象力、旺盛创造力的同时，提高他们的审美情趣和艺术品位。
3.民间美术为现代艺术设计提供创作源泉
民间美术作品体现着形式美的规律，造型上完整随意，色彩上鲜艳明快，线条上简练粗犷，并在视觉上追求与色彩的完美搭配，体现了和谐统一的美学境界。民间美术造型中求大、求全、求活、求美的思维方式以及实用性、象征性、完美性、概括性、抽象性、程式化的造型手段，对于现代艺术设计都有着深远的影响。
比如中国银行的图案标志，以中字和古钱的图形相互结合而构成。“中”字代表中国资本联营，古钱则象征银行特有的服务类别，圆角方孔是代表现代化电脑的联想，上下连串的直线则是象征联营服务的内涵。整个图案给人感觉简洁、稳重、易识别，寓意深刻，颇具中国风格。中国联通公司的图案标志采用的是中国传统吉祥图案“八宝”中的“盘长”纹样演变而来。回环往复的线条象征着现代通信网络，一方面寓意着信息社会中联通公司的通信事业竟然有序而又迅达通畅，一方面也象征着联通公司的事业无以穷尽，日久天长。
凤凰卫视的台标也是民间美术与现代艺术设计成功结合的典型的代表，它是借用中国民间传统彩陶上的神鸟凤形的图案，以中国民间特有的“喜相逢”结构形式，反映出一种深厚的文化底蕴。两只神鸟两两相对旋转翅膀极富动感，体现了现代媒体的特色。台标运用华夏文明最推崇的黄色，符合该台为全球华人服务的定位，凤凰独特的台标给每一位见过它的人都留下了深刻的印象，使遍布在世界各地的华人获得了共同的形象感召。这些设计都因结合了中国传统的民间纹样和现代审美观成功地表达了企业的战略思想，既传达出了传统艺术与现代设计融合后的审美效应，又彰显了中华民族特有的艺术魅力。
三、民间美术教育在高校课程中的实施
随着国家逐步对非物质文化遗产的重视，在高校中开展民间美术教育就显得尤为重要。以何种方式开展？各地高校应结合地域特点充分利用并掌握当地特有资源，以多种教学形式来开展民间美术教育，让学生充分感受民间文化的魅力。
1.成立专门的研究机构
成立民间美术研究所，使其成为学校从事民间美术研究或教学，以及对外交流的一个常态化基地。这是加强高校民间美术教育的重要途径，这种研究所可以根据学校的实际情况来设置。如河南大学设立的黄河文明与可持续发展研究中心，郑州师范学院设立的中原文化研究所等。事实证明，民间美术研究所的设立不失为一条保护、传承民间文化的好路子。
2.开展民间美术课堂教学
可以在学校教学中增设民间美术欣赏课的公共选修，艺术专业学生的专业选修课。课堂教学可以参考以下步骤：一是利用现代化多媒体让学生欣赏不同类型的民间美术作品。讲授民间美术的造型特点、审美特征、象征寓意等。二是提供民间美术实物原件如凤翔泥塑、木板年画、剪纸等，讲解制作过程、民俗心理，让学生直观了解民间美术作品的同时也感受到了浓郁的乡土气息。三是适时播放一些具有地方特色的民歌或戏曲，如陕北民歌《兰花花》、湘西民歌《辣妹子》、河南豫剧《花木兰》、安徽黄梅戏《天仙配》等等，升华学生的民间美术感受的同时也增强了课堂情趣。四是开展民间美术实践练习。主要是图案临摹，如剪纸、脸谱、印染等，以实际动手操作来激发他们对民间美术的热情。
3.在学生中组织民间美术社团
在专业老师的指导下，把那些对民间美术感兴趣的学生组织到一起，成立专门的兴趣社团，定期开展相关的探讨活动，这将是民间美术传承的最好途径。同时，学校还可以邀请一些民间工艺大师或民间艺人来到社团进行现场的表演或讲座，让人们一直认为是“下里巴人”的民间高手登上大雅之堂。民间美术社团定期在学校开展相关的展示活动。他们的热情会感染整个学校的民间美术氛围，活跃整个学术气氛，从而影响更多的人来认识淳朴的民间美术。
4.民间采风田野考察
民间采风是民间美术教育的重要手段，学生们只有下到田间地头与艺人直接面对面交流，了解他们的生活环境，才会对民间美术有更深刻的认识。民间美术的田野调查可以为我们提供最为直接的原生态生活，从而了解艺人的想法，了解艺术作品的制作过程，以及民间美术最真实的生存状态。田野考察的作用还在于感受民间美术所承载的民俗活动，体验并记录农耕文化的生活状态，搜集并保留更多的资料以传后世。
民间美术是承载民族文化与民间民俗的一门边缘学科，是积淀着中华民族特有心理特质和美学理想的艺术之源。作为优秀民族文化殿堂的高等院校，要加强这方面的教育，保留民间美术的火种。相信民间美术这枝艺苑之花，在高等院校这块沃土上定能绽放得更加绚丽更加辉煌。
参考文献：
[1]李智伟，余明.民间美术的保护与发展[J].美术界，2004，（6）.
[2]吴晓凌.论民间美术课程的现代美术教育使命[J].昌吉学院学报，2007，（2）.
[3]彭迪.以民俗建设保护民族民间文化[J].美术观察.2004，（3）.
[4]靳之林.论中国民间美术[J].美术研究，2003，（3）.
[5]张道一.中国民间美术概论・美术长短录[M].济南：山东美术出版社，1992.
关键词：花文化；广州；城市品牌
花文化是“在漫长的历史发展过程中，由于花卉与人的生活关系日益密切，也就不断的被注入人们的思想和情感，不断地被融进文化与生活的内容，从而形成了一种与花卉相关的文化现象和以花卉为中心的文化体系，这就是中国花卉文化的定义。①”
城市文化是一座城市的内在品质，城市历史与文化在一定程度上规范着人们的道德行为和文化心理期待。城市品牌是一个综合性的概念，有关城市品牌的概念应用最多的是来源于美国凯文•莱恩•凯勒（Kevin•Lane•Keller）教授的观点，他指出地理位置如同商品与人一样，也可以品牌化。“在这种情况下，品牌是根据某个特定的地理名称确定的。品牌的功能，就是让人们认识和了解这个地方，并对它产生一些好的联想。②”指出城市和商品一样是可以进行品牌化的，并指出城市是通过品牌化让人们“了解”它并“产生好的联想”。城市品牌化的力量就是让人们了解和知道一座城市并将某种形象的联想与城市的存在自然联系在一起。这种联想必须是以形象化的或意象化的指代，必定是城市自然资源和人文创造的精华。比如丹麦哥本哈根美人鱼，巴黎“时尚之都”，从卢浮宫到香榭丽舍大街。中国城市科学研究院赵伟利认为“城市品牌是城市在功能定位的基础上，确定自己的核心价值，将城市的历史传统、地区文化、民风民俗、市民风范、城市标志、城市特色、经济支柱等要素塑造成可以感受到的“形神合一”的附加值。③”他将城市品牌归纳为城市特有资产综合性的考虑之后的“形神合一”的附加值，城市品牌是在充分分析城市自身优势的基础上的提炼总结。“城市品牌是指蕴含城市个性及受众效用的城市名称和标记，是公众对城市整体特征的感知、联想、识别。④”加入城市受众的因素，从公众的角度看城市品牌。总之，城市品牌是浓缩的城市精华，是城市给人的最直观感受和整体印象，也是城市特有竞争优势的体现。
一、建立广州花文化品牌的必要性
广州享有“花城”美誉是因广州历经二千多年的建城历史所沉淀的文化基因。古今中外花文化渗透于人们生活的每个角落，广州能以“花城”命名并能家喻户晓，形成文化共识和城市品牌联想，是广州城市长期的历史、文化积累、民俗文化世代传承和不断发扬光大的结果。但广州城市发展也会面临一些外部因素带来的挑战，因此需要进行自身的优化和调整。
1.城市优势文化特征面临挑战
广州花卉产业实力雄厚，商贸经营优势突出，但在“花城”现代城市形象塑造上略显不足，花文化创意产业发展缓慢，信息传播、文化运作与形象树立方面不足。“花城”地位也面临强劲的竞争，在云南昆明成功举办世博会后，城市知名度显著增强；上海也成功举办几届的国际花卉节；顺德陈村也成功举办国际花卉节。另外，云南大理，河南洛阳等在城市特有的花文化基础之上极力发展花卉产业。因此，进一步建立和开发广州花文化品牌是当前“花城”面临的时代挑战和能否巩固“花城”优势的城市品牌特征的关键。
2.“花城”美誉背后的文化要求
广州作为岭南文化的中心，“花城”美誉由来已久，作为城市品牌特征的花文化是需要雄厚的文化实力作支撑，花文化本身有其可塑性和灵活性的特点，只有与特定的文化与精神内涵相融合，才能发挥其作为品牌的张力和文化穿透力。因此，有必要整合广州花文化资源，深刻挖掘花文化在促进区域经济发展、文化习俗养成等方面的潜力，建立和形成广州花文化品牌所具有的独特品牌影响力。
3.城市和谐文化的内部机制的需要
当前提倡构建和谐社会，建设和谐广州城市。花文化是城市生活的剂，在协调社会关系、化解社会矛盾、促进社会风气等方面有其突出的作用。广州花文化有历史沉淀、有文化熏陶和民俗文化载体等众多优势，这些都是城市花文化品牌形成的文化基础，怎样充分利用自己的文化优势去构建和谐广州是建立广州花文化品牌的核心价值，也是“花城”完善自身品牌特征的内部需要。
4.非物质文化遗产传承与保护的时代要求
广州花文化以其特有的年俗花市引领岭南年俗风尚，成为独具岭南特色风格的年俗风景，“能够从民俗民间的喜庆――跨越到政府与民间同庆――并且还能纳入品牌记忆的：南有‘广州花市’，北有‘哈尔滨冰灯’，全国有‘春晚’，广州花市更是伴随着‘除夕’迎来‘新春’一同起落，成为岭南过大年的主题曲。⑤”迎春花市也因此入选为广东省第二批省级非物质文化遗产民俗项目，非物质文化遗产“是发展先进文化的精神资源，是综合国力不可或缺的精神内涵⑥”，因此，建立广州花文化品牌是传承民俗民间文化、弘扬岭南年俗传统的需要，也是当前保护和传承广州非物质文化遗产资源的时代要求。
二、建立广州花文化品牌的可行性
城市品牌形象体现一个城市丰富的精神内涵和文化底蕴，衡量是否可以代表城市的品牌形象有三个方面的标准：“一是指它具体的构成内容是别的城市不具备的，或与其他城市比较是最优的；二是它集中体现了一个城市与其他城市的物质文明和精神文明建设的精华，是一个城市最为外人所景仰的闪光点；三是它有自己特殊的形式过程，并且是长时间积淀的结果。⑦”广州花文化品牌具备以上三个要求，具体分析如下：
1.广州花文化具备优越的自然、地理和经济条件
广州花文化除了具备优越的自然条件外，在经济文化交流领域，海外贸易，花卉文化产业化、市场化、创意经济产业化等方面都有其独特的地域优势；广州花文化发展有先天的民众基础，作为岭南文化中心有其凝聚岭南花文化的地域优势；作为广东省会、经济文化中心，具备优越的产业集群、花卉栽培、科研的诸多方面的先决条件。
2.广州具备建立城市花文化品牌的实力
广州是全国最大的花卉主产区，全国盆栽观赏植物的生产、供应中心,全国花卉主要集散地和进口花卉的调运中心,广州的花卉贸易居全国第一,花卉价格左右着全国的价格⑧。所以说广州具备建立花文化品牌的硬性指标。广州迎春花市在民俗文化上推陈出新，是岭南年俗时尚的风向标，这是广州建立花文化品牌的文化基础和“软实力”，因此，实力决定能力，广州具备建立花文化特色城市品牌的物质和文化基础。
3.广州花文化经历长期历史沉淀和文化积累
广州早在西汉就是百越繁华之地，西域传入的素馨、茉莉等普遍种植于寻常百姓家，千年的花文化一直伴随城市的兴衰荣辱，长期的历史、文化积累，使得广州花文化与城市特征密不可分。因此，广州建立花文化品牌具备雄厚的的文化基础条件。
三、以和谐为核心价值的广州花文化品牌的建立的原则
1.以“环境优势是基础，文化优势是灵魂”为开发理念
自然生态环境是城市赖以生存的根本，是城市发展的先决条件，自然人居环境的改善有利于现代城市的可持续发展。城市文化是城市的灵魂，是城市历史、人文和综合实力的集中反映，因此，广州花文化品牌建立是以构建城市自然生态环境为出发，以发掘城市花文化品牌优势为目的的综合城市品牌为开发理念。这样有利于把握花文化品牌在建立措施上的方向。
2.以“传承花文化传统、构建和谐城市文化”为目的
建立广州花文化品牌目的是为了传承先进的城市文化和构建和谐的城市文化生活，这与当前城市品牌建设的方向是一致的，花文化品牌的建立为城市品牌形象的树立提供可借鉴的途径。
四、建立广州花文化品牌的思路
一般品牌的建立都需要长期的、持续性的关注和培养，相对来说城市品牌范围更广泛、结构更复杂，因此应当从城市全局考虑，笔者认为广州花文化品牌建立首先应围绕传统和谐理念，从文化品牌建设、城市基础建设和重大活动推动三个方面多层次、多方面、多角度来构建，具体思路如下：
1.以传统民俗文化为传承载体,融合岭南文化精华，打造广州花市强势民俗文化品牌
广州花文化最为人称赞的莫过于广州年俗花市品牌，花市是凝聚广州花文化物质和精神内涵的统一体，“一种约定俗成的习惯力量，具有软控制的性质⑨”，年宵花市以其包容的文化心态逐渐发展成为城市广州人过年买花、赏花、购物、祈愿等多功能综合的年庆嘉年华。因此，建立广州花文化品牌理应以丰富和传承传统民俗文化为载体，因为“我国的传统文化博大精深，对于民族文化的继承应该是立足于透过外部形式把握内在精神实质，将文化内涵转化为自身修养，要达到对民族民间文化遗貌取神的境界，只有对民族民间文化认识深、基础厚、底气足，艺术创作才能有深度、广度、厚度文化底蕴应是创作成功和创新的基础⑩”，挖掘广州花文化品牌在形式、内容等方面的潜力，融合岭南文化精华，全力打造广州强势文化城市品牌。
2.以构建和谐广州为机遇，全面挖掘广州城市花文化“亮点”，构建和谐、自然的广州生态城市环境
广州城市人口密度大，社会结构复杂，因此生态环境改善尤为重要。广州近几年通过建设生态公园、生态绿化带、市肺等措施,改善了广州作为“花城”的生态环境，仅1997年至2000年间就已建起新公园30多个。众多措施是广州城市拥有可持续发展的空间，当前应以构建和谐社会为机遇，加大城市自然生态环境的改善，传播花文化城市品牌，使民众自觉参与到城市和谐文化建设的活动当中，从生活习惯、环保意识、城市文明等方面进行宣传和改进。
3.以重大活动为依托，彰显城市魅力与活力，全面提升广州花文化品牌价值
重大活动的对城市发展的推动力是巨大的。“重大活动本身是一种机制，它能够使城市“商品化”，起到吸引投资，增加白领就业和游客数量的作用；它也能塑造出健康发展的城市形象，从而引导居民表达对城市的一致认可。⑾”广州市政府于2000年12月23日至2001年1月1日举办了“广州市首届花卉节暨花卉商品交易会”,主题是“名花汇广州,经贸通九州”，通过旅游观赏、花卉贸易、技术交流与协作,树立广州花城的美好形象。有着“花卉之乡”美誉的广州芳村,以花卉生产基地为依托,于2001年1月举办花卉博览会,历时20天，有120万人次进场,花卉零售达1亿多元。2005年11月26至29日，“首届广东省蝴蝶兰暨室内花卉组合盆栽艺术节” 在位于荔湾区龙溪大道的广州市花卉科技园内举办。这些措施对树立广州“千年花城”的美好形象、促进花卉产业的发展起了积极的作用。除此之外，花文化品牌也可结合其他重大活动，发挥其城市品牌的影响力，彰显“花城”魅力与活力，全面提升广州花文化品牌的应用价值和独特个性。2010年11月广州亚运会的圆满举行，更突显了花城魅力，使全世界认识了与众不同的花城形象，从亚运的宣传的视觉形象到城市形象包装无不展现花文化特征，花文化品牌对于提升城市知名度和美誉度都有不可估量的意识形态的渗透作用。
五、结论
研究广州花文化重点不是在于如何规划城市的发展，而是重在如何整合广州花文化资源，为建立以和谐为核心价值的广州花文化品牌提供依据，并通过有效的传播手段，最终形成具有差异化的、独具岭南文化特质和广州特色的城市品牌形象特征，使广州花文化能够形成持久的城市品牌影响力，在提升城市的知名度、美誉度和竞争力方面积累经验和实践财富。广州花文化有不可复制的历史文化传统，是广州城市文化的重要组成部分。创建广州花文化品牌不仅是城市品牌形象塑造的需要，也是构建和谐广州，促进城市内部资源优化互补、促进城市可持续发展的需要。广州城市既有花文化历史文化资源的积累，又有“花城”美誉的广泛影响力的存在，整合广州花文化资源，提炼和建立具有独特城市魅力的花文化品牌是巩固城市优势资源、构建和谐社会、弘扬广州城市人文精神的重要举措。
注释：
①周武忠、陈筱燕.《花与中国文化》，北京:中国农业出
版社，1999年。
②[美]凯文•莱恩•凯勒.《战略品牌管理》李乃和译，北
京：中国人民大学出版社，2003年，第19页。
③孙丽辉、史晓飞.《我国城市品牌产生背景及理论溯源》
《中国行政管理》2005年第8期。
④樊传果.《有效提升城市品牌形象的传播手段》，《学术
园地》2006年第9期。
⑤胡川妮.《广州十大城市名片之一――“花市”的品牌印
象》，2008年“广州好，花市百花开”――广州越秀花
市论坛上的发言。
⑥王文章.《非物质文化遗产概论》，北京：文化艺术出版
社，2006年，第131页。
⑦吉福林.《论打造城市品牌》，《商业研究》2004年第24期。
⑧郑荣基.《重塑“花城”城市品牌的思考》，《探求》
2001年第4期。
⑨肖建春等.《现代广告与传统文化》，四川人民出版社，
2002年，第373页。
⑩戚序.《在历史与现实之间坚守文化的价值》,《重庆大
学艺术学院教师作品集》，四川美术出版社，2007
⑾樊传果.《有效提升城市品牌形象的传播手段》，《学术
园地》2006年第9期。
参考文献：
[1]王文章.《非物质文化遗产概论》，北京：文化艺术出版社
[2]周武忠，陈筱燕.《花与中国文化》，北京:中国农业出
版社，1999年
[3][美]凯文•莱恩•凯勒.《战略品牌管理》李乃和译，北
京：中国人民大学出版社，2003
[4]肖建春等.《现代广告与传统文化》，四川人民出版社，
2002年
