时间：2023-08-24 17:18:53
一、中国精神的内涵
近代以来，随着东西文明的交互与冲突，对“中国精神”的自觉研究更是在西方列强的入侵下所激发的民族意识的自觉与自省。以历史的眼光来审视近代中国的发展，有识之士能够清醒的意识到，民族危机下的文化危机是激发民族复兴的精神动力，而中华民族的文化精神是中国精神的不竭源泉。悠久的历史文化，将民族性与世界性的全国过去和未来进行联结的时候，拥有深厚文化传统的中国精神，在面对现实性问题和未来理想的冲击中，又会经受抽象性的曲解考验。正如西方文化的冲击下，当代中国传统文化的失落已经成为民族文化危机的重创，研究并重新衡定中国精神的内涵及哲学本体，将成为当前中国知识界必然面对的首要问题。辜鸿铭从中国人的精神入手，就新儒家文化对中国人的意识形态影响，再到当代学者对中国文化精神的价值研究，统属于“中国精神”哲学研究范式内容。马克思提出“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生”。对于中国精神的内涵及挖掘，必然需要结合中国的现实基础，从国家意识形态与民族文化自觉中来全面把握中国精神的哲学本体和精神实质。
近代中国对“中国精神”的文化自觉，印证了真正有价值的思想，往往是在异常沉静，甚至是忧患意识中获得，我们对中国精神的立场与认知，正是基于对中国文化世界性视野的现实期许，也只有在这种沉静且忧患的思想前提下，才能够客观而全面的审读这一宏大的意识形式，保持真切的独特视角。党的十八大以来，中国政府将实现中华民族伟大复兴作为强国富民的中国梦，而实现中国梦，必然需要从中国精神的挖掘、弘扬和传承中来促进梦想成真。因此，研究中国精神，立足中国的特定国情，从“民族精神与时代精神”的内在统一上，借助于马克思主义基本原理，融入当代中华民族具体实践，重新阐释和明确“中国精神”的基本内涵和特质。在《关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编》中，多次提到“实现中国梦必须弘扬中国精神”，而对于“中国精神”的理论研究及发展导向，将成为当前学术界集中探讨和挖掘、整理的核心问题。综观中国精神的研究实践，主要呈现三种研究路向：一是从中华传统文化视角来理解和明确“中国精神”；二是结合中国特色的社会主义道路发展实践来深化和阐释“中国精神”；三是借助于马克思主义中国化的基本精神，从文化自觉上来践行现实发展与文化精神的统一。
在中华民族伟大复兴的新时期，就“中国精神”的研究呈现出欣欣向荣的景象。有学者围绕中国精神的形成基础展开探讨，也有学者将中国精神的构成要素进行挖掘，还有学者从中国精神的价值取向、建构模式上来进行梳理，还有学者从中国精神的科学发展与全面弘扬上展开实践。无论是当下还是以后，对中国精神的深入研究为我们提供了有益的思想认知和学术资源，但总体来看，更多的学者将视角投放在知识性和形成性范围内，对于中国精神在继承民族文化传统，突破意识形态束缚中，如何开拓多元化价值追求，以中国精神的文化根基来重塑民族精神，如何从追求创新、超越自身发展中将整个中华民族的文化自觉和精神信仰融入到实现民族复兴的实践路径中。这些问题的存在是客观的，也是中国精神民族性、文化性、价值性、信仰性的多重多义的整合。中华民族在实现民族复兴夙愿实践中，归根结底是在实践中来改变自我、改变生活、改变世界，从实践意义上来强调中国精神的文化性与实践性属性的统一，更需要从优秀中华民族传统文化与中精神具体实践进行融合。
二、中国精神的构成及活的传统
1、中国精神的文化构成
梁漱溟先生在探讨文化的意义时提出“样法”概念，对于什么样的文化传统，从而决定了什么样的生活方式及实践道路。中华民族文化中的优秀传统文化是一个民族的“根儿”，也是实现中华民族伟大复兴的精神基础，中国精神源自对中华民族优秀传统文化的挖掘，更是统摄中华民族传统文化性、现实性、真实性的关键。中国精神正如中华民族文化中的“一股劲儿”，让中华民族传统文化成为华夏儿女共同的“根儿”。因此，认同并弘扬中华优秀传统民族文化，就是承载中华民族“样法”的具体体现，是构成中国精神的重要内容。从中国精神的内涵体系来看，如何发掘和梳理中华优秀传统文化，如何从“精神基因”上来挖掘“活的传统”？对于基因，生物学上是构成生命的基础单位，而对于“精神基因”，中国精神同样需要“精神基因”来保持文化的活力。中华民族在精神传统中的基础、最基本的精神基因又是什么？翻看中华的文明历史，传统文化中的“天人合一”观、道德境界中的“止于至善”、政治伦理中的“治国修身平天下”、以及天命精神中的“各正性命”等思想，都是中国精神的最优秀的精神基因。从这个意义来看，对于当下中国，从中国精神的“精神基因”构成上来审视传统文化中的生命性，更需要从强调“精神基因”中来恰当的提炼“活的传统”。
当代中国的文化传统，需要从文化省思中来洞见文化精神，从“精神基因”的探析中来归纳“活的传统”，尤其是从体现中国精神的优秀文化中，以自觉的心境来理解和审视中国精神，及其优秀的、深刻的文化传统。民族文化是由历史和精神传统构成的，不同时代下的文化精神和历史，共同组成中华民族文化的内在精神本体和特质。在理解中华优秀传统文化的精神实质时，如何从历史的、现实的文化价值尺度来客观、正确的评价、传承优秀传统文化精神，必然需要从民族文化自觉上，从经验文化上升到道德文化，实现从“神道”到“人道”的转型。如殷周时期的“神、道”文化，先秦时期的“德、礼”文化、汉唐时期的“和、合”文化、宋明时期的“理、心”文化等等。作为中华民族文化传统的重要组成，在文化生成、传承和创新实践中，如何从民族文化的自我审视中，超越文化冲突，将文化传统与对文化的更新、坚守作为实现文化内在连续性的引线，从文化的更迭、交融、借鉴、革故鼎新中来开启“救亡图存”的文化追求，进而从马克思主义中国化实践中实现对民族文化、民族精神的重新洗礼和转化。“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，这是司马迁在《史记》中将对古圣先贤的智慧的感性直觉，也是传统文化在个体生命体验中的直接反映。面对中国精神的博大文化，想要真切的体味确实不易，尤其是在对中国精神的理解上，更显得极为困难。如一个“道”字，浓缩了中华民族传统文化的集中体现，而“志于道”则成为历代思想家研究和探讨的核心难题。王阳明在探讨天地自然本然的玄奥时，提出“至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中”，对于“道”，并非是人们所说的事物的“本质”或“规律”，也非是确定性的结果；对于文化思想的认知，与其说是形上之“道”，莫若说是悟觉形上之道的历史。从某种意义来看，对于中华传统文化形上之道的理解和概括是极为困难的，而要真实而具体的表达中华传统文化精髓，从文化意向性思维和文化省思中来澄清概念，同样是复杂的。古代思想家将“道”统之为宗，正所谓“道可道，非常道，名可名，非常名”，对于思维的表述与思想内容的彰显，需要从丰富的想象力和思想空间中来高度浓缩，以穿透性的理解力来领悟和思考中国精髓的特征、心性结构和思维特点，必然需要从文化自觉中来细数中华文化脉络中的“文化基因”。
道是中华民族精神传统的落脚点和归宿，如天道宇宙论、人生道德修养论、社会道义实践论等，无不围绕“道”来展开，体现民族文化心理的发展方向。西方人在意识形态范畴研究中，将本体论、认识论作为西方哲学基础，而心性论、境界论成为中国传统哲学的基础。用理性来认知和理解世界，成为西方人的习惯性传统，如“理性世界观”是西方传统文化的哲学体现，也是建立在西方社会“普遍秩序”的契约基础。与此相反，对于中国人，在审视世界的时候，往往用德性的精神，以“天理”来支撑“良心”，通过道德实践来实现“和而不同”的伦理社会，由此形成的独特的“德性宇宙观”、“悟道思维”成为天人合一精神的主旨。一个人的民族文化观念与整个民族的道德观念是一致的，同样在心智结构上具有相似性。如“修身、齐家、治国、平天下”的道义思想，对于每一个中国人来说都是适合的，并成为人生修养实践的思想导向。具体而言，以“道”为核心的精神体系，将中华传统文化的德性教化与人的心性修为作为心智结构的具体化特质。如传统文化典籍中的六经，《诗》、《书》、 《礼》、《乐》、《易》、《春秋》成为六种天性的缩影。其中《诗》代表情志、《书》代表政治、《礼》代表社会，《乐》代表艺术，《易》代表辩证，《春秋》代表历史。进一步来讲，六经不仅悟觉人，更重要的是对人的教化。《礼记?经解》中“其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；?e静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”由此可见，对于德性精神及中华民族的心智结构，六经的主旨与内容正是对民族精神和文化的范例，也是构成中国精神的优秀的文化基因。
2、中国精神的“活的传统”
近代以来东西方文化的交流与碰撞，从人格、伦理、情感、实践、精神等各方面都为我们重新梳理文化逻辑创造了条件。较之于东方文化，西方人性论是建立在假设基础上，并从文化“自由”中来体现历史逻辑；中国的人性论是建立在“大同”精神基础上，两者在对人类内在本性的理解上都是建立在文化自觉的基础上。如中国古代将“大同”理想凝聚为世代相传的道统思想，并渗透到中国政道与治道。以学界的研究成果来看，对于夏、商、周及秦汉的政治体制，无不延续道统思想来建构文化，特别是尧舜禹汤、周公、孔子等和谐思想，进一步巩固了“大同”理想的传统，并成为政治、社会、文化建制模式的基础，由此延伸至以人为本、以礼为序、以德为治、以乐为和等社会理想。因此，在挖掘中华传统文化及思想的历史延续上，不仅要从各位思想家、政治家的文化传统中来梳理典章制度和天道观念，还要立足于特定的社会、政治实践模式，从融合中华民族传统文化的历史进程中把握中国精神的来龙去脉。
中国精神作为中华优秀传统文化的“精神基因”，其意义在于对当下中国人如何理解和应对生活中的问题，迫切需要从“精神基因”的整理中来提炼“活的传统”，以至于治道。从“阴阳”悟于“道”的逻辑思维中，遵循天道宇宙论、道德修养论和道义实践论的思想体系，并从知行合一、经世致用中来坚守“礼仪、孝悌、仁义、自强”精神，并从优秀的文化基因中来撷取当代中国精神中的“活的传统”。当下，在几千年的历史文化传承与影响下，对“天理”、对“良心”的追求依然是中国普通大众心灵中最淳朴的传统思想，并成为日常生活中人与人和谐相处的精神与文化认同。这些源自中华传统文化的“活的传统”，在体现中华民族特有的民族性、乡土性上，更是承载着对民族生命及文化延续的历史使命和精神财富。透视中国精神中的文化理想，从思想上、文化上、精神层面等领域来研究中国人的价值诉求，以血缘伦理为基础的中国家庭、社会团体成为中华民族“活的传统”生生不息的生命源泉。德性精神作为中国人、中国家庭、中国社群、乃至中国社会的精神基础，在优秀传统文化世代相延中，逐渐形成普遍老百姓对文化的信仰和敬畏。如儒家的“耕读传家”、“崇尚学习”，将通过学习来获得君子的人格，成就“修身、齐家、治国、平天下”的道德向往，者实质上是将传统文化中的中国精神，在吸纳、融合、继承中实现现代意义的自发传递。
【关键词】 社会主义核心价值观;中国传统文化;关系;价值影响
一、社会主义核心价值观的基本内涵
社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善二十四个字为基本内容。但是，短短的二十四个字，却是内容丰富、层次分明的。国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。积极践行和弘扬社会主义核心价值观，适应当前建设中国特色社会主义社会的发展要求和目标，有利于继承和发扬中华民族优秀传统文化。在当前世界文化多元化的新形势下，积极践行和弘扬社会主义核心价值观，有着重大的现实意义和深远的历史影响。
二、社会主义核心价值观与中国传统文化的关系探析
1、中国传统文化是社会主义核心价值观的渊源
（1）中国传统文化是社会主义核心价值观的文化基础。在社会主义核心价值观中，国家层面的价值目标是富强、民主、文明、和谐。富强，就是要实现国家富强和兴旺发达。中国传统文化中“稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实。”生动表达了国家富强，人民共享经济发展繁荣的幸福场面。 “民为重，君为轻”的中国传统文化中蕴含着的民主内涵则是当今民主建设的重要文化来源。社会主义和谐社会的最终要求就是要建设人与人、人与自然和谐相处的大同社会，早在中国传统文化《礼记》中就有记载：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用。幼有所长，鳏、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。”生产发展，生活富裕，人民和睦的和谐大同社会是当今建设社会主义和谐社会的文化源泉。社会层面的价值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要实现人人平等的社会;公正就是要促进社会公平。在中国传统儒家文化中 “国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”、“平处于公，公出于道”、“理国要道，在于公平正直。”则蕴含着的公正平等的文化内涵，是社会主义核心价值观的文化基础。个人层面的价值准则是爱国、敬业、诚信、友善。爱国，就是热爱祖国，维护国家统一和领土完整。中国传统文化中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡，匹夫有责”、是当今爱国精神的文化基础。诚信，在中国传统化中历来受到世人的青睐，“精诚所至，金石为开”、“海岳尚可倾，口诺终不移”中蕴含着诚信精神是营造良好诚信风尚的基础。
社会主义核心价值观中蕴含着中华民族丰富的传统文化，有利于在建设中国特色社会主义文化社会的同时，弘扬中华民族优秀传统文化。中国优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是我国全面建成小康社会的精神动力。中华民族优秀传统文化，是推动建设中国特色社会主义社会、改革和发展的精神力量，也是维系国家统一、民族团结的精神纽带。对于提升国家文化软实力和增强我国的综合国力，凝聚中华民族的生命力、创造力，实现中华民族的伟大复兴的中国梦具有巨大的推动作用。
（2）中国传统文化是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化是构成社会主义核心价值观的重要思想基础。具体表现在中国传统文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物”、“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”、“位卑未敢忘忧国”等孕育着深刻的团结统一、勤劳勇敢、自强不息的爱国主义思想内涵。以爱国主义为核心的民族精神是社会主义核心价值体系的精髓，同时也是社会主义核心价值观的思想基础。中国传统文化中的“夸父追日”、“精卫填海”、“大禹治水”、“愚公移山”蕴含着不屈不挠的改革发展精神， “因材施教”、“审时度势”、“与日俱新”则包含着与时俱进的创新精神。这些深刻的优良传统文化构成了当代社会主义核心价值体系中以改革创新为核心的时代精神。同时，也是社会主义核心价值观的重要的思想基础。
社会主义核心价值观中蕴含着中国传统文化深刻的思想精神，既是建设中国特色社会主义文化社会的思想基础，同时，也是弘扬中国优秀传统文化的思想基础。在新时期下，社会主义核心价值观与社会主义荣辱观相辅相成，紧密联系。不仅与中华民族美德相承接，而且适应社会主义市场经济的发展，与中国社会主义法律法规相协调。为人民群众进行道德选择，确定价值取向，判断行为得失，规范日常生活提供了坚实的思想基础。
2、社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发扬
（1）社会主义核心价值观是对中国传统文化的继承发展。社会主义核心价值观的国家层面的价值目标中富强、民主、文明、和谐，继承发扬了中华民族传统精神文化中自强求富、尚和合、求大同的文化内涵。社会层面的价值取向自由、平等、公正、法治，是对中华民族传统精神文化中讲仁爱、重民本崇正义的继承和发扬。同时，个人价值准则中的爱国、敬业、诚信、友爱的内容继承和弘扬了中华民族传统文化中爱祖国、守诚信、勤劳勇敢、自强不息的优良传统文化。
中华文化博大精深、源远流长，是中华民族独特的精神追求，也是中华民族的精神标志。社会主义核心价值观植根于中华民族的优良传统文化之中，具有牢固的文化基础。抛弃传统，丢弃根本，就等于割断了自己的精神活力和命脉。博大精深，源远流长的传统中国文化是我国当前在世界文化多元化交流融合中站稳脚跟的根基。
（2）社会主义核心价值观是对中国传统文化的创新弘扬。中华民族的传统美德是中华民族精神的精神支柱和精髓。其中，中华民族优秀传统文化中蕴含着丰富的思想道德内涵，而社会主义核心价值观在继承发扬中华民族传统文化的基础上，坚持古为今用、推陈出新，不断创新发展，发展具有时代鲜明特色的文化价值理念。同时，社会主义核心价值观在继承和发扬中华民族优秀传统文化的丰富内涵时，也注重吸收世界文明的有益成果，从中汲取其丰富深厚的文明成就。在继承吸收中华传统文化的基础上不断弘扬和践行社会主义核心价值观，使社会主义核心价值观与时俱进，充满生机和活力。
三、践行社会主义核心价值观与弘扬中国传统文化的价值意义
1、对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值
中华民族爱国主义的优良传统源远流长。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值。中华民族的爱国主义优良传统内容极为丰富。热爱祖国，矢志不渝;天下兴亡，匹夫有责;维护统一，反对分裂;同仇敌忾，抗御外侮都是爱国主义的优良传统，蕴含着丰富的中国传统文化。千百年来，融入民族意识中的爱国主义传统成为激励中华民族自强不息，艰苦奋斗的精神支柱。爱国主义是维护祖国统一、民族团结的精神纽带，团结统一的民族精神始终凝聚着中华各族儿女的共同心愿，引领中国社会历史的发展方向。爱国主义是实现中华民族的伟大复兴的精神动力，爱国主义在推动社会主义和谐社会建设和全面建成小康社会方面，发挥着越来越重要的凝聚作用。同时，爱国主义也是个人实现人生价值的重要力量源泉，爱国主义精神为个人实现人生价值提发展舞台和指明方向。
2、对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实价值
时代精神是中华民族精神的重要内涵和主要组成部分。社会主义核心价值观蕴含的中国传统文化的价值对于培育和弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实意义。改革创新是时代精神的核心，是当代中国最鲜明的时代特征，最能激励中华儿女的锐意进取。改革创新是进一步解放和发展生产力的必然要求，是转变经济发展方式，促进我国经济又好又快发展的重要途径。改革创新是全面建成小康社会的迫切需求，是我国经济持续健康发展的重要动力。弘扬以改革创新为核心的时代精神，是当代中国人的精神风貌写照，是激发社会创造活力的强大支撑。社会主义核心价值观是社会主义在意识形态领域的重要体现和组成部分，是社会主义制度发展的精神动力和思想源泉。社会主义核心价值观的文化基础和思想基础的源泉是中国传统文化。社会主义核心价值观是对中华民族传统文化的继承发展和创新弘扬。社会主义核心价值观的中国传统文化的价值，不仅对于继承以爱国主义为核心的民族精神具有深远的历史价值，而且对于弘扬以改革创新为核心的时代精神具有重要的现实意义。
分析探讨社会主义核心价值观的中国传统文化意蕴，有利于弘扬共同理想，凝聚精神力量、引领建设道德风尚。建设全民族奋发向上，团结和睦的中国特色社会主义社会。有利于坚持中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量，实现中华民族国富民强、人民幸福、民族振兴的中华梦。同时，也是全面贯彻落实四个全面发展战略的体现，努力把我国建设成为更加富强、更加民主、更加和谐、更加文明、更加美丽的特色社会主义社会，使中华民族更加自信、更加自强的屹立于世界民族文化之林。
【参考文献】
[1] 房广顺，张宏伟.社会主义核心价值观的传统文化意蕴探析[J].理论探讨（上半年刊），2015（01）.
【摘要】中华传统文化具有顽强的生命力与深远的凝聚功能，具有鲜明的主体性和强大的整合功能，具有持久的精神激励性与动态的延续、创新功能等独有的特质和优势。中华传统文化积淀和熔铸的优秀民族精神：自强不息的进取精神，忧国忧民的爱国精神，修身为本的重德精神，和而不同的宽容精神。弘扬优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，重在践行和可操作性，要将其生活化、通俗化、大众化，应重视全面的社会治理，形成健康向上、崇德向善的正风正气；应重视家风教化，让核心价值观的教育生动“落地”；应注重立德树人，学校教育应采用灵活多样的形式。
【关键词】中华传统文化；中华传统美德；价值观
中华传统文化是中华文明的血脉和基因，是中华民族生生不息、发展壮大的精神动力和智慧源泉，是中华民族凝聚的精神纽带和心理归宿。我们应挖掘好、保护好、弘扬好、利用好中华传统文化这一宝贵财富，构建社会主义核心价值体系并实现文化强国的重要目标。
关于如何实现传统文化的当代价值，着重强调，要处理好继承和创造性发展的关系，处理好中华文化与外来文化的关系，重点是继承和弘扬中华优秀传统美德。这些论述对加强中华优秀传统文化教育有重要的指导意义，为更好地传承和弘扬传统文化提供了科学指南。为什么要弘扬中华优秀传统美德，弘扬中华美德的当代价值，2015年11月26日，到历史文化名城山东曲阜参观考察孔府，与孔子研究研院专家学者座谈强调，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要中华文化发展作为繁荣条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。
总书记的这段话实际上就是强调中华优秀传统文化在当今时代和积极价值，那么作为中华优秀传统文化中的一部分，中华优秀传统美德有什么样的时代价值？
中华传统文化源远流长、博大精深，在五千年连绵不断的中华民族文明史上产生了重大而深远的 影响，其历史地位是毋庸置疑的。但是，随着历史的不断推移，时代条件发生了深刻的变化，传统文化是否还与当今社会相适应？应当如何看待传统文化的当代价值和意义？这是摆在党和国家面前重要而紧迫的课题。从实现民族复兴中国梦的战略高度认识中华传统文化的地位和作用，是传统文化价值观的显著特点，从总体上科学地回答了“传统文 化有何当代价值”的问题。党的十以后，反复强调：“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大 的丰厚滋养。” 在曲阜考察时，他更是明确提出：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。” 在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上，他进一步指出：“儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道，记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果，反映 了中华民族的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。” 在看来，要实现中华民族伟大复兴的目标，我们不仅要坚定道路、理论和制度自信，更重要的还必须坚持和发扬 中华优秀传统文化，不断增强文化自信和价值观自信。
中华优秀美德是中华优秀传统文化的重要组成部分，因此弘扬中华传统美德是中华伟大复兴的需要，这就是我们说的一个观点中华传统道德是中国历史上不同时代人们的行为方式、风俗习惯、价值观念价值观念和文化心理的集中体现，是对中华民族道德实践的总结，提炼和概括中国传统美德的传承和弘扬不仅可以树立我们民族的自信心和自尊心，增强文化凝聚力和向心力也能促进人们形成振兴中华文明的历史使命感和为中华民族伟大复兴的道德力量。
《周易》“天行健，君子以自强不息”孔子：“三军可夺帅也匹夫不可夺志也”孟子：“富贵不能武不能屈”文天祥：“人生自古谁无死？留取丹青照汗青”传统中国文化所展现出来的自强不息，坚韧不拔，刚直不阿，舍生取义的高尚品质仍是我们今天中华民族伟大复兴“中国梦”所需要得美德。
弘扬中华传统文化美德是建设中华民族共有的精神家园的需要 1940年初，抗日英雄杨靖宇被日军包围身负重伤，啃不动树皮，只能将棉衣里的棉花和着冰雪吞下充饥，日军劝降不成便放乱枪，年仅35岁的杨靖宇壮烈牺牲。在冰天雪地的长白山密林里，支撑着杨靖宇与日寇顽强战斗的力量就是对祖国的一腔热爱之情。对祖国的热爱是中华传统文化中民族精神的集中体现，中国传统文化有着巨大的思想统摄性，可以超越民族 宗教的界限。产生巨大而又无形的文化整合力量，特别是在中华优秀传统文化生成的以爱国主义为核心的民族精神成为中华传统美德的重要内容。爱国主义思想通^人们价值上的认同情感上的接受成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化繁荣。在2013年10月11日，欧美同学会成立一百周年庆祝大会上讲话指出：在中华民族几千年绵延的历史大河中爱国主义始终激昂的主旋律。始终是激励我国民族人民自强不息的强大力量。
在今天改革开放新时期以爱国主义为核心的民族精神作为中华民族团结的纽带即是优秀文化的精髓更是增强民族团结文化凝聚力量的源泉。
中华优秀美德是大学生成长成才的需要邢二平是河南水利职业学院2012级的学生他因三次跳入黄河成功救起了3名落水人员，荣获河南省“感动中原”年度人物。因孝敬父母荣获鹤壁市尊老爱幼特别奖，并获得2015年“第十届中国大学生年度人物”在邢二平的身上体现了中华优秀美德的积极作用。他的见义勇为助人为乐自强不息孝敬父母等品德都是中华传统美德的体现，而且是因为他践行了这些中国传统美德才成就了他乐于助人的品行。成为我们学习的榜样，这些美德和成就 也会对社会今后产生积极的影响促进他更好的成长成才中华传统美德的主要内容：尊老爱幼、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳敬业、廉洁自律。
大学生继承和弘扬这些传统美德，不仅可以增强热爱祖国，热心公益的积极向上的人生观，而且还可以促进我们道德意识合作意识的增强，提高自己的责任心和使命感，不仅如此，良好的道德和修养还可以帮助我们改善人际关系，丰富我们的精神世界。
参考文献：
一、关于黄帝文化
黄帝文化不仅是研讨会的主要议题之一，也是探讨精神家园建设的重要契机。研讨会在黄帝文化方面主要讨论了黄帝文化的特色、现代价值和精神内涵等。
中国社会科学院历史研究所刘志琴研究员认为黄帝文化具有强烈的生命和生活意识，“中华民族对黄帝的尊崇，实际上尊崇的是生养、培育中华民族的生命之基，所以中华文明初始的象征不是神庙、金字塔那种固定的建筑实体，而是有生命的，鲜活的人中之杰――黄帝。从传说时代就以现实生活而不是神物灵异作为中华文化的象征，这是中华文明的重要特色”(《人文初祖的现代意义》)。山东经济学院王继训教授指出黄帝文化具有很强的文化象征、情感纽带和精神感召作用，对中华民族、中华文明导向力的形成产生了重要影响，在团结各族人民、振奋民族精神、推动文明建设等方面具有积极的作用(《黄帝与中华文明的导向力》)。
西北大学刘宝才教授认为，“黄帝文化的基本精神，即中华民族的伟大凝聚精神和创新精神，是黄帝时代历史特征的总结”，“现有的黄帝文化的各种资料的性质不完全相同，与黄帝时代的关系不完全相同，未必全都反映黄帝时代的历史真实。作为观念史的黄帝文化，它既与五千年前的黄帝时代联系在一起，又与五千年来的中国文明史联系在一起，在黄帝时代以来的五千年间得到不断丰富发展”(《黄帝文化论纲》)。陕西师范大学赵世超教授通过对历史典籍的考察辨析认为，“黄帝的传说产生于北方，黄帝族的活动范围没有超出黄河流域”，在梳理黄帝形象历史演变的基础上，揭示了浙江缙云黄帝文化以道教文化为核心的本质，并强调拜祭人文初祖的活动不能走上背离人文主义精神的道路(《黄帝与黄帝文化的南迁》)。
二、关于中华民族共有精神家园
研讨会在中华民族共有精神家园方面展开了深入研讨，取得一系列成果。
关于中华民族共有精神家园的内涵。中华炎黄文化研究会副会长王俊义教授认为“中华民族精神家园，乃是中华民族在历史长河中形成的民族精神，通过物质的与非物质的载体和标志予以集中反映，呈现于民族大家庭之中，既有益于民族精神的凝聚与弘扬，又便于和世界各国家、各民族之间的思想文化交流”(《端正学风与民族精神家园建设》)。西北政法大学赵馥洁教授认为，“民族共有精神家园是民族共有的精神支柱、精神根基和精神寄托，是民族的‘安身立命之所，。具有自己的精神家园乃是一个民族具有主体性的深层内涵和核心标志。民族精神家园是由宇宙意识、价值观念、道德情怀和思维方式所构成的精神系统，其核心是价值观念和价值理想”(《黄帝文化是构建民族精神家园的宝贵资源》)。陕西师范大学周伟洲教授认为，“‘中华民族共有精神家园’，并非只建设共有的‘精神’，而是包括了培育这种‘精神，的载体，‘家园’也就是实实在在的环境和氛围”，从精神生活和物质生活、社会(国家、家庭)环境和自然环境角度强调了精神文化所凭依的载体的重要价值；“‘中华民族共有精神家园’，是包括中华民族56个民族在内的‘共有’精神家园，也是中华民族多元一体的大家庭共有的精神财富。它不仅仅指从56个民族精神中抽象出来的都具有的精神财富，也应包括所有民族和地区多元文化中优良的精神财富”(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。陕西师范大学杨恩成教授认为，“不能把‘民族精神’框范在一个狭窄的范畴内，忽视了中华民族的民族精神多民族性和多元性。这是我们谈守护民族精神家园的出发点”，坚持和弘扬“以和为贵”的民族精神(《谈民族精神家园的内涵及其现代意义》)。陕西省政协原副主席陆栋先生认为，“精神家园是获得身心自由、张扬生命意义的目标和归宿；精神家园又是一种文化的存在，一种诗意的存在”，“精神家园其实是一个心灵转化的过程，是一种开放和追求，一种安顿生命的体验”(《文化・教育・师道――对民族精神家园建设要素的若干思考》)。清华大学程钢副教授认为，“家园不是一个简单的经济利益共同体，它同时又是一个充满温情与相互理解的精神家园”(《经典阅读与民族共同精神家园的建设》)。
关于中华民族共有精神家园的特征。周伟洲教授认为主要包括民族性、多元一体性、包容性、创新性及时代性(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。西北大学方光华教授认为天人合一、顺乎人性、和而不同构成了传统核心价值观念的理论框架，关于文化经典的重新诠释是中国传统核心价值理论革新的主要方式，中国传统核心价值观念的传播形式主要是教化，目的是塑造人的道德(《中国传统核心价值理论的主要特点及建设经验》)。
关于中华民族共有精神家园的实践途径。首先是强调教育的价值。西北大学张岂之教授认为民族精神家园建设的基础是现代公民文化科学素质的全面提高，应该加强教育的普及和提升(《关于“弘扬中华文化、建设民族精神家园”的一点理解》)。教育部原副部长周远清先生强调“在高等教育中，弘扬中华文化特别要加强人文文化与科学文化相和谐的建设，它是大学教育的历史使命”，着重“培养学生的和谐文化思维、和谐文化观念与和谐文化精神，用和谐文化丰富学生的精神世界，引导学生树立和谐的思想观念、思维方式和行为方式”(《弘扬中华文化是我国大学的历史使命》)。徐州建筑职业技术学院张俊相教授主张弘扬“大学之道”，继承和发扬中华传统的人文道德精神，建设高等学校的精神家园(《弘扬“大学之道”，建设高校精神家园》)。西北大学李浩教授认为大学文化、大学精神、大学校园建设等概念在我国理论界早于民族精神家园概念提出，它们在神圣性、包容性、开放性、仪式性与创新性等方面为民族精神家园建设积累了丰富的经验(《大学精神探索对民族精神家园建设的启示》)。陆栋认为教育要贯穿中国文化的精神，“将中国文化的理想与人才培养的实际相结合，培养出有民族文化自觉和现代文化素养的人”(《文化‘教育・师道――对民族精神家园建设要素的若干思考》)。程钢副教授认为“传统经典可以作为知识的核心与媒介，从而促进多元一体的成分之间达成文化的共识，最终推动民族共有精神家园的建设”(《经典阅读与民族共同精神家园的建设》)。浙江大学何俊教授、陆敏珍副教授认为现代社会的基本特征是理性化的，但经验性依然在发挥作用，区 域性的自足平衡系统仍然存在，它们对解决精神家园建设的问题具有深刻的影响(《网络状中国传统社会及其现代转型》)。
其次，突出文化认同与现代性反思的意义。周伟洲教授着重指出加强宣传教育提高民族自觉的文化保护意识、正确处理各民族发展弘扬优秀民族文化与建设中华民族共有精神家园的辩证关系等(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。北京师范大学瞿林东教授则认为要继承和发扬历史认同与文化认同相统一的优良传统(《中国史学：中华民族一个共有的精神家园》)等。湖南大学肖永明教授认为建设中华民族精神家园应当立足于对中国传统文化的继承、重视兼容会通、体现时代要求(《关于建设中华民族精神家园的几点思考》)。中国艺术研究院任大援教授从文化自觉角度阐述了精神家园建设的具体思路，从古代儒家注重道德自觉的伦理本位出发，分析建设共有精神家园的有用资源，重点论述了儒家实现道德自觉的道德实践方法，即学以明伦的伦理实践、效法天地自然的情感实践、养气立志的君子人格实践的现代价值(《精神家园建设与文化自觉》)。北京语言大学李庆本教授从传播学角度分析了中国文化与传播对象国之间的关系与解决途径(《中华文化传播对象国的文化政策研究报告》)。陕西省社会科学院佘树声研究员、西安佛教研究中心韩金科研究员通过对殷商、西周、东周出现的伦理认知和伦理观的比较，认为当时氏族家族血缘纽带关系伦理认知发展到了顶峰，并且促使非氏族家族血缘关系伦理认知和伦理体系产生，构成了中国历史文化发展百家争鸣自由学术环境的观念基础，形成了中国古代道德伦理与政治伦理的历史框架(《春秋战国时期民族精神的建构》)。
关于建设中华民族共有精神家园的意义。河北经贸大学武占江教授从人的有限性和无限性，重新反思理性与信仰、义与利、理与欲的关系，认为“重新构建精神家园是挽回人的尊严、维持人的幸福的必要手段”(《精神家园与人的尊严》)。暨南大学范立舟教授认为，中国传统文化的认同研究能够强化民族凝聚力，促进全球华人在价值规范和思想品性方面的共同观念，培育天下一家、和而不同的广阔胸襟，为建构现代中国的新型文化体系提供思想保障(《天下归心：中国传统文化之认同性问题研究》)。学者们认为经济全球化的浪潮带来了民族文化的全球性传播，加速了民族文化的交往与碰撞，使民族文化的认同问题变得更加尖锐和突出。没有对民族精神的自觉，民族文化将可能被全球化的浪潮所淹没。
三、关于黄帝文化与中华民族共有精神家园的关系
黄帝文化与中华民族共有精神家园之间的联结点是研讨会的一个重点和难点，研讨会在若干问题认识上有所突破。
强调文明的传承和革新。张岂之教授认为，黄帝文化是中华文明的起源，是构建民族共有精神家园的宝贵资源，体现了时代性与民族性的有机统一，黄帝文化与继承发扬民族精神的关系是“源”与“流”，“实质是‘继往’与‘开来’。推陈出新、继往开来是学术生命力的表现，如果没有创新，就会使文化失去活力；从另一方面看，如果否定继承，又可能迷失本原。‘继往’同‘开来’相互联系，‘推陈’与‘出新’是辩证的统一”(《关于“弘扬中华文化、建设民族精神家园”的一点理解》)。
突出信仰的意义和价值。中国工程院院士、中国建筑西北设计院总建筑师张锦秋教授认为“黄帝陵是中华儿女共同景仰的圣地。在漫长的历史岁月之中，黄帝陵已成为海内外华人公认的民族共有的精神家园的标志之一。继续做好，不断完善黄帝陵的保护与建设工作对弘扬中华文化、激励爱国热情、增加民族凝聚力、建设民族共有的精神家园，具有重要的现实意义和深远的历史意义”(《完善黄帝陵的保护与建设，建设民族共有的精神家园》)。中央民族大学牟钟鉴教授重估黄帝信仰的价值，认为黄帝是中华民族共同体形成时期的共祖，是中华民族的缔造者和中华早期文明的集大成者，在他身上凝聚着整个民族的智慧和创造，“在中华民族由弱变强的今天，在中国人由文化自卑走向文化自信和文化自觉的时候，深入认识黄帝信仰在中华民族多元一体格局中的地位和作用，正确解读黄帝文化的内涵和精神，并发挥黄帝文化在团结各族人民、振奋民族精神、推动文明建设中的积极作用，就成为一项需要全社会共同关心和参与的重要工作。”他认为“黄帝信仰是将祖源认同与文化认同合为一体，不单纯是血统的探源，同时也是文化的寻根。黄帝信仰整合了民族的统绪，使中华民族之中各个民族有一个共同的心理归属，起到了巩固中华共同体的作用”，“突显了中华文化的精神，开启了文化民族主义的先河”(《文化学的视野：黄帝信仰与中华民族》)。
彰显黄帝文化的现代意义。赵馥洁教授认为，“经历五千年之久的‘黄帝文化’是中华文化的重要组成部分，在由历史记载、神话传说、文物遗迹和祭祀活动构成的黄帝文化中积淀和凝结着丰厚渊深的精神价值内涵。自古以来，对黄帝的历史探索和历史纪念总是与弘扬这些优秀精神价值融合为一体的。黄帝文化中蕴涵的精神价值，是我们今天构建中华民族共有精神家园的宝贵资源”，包括赞美文明创造的人文价值、崇尚“惟仁是行”的道德价值、追求统一和谐的社会价值理想、奋力振兴中华的民族精神价值(《黄帝文化是构建民族精神家园的宝贵资源》)。陕西历史博物馆杨东晨研究员从天下为公精神角度阐发和梳理了关于黄帝与中华民族精神的关系研究，认为“黄帝精神是原始社会发展到社会即将转型、物质达到史前丰富阶段的产物，也是上承‘三皇’下启‘三代’之重要时代的精神结晶。其以土地为根发展经济、以民生为本创造发明、以和合为纲建立古国的精神，可以综合概括为‘天下为公’的伟大精神，亦可泛称为‘黄帝精神”’(《弘扬黄帝为公精神，建设民族和谐家园――兼论黄帝与中华民族精神形成的内在关系》)。
揭示黄帝文化构建精神家园的历史过程。宝鸡文理学院高强教授认为，至迟在春秋战国时期，人们已普遍认为黄帝是人们的共同远祖，这种祖先认同的趋势为战国时期的黄帝崇拜现象、秦汉时期的大一统局面、为华夏族的正式形成奠定了观念基础和心理基础，“在中华民族多元一体格局形成与发展的过程中，黄帝起着构建共同心理的重要作用”(《黄帝与中华民族》)。台湾明道大学李增教授认为黄老之道，“以《老子》之道为先，《黄帝四经》在后，老子之道着重在玄虚，《四经》之道在落实”，它们共同奠定了中华民族文化的精神基础(《黄老之道比较与对中华民族精神之贡献》)。南开大学张荣明教授认为秦汉是中国中古政治信仰的创立期，通过比较分析，揭示了政治信仰从实到虚以及与政治理性的密切联系(《秦汉政治信仰建设及启示》)。
四、关于中华文化
研讨会对中华文化的丰富性、深刻性、现代性也作了充分揭示，特别勾勒了中华文化 在建设民族精神家园方面的积极意义。
关于中华文化的精神内涵。张岂之教授认为“中华民族复兴是经济、政治和文化的全面复兴，缺一不可。经济上的贫困，人民生活如果没有持续的提高，没有普遍的富裕，就无力支撑民族的发展。而单纯经济上的提升，没有政治和文化与之协调发展，也无力塑造一个伟大的民族”，主张将中华文化与民族的兴旺发达联系起来考察，突出中华文化的民族性与时代性的统一，这是新时期弘扬中华文化的立足点和出发点；弘扬中华文化、建设民族精神家园，主轴是精神文明，包括中华文化的特有精神内涵和当代人对待民族精神家园的价值取向(《关于“弘扬中华文化、建设民族精神家园”的一点理解》)。北京大学楼宇烈教授认为儒家学说是一种“成人”之学，教育人成为一个真正有道德的人，以“修身”为中心的“成人”学说具有鲜明的实践特性，也是儒学的生命力与现代性所在(《儒家学说的实践性格》)；他在学术发言中深入分析了古代祭天礼所体现的丰富文化内涵，包括报本观念、效法和遵循天道的意识、以天德要求自己的以德配天思想，对中国哲学史上的天道与人道关系问题做了新的阐发。西安交通大学钟明善教授认为中华民族传统文化思想有两个主要观念，即阴阳对立统一观念、易和变观念，并且体现在书法艺术的创作理论与实践中(《中华民族传统文化思想与书法艺术》)。华中师范大学刘固盛教授认为“道家的生命关怀精神，是道家思想的精髓部分，在现代社会尤具特殊意义”，主要体现为以平等、主体、至上的原则珍视、安顿、关怀生命，既重视现实的形体生命，又主张回归自然，保持精神生命的自由，以获得生命的圆满与超越(《论道家的生命关怀精神》)。
关于中华文化的特点和价值。周伟洲教授认为，中华文化具有多元一体、变异性和稳定性的基本属性，是“由众多民族融合形成的汉族与其他古今众多少数民族长期文化交融的结果”，构建和弘扬现代中华文化必须高度重视和坚持保护中华文化(包括构成其基础的各个民族传统多元文化)，合理地、可持续开发和利用中华文化中各民族多元文化的遗产，推动思想和理论的发展与创新(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。
关于中华文化与中华民族共有精神家园的相互关系问题。赵馥洁教授认为“建设中华民族共有精神家园的重要途径是弘扬中华文化，特别是继承和弘扬中华文化中所蕴涵的优秀精神价值”(《黄帝文化是构建民族精神家园的宝贵资源》)。周伟洲教授认为“中华文化应是中华民族共有精神家园的前提、根据和基础；而中华民族共有精神家园是中华文化，特别是其中优良的精神文化的升华和重新构建”，中华文化发展、创新的过程即建设中华民族共有精神家园发展、创新的过程(《中华文化与中华民族共有精神家园的建设》)。陕西师范大学朱士光教授从历史地理学角度论述中国传统文化在建设生态文明中的重要价值，认为在黄帝时代就已有“天人和谐论”的萌芽，强调人与自然和谐相处，发掘了中国古代文化典籍蕴藏的丰富的保护自然、谋求可持续发展的思想，结合历史地理的变迁讨论了环境生态破坏等问题，强调生态文明是世界上一切文明的共同基础，确立俭朴节约的生态伦理观与生活习俗是建设生态文明的基本途径。建设生态文明也是建设民族共有精神家园的重要保障和内容(《从天人和谐论到建设生态文明的伟大实践》)。
关于学风建设与中华民族精神家园的关系。王俊义教授指出，端正学术研究领域中的风气，是展开学术研究与发扬民族精神的重要保障，强调精神家园建设必须依托学术研究，注重学术研究的严肃性和科学性(《端正学风与民族精神家园建设》)。
【关键词】 大学生；民族精神培育；文化
中华民族精神是中华民族的灵魂，是中华民族发展至今的精神动力，是维系中华民族统一、进取的精神支柱。如今，经济全球化、传媒网络化，国外隐性的文化入侵更为激烈，他们用网络、影视、扶持组织和分裂势力等各种手段对中国进行文化渗透，直接影响到国家的文化认同、民族凝聚力等。当代大学生是祖国的未来、民族的希望，是实现中华民族伟大复兴的中坚力量，关系着中华民族的生存和发展。新形势下对大学生进行民族精神培育，已成为全社会共同关注的课题。
1 通过传统文化教育，培育大学生民族精神
同志指出，一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。
文化是“魂”，承载着我们民族自我认同的群体意识，是民族无法拒绝的历史传承。一个民族的发展或复兴，必然包含着对优秀传统的继承。因此，任何时代、任何民族培养民族精神都离不开传统文化。而且博大精深的传统文化，具有极高的思想道德价值和极为丰富的人文精神，影响了一代又一代的炎黄子孙。它的精华部分有着独特的价值和魅力，对弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，对民族的伟大复兴将发挥重要作用。
2 通过传统文化教育，提高大学生人文素养
人文素养包括广博的知识和开阔的视野，以及做人的基本素质和修养。在应试教育下，文化底蕴的缺失使当代大学生人文素养普遍欠缺，亟待提高，表现为大学生精神世界的空虚和匮乏。而人文素养的高低关系到人格的好坏、民族的存亡、国家的强弱等。
3 通过传统文化教育，培育自强不息、艰苦奋斗的民族精神
《易经》中“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”的刚健有为、兼容并蓄是中华文化的主旋律，也是传统文化的核心内容。这种刚健自强的奋发进取精神，是中华民族生命力之所在，无论是国家强盛之时还是民族危难之际，它都曾激发全民族的斗志。
4 以“和合”的民族理念引导大学生爱好和平、团结统一
“和合”就是和谐、凝聚、团结，是传统文化人文精神的精髓和首要价值，是中华民族的思维方式和价值观念。它深深植根于我国传统的哲学、医学、政治、经济、文艺乃至日常的行为方式及风俗习惯中。“和合”对于中华民族的影响是全方位的：人与自身、他人、社会、宇宙，及国家与国家之间，诸如“天人合一”“和为贵”“和实生物”“和衷共济”“协和万邦”等。中国人着力维护集体利益，求大同存小异，成了人们的普遍思维原则，对于调节人际关系和社会矛盾、对于统一的多民族国家的发展起到了积极作用。
5 培育重德精神，践行社会主义核心价值观
结合大学生自身的特点，首先，要坚持与时俱进的理念，把传统道德中的宝贵资源与时代精神相结合，赋予新时代的内涵并加以合理利用，并本着德术并重的原则，来提高大学生的道德认识，陶冶他们的道德情感。其次，要坚持培养、践履与弘扬并重的原则，使大学生确立稳定的道德信念，养成良好的道德品性，共同践行社会主义核心价值观。
6 开展丰富多彩的教育活动，强化民族精神教育
6.1 开展生命价值教育，弘扬“以人为本”的精神生命价值教育 旨在弘扬一个民族对于生命的价值观念，因为追求人的价值取向乃是生命意义的真正所在。大学生是祖国的未来和希望，他们的生命质量及价值观念决定着国家的命运和前途，是弘扬、创新民族精神的前提。
因此，要引导大学生在体验生命的历程中感悟其意义：仁爱、忠孝、奉献等，这是中华民族的传统美德，也是民族精神的具体表现。使自身的价值彰显于建设有中国特色社会主义的伟大实践中，实现于中华民族伟大复兴的历史使命中，这才是“以人文本”中生命价值的最高体现。
6.2 开展情感教育，彰显爱国主义精神 情感教育是一种精神成人教育，也是一种行为养成教育。民族精神要立足于民族的情感认同，这是民族精神最基本的特征。民族情感是民族内部亲和力和凝聚力的来源。因此，对大学生进行情感教育，不仅要用中华民族情感精华来培育大学生良好品性，承续本民族情感历史的积淀，还要吸收世界各民族情感智慧的精华，以丰富和发展中华民族精神。
7 培养创新能力，弘扬时代精神
同志指出，实现中国梦必须弘扬中国精神，这就是以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神。因此，创新能力的培养已成为我们在未来竞争中赢得主动权、抢占制高点的关键，事关社会主义现代化建设的全局。大学生创新能力的培养已成为重中之重。我们通过传统文化教育为创新提供人文素养的基础，以重德精神为创新提供精神动力，以情感教育为创新提供智慧支撑。
8 大学生民族精神培育的实效保障
为了使大学生民族精神培育达到实效，还必须做到以下几点。
首先，要构建社会、学校、家庭及网络四位一体的民族精神培育培育机制，采用社会合力，加大社会宣传力度，弘扬民族精神。
其次，在了解大学生身心发展规律，关注新时代青年思想特点的基础上，各高校要大力发挥思想政治教育课的育人作用，让民族精神培育卓有成效；同时积极规划，借助专业课及第二课堂加大民族精神培育力度。
然后，要加强实践锻炼，必须把民族精神培育从课堂教学延伸到现实生活中去，把理论知识转为社会实践，把内化于心的民族精神理念外化为传承民族精神的实际行动中。因此，要积极为大学生践行中华民族精神搭建实践平台，使大学生能真正做到知行合一，在中华民族伟大复兴的实践中，传承、弘扬、创新中华民族精神，使中华民族永远屹立于世界民族之林。
参考文献
[1] 龚学增.民族精神教育读本[M]. 北京：中共中央党校出版社，2003.
弘扬革命精神增强文化自信发言稿范文1
在系列重要讲话中一再强调，中华民族是具有非凡创造力的民族，我们创造了伟大的中华文明，也能够继续拓展和走好适合中国国情的发展道路。他号召全国人民一定要增强对中国特色社会主义的理论自信、道路自信、制度自信，坚定不移沿着正确的中国道路奋勇前进。如何在社会主义现代化建设中实现中华民族的“三个自信”，不仅关乎中国特色社会主义的成败，还是检验中华民族实现伟大历史复兴的试金石!
中国传统文化是中华民族的基因。习教师节前夕在北京师范大学考察调研时很有感触地说：“古诗文经典已融入中华民族的血脉，成了我们的基因。我们现在一说话就蹦出来的那些东西，都是小时候记下的。语文课应该学古诗文经典，把中华民族优秀传统文化不断传承下去”。教育作为立国之本，必然要传承民族的基因。中华优秀传统文化作为中华民族的基因，已经植根在中国人内心，潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。因此，习很不赞成把古代经典诗词和散文从课本中去掉，而主张把这些经典嵌在学生脑子里，他认为“去中国化”是很悲哀的，所谓“去中国化”就是抛弃中国传统文化，剔除有别于世界其他民族的中国的基因。从根本上说，中国传统文化不仅是中国文化现代化的底色，更是中国特色社会主义的底色。正是这种底色支撑起中国文化的软实力，凝聚起中华民族的精气神。正如所言，我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信，最根本的还要加一个文化自信。中华民族历来有很强的文化自豪感，只是到了鸦片战争时期，在西方的坚船利炮下，中国沦为殖民地半殖民地，文化自信被严重损害。
一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以什么样的中华文化为根本?今天要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式创造出蕴含基因的当代中华文化，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。现实表明，文化产业是传统文化传承发展和创新的有效路径，因为文化产业是内容产业，是内容为王和内容制胜，传统文化内容最具有中华文化本性，它要借助现代技术得以传承和弘扬，在社会化文化生产中实现中华文化的积累和再创造。只有系统地梳理传统文化资源，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来，通过文化产业创造出适合时代特点的文化精品，在广泛传播中使之激发我们的民族自豪感和自信心，才能坚定全体人民振兴中华、实现中国梦的信心和决心。
中国传统文化是中国文化软实力的内在支撑。当今，文化的地位和作用全球凸显，文化软实力成为综合国力的重要组成部分，而传统文化是软实力的底蕴，是中华文化在世界文明互鉴中的重要支撑。指出，在5000多年文明发展进程中，中华民族创造了博大精深的灿烂文化，也一定能创造出新的文化辉煌。对中国人民和中华民族的优秀文化和光荣历史，要加大正面宣传力度，通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种方式，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，引导我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气。
习再三强调，核心价值观是软实力最深沉的精神追求，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养;中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是中华民族自强不息、团结奋进的重要精神支撑，是我们最深厚的文化软实力;中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。比如，中华文化强调“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”，强调“天行健，君子以自强不息”、“大道之行也，天下为公”;强调“天下兴亡，匹夫有责”，主张以德治国、以文化人;强调“君子喻于义”、“君子坦荡荡”、“君子义以为质”;强调“言必信，行必果”、“人而无信，不知其可也”;强调“德不孤，必有邻”、“仁者爱人”、“与人为善”、“己所不欲，勿施于人”、“出入相友，守望相助”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“扶贫济困”、“不患寡而患不均”，等等。像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。这些思想和理念，既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进，又有其自身的连续性和稳定性。我们生而为中国人，最根本的是要有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。社会主义核心价值观，要充分体现对中华优秀传统文化的传承和升华。
中国传统文化是中国特色社会主义的底色。中华民族的伟大复兴一定要坚持走中国特色的社会主义道路。世界上没有两片完全相同的树叶。一个民族、一个国家，必须知道自己是谁，从哪里来，到哪里去，想明白了、想对了，就要坚定不移朝着目标前进。文化自信使我们勇于亮出中国特色社会主义旗帜，所谓中国特色主要源自独特的文化传统，独特的历史命运，独特的国情。每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有自己的特色。中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础，中华民族创造了源远流长的中华文化。中国特色社会主义成功的奥秘就在其理论体系、发展道路、制度建设，在其实现途径、行动指南、根本保障的内在联系，以及这三者统一于中国特色社会主义伟大实践。历史就是历史，历史不能任意选择，一个民族的历史是一个民族安身立命的基础。不论发生过什么波折和曲折，不论出现过什么苦难和困难，中华民族5000多年的文明史，中国人民近代以来170多年的斗争史，中国共产党100年的奋斗史，中华人民共和国70年的发展史，都是人民书写的历史。中华文化深厚的底蕴、中华民族独特的文明遗产、精神记忆和文化心理结构，是构成我们“三个自信”的基础。
中国传统文化是中华民族实现“三个自信”的基础，是中国特色社会主义的底色!习的文化观根植于中华文化的深厚沃土，立足于中国特色社会主义的伟大实践，借鉴世界文明的有益成果，为国家治理注入了新的内涵。
弘扬革命精神增强文化自信发言稿范文2
大力弘扬中华优秀传统文化。以天人合一的和谐精神、自强不息的进取精神、民为邦本的民本思想、止于至善的崇高追求等为重要内涵的中华优秀传统文化，经过千百年的锤炼，形成了中华民族特有的信仰追求、价值取向、高尚品格，已浸润于每个中国人心中，成为百姓日用而不觉的价值观，展示了中华民族的性格、气节和气魄，增强了中华民族的骨气和底气。增强文化自信，就要加强对中华优秀传统文化的挖掘和开发，对其中至今仍有借鉴价值的内容和形式加以改造，赋予其新的内涵和表达方式，增强其影响力和感召力，让中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。
〔关键词〕立德树人；传统文化，理想信念，价值观，中国精神
〔中图分类号〕D64〔文献标识码〕A〔文章编号〕1000-4769（2016）06-0143-05
一、立德树人需从中华优秀传统文化汲取精神滋养
每个民族都有其民族精神，优秀传统文化是民族精神的重要承载。中华优秀传统文化是民族认同、安身立命、精神归根与心灵安放的精神家园，是民族凝聚力、创造力与生命力的活水源头。当代中国立德树人，培育的是中国人，中华优秀传统文化构成魂之底色、育之方式和精神支撑，立德树人必须从中华传统文化中汲取精神营养。
在立“什么德”上，不能割裂传统。传统是指在一定时空中存续和发展的族群，为实现共同发展目标通过协商、合作构成命运统一体，在共有的生活方式、思维方式和行为方式基础上逐渐产生的共同文化形态、社会心理、价值追求和思想行为方式的总和。传统既体现为能够代际相传的生活习惯和行为要求，也体现为一脉相承的思想观念和价值体系，其作为族群个体隐性的、强有力的精神标识，根植于个体内心并规约其行为。“每一种持久性的社会关系都以行为的统一性为先决条件，从最基本的层次上来说，行为的统一性包含了所说的‘习惯’和‘习俗’。……它虽然不为其他人明确赞成或反对，但总是被某个人或许多人习惯地遵守。遵守习惯并不需要任何约束力来保障，而是行动者自觉的事情。”〔2〕立德树人只有融合传统并在其中获得滋养，才能最终实现。这一点无论从中国古代社会立德树人与传统文化的内在嵌入，还是在当代资本主义社会承继传统并在制度要求下加以强化都可以得到侧面印证。当代中国立德树人必然蕴含中国独特的多元文化、民族精神与中华民族的道德观、价值观等，这些元素已经融汇入中华民族共同的精神特质、价值取向、理想信念中，成为“德”的重要思想底蕴，割裂与这些传统因素的内在关联，就意味着“德”失去了底色，会使“德”无处安放、无所附着。
在“育什么人”上，离不开文化的承载。文化“无疑是指彻底的、统一的和在整个民族普及的‘对生活和对人的观念’，是某种‘世俗宗教’，是某种‘哲学’；它应该名副其实地成为‘文化’，即应该产生某种道德、生活方式、个人与社会的行动准则。”〔3〕文化具有整体上育人的功能，其总是潜移默化地对人认识世界、社会、他人和自我的基本观点发生影响，致使个体精神世界特别是其中的核心部分在文化熏染中不断确立。正是在这一意义上，恩格斯说“通过传统和教育承受了这些情感和观点的人，会以为这些情感和观点就是他的行为的真实动机和出发点。”〔4〕文化是涵养人才成长的重要力量，文化育人是培育优秀人才的重要途径。传统文化中许多熠熠生辉的思想、价值与追求是人才培育不可或缺的元素与养分，其在长期发展过程中形成的价值观念、理想信念、思维方式、伦理道德、为人处世乃至审美情趣等，都是文化育人的重要承载。
在“怎么树”上，需要挖掘阐发优秀传统文化的现实意义。“传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响、制约着今天的中国人，为我们 创新文化提供历史的根据和现实的基础。”〔5〕以爱国主义为核心的民族精神与以改革创新为核心的时代精神是数千年文化传承中中华民族最深层的心理、情感和文化认同，更是时展最迫切的呼声，它承接过去又延续未来：民族精神不仅构筑民族国家共同的文化根基，构成民族国家共同理想的现实基础，更是优秀传统文化思想精髓和民族国家发展实践理论自觉的集中体现；时代精神则是在新条件下把握时展的脉搏，总结时展的经验，反思时展的问题，归纳时代精神的现实要求的最新成果。两者的相互融合构成立德树人的精神支撑，立德树人就是要从时代角度筛选、过滤和总结优秀传统文化的精神精华，并使之发生创造性转化与创新性发展实现与时展要求的良性对接。这就需要我们用民族精神和时代精神服务于马克思主义中国化、时代化、大众化进程，铸牢科学信仰，构筑道德情操；也需要传承和升华优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，铸塑价值共识。
在充分肯定中华优秀传统文化在立德树人中重要作用的同时，我们也应清醒地看到，在农耕文明和小农经济、宗法制度环境下形成和发展起来的传统文化，不可避免地带有时代和阶级局限，无法承载中国社会发展全部精神支撑的功能。
必须站在时代和历史的高度，用马克思主义的方法对传统文化加以鉴别和分析，汲取优秀传统文化的精神滋养。只有把优秀传统文化界定为“立德树人”的精神滋养，才能更好地把握优秀传统文化与“立德树人”的关系，不至于偏离与失措，由此培育的“人”才是中国的、健康的、现代的。
中华优秀传统文化在“立德树人”中的功能定位之所以是精神滋养，是因为在立德树人中马克思主义理论是指导思想，其发挥思想统领作用；中华民族伟大复兴的中国梦是理想信念，其设计未来发展目标；社会主义核心价值观是价值基础，其统筹和汇聚社会价值共识。中华优秀传统文化的融入能够有效推动马克思主义中国化、时代化、大众化进程，更好实现对整个中华民族思想的统领和指导。中华优秀传统文化更是中华民族伟大复兴的精神滋养，中华民族伟大复兴体现对优秀传统文化精神基因的传承、对中国人民上下求索所确立共同理想的寄托、对每个中国人美好生活愿景的承载，是中华民族在理想信念层面的共同目标，蕴含着文化传统对社会发展的期待，也需要文化传统对其滋养。中华优秀传统文化还是社会主义核心价值观的精神滋养，“使中华传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”清晰表明两者之间的内在关联：社会主义核心价值观传承中华优秀传统文化的精神内核，延m中华民族群体生存方式和传统文化中的价值追求，使人们在价值观层面获得归属感、归宿感；中华优秀传统文化积淀民族共同的精神追求、传承民族的精神共识为社会主义核心价值观提供文化支撑和丰富资源，是文化自信和价值观自信的重要基础。
强调，“要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀文化传统的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义道路植根于中华文化沃土、反映中国人的意愿、适应中国和时展进步要求有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”〔6〕从当下时展要求看，对源远流长的中华优秀传统文化应做一些深入的挖掘和阐发，这就需要我们坚持马克思主义的理论和方法指导，以中华民族伟大复兴为理想信念，以社会主义核心价值观为价值基石，更好地发挥传统文化的滋养作用，使之实现创造性转化、创新性发展，使其在新时代条件下焕发生机。
二、中华优秀传统文化是“立德树人”的智慧宝库
中华优秀传统文化在涵养中华民族精神、磨砺民族意志过程中，在时代的大浪淘沙、去芜存菁中，绽放着人性之美，思想之魅。其内在的理想信念、价值取向、基本精神和育人方式中蕴含着滋养立德树人的宝贵智慧。从中华优秀传统文化中汲取丰富的智慧，发挥其情感与道德感召力，保持其生命力与鲜活性，使人们的内心信仰、价值操守与精神原则与文化传统相契合，有助于科学信仰、价值共识与精神家园深入人心。
一是理想信念。中华优秀传统文化以成圣成贤作为理想人格与人生追求，激励人们加强道德修养，完善人格操守，提高人生境界，完成“内圣”的实践功夫，实现人的价值与尊严；更通过社会实践，将内在人格力量外化于现实社会价值的创造中，实现治国平天下的宏大抱负。《大学》三纲领讲“明明德、新民、止于至善”，宗旨在于彰显人的品德，向内成己，向外成物，使人达到最完美的境界。“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的信念激励着仁人志士为国家富强、民族复兴、人民幸福而努力抗争、不畏牺牲，留下了可歌可泣、惊天动地的感人事迹与壮美篇章。优秀传统文化蕴含着家国意识和爱国情怀，“立德树人”要构筑高尚道德情操、关注民族前途与国家命运，把个人理想与国家兴盛、民族富强、百姓幸福紧密相连。这充分展示中华文化自信的宏伟气度，也折射出华夏儿女内心深处的命运共同体意识。
二是价值取向。社会的核心价值观是社会所特有的价值系统和显著标志，是其赖以维系的价值基础，其总体现为与文化传统的承继关系。中华优秀传统文化的价值观以“仁”为核心，仁是对人之为人内在价值的肯定。从“仁”的核心价值出发，在生死取向上，杀身成仁，舍生取义；在义利取向上，重义轻利，见利思义；在国家与个人关系上，先公后私、公而忘私；在家庭范围内，以“孝道”为价值原则，父慈子孝，兄良弟悌，夫妻恩爱；在社会范围，以“爱人”为价值原则，由己达人，仁民爱物；在国家层面上，提倡“民本”，民重君轻，重社稷必爱百姓。由“亲亲”“仁民”进一步拓展为“爱物”，爱物体现对人之外的自然与外部环境的尊重与爱护。这就与社会主义核心价值观对个体要求、社会要求和国家要求实现了整体对接，“中国古代历来讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下。从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求，我们提出的社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代要求。”〔7〕此外中华优秀传统文化中的孝老爱亲、扬善扶正、见义勇为、敬业乐群、自强不息的传统美德与讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的价值理念也是社会主义核心价值观的重要精神滋养。
三是精神追求。精神的重要价值在于识别民族身份，唤醒民族发展动力，激发民族创造性。张岱年先生曾把中华传统文化的基本精神概括为刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调等。〔8〕中华民族长久的自强不息、厚德载物的民族精神，众志成城的团结精神，公而忘私的奉献精神，舍我其谁的担当精神，构成了中华民族的爱国主义精神传统。恩格斯指出：“每一个时代的理论思维，从而我们时代的理论思维，都是一种历史的产物，它在不同的时代具有完全不同的形式，同时具有完全不同的内容。”〔9〕中华传统文化基本精神也需要呼应时展的迫切要求，鼎新革故的进取精神、重群克己的合作精神，“苟日新、日日新，又日新”的创新精神，“变则通，通则久”的变革精神，催生了改革创新时代精神。这一方面表明中华传统文化中蕴含着中国精神的精神基因和思想精髓，另一方面也表明中华传统文化能够以爱国主义为核心的民族精神鼓舞人心、凝聚动力，铸就中华儿女的精神家园和以改革创新为核心的时代精神，不断为中华民族注入新力量的过程中提供丰厚滋养和精神财富。
四是育人方式。中华优秀传统文化中蕴含着一系列行之有效的育人方式与原则，比如因材施教、循循善诱、言传身教、教学相长等，具有长久魅力，富有育人智慧。优秀传统文化育人方式更多地融于“以文化人”“以文育人”中，大量事实证明育人实践只有融入现实生活“洒扫应对”的日常生活中，成为自觉的“乡规民约”“家风家训”，成为习惯性的人伦日用，才能有效约束与引导人们的价值取向与实际行为。中华传统文化注重“以文化人”，“君子如欲化民成俗，其必由学乎！”（《礼学・学记》）通过社会教化、礼仪规范、纲常伦理、蒙学孝德、修身成贤及化民成俗，形成良好的社会风气，使人的外在行为规范与内在情操得以精进，人人向善，自然形成良好的社会秩序。“以文化人”也体现于“礼教”“诗教”“乐教”中，以“兴于诗、立于礼、成于乐”实现“成人”。“以文化人”更体现在各种仪式和各种表达中，比如以婚丧嫁娶的仪式、祭祀、成人礼以及各种节日仪式“化人”，再如借用建筑、宗教、书法、绘画、碑刻、雕塑、戏剧、诗文典籍等各种形式现“润物细无声”的教化。中华传统文化善于运用各种形式与不同载体，利用各种时机与场合，把文化育人融于日常生活中，构成立德树人实现方式的重要参照和借鉴。
三、从中华优秀传统文化到“立德树人”的转化
中华优秀传统文化凝聚历史，承载当下，昭示未来，“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。”〔10〕作为转化对象的优秀传统文化不是被动地构成立德树人素材，而应通过重塑与创新，吸纳、融合时代精神，主动支撑与有效滋养“立德树人”。
从传统的“内圣外王”到“新四有”公民。传统文化的“内圣外王”是基于对人生的感悟，对心性修养的反省，对政治民生的关切，对社会伦理道德的体认，“内圣外王”之道是一套独具特色的有关人生、教育、伦理道德与社会政治的理想信念。所谓“内圣”，就是通过修身不断提升自身的道德水准和境界，为正己的功夫。所谓“外王”，就是将成就的高尚道德推而广之，及于家庭和社会，建立理想的社会和政治秩序，为正人的功夫。“外王”以“内圣”为前提和基础，“内圣”以“外王”为归宿和目标。两者在现代社会的转化体现为通过修身正己以实现正人的政治和社会目标，实现个体价值与社会价值的统一。具体来说就是要通过对理想信念、价值操守和基本精神的内在道德铸塑，以达到个体道德与社会公德的同构；同时以育人为目标，尊重个体的价值，唤醒个体生命的理性自觉，追求内在道德指引下个体“自在自觉”的全面发展与提升，实现个体与民族国家协调、同步发展。新时期立德树人就是要培养有坚定的理想信念、正确的世界观人生观和价值观，民族精神、民族美德、民族文化牢牢扎根心中，友善、互助、明理、自强、谦让、包容、诚信、节俭的传统美德融入血液，有信仰、有理性、有道德、有本事的“新四有”公民。新时期立德树人的“新四有”内涵，丰富“有道德”人才培育的其他核心内涵：一是“有信仰”，即有中国梦理想信念和马克思主义信仰。明确把“有梦想”“有信念”“有信仰”作为新时期关于“育什么人”整体战略的首要目标，决定了立德树人的整体规格和本质追求。“有信仰”在人的精神领域和能力素养结构体系中居于核心地位，发挥着思想引领和行为主导作用。二是“有理性”，即有以社会主义核心价值观为本质属性的价值操守。理性意味着成员个体能够对自己存在发展及其同社会整体关系有清醒正确的价值判断和价值选择，有判断是非善恶、荣辱功过的价值标准和价值操守。三是“有道德”，即有以中国精神为独特标识的精神境界和道德情操。“有道德”是“有奋斗”“有仁爱之心”“有道德情操”“铁一般纪律、铁一般担当”的伦理基础和精神支撑，铸育具有以爱国主义为核心民族精神和以改革创新为核心时代精神的人，新时期立德树人才能获得现实生活基础，才能把育人在现实的道德与精神生活领域中凝结升华为精神境界和道德情操。四是“有本事”，即有符合当代中国经济社会发展专业分工及社会交往全面发展的能力担当。这是“有能力”“有担当”“有本领”“有素养”对专业能力的整体要求。立德树人针对的是活跃在社会各领域的各职业人群，这些人群都在自己的社会分工与社会角色中实现自我与社会生活的充分融合，立德树人不能只强调“有信仰”“有理性”“有道德”等思想水平与道德素质，还要强调“德才兼备”，培养专业技能和综合才干。综上，围绕培育“有道德”的人整体目标，当代中国立德树人应该围绕“有信仰”“有理性”“有道德”“有本事”核心内涵与总体规格，培养新时期中国特色社会主义的合格建设者与可靠接班人。
从传统价值到社会主义核心价值观。强调重点发掘和阐发“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的价值观。这六个方面表述了传统美德、政治理念、社会理想、民族精神的根本要素，是中华传统文化核心价值观的集中体现。不仅要讲清楚“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的历史渊源、发展脉络、基本走向、价值理念与鲜明特色，也要梳理这些观念对社会主义核心价值观的涵养与转化。“仁爱”就是爱人爱物，有“仁爱”之心，才能成己成人成物，仁爱是“和谐”“公正”“敬业”“友善”的源泉。“民本”的基本价值理念包括“立君为民”“民为邦本”“仁民爱民”等重要古训，传统民本思想向民主价值观的转化，需要使其服务于人民当家做主的政治制度。诚信是进德修业之根，也是治国为政之本，继承、发展、创新诚信文化，需要使其服务于建设诚信社会、诚信政府、诚信企业和培养诚信个人。正义是人类文明的普遍法则与基本价值，传统文化中的道义为先、舍生取义影响深远，可以为形成崇尚正义、富于奉献、自觉维护社会公平与公正的社会氛围注入思想资源。和合是中华心、民族魂的基本标识，也是多元性、包容性的中华民族独特理论思维方式的重要体现，面对自然、社会、国家、人际、文明间的冲突，需要以和爱公正化解与融合矛盾。大同是中国社会自古以来的理想，在近代到现代的思想探索与政治实践中，大同理想都发挥过重要作用，从大同理想出发接纳自由、民主、公平、平等现代价值，使之与当代社会的政治理想接轨，能助力于在“旧邦新命”中实现中华民族的伟大复兴。社会主义核心价值观作为意识形态本质要求的观念支撑，更作为道德生成的逻辑中介，在立德树人中奠定“最大公约数”的价值基础，也使其在统筹传统文化与时代要求、理想信念与现实基础、主流意识形态和多元社会思潮过程中发挥巨大的作用。“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程”〔11〕，使其融入社会生活，成为人们自觉的价值选择，既是个体层面以价值底线和价值标准凝聚共识的有效方式，也是在群体层面有层次、有重点落实立德树人的重要抓手，更是在全局层面实现为民族寻根、为社会立德、为国家圆梦的价值基石。
从传统修身教化到富含时代内涵的教育感染。传统文化注重修身教化，修身是陶冶身心，涵养德性，是为了培养优秀的道德品格与高尚的道德人格而进行的自我磨炼与力求完美的品格追求；教化是通过礼乐教育与道德教育而实现人心风俗的变化，是政教风化、教育感化与环境影响等各种因素综合运用的育人方略。在漫长的传统社会，自给自足的生产方式与传统的价值取向使修身与教化备受推崇。在今天开放、民主、鲜活的社会与快节奏的生活方式下，规范社会意识、传承美好道德需要对修身教化进行创造性转化。传统修身体教化的言传身教、俗约规化可以通过发挥学校、家庭与社会的合力有效达成，创设优良的家庭环境、社区环境、工作环境与群体环境，发挥环境间良好的感染作用是当代修身教化的重要方式。在家庭中以尊老为例，现在社会尊老不必像《弟子规》里所说：“长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐”。晚辈应该尊敬长者，长辈也应给予晚辈人格上的平等，这样的转化更富有进步意义与时代价值。当代中国社会意识形态所铸育的是以马克思主义为信仰导向，以中国特色社会主义为根本属性，以中华民族共同价值体认为共识基础，以中华民族共有精神家园为独特标识，以当代世界文明发展为成果借鉴的当代道德。
“立德树人”需要坚持马克思主义指导、传承中华文化基因，展现中华文明风范，继承弘扬传统美德。现时代的“立德树人”需从不断绵延演化的v史进程中理解传统文化与时代在过去、现在与未来之间的关系，科学分析、鉴别和挖掘中华传统文化的思想精华，使优秀传统文化薪火相传，为信仰确立、价值重铸与精神成长提供有益的精神滋养。反复强调：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”〔12〕如何发挥传统文化的现实价值，关键取决于我们如何从现实出发来诠释和理解它，并结合时代精神进行创造性转化和创新性发展。对中国古代知行观进行创造性转化和创新性发展的实践，为我们进一步继承和弘扬中国优秀传统文化提供了方法论指导和借鉴性示范。
〔参考文献〕
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〔5〕张岱年，方克立.中国文化概论〔M〕.北京 ：北京师范大学出版社，1997：9-10.
〔6〕意识形态工作是党的一项极端重要的工作〔N〕.人民日报，2013-08-20.
关键词：中国；古代园林；精神价值；社会主义文化大发展
中图分类号：C91 文献标识码：A
文章编号：1009—0118（2012）10—0092—01
党的十七大报告指出：中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛。要充分发挥人民在文化建设中的主体作用，调动广大文化工作者的积极性，更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣，在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化发展成果。中国古代园林承载着丰厚的中国传统文化，凝聚着伟大中华名族精神。对推动社会主义文化大发展大繁荣具有重要的作用。
中国古代园林是中国传统文化的一个重要组成部分，研究中国古代园林的精神价值必须深入探讨中国传统精神。中国传统文化精神的内涵：其一是追求“天人合一，阴阳互补”的世界观。其二是追求“仁德性善”的人性观。在人性的探讨上，主流思想为“人性本善”，强调“君君、臣臣、父父、子子”等级观念，遵守“礼、义、廉、耻”行为规范，倡导“忠、孝、仁、悌”道德修为。因此，中国古代园林的精神内涵也就是突出地追求“天人合一”的世界观和“仁德性善”的人性观两个方面。其一，是在园林建造结构上力求表现“人天同构”观念。其二，是在园林建造设计上力求实现“天人融通”的构想。其三是在园林建造理念上力求表达“人天合一”的思想精髓。其四，是中国古代园林充分表明了人和自然和谐共生的愿景。其五，是中国古代园林充分体现了中华民族的世界观、价值观。
一、扬中国古代园林精神，有利于建设社会主义核心价值体系
社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。社会主义核心价值体系包含中国特色社会主义共同理想、爱国主义为核心的民族精神、以改革创新为核心的时代精神和社会主义荣辱观等丰富的内涵。中国古代园林精神的核心是追求“天人合一”，也是五千年来中华民族的共同理想和追求。中国古代园林精神中“顺应自然”、“融入自然”、“热爱自然”的自然观是中华民族的爱国主义的基础和前提。在繁荣社会主义文化进程中，深入学习研究中国古代园林这些思想和精神，大力弘扬中国古代园林精神，用长期以来全民族共同的理想、共同的愿望和追求来团结全国人们、来凝聚全民族人心。有利于增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。
深入学习研究中国古代园林精神，用中国古代园林精神为代表的中国传统文化来助推开展中国特色社会主义理论体系宣传普及活动，有助于开展社会主义核心价值体系建立的国民教育，有利于开展全社会精神文明建设，有利于开展全社会的教化、将“热爱自然”、“保护环境”、“崇尚文明”、“共同富裕”转化为人民的自觉追求。积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响，从而建起设社会主义核心价值体系。
二、扬中国古代园林精神有利于建设和谐文化，培育文明风尚
中国古代园林精神“倡导和谐”崇尚“人与大自然和谐相处”与当今社会“构建和谐社会”、“维护名族团结”的和谐文化一致，是全体人民团结进步的重要精神支撑。深入学习研究中国古代园林这些思想和精神，大力弘扬中国古代园林精神，积极通过新闻出版、广播影视、文学艺术事业，大量宣传中国古代园林的“倡导和谐”、崇尚“人与大自然和谐相处”精神，对坚持正确导向、弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想和弘扬科学精神、社会正气、社会责任、家庭责任，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设寓意极为重要的促进作用。
三、扬中国古代园林精神有利于弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园
中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。中国古代园林是中国传统文化的重要组成部分，是中国传统文化百花园中的一支艳丽的奇芭。中国古代园林精神及其价值集中的代表了中华民族优秀的传统文化和传统文化的精华，大力学习宣传中国古代园林精神有助于全国人民全面认识祖国传统文化，有利于在弘扬传统文化中取其精华，去其糟粕，大力发展与当代社会相适应、与现代文明相协调的新时代的新文化，有利于在发展与繁荣中华文化过程中保持民族性，先进性、体现时代性。充分利用中国古代园林精神这一优秀民族文化遗产，加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用中国古代园林精神这一民族文化丰厚资源，有利于加强各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护，做好文化典籍整理工作。有利于弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。
综上所诉，中国古代园林精神，就是引领中华民族团结的精神、就是倡导社会和谐的精神、就是崇尚“人与大自然和谐相处”的科学发展精神。弘扬中国古代园林精神，有利于建设社会主义核心价值体系，弘扬中国古代园林精神有利于建设和谐文化，培育文明风，尚弘扬中国古代园林精神有利于弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。
参考文献：
[1]在中国共产党第十七次全国代表大会上的报告.
[2]乔永强，周曦，陈元欣.中国园林与道家思想[J].北京林业大学学报，2004，3（3）.
关键词：中华优秀传统文化；新时期；社会主义建设；价值；传承中华优秀
传统文化是中华民族的血脉根基，历史悠久，内容丰富，是一座价值深远的文化宝库。中华优秀传统文化对于我国新时期的社会主义文化建设的道路、方向以及面临的问题都有很强的指导作用。在物质财富取得极大进步、世界各民族精神家园却日渐荒芜的当前，亟须加大力度传承与弘扬中华优秀传统文化，运用传统优秀文化中蕴含的智慧来推动新时期社会主义文化建设向前发展［3 ］，实现文化强国的目标。
一、中华优秀传统文化的当代价值
（一）中华优秀传统文化是中国特色社会主义文化的基础之一
党的报告中提出，中国特色社会主义文化源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。正如报告中所说，中国特色社会主义文化起源于中华优秀传统文化［4 ］，并且是在中国共产党的奋斗历程中，不断传承与弘扬、发展与创新的结果。中国共产党从诞生起就十分重视优秀传统文化的弘扬，不断探索中国特色社会主义文化事业。对中国特色社会主义文化的认识［5 ］，每一代领导集体都做出很大贡献，先后提出了“革命文化”“中国特色文化”“社会主义精神文明”“文化软实力”“社会主义核心价值观”等观点及体系［6 ］，并且在不断探索优秀传统文化对于当代文化建设的积极作用。新时期，曾多次在国际和国内的重要讲话中运用中华优秀传统文化中的成语、警句和格言来发表自己的观点。他多次强调传承优秀传统文化的重要性，这表明了当前国家对待传统优秀文化的态度和立场。现在国家宣传倡导的很多价值观念都是基于历代流传下来的宝贵经验，例如，和谐思想、人本思想、德治理念、小康社会、讲诚信等。这些传统优秀文化对于维护国家团结、民族统一具有重要意义。
（二）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想来源
社会主义核心价值观从国家、社会、个人三个方面发出倡导，是让全国人民共同遵守的行为准则，具有深厚的优秀传统文化底蕴。社会主义核心价值观的三个方面，都内在的凝结着中华民族自古传承的优良美德。如奉献、孝悌、友善、爱国、公平、辞让、和谐等美德在很大程度上与社会主义核心价值观宣扬的内容是一致的。可以说，中华优秀传统文化的精髓潜藏在社会主义核心价值观的内涵之中［7 ］，推动其完善与发展。对待这些传统文化中的精华，人们要用心传承，赋予其新的生命力，同时与时俱进，更好地发挥它的积极作用。
（三）中华优秀传统文化对于促进我国文化产业与文化事业发展具有重要意义
新时期，要想实现文化的大发展大繁荣，实现文化强国，就必须大力发展文化产业与文化事业［8 ］。文化产业与文化事业在一定程度上代表着社会的文化发展水平，对于增强国家文化竞争力具有重要作用。而文化产业与文化事业要发展，首先要培养与当前经济发展相适应的、符合广大人民群众需求的文化市场。那么什么才是人民需要的文化？什么是人民喜闻乐见的文化？什么是人民最容易接受的文化？首先应该是中华优秀传统文化。中华优秀传统文化有着几千年的悠久历史［9 ］，其中蕴藏着深深的中国价值、中国精神和中国智慧，有其独特而深厚的群众基础，是广大人民群众最容易接受与吸收的文化，也是最容易发展壮大的文化。中华优秀传统文化中蕴含的精神理念，比如和谐、中庸，对于文化产业与文化事业的发展也具有指导作用。还有全国各个民族、各个地区的优秀传统文化，如原始风景和风俗习惯等，对于当地的文化产业发展具有独特的推动作用，比如，云南的旅游业、东北的二人台等，都是以地区优秀传统文化为依托发展起来的。此外，优秀传统文化对于发展特色文化产业具有重要的启示作用。在当今世界，文化软实力的竞争愈来愈烈，中华民族要想抵御外来文化的侵蚀与渗透，就必须发挥本民族优秀传统文化的力量。环顾世界各国，都是通过将本民族的文化特色与当代的新兴技术结合来促进本民族文化在世界上的传播，比如，美国电影、日本动漫、韩国游戏等。随着我国科学技术水平的不断提升，文化产业也必将进入大发展时期。因此，应该将文化产业放在优秀传统文化的基础上发展，创办具有中国特色的文化品牌。
二、新时期应该传承中华优秀传统文化中的哪些内容
（一）思想文化方面的内容
儒家思想中最主要的“仁、义、礼、智、信”“正心、修身、齐家、治国、平天下”，千年来都被当作基本的道德准则，是不可丢失的精神品质。此外，儒家思想中的价值观如“舍生取义”“三省吾身”“不耻下问”等观念，对于培养人民高尚的道德情操意义重大。同时，传承儒家思想中的忧患意识，对于当前道德体系的构建、价值观的培养以及民族精神的树立具有重要的启发作用。以老庄为代表的道家思想主要主张“无为而治”“道法自然”“致虚守静”。这种遵循自然、顺应规律、无为和谐统一的思想主张在当代社会主义建设中仍然能够发挥积极作用，使人们在处理问题时能够顺其自然，换个角度思考。道家思想倡导得顺从内心，对于当前社会中存在的急功近利、人心浮躁现象也有一定的启示作用。同时，传承道家思想对于当代社会解决人与自然的关系意义重大。墨家思想中的“兼爱、非攻、尚贤、贵义”等思想，实质上是在传递一种积极乐观的处世观念，它所倡导的人与人、人与自然、人与社会的和谐与当前社会倡导的价值观是一致的。墨家思想提倡全体人民都有受教育的权利和机会，提倡教育的民主与公平，对于当代提高全民素质和实现教育公平有重要意义。所以，传承墨家文化对于我国新时期文化建设具有指导作用。
（二）个人精神道德方面的内容
第一，进取精神。优秀传统文化中包含的志存高远、自强不息、百折不挠等精神也十分值得当代人们传承下去。中华民族自古以来就推崇艰苦奋斗、坚韧不拔的珍贵品质，这些品质对于中华民族克服重重磨难、不断发展具有重要的意义。这种进取精神对于促进国家的发展繁荣、提升中华儿女的凝聚力也作用非凡，因此，对其必须要大力继承与弘扬，以此激发人民为了美好生活而奋斗的勇气。第二，爱国精神。“天下兴亡，匹夫有责”“位卑未敢忘忧国”“家邦一体”等爱国主义思想都表达了古代人民国家利益至上的深厚爱国情怀。爱国主义精神历史悠久，最早儒学提出爱国等于爱民，所以爱国不只是人民忠于国家，国家也要爱人民，即“民为贵，社稷次之，君为轻”的思想。后来随着时代的发展，爱国主义精神更多的表现为激励中华儿女为了国家富强而不断奋斗，表现着人民对于国家的热爱。当代，虽然人们生活在和平的国家，但是爱国主义精神不可缺失。传承爱国精神，对于青少年的品德教育意义重大。第三，自律精神。中华优秀传统文化中的修身克己、知耻守节等自律精神，在今天的社会也是必不可少的。这种自律精神就是通过反省克制自己的欲望，保持言行规范，从而提升精神素养，然后做对国家，对社会有益的事。这种精神在当代也十分有借鉴意义，首先它对于人的全面发展具有重要指导意义，其次传承这种精神有利于和谐社会的构建。在当代社会，人心浮躁，社会中各种腐败落后现象频频出现在新闻报道中，如果能将修身自律、知耻的优秀传统文化宣扬出去，那么整个社会都会有一种新的氛围。
（三）社会和谐方面的内容
中华民族历来追求和谐、大同。和谐是中国传统文化的基调，也是中华文化的精髓，它构成了中华几千年文化的基本精神和致思趋向。中国传统和谐思想蕴含着丰富的和谐资源与和谐智慧，这不仅是中国历史上各个朝展的内在思想动力，更是今天构建社会主义和谐社会以及和谐世界的宝贵文化资源［10 ］。传统文化中的“和而不同”“协和万邦”“和为贵”等和谐观念体现着中华民族对于和平与和睦的向往。和谐思想包含的丰富内涵在社会关系的各个方面发挥着积极作用，推动着国家的不断发展，对于解决社会矛盾、维护国家稳定和民族统一具有重要作用。此外，和谐思想对于中华民族处理国际关系问题也具有启示作用。当今世界，时代的主题是和平与发展，中国在对外关系中选择和平共处五项原则，很大程度上是对和谐思想的传承。所以，传承和谐思想对于当代中国的意义不可忽视。
三、如何传承中华优秀传统文化
社会主义新时期，要用什么样的态度和方法传承中华优秀传统文化，怎样能更好地发挥出优秀传统文化的当代价值，这是值得深思的问题。
（一）运用科学态度，大力挖掘和保护优秀传统文化
在如何对待传统文化的问题上，历史上有两种截然相反的态度。一种是历史虚无主义，主张全盘否定历史上的传统文化，认为传统文化对于当代社会有弊无利；另一种是文化复古主义，认为传统文化不管是先进的，还是落后的，全部都应该继承下去。这两种态度实质上都是错误的，是万万不能采取的。在不断发展的当代世界，对待先人留下的宝贵精神遗产，必须要分析鉴别。只有批判和抵制“糟粕”，才能更好地继承与弘扬“精华”，才能更好地发挥出优秀传统文化的当代价值。要态度鲜明地将适合当前发展的、能够与时俱进的精华内容保留下来，将那些已经过时的和落后的文化糟粕及时有效地剔除出去。因为文化是在社会的一定氛围下形成的，随着社会的发展进步，曾经有益的内容可能在当代已经不再适用，所以要用扬弃的眼光看待传统文化。要提高优秀传统文化的影响力和作用，还要大力的挖掘传统文化［7 ］，同时要加大力度保护传统文化不受侵犯。首先要整合传统文化，对其进行分类分层，发掘优秀传统文化蕴含的深层含义和本质，并赋予它时代意义。同时，要想更好地保护传统优秀文化，就必须发挥它的当代价值，让传统文化更加具有活力。要重视人文社会科学的引领作用，让传统优秀文化走出国门，让世界其他国家也能了解和喜欢中国优秀传统文化，同时也要做好我国传统文化遗产的保护工作。
（二）要创造性转化和创新性发展中华优秀传统文化
尊重传统文化，并不代表食古不化，要把传统的知识文化生搬硬套到当代社会。相反，要尊重传统文化。要想让它更好地在当代展现价值，就要在保持特色的基础上实现创造性转化和创新性发展。创造性转化是指把一些中国文化传统中的符号与价值系统加以改造，使经过创造的符号与价值系统变成有利于变迁的种子，同时在变迁过程中继续保持文化的认同［9 ］。中华民族五千多年的历史，中华民族传统文化通过一次次的创造性转化，才成为优秀传统文化。中华传统文化有着封建社会的内容，在当代，这显然会阻碍社会的发展。因此，要运用马克思主义指导思想对传统文化进行转化，让传统文化与当前的中国特色社会主义相适应，挖掘中华传统文化中的优秀成果，根据时代要求赋予其崭新的时代内涵，不断与时俱进。优秀传统文化的创新性发展是指在既有文化基础上进行新的发现、发明和创造，实现对既有文化的开发、拓展和延伸。其本质是实现优秀传统文化的价值提升和超越发展。当前，我国要实现优秀传统文化的创新性发展［9 ］，就要让优秀传统文化更加适应时代潮流，更加适合我国当前的生产力发展水平，更加符合人民的精神需求。但是也要注意，创新的关键在于实践，因此要立足于现实，立足于我国的基本国情，既不要为了创新而创新，也不要旧调重弹式的创新。
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关键词：大学生；传统文化；意识
1中国传统文化的概述
1.1中华传统文化
是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子，墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明]，是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。
1.2中国传统文化的基本精神
中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此（1）和与中；（2）刚健有为；（3）崇德利用；（4）天人协调；（5）人文化成――文明之初的创造精神；（6）刚柔相济――穷本探原的辩证精神；（7）天人之际――天人关系的艰苦探索精神；（8）厚德载物――人格养成的道德人文精神；（9）和而不同――博采众家之长的文化会通精神；（10）经世致用――以天下为己任的责任精神；（11）生生不息――中华人文精神在近代的丰富与发展"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
中国传统文化的基本精神之一是贵“和”持“中”。注重和谐，坚持中庸；是浸透中华民族文化肌体每一个毛孔的精神。春秋末年齐用“相济”、“相成”的思想丰富了“和”的内涵。他将其应用在君臣关系上，强调君臣在处理政务时意见“否可相济”的重要性。通过“济其不及，以泄其过”的综合平衡，使君臣之间保持“政平而不干”的和谐统一关系“中”，即中庸之道；不偏不倚谓之中庸。贵“和”持“中”作为中华民族的一项基本精神，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。做事不走极端，着力维护集体利益；求大同而存小异，成了人们的普遍思维原则。当然，由于贵“和”持“中”的观念说到底是一种否认斗争、排斥竞争和简单协同的道德；贵和持中是东方文明的精髓，它对社会秩序的和谐安定，处事中庸，求同存异，维护集体统一等有其良好作用.
中国传统文化的基本精神，天人合一。天人关系的辩证统一，是中国文化中处理天人关系的根本原则和主导思想。古今文学崇尚的"清水出芙蓉，天然去雕饰"、"情景一合，妙语自得"，文如行云流水等等，无不以天人合一为其最高境界。天人合一的基本精神，作为一种历史的积淀，早已渗透于每一个中国人的血肉之中，它不只是中国传统文化的基本精神，同时也是创造社会主义新文化的历史依据和现实基础。
2当前大学生优秀传统文化意识现状分析
2.1大学生学习传统文化意识现状
大学生学习传统文化意识淡薄、兴趣不浓、高校关于传统文化教育内容的系统性不足、大学生价值观扭曲、传统道德观念淡薄等。
2.2具体原因分析
（1）大学生自身的因素。当今大学生对传统文化的认识不充分，学习动机不足。往往更注重专业知识的学习，而对于传统文化的学习，往往只是敷衍了事。而且他们心理发育尚未成熟，是非分辨能力还有待提高，人生观、世界观、价值观尚未稳定，好奇心重，易受到外界新奇环境的干扰。随着经济全球一体化的推进，各种不同文化、价值理念冲击的影响下，他们易受到各种消极文化思潮的影响。
（2）社会环境的影响
西方文化的的强势入侵，大学生对中国传统文化的自信心、自豪感急剧下降。而且对于当代大学生传统文化的教育，还没有形成全社会关心支持的合力。
（3）传统文化教育缺失的影响
由于受各种社会因素的影响，学校对传统文化的传承重视不够。如学校往往强调成绩与分数，轻视了传统文化的教育。此外，由于受功利主x、实用主义思潮的影响，传统文化教育则受到了一定的忽视。
3提升传统文化意识的途径
3.1更新教育理念
要加强大学生优秀传统文化的教育，首先要更新教育理念。要让学生、家长、学校及全社会认识到传统文化的价值，转变智育至上、唯实用主义的倾向，重视大学生关于优秀传统文化的学习。建立一套完善的传统文化教育教育教学体系与良好的教育教学手段。
3.2营造传统文化育人氛围。
传统文化教育需通过各种方法与形式来帮助大学生亲近、了解传统文化，而良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量。要以创建优雅的人文环境、营造传统文化育人良好氛围着手，以创建优雅的校园文化环境为载体，将传统文化元素尽可能地带入到校园环境建设中去，让大学生充分认识、认同中国优秀传统文化的当代价值，使当代大学生置身于一个有着浓郁中国文化风情与韵味的融合传统与现代的优雅校园，时刻感受优秀传统文化软环境的滋养，从而提升他们的文化品位，培养健康的人格。
3.3开展传统文化主题教育活动
中国优秀传统文化教育应以文化经典为主要内容，力求专精结合、循序渐进，注重寓教于乐、引导启发。中国传统文化的载体多为文言典籍，可能会使初学者产生枯燥无味之感。古人云，“人若志趣不远，心不在焉，虽学无成”。因此，高校应通过开展各种关于传统文化的主题教育活动，以贴近学生生活的形式，寓教于乐，把传统文化的魅力尽可能的展示出来，努力使原本枯燥无味的传统文化教学变得兴趣盎然。
参考文献：
[1]窦坤，刘新科.中国传统文化的当代价值及其传承[J].西北农林科技大学学报（社会科学版），2011（03）：115-119.
[2]李佑球.中华优秀传统文化教育管窥[J].湖南省社会主义学院学报，2009（02）：82-84.
作者简介：
［关键词］ 民族精神 地理环境 历史积淀 整合创新
中华民族精神是在中华民族文化中所积淀的、持续不断的一种优秀的历史传统，是在五千年的历史长河中，在改造客观世界的实践活动中形成的被中华各民族大多数人所认同、接受和追求的思想品格、价值取向与道德规范。它是中华文明的精粹和精华，是中华民族从古至今生生不息、延绵不断的精神支撑和精神所系。诸如“以公灭私”、“天下为公”的尚公精神；“发奋忘食、乐以忘忧”、“锲而不舍、金石可镂”的刚健有为、自强不息精神；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡、匹夫有责”的忧国忧民的责任感和爱国主义精神；“崇尚仁义、厚德载物”的雍容大度、包容万物的宽容精神；“穷则变，变则通，通则久”的革故鼎新的变革精神；“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的不懈追求精神；刻苦自励、“头悬梁、锥刺股”的勤学精神等，都是中华民族最宝贵的财富。
那么，作为一种植根于民族文化中的优秀历史传统，作为中华民族自立于世界民族之林的精神所系，中华民族精神的产生和发展有哪些特殊的历史机缘和现实条件呢？
中华民族精神的发源有着独特的地理和历史条件，这些条件为中华民族精神的萌芽、形成和发展提供了深厚的土壤。具体来说，中华民族精神主要产生于以下三个方面：一是中华民族所处的客观社会物质条件和环境及其现实社会生活；二是中国各族人民用以改造自然、社会及人自身的生产劳动、文化创造、政治活动等社会实践；三是中国人民在科学探索、思想创造和思想教育、道德修养等精神生活中所创造的文化成果。中华民族正是在特有的生存条件、生活环境和历史积淀中孕育了自己的民族精神。
一、适宜农耕文明发展的地理环境
中华民族繁衍生息的大地是亚洲大陆的东部。这里东高西低，西部是以昆仑山脉、祁连山脉、咯拉昆仑山脉、喜马拉雅山脉和横断山脉为骨脊的海拔4000米以上的青藏高原，由青藏高原往东是云贵高原、黄土高原、内蒙古高原，再往东则是以东北、华北、长江中下游三大平原为主体的丘陵和高原。在中华大地上，长江、黄河等河流由西向东汇入太平洋。中国古代文明就是在长江流域、黄河流域等适合农业发展的地区产生的。
适宜农业发展的地理环境使中国成为一个以农耕文明为生存基础的国家，从深层次上塑造了中华民族精神。中华民族精神的许多方面都源于农耕文明，如自强不息、厚德载物的精神，整体主义的价值观，注重和谐、宽容的思维特点等，都与以农业文明为主体的生活状态极其吻合。
中华民族有着极为广阔的生存扩展空间。我国的自然环境复杂多样，生态环境优越，尤其是养育了整个中华民族的黄河流域和长江流域，土壤肥沃，气候宜人，阳光充足，物产丰富。中华民族的祖先在长期的生活中生成了对自己所生长的土地的热爱和赞美。中华民族连绵不断的历史证明，无论内部纷争多么强烈，人口迁徙的规模多么巨大，战争使他们遭受多大的苦难，大自然降临多少严重的灾难，由于中华国土有着广阔的回旋余地，容纳了这些纷争、动荡、流徙和灾难，使中华儿女依然留恋故土。“鸟飞返故乡兮，狐死必首丘”［1］，正是这种中华情结的真实写照。中华民族发祥地优越的自然环境和广阔的地理环境使中华儿女在地域和心理上形成了牢不可破的民族观念和祖国观念。
二、相对封闭的内陆型文明
古代中华民族处在一个相对封闭的地理环境中。古代中华文明的中心，东临海洋，北接戈壁、沙漠、干旱草原和森林，南陲系热带雨林、亚热带丛林以及金沙江、怒江和横断山脉，西边为青藏高原，这样就构成了一个相对封闭的地理环境。中华民族所居住的这块土地，西南、西北面与一些文化类型有别于中国的国家比邻，由于崇山峻岭、沙漠戈壁的阻隔，与这些国家的接触较为困难。东面的海域又不是内陆海，而是难以横渡的大洋。由于古代航海技术不发达，通过航海与外国沟通较晚才出现。中华民族处在一个相对独立的空间位置，周边没有强大的、先进的足以对中华文化造成毁灭性征服和打击的文化，而与西亚、欧洲的遥远距离使中国可以同其文化保持有限联系不致完全封闭隔绝，但又可以避免与异源文化发生大规模的直接冲撞。这就决定了中华文化主要是靠自身力量发展起来的独立系统，表现出中华民族的伟大创造力。在这个相对封闭的环境中，以自我为中心的思想观念在古代社会占据着主导地位。中国人认为自己是世界的中心，四周分别是北狄、东夷、南蛮、西戎。北宋石介在《中国论》中说：“夫天处乎上，地处乎下，居天地之中者曰中国，居天地之偏者曰四夷”。正是这种地理环境的特点，中国人在近代以前的几千年里始终保持文化上的优越感。正如孟子所说：“吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也”［2］。
三、源远流长、一脉相承的历史积淀
中华民族精神是由56个民族经过长期的相互吸收、演变、发展而形成的。各民族在长期共同创造中华的伟业中，共同铸就了伟大的中华民族精神。
早在新石器时代晚期，在黄河中下游、长江中下游，就出现了许多部落和部落联盟，并产生了各自的文化。中华民族精神就发源于这一时期，如女娲补天、夸父逐日等，这些神话传说体现了中华民族最初的精神追求。各部落之间的战争促进了部落之间的融合，形成了以龙为象征的中华民族共同的精神寄托。龙的形体综合了蛇的躯干、兽类的四脚、马的毛、狗的爪、鱼的鳞须，成为各部落的理想、信念、精神寄托和文化象征。
先秦时期是中华民族精神的展开阶段。这个时期是中华文化的争鸣时期，诞生了中国文化史上第一批百科全书式的渊博学者，产生了一批中华文化的经典性著作，其视野包容宇宙、社会和人生万象，其论述穷达四荒、纵横八极，其气势恢弘磅礴、思想个性深邃鲜明。诸子百家精神相反相成，共同构成家国一体社会结构下的古代中华民族精神的基本形态。这一时期的中华民族精神充满了对人性高度自觉的反思，对于家、国治理的思考与探索达到相当的高度与深度，开创了中华文明的第一个繁荣期，奠定了中华民族文化以及民族精神的理论基础，确定了中华民族文化与民族精神的大致走向。秦汉时期，国家一统，中华文化及其民族精神植根于新兴地主阶级生气勃勃、雄姿英发的精神气象，文化与精神基调处于一种开拓创新的奋进状态。宏阔高远的精神追求成为秦汉时期中华民族精神的鲜明特征。诸子百家经过历史的检验和筛选，儒学更适合国家一体的政权体制和社会结构的需求，经过董仲舒的神学论证，开始成为中华民族精神的主干内容。魏晋南北朝时期，中华民族精神在乱世中呈多元走向。战乱与割据打破了秦汉帝国的一元化政治与集权化经济，儒学独尊的文化模式随之崩解，出现了民族文化及民族精神生动活泼的多元发展局面。玄学的出现使得中华民族精神呈现出一种别开生面的气象。魏晋玄学以探求理想人格为中心，视野从两汉时期的宇宙论转向本体论，使中国传统哲学产生了新的生气和活力。同时，魏晋时期轻人事、重自然的价值观与儒家积极入世的精神取向共同构成了中华民族精神的生态结构。隋唐帝国时期，中华民族精神进入了气度恢弘的隆盛时代。唐代文化体现出一种无所畏惧、兼容并包的宏大气派，创造了中国文化史乃至世界文化史上卓越的文化交流范例。有容乃大是唐文化及民族精神的特有气度。诗歌、书法、绘画、散文等从不同的角度映衬着隋唐时期“充实而有光辉”的盛世气象和精神活力。宋元时期是古代中华民族精神的辨证综合时期。宋元时期的中华文化与中华民族精神是一种相对封闭、内倾、细腻的文化与精神类型。宋词代表了宋元时期的文化与精神气质。理学的建构是宋元文化最重要的标志，它把正统的儒家思想发展到了最高阶段，传统儒学的先义后利发展为片面的重义轻利观念，使改造后的儒学重又获得了“独尊”的地位。与此同时，理学强调通过道德自觉达到理想人格的建树，强化了中华民族重气节与操行、重社会责任与历史使命的精神品格。明清时期是中华民族精神的总结与转折时期。明清两代的君主专制发展到登峰造极的地步，文化与精神的控制空前严酷，文化上处在由全盛走向衰落的过程，这也意味着中国传统文化开始向近代文化转型。近代中国的苦难孕育了以爱国主义为核心内容的中华民族精神，爱国主义成为这一时期民族精神的鲜明主题，集中表现在三个方面：一是抗击侵略，抵御外侮，维护民族尊严；二是精神觉醒，正视落后，向西方学习；三是爱国主义的精神内涵进一步发展，形成了以求富求强、救亡图存为目标的鲜明的时代主题。
四、整合创新是中华民族精神永驻的生命力
民族文化的内在调制与外在互感功能，通过传播、创新体现为民族文化经久不衰的动因，成为中华民族精神长驻的生命力。民族文化与外来文化的撞击吸收、整合创新丰富了中华民族的精神内涵。中国自古以来也有“开放”的传统，在中外文化交流史上，主动向外交流主要经历了三次高潮。从西汉张骞、东汉班超通西域，晋法显到印度取经、唐玄奘西行、鉴真东渡，到明代郑和“七下西洋”，都是中华民族积极对外交流的表现。此后国门进一步打开，充分反映了国人“睁眼看世界”的强烈愿望。中华传统文化汲取外来文化，也先后形成了几次高潮。汉唐时印度佛教文化的传入，唐宋时阿拉伯文化的东渐，明清之际西方耶稣会传教士引入西方文化的冲击，都是中华民族文化与外来文化的交汇。外来文化的传入为中国传统文化注入了新的养分。光辉灿烂的唐代文化既是中土文化与西域文化的结合，也是中华文化与中亚、西亚以及其他文化的汇聚，更是兼融会通各民族文化和外来文化而形成的文化高峰。然而，吸收外来文化进行民族文化的整合创新，并没有改变中华民族传统文化的特质，反而为之增加了新鲜养分。在实现民族独立和人民解放的道路上，中国共产党人以坚定不移的理想信念、勇于牺牲的高尚情操、百折不挠的顽强品质、无私奉献的爱国情怀，形成了具有中国共产党人特色的、集中体现了近代以来尤其是以来中国人民救亡图存、积极进取、发奋图强、勇于牺牲的精神面貌，创造出了井冈山精神、长征精神、延安精神、抗战精神、红岩精神、西柏坡精神、抗美援朝精神、雷锋精神、大庆精神、“两弹一星”精神、改革创新精神、劳模精神、抗洪精神、抗击非典精神、载人航天精神、“5・12”抗震救灾精神等，涌现出一大批领时代之的民族英雄，给中华民族精神注入了强大的生机和活力。
注 释：
关键词: 传统文化大学生人文素质教育
随着社会的进步和科学技术的发展,社会对人的素质的要求也不断提高,同志指出:“必须坚定不移地实施科教兴国战略,大力提高全民族的思想道德和科学文化素质。”在科学文化素质中,人文素质教育起着极其重要的作用。加强对人的人文素质教育,可以使人逐步形成较为完善的人格品质,从而形成正确的人生观、价值观、荣辱观。在校大学生是国家兴旺发达的希望所在,高校应积极引导大学生自觉从传统文化中汲取营养,丰富自己的精神世界,培养良好的人文精神。
一、加强大学生人文素质教育的必要性
(一)能丰富大学生的精神世界。
建设中国特色社会主义和实现中华民族的伟大复兴需要全社会共同树立一种强大的民族精神以增强我们的精神力量。在校大学生是国家未来兴旺发达的希望所在,通过加强大学生人文素质教育,大学生可以丰富精神世界,培养对世界、对民族、对社会和对个人的理性认识,从而大大增强精神力量,推动民族凝聚力和向心力的形成。
(二)有助于培养大学生的人文精神。
人文精神是人类为争取自身的生存、发展和自由,以真善美的价值理想为核心,不断追求自身解放的一种自觉的文化精神。人文精神强调的是追求运用知识时的良知、责任感和价值观。通过加强大学生的人文素质教育,不断将人类优秀的文化成果内化为青年学生相对稳定的内在品质,是培养大学生人文精神的重要环节。
(三)是社会文明发展的需要。
在建设中国特色社会主义的过程中,要使中华民族伟大复兴的宏伟蓝图全面实现、精神文明不断升华发展、社会全面进步,就需要树立崇高的理想和科学的世界观、人生观、价值观,需要弘扬中华民族的优秀传统文化,培育扶正祛邪、扬善惩恶的社会风气。高校应从加强人文素质教育入手,使培养出来的大学生成为具有较高思想道德修养、科学文化水平、民主法制观念、敬业和奉献精神等的高素质人才。
二、传统文化对于大学生人文素质教育的作用
中国传统文化虽然有一些过时甚至糟粕的东西,但其灵魂和精华却仍具有旺盛的生命力,时时刻刻在为中华民族的繁荣昌盛提供源源不断的精神动力,对于大学生人文素质教育也有很大的促进作用。
(一)有助于增强学生为国家民族献身的自觉性。
中国传统文化是进行爱国主义教育的好教材,我国历史悠久,文化灿烂,让学生了解祖国的历史和文化,就会使他们油然而生一种作为中国人的自豪感,激发他们奋发学习、建设祖国的热情,同时也使他们认识到过去的辉煌是祖先们创造的,中华民族的伟大复兴需要他们这一代人继往开来地奋斗,这在无形中会增强青年学生为国家民族献身的自觉性和使命感。
(二)有助于学生良好品德的养成。
中国传统文化是对大学生进行道德教育取之不尽、用之不竭的思想宝库。中国传统文化以人为本,以德为先,其核心内容就是教育人、塑造人,最终目的是要培养出正直善良、对社会有用的人。中国传统文化讲礼义,一举一动都符合社会规范和道德标准;讲情操:“穷且益坚,不坠青云之志”;讲气节:“士可杀不可辱”;讲奉献:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,等等。所有这些,在今天的道德教育中仍具有积极的借鉴意义。
(三)有助于培养大学生务实进取的精神。
中华民族几千年来以实用实践为主导的生活态度,从根本上影响着中华民族文化的精神。务实精神是“一分耕耘一份收获”的农耕生活导致的一种群体趋势,“大人不华,君子务实”是中国贤哲们一向倡导的精神。同时,中国传统文化所倡导的“天行健,君子以自强不息”的积极进取精神,亦是激励大学生努力奋斗、不断进取的精神力量。这些精神深深影响着当代大学生求实、务实、进取的态度,对于其寻找适合自己的人生目标,实现自己的人生价值具有十分重要的指导意义。
(四)有助于大学生创新能力的培养。
中国古代传统思维方式,既有四平八稳、强调对称的定向思维,又有标新立异、与众不同的逆向思维,还有夸张离奇、出人意料的想象思维,而中国的神话故事和志怪小说展示的就是想象思维。当代大学生要善于从传统文化中汲取思维营养,厚积而薄发,然后根据现代社会的需求,实施创新,提高和增强自己的创新能力。
三、加强传统文化教育,提高大学生人文素质
社会的发展终究是人的发展,而人文教育的核心作用就在于促进人的综合素质的发展与提高,从而促进人的全面发展,最终促进人与社会的不断发展与进步。通过传统文化教育,提高大学生的人文素养和综合素质,是全面推动中国特色社会主义现代化建设事业的必然选择。
(一)提高对人文素质教育重要性的认识,加强传统文化教育。
目前,大多数高校重理工轻人文,重技术轻素质,忽视甚至轻视人文素质教育,尚未将大学生人文素质教育摆在重要位置。鉴于大学生人文素质现状及传统文化对大学生人文素养培养的主要性,高校应重视大学生对传统文化的学习,把大学生学习传统文化纳入教学计划,选派精通传统文化的教师开设相关选修课程,使学生有一个学习、了解传统文化的机会。
(二)课堂教学与社会实践相结合。
依靠课堂教学使学生对传统文化有一个大致的了解,并从中找到登堂入室的门径,更主要的是激发学生学习传统文化的热情。高校可以组织大学生参加社会实践,参观文化古迹,从社会生活中的人和事,从一处处文化古迹中亲身感受传统文化的存在和价值,从中受到潜移默化的影响。
(三)营造良好的人文素质教育氛围。
校园文化是大学生每天处于其中的一种人文环境,它的好坏对学生能否形成良好的素质有很大影响。良好的校园文化是一种潜在的教育力量,以某种特有的潜在作用影响制约着大学生的思想感情、道德水平,改造着大学生的内心世界,形成大学生牢固的道德观念、崇高的思想品德、积极向上的人格精神。这就要求教育工作者对大学生的学习、娱乐和兴趣、爱好进行正确引导,将传统文化寓于校园文化之中,举办有关传统文化的文化周、文化月活动,开设有关专题讲座,组织学生观看有关传统文化方面的影视作品等。校园文化氛围是一种潜在的第二课堂,把传统文化教育渗透到丰富的校园文化生活中,可以使学生接受良好的教育和熏陶。
(四)分清传统文化的精华和糟粕。
传统文化是在过去形成的,带有明显的时代特征,其中精华与糟粕并存,有些带有专制时代特点的内容已经过时,如“三纲五常”、“忠君”等。传统文化中的“礼”过去指遵守那个时代的社会规范,现在则应以现行的法律法规、习惯为准则。因此,大学生在学习中国传统文化时,不能食古不化,唯古人之言行是崇,而应适应时代的需要,讲究权变,以便更好地完善自己,把自己培养成为德才兼备的社会有用之才。
参考文献:
[1]肖继军,孙亮.当代大学生综合素质培养思考[M].吉林人民出版社,2007.
