时间：2023-07-05 16:58:08
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化与科学，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
论文摘要：中国传统文化有着几千年的历史，是勤劳的中华民族的智慧结晶，是培育民族精神与民族素质重要的精神财富。在中华民族的历史之中，不断孕育了一代又一代的中国人，并深刻影响了中国社会的发展。当前的大学生传统文化教育面临着困境，需要采取有效的对策，提升大学生传统文化的基本素质。
一、大学生传统文化教育面临的困境
1．教育手段的局限性
中国当前的教育体制从本质上来看，还是应试教育。对大学生进行传统文化教育主要是在学生学习过程中，由教师不断讲解和学生课后自学来不断获取的，但是从课堂上所接受的知识毕竟还是十分有限的。从大学语文的教材可以看出，大多数课文是古代文学名篇，但数量少，有的还是阅读课文，教师一般不会进行详细的讲述，学生掌握自然也就存在一定的难度，并且其在编排上存在着衔接的问题，很多篇目比如《蜀道难》和《将进酒》等名篇在中学阶段已经出现过，大学教材中还会继续出现。很多大学生对古代传统文化的了解仅仅停留在对古代文学名篇篇名的认知之上，在对传统文化教育进行考核之时，很多大学生采取复制粘贴的方式来对待，其缺乏程度令人堪忧。
2．教育定位的不科学性
大学生进入大学以后学校关注的是学生专业课的学习与学生今后的就业情况，并没有重视传统文化方面的教育。这导致很多大学生除了将主要的时间放在专业知识的学习方面，还要抽出时间去考各种证件，比如四六级外语证、计算机等级证书等，这种实际情况导致很多大学生即使想去看传统文化方面的书也没有时间，长此以往，很多大学生不仅是淡忘传统文化知识，甚至会认为传统文化知识在当代没有什么实际意义，这导致了传统文化与现代教育之间的鸿沟，将传统与现代分割开来。
二、 提高大学生传统文化教育实效性的对策
1．多管齐下抓传统文化教育
首先要加强大学生传统文化教育方面的教材编写工作，编写适合大学阶段使用的大学传统文化方面的教材。其次，教师要鼓励大学生多读书。教师作为传统文化教育的引路人，需要不失时机地向大学生推荐优秀的传统文化方面的书籍，让大学生自己去选择感兴趣的读，并通过网络、电话和座谈会等多种形式与大学生开展交流，让大学生对古代传统文化感兴趣，并加深了解。最后，对于传统文化的考查，要从实际出发。教学的真正目的是让学生将知识运用到实际之中去，并能为以后的生活提供理性的支持，这就要求教师在对学生进行传统文化考核之时，注重将传统文化与时下文化连接，让中国古代的传统文化也能在当出光彩，重振大学生对传统文化的信心。
2．传统文化与现代教育紧密结合
一所好大学看的是其文化的底蕴，这一文化底蕴，是在不断地继承与创新之间形成的。大学生在进入大学之时，其世界观、人生观与价值观等还没有定型，需要采取有效的措施，帮助大学生去形成自身的“三观”，而传统文化教育是不可缺少的重要方面，“天行健，君子以自强不息”的理念，教育了无数大学生不断去积极进取。
中华民族的传统文化，是一定时代精神的精髓，其形成的过程必然会带有那个时代的印记，但是不同的时代已经给传统文化注入了新的活力，赋予了新的时代内容。传统文化的精髓是其所包含的文化范畴方面，其内容则因不同时代的生产关系与生活方式的不同而发生着变化，所以传统文化与现代教育之间不存在一个大的鸿沟，将传统文化与现代教育连接的关键点就在于古为今用，不断去发展创新，在传统文化之中注入新时代的气息。
总之，对大学生进行传统文化教育，还存在着教育手段的不科学性与教育定位的不明确等不足，面对现实之中存在的困境，应采取多管齐下抓传统教育、将传统文化与现代教育紧密结合等措施，将大学生的传统文化教育工作当作学校的重要事情来抓。大学生是祖国的未来、民族的希望，必须让全体大学生树立传统文化方面的意识，肩负起现代化建设与中华民族振兴的重大使命，为祖国的繁荣富强做出更大的贡献。
参考文献
关键词：高职院校;传统文化;社会主义核心价值观;耦合教育
耦合教育是将两种或两种以上能够相互影响、相互促进的教学内容整合，构建成一种目标明确、内容丰富、方法多样的综合教育模式。高职院校传统文化与社会主义核心价值观耦合教育则是以培育社会主义核心价值观为目标，以中华传统文化教授为手段，挖掘整理中华传统文化中体现社会主义核心价值观的部分，并以此为主要教学内容，采取丰富的教学方法和考核手段进行教学的一种教育模式。
一、高职院校传统文化与社会主义核心价值观耦合教育的必要性
（一）完善高职社会主义核心价值观教育路径
在社会主义核心价值观的培育过程中，如何将这些抽象的、理论性的、与学生现实生活有一定距离的观点、理论转化为学生能够理解、乐意接受、切实需要的东西，让社会主义核心价值观在学生这一群体中内化于心，外化于形，是实现中央关于“将社会主义核心价值体系融入国民教育全过程”的最终目标。高职院校传统文化与社会主义核心价值观耦合教育以高职学生较为容易接受的中华传统文化为载体创造性地开展社会主义核心价值观教育，丰富和完善社会主义核心价值观的培育路径和方法，有助于社会主义核心价值体系的构建。
（二）助力高职学生社会主义核心价值观的树立
高职学生正处在形成和发展的关键时期，容易受各种思潮的影响，具有较大的可塑性了，如果缺乏科学的价值体系引领，就会出现政治信仰迷茫、理想信念缺失、价值判断模糊、功利主义盛行、诚信意识缺乏、心理问题加剧等问题。因此，根据道德认知发展理论，通过高职院校传统文化与社会主义核心价值观耦合教育引导高职学生的思想和行为，帮助他们树立正确的价值观和人生观，是保障社会意识形态安全的必要途径。
（三）助力高职学生人文素质的提升
当今世界，科技日新月异，为世界带来了不可思议的变化，同时对人们的思想也产生巨大冲击。人们更愿意通过学习获取科学技术，为他们带来看得见，摸得着的改变，逐渐忘却了获取人文素质方面的教育。在这种大环境下，高职学生人文素质堪忧，大部分学生的综合素质不高。高职院校传统文化与社会主义核心价值观耦合教育的实施能很好地改善这一现状，提升高职学生人文素质，有助于高职学生的可持续发展以及现代职业教育体系的构建。
（四）助力高职人文课程改革
高职院校是国民教育不可或缺的部分，随着经济增长方式的转变和产业转型升级的需要，职业教育将在社会中发挥越来越重要的作用，同时，社会对职业教育的人才培养工作的要求也越来越高。高职院校以培养具有高技能的学生为目的，在课程体系的安排上，更侧重对专业课程的安排，人文课程占有的课时比较有限。如何在确保专业教育时间的情况下，充分利用有限时间进行人文教育，使具备社会对高职学生的人文素质要求，高职院校传统文化与社会主义核心价值观耦合教育是有效途径之一。
二、高职院校传统文化与社会主义核心价值观耦合教育的可行性
传统文化既是艺术宝库，也是哲学思想宝库，它包含着丰富的教育资源。传统文化历经磨砺，通过数千年的积淀与演绎，历久弥香，深深地融入炎黄子孙的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济和日常生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，传统文化不仅能够丰富高职学生教育的理论资源，同时也对高职学生的价值观和方法论的教育方面有重要的引导作用和启示意义。因此传统文化教育与高职社会主义核心价值观教育能相互促进，互为动力，形成耦合态势。
三、高职院校传统文化与社会主义核心价值观耦合教育的构建
（一）耦合教育内容的确定
耦合教育是以中华传统文化为载体，以社会主义核心价值观为内涵，这就要求我们从博大精深的传统文化中精选出形式能为学生喜闻乐见，思想内涵能体现社会主义核心价值观的内容来。一言以蔽之，耦合教育内容的确定原则即：主题统一，形式丰富。中华传统文化包括思想、文字、语言、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等，种类繁多，形式多样，是一座丰富的教育资源宝库。在这座宝库中，我们根据社会主义核心价值观在国家、社会和公民个人三个层面的价值取向及准则，在浩瀚的国学资源库中选取反映民族精神、社会价值、公民基本道德规范的内容作为高职国学与社会主义核心价值观的耦合教育的学习内容，并且其形式不拘。
（二）耦合教育方法和途径的选取
耦合教育的内容形式是多种多样的，既有文学、思想方面的，又有戏剧、民俗方面的，这就要求我们一改以往的传统课堂教学方法，针对不同的内容形式采取不同的教育方法和途径。鉴于此，该耦合教育拟采取“四维空间，多方联动”的方法进行教育：即在加强师资队伍建设的基础上，利用课堂、校园、社会、家庭四维空间，通过学校、学生、家长、社会等多方联动，探索通过课堂教学、文学鉴赏、曲艺品评、民俗探寻等多种方法和路径来实现传统文化与社会主义核心价值观的耦合教育，这也是对高职人文课程的一次大胆改革和创新。
（三）耦合教育考核方式
作为一种教育就必须用某种形式来检验其教育的结果，高职传统文化与社会主义核心价值观的耦合教育在丰富了教育内容，创新了教育方式的前提下，其考核方式也应该有所不同。该耦合教育采取“四维空间，多方联动”的方法进行教育，这就意味着评价主体和评价内容多元化。高职传统文化与社会主义核心价值观的耦合教育评价考核方式采取“三三三式”，即评价主体由教师、家长、相关社会人士三部分组成，评价内容以理论成绩、社会评价、家庭评价组成，其中社会评价、家庭评价主要从人生观、价值观、社会道德规范三方面评价。
关键词：傈僳族；传统文化；森林
中图分类号：G122文献标识码：A文章编号：16749944（2013）10026403
1引言
傈僳族主要居住于怒江、金沙江和澜沧江流域的高山峡谷中，生产方式以山区耕牧经济为主，采集和狩猎为辅[1]。傈僳族在与大自然斗争的历史长河中形成了各民族特有的文化，为了自身的生存和发展，他们积累了一套适应当地自然环境条件的具有朴素的可持续发展意识的传统文化知识。有山就有林，有林就有少数民族村寨，傈僳族与森林结下了不解之缘，他们的衣食住行都与森林有着密切的关系，他们从森林中获取自己生产、生活资料，他们崇拜自然、利用自然、适应自然。傈僳族人民对森林情有独钟，在他们的民族文化中形成了多种与森林有关的各种文化习俗，神山、神林和神树就是最好的代表，这些文化习俗在森林资源的保护上起到了一定的积极作用，当然也有不足之处，基于上述傈僳族民族传统文化与森林资源之间存在密不可分的关系，本文以怒江州的傈僳族为例对该民族传统文化与森林相关的部分进行了探析。
2傈僳族传统文化与森林关系概述
2.1姓氏文化与森林
傈僳族人姓氏来源于森林，大多是以动物或植物的名称来做姓氏取名的，就如有一句傈僳族谚语所说：“打鱼人是鱼氏族，找蜂人是蜂氏族”，这句话准确无误地道出了傈僳族的姓氏是以他本人从事专门经营的劳动对象来决定的。所以从其姓氏文化的传承中就可以看出这种传统文化与森林的密切关系，典型的是福贡县架科底村的木氏族，对树木很崇敬。每一年的年底最后一天下午，为了要过新年，家家户户必须用栗树枝头把房屋内外都打扫干净，认为可以消灾除邪害可以带来吉祥平安。在木氏族的传统习俗中，年轻人是不许砍倒大树和古树的。认为年轻人砍大树和古树就不吉利，只有年纪大的人才准砍大树和老树，但砍倒之后必须在树桩上支放一个石头，否则就不吉利。凡是木氏家族居住的村子里，不准砍风景树、不准砍水源林、不准砍水池和桥边的树、不准砍路旁歇脚休息处的乘凉树。木氏族人发生纠纷，由头人把当事人带到村边的大树旁，让大树做见证调解。同时，逢年过节时还要对树进行各种祭祀活动。这些传统习俗习惯都对森林植被的保护起到了一定的促进作用。
2.2节日、娱乐文化与森林
傈僳族是一个有着众多传统节日的民族，诸如“阔时节”、“刀杆节”、“新米节”等等。每个节日的形成都有其特定的时代背景和历史意义，是傈僳族人民在长期的历史进程中保存下来的庆典活动，因此，每逢节日来临，傈僳族群众大都载歌载舞，吟诗颂词地用不同的娱乐形式欢度不同的节日。傈僳族又是一个相信万物有灵的民族，所以本民族的节日也围绕信仰进行娱乐活动。傈僳族认为狗“给人类带来了粮种”，所以“新米节”期间，第一顿新米饭要先喂给狗吃，以报答狗的辛劳[3]。同时在新米节期间还要祭祀谷神、玉米神等，请它们保佑来年风调雨顺、收成丰盈。阔时节的时候，傈僳人将第一块舂米粑粑放少许在桃、梨等果树上，以求来年丰收。在新年岁首，在门口按家里人数插青松枝，并在堂屋正中铺松毛，以示清除疾病、吉祥如意。大部分傈僳族地区的节日禁忌，一般为尊老爱幼，不准用脚踩三脚、踩门槛、在火塘边吐唾沫、使劲关门、砍树等。这些传统节日和活动都对增强森林保护意识起到一定宣传作用。
2.3生产文化与森林
傈僳族居住地区大都在海拔1000m左右的河谷地带和1500m的坡地，适宜农耕。农业以传统农业为主，采集、狩猎、渔事等原始农业作为辅助的手段迄今不同程度地存在着。傈僳族的生产文化是在生产过程中总结出来的，如“花鸟历”比较科学地规定了农作物耕作的节令，在指导傈僳族生产劳动方面起到了积极的作用。傈僳族大多居住在半山腰一带，牛耕方式相当普遍，所以傈僳族人对牛非常喜爱，有昵牛习俗，体现了傈僳族人与自然和谐相处的善良愿望。由于一些山地坡度太大无法牛耕而发明了棍棒点种法，这种方法虽然原始，但是不失为一种防止水土流失的绝妙方法。同时傈僳族对采集、狩猎、捕鱼的时间都有明确的规定，有共耕的习俗和平均分配猎物的习俗，体现了傈僳族传统的美德，以及对生态环境的保护。
2.4饮食文化与森林
傈僳族一般居住在高山峡谷地带，大部分地区地多田少无法满足基本的吃饭需求，所以每年都会有一定时间去森林里采摘野菜、野果、菌类或打猎来补贴食物，对森林有很强的依赖性。同时生活用具也是非常简陋，很多是来源于森林资源，比如木水桶、竹竿桶、木勺、木碗筷、蒿枝筷等。傈僳族除信仰基督教外男女老少都喜欢喝酒、吸草烟，酒体现了傈僳族豪爽好客的民族性格，烟不仅能排遣烦闷还能祛蚊虫，所以傈僳族人在饮食文化里对森林也很崇敬，认为森林是衣食父母。
2.5居住、交通文化与森林
傈僳族人一般把房屋建在能躲避山洪和泥石流的山凹台地的向阳面偏坡上，因地制宜主要建筑类型有干栏式竹木楼、木楞房和土墙房。傈僳族人建造房屋需要大量的木材，同时每年使用的薪柴也是很可观的消耗，所以傈僳人会有意地保留一些长得比较好的树木用来作为房屋建造材料。
傈僳族大多居住在山势陡峭、交通不便的山区和半山区，傈僳族人民为了战胜和征服自然，凭着勤劳、勇敢和智慧，因地制宜，就地取材，创造了各种简陋独特的交通工具，如溜索、溜渡、槽船、竹筏以及简易的木桥或竹桥。交通如竹筏、简易的竹桥或木桥都是从森林里获得材料，傈僳族人会有意地保护可以作为住房、交通建造材料的树木树种。
2.6婚俗和生育文化与森林
傈僳族青年男女在共同的生产劳动过程中，产生了忠贞的爱情，因此傈僳族的婚姻最初是以自由恋爱为主的；到了封建社会，随着傈僳族社会经济不同程度地发展，婚俗文化也发生了质的变化，包办婚姻成为主要形式，傈僳族著名叙事长诗《逃婚调》叙述的就是对这种不合理的制度的反抗。傈僳族是一个粗犷、豪爽的民族，同时也是一个富有诗意的民族。解放后，包办婚姻等旧俗已杜绝，傈僳族男女青年恋爱以自由恋爱为基础，婚姻大都比较稳定，离婚率很低。傈僳族的生育习俗经历了从母系氏族到父系氏族的转变。解放后，傈僳族青年响应党的号召，妇女和儿童的合法权益得到了保障和全社会的关注。傈僳族青年在恋爱时采用“树叶信”和“打草结”来传递交往信息，体现了傈僳族人传统的婚恋方式与森林的密切关系，傈僳人生小孩后脐带要埋在大树下，以示小孩长大后可以长得高大无比。
2.7语言文化与森林
傈僳族是语言比较统一的民族，内部没有语支，方言也少，且各种方言的语法差别不大，傈僳语以单元音为主，辅音清浊相当，词语以复音词为主，各类词后句中的位置比较固定，修饰的形容词通常在名词后。傈僳族创制文字较晚，直至20世纪初傈僳族的重大活动、事件的记述都是口耳相传的方式流传下来，之后由传教士、本族人和专家学者共同创造出来。在傈僳族语言文化传承的过程中我们不难发现这个民族对森林的崇拜与保护，很多文字的创造来源于傈僳人在森林里的生产、生活活动。我们可以从这些古老的文字当中看出傈僳人与森林的密切关系。
2.8宗教文化与森林
傈僳族的传统宗教是将自然崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜等溶为一体的宗教膜拜形式，反映了传统傈僳族相信万物有灵的宗教观念[4]。傈僳族的的演变和发展与其他兄弟民族的一样，经历了最初的自然崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜的原始宗教时期，信奉外来教乃至今天外来教（主要是基督教）占主导地位并与原始宗教并存的局面。傈僳族人认为自然界的万物和人一样都是有灵魂的，即“山有山神，树有树神，水有水神”，所以傈僳族先民在生产力水平有限的情况下对自然的崇拜很多就形成了傈僳族原始的宗教和图腾的崇拜，傈僳族人要对崇拜对象加以祭祀，有比较完整的祭祀习俗、丧葬习俗，以及巫术、占卜习俗，这些习俗都来源于生产力比较低下的时候，但是其中我们也可以看出傈僳人对森林传统的保护意识。20世纪以来以基督教为主的外来教传入傈僳族地区，逐渐取代了原始宗教的存在。基督教义里的不杀生、不砍树等等对森林保护有一定积极的作用。
2013年10月绿色科技第10期
刘斌，等：怒江傈僳族传统文化与森林关系探析文化与教育
2.9伦理道德、习惯法与森林
傈僳族是一个拥有许多传统美德的民族，奉行“有福同享”的平均主义思想[2]。因而，其民族的伦理道德的形成是伴随着其民族的进步、发展逐步完善起来的，习惯法亦如此。其中，每个傈僳族山寨都有禁山期，一般是每年的5～10月禁止人们到山上砍树木以防止遭受冰雹、狂风和暴雨的袭击；苞谷开花时如遇大风，则妇女不能织布，男子不能在外砍树；七八月间不上山砍树，不丢石头进水塘，不织麻，怕触怒山神龙王引起各种灾害等等。傈僳族的伦理道德和习惯法融汇于傈僳族的生产生活中，它伴随着傈僳族生产经济的发展而变化着，这些传统道德和习惯法一定程度上对森林保护起到了积极的促进作用。
3结论与展望
通过以上研究不难发现，傈僳族的传统文化习俗包含了一些古朴的自然生态主义和历史唯物主义的思想，隐含着朴素的自然资源和环境可持续经营的理念。尽管一些思想带有传奇和神话，甚至迷信鬼神的成分，但它却是傈僳族人认识自然、识别资源的真实体验和感受，是傈僳族人民通过长久的生产实践总结出来的知识经验。
在当今社会，传统文化正日渐被现代文化所取代和冲击，一些好的传统习俗正在逐渐丢失和遗忘。事实上，民族传统文化知识同样为推进人类的发展、森林的保护发挥了重要作用。在少数民族地区，民族文化习俗、往往在森林保护中发挥着更重要的作用，因为它更容易被当地人所理解和接受，其保护森林更具有实效性和可操作性。森林的保护理应发挥当地人的作用，森林保护的主体是当地人，当地人对森林有着深厚的感情和独特的理解，有着丰富的实践经验，保护森林必须充分考虑当地人的信仰和习俗，把好的传统习俗保留下来并发展下去，为我们更好地保护森林做出应有的贡献，并制定出有效措施与政策，确保森林的持续利用、永续经营。
参考文献：
[1]赵学先.民族理论视野下怒江傈僳族的发展[J].云南民族大学学报：哲学社会科学版，2010（5）.
[2]汪涌.解析傈僳族传统习惯法[J].云南警官学院学报，2011（3）.
关键词：新农村；社会主义；现代文化；精神文明建设
一、问题的提出
笔者于前段时间对新农村文化建设进行了实地调研，通过调研发现，当前农村文化事业存在的主要问题集中在以下几个方面：农村公共文化经费投入总体不足，中央地方投入比例不合理；财政投入城乡和区域比例失衡；公共文化机构运转存在较大困难；反文化现象突出；农村文化消费结构比较单一；村、社区没有充分履行文化供给功能。如果要谈解决这些问题的对策，无非就是处理好几个关系，如“送”与“建”的关系、政府办文化与农民办文化的关系、发展文化事业与发展文化产业的关系和满足需求与提高素质的关系。如果换个思维方式，从战略的层面思考新农村文化建设，如城乡文化的交流路径、农村文化和传统文化的关系、新农村文化建设的外延等问题，不失为一种好方法。因为，只有在发展战略上有较为清晰的认识，那么针对现实问题和把握宏观走向而提出的一些具体措施可能就更具有针对性和实效性。
二、确立农村文化与城市文化的互动关系
农村文化与城市文化是从区域文化的角度对整个国家与民族文化的划分。这种区分只能是近代以来的产物，传统意义上城市化是现代化的主要指标，城市文化的发展水平即意味着一个国家现代化的水平。不言而喻，农村文化是不断受到城市文化冲击与改造并最终被取代的文化。在社会主义新农村建设中，构建农村文化与城市文化的互动关系，是发展新农村文化的战略问题之一。而要实现两者的互动，必须重视以下两个方面问题。
（―）必须树立新农村文化与城市文化和谐共生的观念
传统的现代化观点把城市文化取代农村文化作为最终目标与终极模式，换言之，这种观点更多地强调农村文化与城市文化之间的内在冲突与彼此对抗的矛盾性。然而，“新农村文化建设”的理念却对传统的城乡文化模式提出了新挑战，对中国特色现代化发展道路关照下的城乡文化发展提出了新要求。它强调了城乡文化间应该建立起一种和潜共生的新型关系。必须指出的是，这里的农村文化指的是新农村文化，即是以先进文化为趋向，着重提高农民文化素质、提升农民的公民意识，同时也坚持从农民的现实素质出发，注重运用农村现有的文化资源，即在坚持农村文化特色的基础上的文化再造。
一方面，城乡文化之间是和谐共存，相互协调的关系。全面、协调、可持续发展是中国现代化新战略，统筹城乡发展是其核心要素之一。文化具有强大的认同功能，要建立协调的城乡关系就必然要求建立和谐、协调的新型城乡文化关系。城市文化与农村文化是从区域文化角度对民族文化的划分，城乡文化各有其特定的建设主体，满足不同群体的精神需要，也体现了不同的内在特点，在新的发展战略中更应该强调彼此的差异性、互补性与层次性，而不是替代性与融合性。
另一方面，城乡文化是相互促进，共同发展的关系。城市文化是现代文明的主要载体，代表了社会文明进步的主要成果与前进方向。必须坚持城市文化的主流地位，注重发挥城市文化的辐射与示范作用，先进文化建设主要指的也应该是建设城市文化。农村文化在不丧失自身基调的前提下更应该从城市文化中获取现代价值观念与意识，努力在知识水平、道德素质、公民意识、思维方式、行为方式等方面都更契合现代化的要求。在中国，农村文化是现代化建设的重要支撑，城市文化的发展并不以排斥农村文化为前提与终极目标，相反，是对农村文化的宽容与借鉴。
（二）必须建立城乡文化互动的新机制
新型城乡文化关系的形成有赖于建立城乡文化互动的新机制。随着改革进程的推进，我国社会的开放性与流动性以空前规模扩大，这为两种文化的交融创造了很好的机会。城乡文化交流的根本目的是为农村文化注入现代文明的新因素，城市文化包容了民主、科学、法治、公平竞争等现代价值观，是新因素的主要承载者。城乡文化互动新机制必须着眼于以下两点：一是城市文化把发展农村文化纳入自身范畴，为农村文化培植新因素。二是农村文化接受城市文化的幅射，接受与植入新因素。
一方面，城市文化掌握了最主要的公共文化资源与公共话语权，在这一背景下城乡文化如何互动？所谓“电视进入了村，节目不姓农”，以及对于“三下乡”、“五下乡”的争议实际上就是上述问题的突出反映。症结在于公共文化资源向农村倾斜不够，公共话语对于农村发展关注不足。根本出路在于广播电视、报刊杂志、网络传媒、文化场馆、图书出版等等向农村市场的覆盖，完善农村的公共文化建设网络，同时还要特别注重传播的内容、质量与针对性，加强“三下乡”等活动的长效性、制度化建设。值得一提的是，城市农村流动人口这支庞大队伍己成为城乡文化互动的一个非常重要的环节。他们是一道特别的文化景观，是一支特殊的文化建设大军。因此，城市文化建设必须把农村流动人口文化建设纳入总体规划，使他们成为现代文明的使者，而不是城市文明的流浪者。
另一方面，农村文化建设必须有目的、有组织的主动接受城市文化的幅射与牵引，从而广泛地传播现代文明的价值观念。广大的县城是区域中心，既具有浓郁的地方特色，又承载着丰富的城市文化内涵，在新农村建设中具有独特的地位，应该把县域文化的建设问题纳入到新农村文化建设的总体规划中去，树立打造县域文化枢纽，建设小城镇文化中心的战略思想，把县域文化发展成为城乡互动的中介，成为农村文化建设的示范中心与指导中心。
三、实现优秀传统文化、新农村文化与现代文化三者的有机结合
农村文化与传统文化有着千丝万缕的联系，传统是一个民族发展不能割断之根，是民族文化现代化的逻辑起点。把弘扬优秀传统文化与发展新农村文化结合起来，是新农村文化建设的战略问题。
从历史发展来看，农村文化与传统文化相生相伴，荣衰共享。所谓传统文化指的是漫长的前现代社会人类文明成果的总汇，也可以说是非工业化时代所积累和传承下来的文化。认为，传统文化是建立在自然经济基础之上的，农耕是其最主要的生产方式。可见，农业文明是传统文化的核心内容，从一定意义上说，农村文化就是传统文化。农村文化是传统文化存续的主要空间，是传统文化的主要表现形式，农村文化的发展水平决定着传统文化的成熟程度。对于中国传统文化来说，农业文明色彩比其他任何国家都要浓郁。因此，积极弘扬优秀传统文化，对于新农村文化建设有先天有利的条件。
积极弘扬优秀传统文化，大力开发与利用民间文化资源，既是发展新农村文化的迫切需要，更是弘扬民族传统文化的长远需要，必须把发展新农村文化纳入到弘扬传统文化，建设中华文化的大战略中去考量。近年来，有观点认为“农村文化是沙漠”，意思是说没有生长的基础和可资利用的资源。从现状看，农村文化建设确实存在大量值得关注的问题，如一些人“富了钱袋，穷了脑袋”；一些发达地区由于文化建设的滞后，赌博现象滋长导致经济发展缺乏后劲，败坏社会风气，最终经济严重滑坡；由于文化设施不足，不重视农村精神文明建设，黄赌毒泛滥，引发大量社会不稳定现象等等。但是，上述问题并不能证明农村文化就不能大有可为，暴露的是长期以来我们对于传统文化的漠视、误解甚至排斥的负面认识，反映的是我们对于重视开发利用身边的文化资源，进而调动广大农民文化建设积极性的严重不足。文化是传承的，开发与利用传统文化中的优秀资源对于新农村文化建设来说既是现实的，也是必要的。如和文化、孝文化、节俭文化、爱乡文化、尊师重教、睦邻乡里的文化以及长期积累而成的乡规村约，等等都是建设新农村文化可大力开拓的宝贵资源。
现代化进程包涵了工业化、城市化、政治民主化等方面的发展，还有一项不可忽视的评价指标是人自身素质的提高，农民占据了中国人口总数的绝大多数，农民自身素质的提高成为影响中国现代化转型的因素之一，农民的思想观念、生活方式、生产能力的提高和进步同样需要农村文化的繁荣。历史上中国的农村长期与城市相隔绝，自给自足的小农生产使农民形成了一种狭隘的观念，效率意识低下，主体意识、革新意识、民主意识淡薄。通过农村的文化建设提高农民的主体意识，引导农民在市场经济中，在市场竞争中增强效率意识，在民主进程中提高自己的民主法制意识，以平等身份参与经济、政治和文化活动；农村与城市差别的重要体现就是农村文化的落后所导致的农民生活方式一直以来没有跟上时代的步伐，讲卫生的意识淡薄，农村娱乐庸俗，赌博、封建迷信、丧葬奢华等不良生活习惯在农村盛行，通过提高农民的文化水平，发展繁荣健康、积极向上的现代文化，从根本上解决农民的落后和愚昧状况，促使农民追求现代化的文明的生活方式。
同时，新农村文化建设不仅仅是文化事业，还包括文化产业。积极构建以发展农村文化产业为中心的弘扬传统文化的新机制，同样是新农村文化建设的重要内涵。在建设新农村文化的过程中，一方面要加大政府投资力度，吸收和引进社会资金，完善公共文化建设网络，以及着眼于发动广大农民文化建设的积极性，以解决人力资源不足的问题之外，另一方面要立足于发挥各地民间文化的优势，大力发展文化产业，构建弘扬传统文化的新机制。
四、构建新农村大文化体系
新农村建设就是新的历史条件下广大农民建设社会主义的新的实践过程，其对于文化建设提出的中心要求就是如何培养现代农民，重构农民的思维模式、行为方式与价值观念。而要实现这些要求，必须建立以教育为先导，以农村基础文化设施建设及社会改造为重点，以现代文化为引领的新农村文化建设的立体化体系。
首先，相对于千头万绪的其他农村文化的建设来说，农村教育应该起着先导的作用。具体来说，现今必须做好以下两件事情：一方面，大力推进农村义务教育，尽快普及政府主导的义务教育。另一方面，稳步推进农村社会教育，这是培训和教育农民的重大任务。要通过广泛的社会教育，让更多农民了解新农村建设的意义，懂得如何规划与建设新农村。大力开展职业技术教育，公民教育，法制教育，卫生教育，文化艺术教育，提高农民的文化素质与职业素质，增进现代意识，培养时代观念，充实精神生活。
其次，注重社会环境对人的塑造作用，广泛开展科普宣传、移风易俗、卫生防疫、以及体育健身等活动。社会环境对于人的塑造来说具有潜移默化的作用，“乡风文明、村容整洁”即是对于这种环境建设要求的高度概括。要营造这样一个积极向上、有利于新型农民生长发展的良好环境，就必须广泛地开展科普宣传、移风易俗、卫生防疫、以及体育健身等活动。这样，才能把农村教育的理论与农村文化建设的实践紧密联系起来，才能让各项文化建设的设想落实到实处。社会改造具有极大的反作用力，必须把文化建设与文化实践结合起来，通过文化建设的实践来扎实推进、检验文化建设的理论与一些认知。
最后，以现代文化为引领，润泽村民精神家园。不论是一个国家还是一个地方，如果没有一种占主导地位的文化价值体系，就会人心涣散、迷失方向，人们也会无所适从。我们在尊重差异、包容多样、相互欣赏的基础上，要确立主导、谋求共识，实现优秀传统文化和时展要求的有机结合，实现民族文化和现代文明的交相辉映。在新农村精神文明建设过程中，必须用好文化的钥匙，以文化人、润物无声。教育引导村民善于学习、崇尚科学、追求真理，掌握现代文化知识，传播现代文明理念，摒弃愚昧落后的思想观念和行为方式。同时，针对农村题材的文艺创作、文化活动要凸显农村改革发展的主旋律，突出中国乡村翻天覆地的变化，用文化的力量将农民的思想认识统一起来，不断扩大覆盖面和影响力。
总之，当前我国农村尤其是中西部经济欠发达地区的农村文化建设力度不够，不同程度地存在着一些问题。因此，必须根据当地的条件、环境，采取不同的有力措施加强农村文化建设，弘扬农村文化生活中的积极成果，消除其腐朽、落后的文化糟粕，以保证建设社会主义新农村的任务胜利完成。
参考文献：
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[2]陈明：论农民公民意识教育对新农村文化建设的贡献，探索，2010/02
[3]孙斐娟：进入现代世界的农民文化命运与新农村建设中的农民文化认同再造，社会主义研究，2009/06
[4]冯晓阳：农村文化的现状及发展对策――基于传统与现代、城市与农村之间，理论月刊，2010/12
作者简介：县祥（1982- ），甘肃天水人，博士，经济师，管理咨询师，研究方向：企业文化与思想政治教育、企业战略管理。
关键词：培养；传统文化；自尊
中华传统文化源远流长，是祖先留给我们最宝贵的遗产，在治国安邦、兴业理政、修身齐家、化育子孙等方面都饱含着深邃的思想和广博的知识。中华传统文化更是千百年来社会长期发展的结晶，更是潜藏在各民族的心理意识，而又时隐时现地显现于人们的思维方式和行为准则，不只是博物馆里的陈列品或图书馆里的典籍文献，所以，人们时时刻刻都能感受得到传统文化的强劲脉搏的律动。
一、中华传统文化传承的大众心态
在对于中华传统文化的传承中，国学凭借鲜明的历史特征与时代精神，正在逐渐走热，出现百家争鸣的现象，甚至表现出大众对国学热的热情不减。在当前国学热中的大众心态，有四方面值得关注：
（1）对中华智慧的渴求
国学的内容博大精深，囊括了中国传统学术、文化的精华。其中，许多内容涉及修身养性的方法、为人处世的哲理、成就大业的路径等，反映了先哲们对人生的种种体悟，蕴含着超越时空的智慧。这些智慧，对于现代人的生存发展仍然具有重要的启迪意义。由于历史的原因，特别是所谓1966年的“”，要革中华文化的命，要破“四旧”，对中华文化全盘否定，认为是“封资修”的东西。所以普通大众对国学比较陌生，随着祸国殃民的“”和改革开放的深入，学者们对国学研究的不断进展，人们开始重新认识国学在现代生活中的意义，渴望得到国学中所蕴含的智慧的滋养。
（2）对传统美德的期待
大众对国学充满热情，不只是因为国学中蕴含着丰富的智慧，还因为国学中蕴含着传统美德。当前，随着经济社会的发展，人们的物质生活水平不断提高，但在一些领域道德失范的现象仍不同程度的存在，有的人精神世界空虚，世界观、人生观、价值观扭曲。道德领域的这些问题引起了大众对传统美德的关注和期待，希望用传统的仁爱、宽容、知礼、孝敬等美德来纠正当下道德领域的一些偏差。
（3）对儒雅风度的向往
儒雅风度是中国传统社会对男子形象的重要审美要求。男子不仅要求相貌堂堂，威仪亦亦，而且要学识渊博，能力出众，品德高尚，谦和温润。关于女子，“窈窕淑女”则是一个理想形象，这种审美要求，对于当下的人们依然具有导向作用。比如当今社会，企业家最不愿意听到的是“暴发户”这个称号，而对“儒商”这样的评价都会欣然接受。人们相信，懂一点国学可以培养自己的儒雅风度。这是大众对国学充满热情的重要原因。
（4）利于自己下一代的教育
人们所期待的，只有自己懂得国学，才有利于教育自己的孩子在中国传统文化的熏陶下成长，成长为一个大义凛然、堂堂正正的有道德、有文化、德才兼备的人。
二、优秀传统文化的传承要把握三个重点环节
党的十报告强调“建设优秀传统文化传承体系”。需要从认识、评价和继承三个方面把握其重点环节：
（1）前提条件――全面系统地认识传统文化
中国传统文化相对其他文化类型，具有独特的内容，也有严密的体系，还有自己的终极关怀。然而近代以来，在西方列强坚船利炮下，中国传统社会被打破，丧权辱国，亡国灭种背景下的救亡情绪成为近代绝大多数知识分子的心结，以军事力量为代表的现代科技成为评价文化先进与否的重要标准，部分知识分子丧失文化自信，倡导从经济、政治、文化、教育、社会习俗、语言文字等方面都效从西方。这种自信的缺失，在当前部分人身上依然不同程度存在。不过，扎根于衣着饮食、言行举止等方面的文化规范却始终流淌在我们每个人的血液中。文化自信的短暂迷失后，必然是更大范围内的自觉。全面系统地重新认识中国传统文化，是百年来在西方思想冲击、打倒孔家店等过程之后必然要进行的文化清理工作，也是重新盘整文化家底以实现文化繁荣发展的必要前提。对于传统文化清理工作，近代以来不少有识之士已多次提起，但均因时势或个人等原因而偏于支离，清理成果缺乏系统性、一贯性。在新形势下，对于传统文化的清理工作应当充分发挥党和政府的领导作用，坚持以为指导。
为了全面认识传统文化，应该从历史发展、不同流派等方面，结合经世致用的指导原则，将传统文化的源流、发展、冲突、融合等一一列出，努力做到遗漏乃于不遗漏，打牢文化的基础。为了系统认识传统文化，在整理过程中可以打破经史子集的框架，放下义理考据辞章的束缚，以经济、政治、文化、教育、军事等现代学科分类归纳传统的思想精髓，结合现当代情况进行系统化归类，尽量形成便于人们学习、评价和继承的传统文化体系。
（2）重要基础――科学准确地评价传统文化
对待传统文化应该有一种审视的态度，任何的全盘肯定或全盘否定都是不理性的。弘扬传统文化不是复旧和倒退，而是要更好地认同与养护我们民族文化的根，并从中找到它的现代价值。科学准确地评价传统文化，是建设优秀传统文化传承体系、推动社会主义文化大发展大繁荣的基础，也是实现中华民族伟大复兴、使中华民族巍然屹立于世界民族之林的必要条件。科学正确地评价传统文化，首先，要求立足中国国情，既要防止以西方价值观为评价标准带来的盲目否定而产生的全盘西化思想，又要避免极端保守的全面复古思想，同时还要注意防止因机械理解而产生的教条化倾向。其次，要求从建设中华民族共有精神家园的角度出发，为中华民族巍然屹立于世界民族之林提供精神支持，因而必须既要警惕单纯强调市场经济唯物质发展思想，防止片面追求物质享受对人性道德带来的伤害；又要避免纯粹的决定论和绝对平均主义思想，在建设社会主义核心价值体系的基础上保持社会的整体活动，以全民共享发展成果应对日益复杂的各种矛盾。
（3）必然要求――批判、发展地继承传统文化
批判地继承，既要注重把握优秀传统文化中的优秀思想，尤其是能够指导中国当前社会主义现代化建设、能够解决当前发展中出现的问题，能够增强人民群众生活幸福感和满意度的思想，如隆礼重法、和而不同、与时俱进、经世致用、重德重教、执政为民等思想，又要抛弃男尊女卑、封建等级、愚教愚忠、权力本位、迷信鬼神等与时展不相适应的思想，发挥文化建设对经济发展的推动促进作用。发展地继承，要求更加关注当前文化发展的时代性，要用历史的发展的眼光审视传统文化的传承，同时与推进中国化、建设社会主义核心价值体系、建设社会主义和谐社会等一同思考，不仅要考虑解决当前问题，而且要考虑解决进一步发展以后可能出现的问题，在继承中发展传统文化，在发展中继承传统文化，突出优秀传统文化传承体系，进一步发展的包容性，持续为中华民族的伟大复兴提供强大的精神文化支持。
三、把优秀传统文化融入国民教育
建设优秀传统文化传承体系是一项系统工程，需要从不同方面进行努力。在众多方面中，有一个方面是基础性的，这就是“发挥国民教育在文化传承创新中的基础性作用。”
（1）国民教育在优秀传统文化传承中具有基础性作用
文化由人创造，也由人传承。优秀传统文化只有内化为人的文化素养，外化为人的实践行为，实现知行合一，才能培养符合时代的新人。党的十报告在阐述文化建设时强调了“人民思想道德素质和科学文化素质全面提高”的目标。把优秀传统文化内化为人的文化素养的途径有很多，但基础的无疑是通过国民教育。国民教育一般是指政府所办的中、小学教育，也可包括幼儿教育、成人教育、职业教育和大学教育。国民教育的特点，一是由政府主办，它是人们接受教育最基本的途径；二是带有鲜明民族特色和强烈时代精神的公共教育，具有民族性、时代性的特点。
（2）国民教育重在传承优秀传统文化所蕴含的基本精神
传统文化源远流长，博大精深，除了浩如烟海的文化典籍，还有文化遗存、非物质文化遗产、民族传统文化节日等，其基本精神一是“自强不息”的精神追求，要求树立积极向上、革故鼎新的精神，在历经磨难而始终不屈不挠、勇于开拓；二是浩大刚正、大义凛然的“浩然之气”，一方面是维护民族尊严保持民族气节，为挽救国家民族危亡而英勇献身的大无畏精神，另一方面表现为具有高尚道德修养的人格力量；三是“和实生物”“和而不同”的崇高精神，一方面推崇“和为贵”的价值观，视和谐为社会发展的原则；另一方面强调“和而不同”，把包容差异求得平衡视为理想的和谐状态。将这种崇和精神通过国民教育传承下去，有利于和谐社会建设。
（3）国民教育应善于把优秀传统文化与现代文明相结合
第一、坚持古为今用两者结合，培养既有深厚传统文化与现代经济建设相结合的视角来看，现代经济以市场经济为核心，应挖掘优秀传统文化中诚实守信等有利于市场发展的思想内容，为社会主义市场经济服务；第二、从优秀传统文化与现代政治建设结合的视角看，现代政治是现代文明的政治基础，应挖掘优秀传统文化中有利于人民当家作主的思想内容，提升人们的民主法治、公平正义、自由平等等概念；第三、从优秀传统文化与现代文化建设相结合的视角看，两者的关系更是密不可分，优秀传统文化是发展的基础，应全面认识传统文化，取其精华、去其糟粕，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量；第四、从优秀传统文化与现代社会建设相结合的视角看，安定有序的和谐社会是人们的普遍追求，应挖掘优秀传统文化中厚德载物、和实生物等有利于和谐社会建设的思想内容，在全社会形成团结互助、平等友爱的良好氛围；第五、从优秀传统文化与现代生态建设相结合的视角来看，人与自然和谐相处是人类社会可持续发展的保障，应挖掘优秀传统文化中道法自然、天人合一等有利于现代生态文明建设的思想内容，提升人们尊重自然、顺应自然的意识。只有把优秀传统文化与现代文明相结合，优秀传统文化才能在现代社会展现出更加旺盛的生命力，才能更好地传承下去。
增强民族文化认同感的要求就是要积极继承优秀的民族传统文化。一要继承发展传统文化，这是中华文化一脉相承的基础；二要弘扬传统美德和民族精神，这是提高民族素质和民族凝聚力的重要途径。
关键词：现代行政管理 传统文化 融合
一、引言
现代行政管理理论源于西方，我国行政管理理论深受其影响，但拥有五千年文明的中国，行政管理制度不可能不根植于悠久的传统文化而完全移植西方的理论。随着中国社会经济的发展与进步，构建一个适合目前生产力状况和民族特点的行政管理思想和管理方法，是一个必然要完成的历史性课题。
二、中国传统文化对于现代行政管理的重要意义
中国传统文化中包涵着丰富的管理思想，涉及到社会的各个方面和层次，与现代行政管理有着深刻的联系。把古代优秀文化与现代行政管理的实际结合起来，构建一个高效、和谐并具有中国民族性格的现代行政管理制度已成为一个重要的话题。
现代社会中的人，是有意识、有感情和有社会关系的“人”。每个人都有其特殊的社会关系及以此为依托的复杂的人文背景，行政管理制度在其实施过程中不可避免地受它的影响。中国传统文化是世界上不多的几种原生性文化之一，具有文化本源的意义。这就决定了中国的现代行政管理体系不可能抛开中国传统文化而重建。只能是在民族传统文化的基础上进行。
中华文化的核心是人。正是基于这种心理品质，中华民族才有着强大的凝聚力。现代行政管理同样以人为中心，全球化进程的加快，中国要在日趋激烈的国际竞争中取胜，政府的执政能力起着某种程度上的决定作用，就必须有立足本民族的思维及行动模式的特点，这就需要我们给予中国古代管理智慧一个全新的阐释。
三、现代行政管理理论与中国传统文化的比较
现代行政管理源于西方，根植于西方文化，然而，其中许多基本哲理都与中国传统文化有着至深的渊源和高度的融合。
道家个人管理的目标是“内圣外王”；儒家主张通过“修己”、“安人”实现“大同”，体现了个人管理目标与组织管理目标相统一的辩证关系。对现代行政组织而言，就是要注重营造一个协调个人、群体乃至社会三者利益的目标链，使前一目标的完成成为后一目标实现的前提和基础，后者的达成又是前者的印证和升华，由此循环往复而形成一个合理的目标流程网络，促成组织最高战略目标的实现。
任何管理目标的实现，都要靠一定的组织来完成。有效的组织应遵循目标一致、跨度合理、指挥统一、权责分明、职能明确等基本原则。早在战国时期，中国人就已经意识到合群是人类的本性之一，而“分”又是人类结成社会群体的必要前提，没有等级划分的限制，群体内部就会发生争夺。“合”与“分”是由社会分工和职业差别所导致的，也是解决各类组织矛盾的必要手段，是组织良性运转的前提。
在现代管理理论中，领导和激励密切相关，只有理解了人们的真实需要和行为动因，才能更好地理解激励问题，从而实现有效的领导。
我国古代有代表性的人性理论是儒家的“人性可塑说”。西方行为科学都假定人性不是一个“变数”，管理者只有设法去适应人性。而中国传统文化更强调后天的塑造与引导，如荀子主张“导人去伪”，孟子主张“领悟善端”，这比起单纯被动地适应人性会取得更好的管理效果。
今天我们大力倡导“经营人性”，只有在“人”的意义上，才能够对行政管理的良性、持久发展有一个清醒的认识。道理很简单：管理，只有基于对中国人内在价值观与幸福感理解的基础上才能收获成功。
相对而言，西方管理学注重对物化结果或阶段性成果的控制，强调控制的实效性；中国传统文化则偏重于对人的控制，因而控制的标准模糊、不精确但更具柔性。
道家主张“无为”而治，恰是最有效的控制。这一思想被彼得．圣吉称为“无为而治的有机管理”。给下属充分的行动自由去实现某构想，并对所产生的结果负全责。不再通过传统的复杂的控制系统，而是“通过学习来控制”，致力于改善思考品质，加强反思与团队学习能力，从而达到“无为而治”的最高管理境界。
“无为而治”是道家思想中的核心命题，老子讲的“无为”是达到“无不为”、“无为治’这一目的的手段。确切地说，无为管理的实质是把人的社会性减到最低限度，通过恢复人的自然属性的方式来达到理想的管理效果。
四、传统文化与现代行政管理的共生
中国传统文化与现代管理的契合绝不是一种偶然，它有着深刻的时代背景，中国传统文化与现代西方物质文明是可以共生的。
美国通用汽车公司董事会主席罗杰．史密斯曾这样谈及他在《孙子兵法》中学到的东西：“今天没有一个对战略的相互关系，应考虑的问题和所受的限制比他有更深刻的认识，它的大部分观点，在我们当前环境中仍然具有和当时同样的重大意义。”历史上积淀下来的诸多文化遗产瑰宝，在形成中国现代行政管理模式的战略运筹理论过程起到了巨大的推动作用。
西方管理惯用“二分法”把完整的组织划分为‘管理者”和“被管理者”两大对立阵营。中国文化推崇圆满和谐，认为只有组织内处处融通一致，才能形成一广大和谐的系统。打破这一系统，组织便不得安宁。
现代行政管理是以人为本的管理，在人本管理从“以个性为本”、“以人性为本”到“以人文为本”的转化过程中，文化对行政管理的影响权重日益增加，绵延五千年的华夏文化充分说明了我国在对文化的整合与管理方面的巨大成功。中国文化的基本精神之一是贵“和”持“中”。注重和谐，已浸透中华民族文化肌体每一个毛孔，和谐局面的实现和保持才能趋向管理的最高境界——“无为而治”。
参考文献：
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[4]李涛.现代企业管理思想的传统借鉴.2005年.
【关键词】艺术设计教育；传统文化
一、艺术设计教育的现状
近些年来，中国的艺术设计教育出现了“爆炸式”的发展现象，高校扩招，学生总量大幅度增加。在这种社会大环境下，艺术设计类学生的教育工作十分值得我们关注。而人文精神的缺失和传统文化的薄弱，使得加强传统文化教育成为急需解决的问题。联合国教科文组织召开的“面向二十一世纪教育国际研讨会”曾指出:“世界教育发展的大趋势是民族特色、地方特色。”在今天的艺术设计教育工作中我们应该适应时代教育特点和本民族要求，在接收现代的国际教育思想的同时，也要发扬、继承本国优秀的文化，积极建设具有中国特色的艺术设计教育体系。我们可以从设计大师贝聿铭、王澍的设计作品中看到他们对中国传统文化的致敬。在民族文化为基础上融入了世界现代元素，这种融合带给他们伟大的作品。观察日本、德国等现代设计强国，可以发现其中优秀的设计往往都蕴含着自身的传统文化与民族精神。在艺术设计上进行自己的民族化是每个社会发展的必然，我们在查阅西方设计史时便可发现，追求理性、人文情感淡漠的现代主义设计始终在衰弱，而大潮流是对传统文化的重新思考而使着设计正在走向新的现代设计。我国政治、经济、文化正在飞速发展，相信中国设计也将会开始其新现代艺术设计的发展。而如何正确面对传统文化，如何传承，如何处理本土文化与外来文化的关系，就成为了当代艺术设计教育的重要问题。面对当今社会的经济全球化，身为一名设计师，有责任积极投身于本国的艺术设计行业。而这时我们会发现，我国几千年灿烂的传统文化底蕴就是我们的财富，我们设计的源泉，立足于本土文化，吸收民间艺术精华，完成独特的优秀创作。这就使得我国的艺术设计教育，需要加强素质教育，发挥大学自身的专业优势，积极发展人文素养和具有优秀民族传统文化精神的教育，建立注重民族特色的办学模式，让中国艺术设计教育在世界艺术设计教育舞台上留下独特的身影，也只有这样，中国的艺术设计才能在世界展现自身的风采，打破“中国制造”，走向“中国设计”。
二、艺术设计教育在传统文化上的问题
在我国艺术设计专业的课程设置中，很大一部分学校始终保持素描，色彩，三大构成的教学体系，再结合定期的实践教学，这类教学模式从包豪斯创立开始便一直沿用。但可以发现这中间很少涉及到传统文化的教育，可以说没有形成符合当代国情，经过自身慎重思考的独特艺术设计教育理论体系。五千年来，我国遗留下了大量的优秀文化遗产，这些传统文化是在我们中华民族在不断的文化进程中积淀下来的精华，也是世界文化中最具延续性、最古老的文化之一，这些深厚的民族传统文化与优秀人文精神是艺术设计得以支撑其整个专业知识的框架的最重要因素。因此，在新时期，艺术设计课程的具体设置上，有理由构建具有优秀传统文化与人文精神的艺术设计教育体系，以弥补目前艺术教育中传统文化的缺失。新时期的艺术设计教育应该引导学生重新建立本土文化意识，并带有传统文化的思维模式意识，促进设计的独特性。艺术设计类爆炸式扩招，其中此类高校本应是传统文化发展的重要基地，但之前也已说明，很多学校一直沿用包豪斯时期教学模式，这一模式带动了学生现代主义的思维，传统文化教育却出现了缺失。同时也能够看出其对传统文化教育上的漠视。大部分艺术院校重视的是专业基础知识以及专业技能的掌握，而忽视了传统文化、人文课程的组织，或者说比重往往很小，存在着象征性的意味。
三、传统文化艺术设计教育的策略
而在如此问题的基础上，我们应该思考的是在艺术设计教育的过程中，到底如何科学、有计划地将我国优秀传统文化渗透到我们的教育里面去。课堂教学是最直接、最基本的教育方式，所以首先应该在艺术设计教育课程中适当增加传统文化和传统美学课程的比例，帮助学生理解传统文化的精神与脉络，也使其平行于现代设计教学，做到现代设计与传统文化的完美结合。而且这也无疑能帮助世界观正在成型的学生群体塑造正确的人生观和价值观。
（一）增加传统文化课程
增设加强传统文化教育的课程，在时间安排上可以分别在大一、大二两个学年进行展开，因为大三往往面临实习、而大四面临着毕业，相比较大一大二是适宜培养传统文化基础的时机。大一上学期在开设设计史论课程的同时开设《中国艺术概论》，主要从传统文化的历史演进，传统文化的特质及现代意义开始再到中国古代的哲学传统、中国古代的伦理道德传统、宗教传统、教育传统、文学传统、艺术传统及史学传统等等，以概要的方式叫学生们了解我们优秀的传统文化。大一下学期再开设《中国传统文化与科技》，让学生了解中国传统文化与科技，树立他们对中国传统文化的自信心和自豪感，理性看待西方设计与中国设计，正确地看待中国传统文化，形成正确的价值观和世界观。在大一学年的教学基础上，大二学年可开设《中国传统手工艺史》，系统讲解中国传统文化中手工艺领域及从中探索发现遗留下的宝贵财富等。作为艺术设计类学生，下学期可选择较为贴合专业的《园冶》、《天工开物》等课程。在此期间同样可以开设一些选修课为辅，如《中国古代礼仪文化》、《中国历史文选》、《中国文学史》、《中国戏剧史》等等，帮助学生在传统文化方面有更宽广的接触面以及耳听目染的学习氛围。
（二）培养传统文化与艺术鉴赏力
在艺术设计类教学中，艺术鉴赏教育能够帮助学生形成完善的审美观与世界观。而艺术类高校的专业课中都会有《艺术概论》这门课，艺术概论是对艺术活动进行分析、研究，最终揭示艺术的本质和规律，指导学生进行艺术创作和艺术鉴赏，它可以帮助提升学生们的艺术修养，为设计提供理论依据。但同时各高校也应该将艺术鉴赏纳入专业课的规划之中，进一步完善培养学生审美观、价值观以及人文素养的教学体系。同时将传统文化教育带入进来，在开设的艺术作品鉴赏课中，通过让学生了解、学习古今中外著名的艺术作品，提高学生的审美素养，并在日后的设计中，能获得民族传统文化的设计意识。
（三）组织民间实习
上文已经简要说明了当今高校中普遍使用的教学模式，也在此基础上进行了设计课程与传统文化必修、选修课同时开展的提议。但是不光要设置传统文化必修课和选修课，同时在课余时间教学计划中也应该包含组织安排学生参观美术馆、博物馆、历史文化馆诸如此类，并观看传统文化演出的计划。“采风”、“写生”是艺术类高校已经普遍实行的实践教学方式，但是“采风”、“写生”的目的地确是值得深思的。不止要深入大自然，也要深入社会，深入民间，因为民间文化艺术是我国五千年历史所留下的最灿烂的非物质文化遗产，现在看来，这些有特色的民间工艺是完全可以融入到现代设计中来的。不止是山水，民间的种种也是学生们的写生对象，而相信这种采风形式对培养他们的艺术素养和传统文化教育会是难得的机会。
（四）建立“传统文化墙”
鼓励院校开设文化墙活动，定期开展关于优秀传统文化的海报、板报、文化墙等设计大赛与鉴赏活动，场地可选择学校有计划划拨的特定区域以及各学院的墙壁，内容包括多种传统形式的名人名言、名言警句以及文化知识等等。这种大的校园环境供师生们随时随地品味与思考，间接引导师生们关注我国优秀传统文化、关注人文、关注民族精神。根据时间，也可以举办主题为中国传统文化的校园文化节，用这种方式结合传统节日进行相关的传统文化宣传和教育，更能让学生能够拥有实际感受以及体验。而学生在调查民风民俗，学习民间传统文化的同时，也能在实际行动中受到传统文化的感染和熏陶。
关键词：后现代；影视文化；文化工业
中图分类号：J901 文献标识码：A文章编号：1005-5312（2011）32-0147-01
现代社会是读图时代，电视已成为人们生活中举足轻重的中介平台，也由此形成了一种新的文化类型――影视文化。较之与传统文化形式相比，影视文化有着巨大的魅力与强烈的时代特征。当下，对影视文化所处的现状及今后发展态势问题的解决，就显得尤为重要和迫切。
一、影视文化的界定
影视文化，即电影电视文化。可从两个方面进行阐释，一方面是作为一种外在存在形式的“影视”；另一方面则是作为一种文化类型的界定。
（一）何为“影视”
作为一种客观存在形态的“影视”，是基于电影、电视的共同特性，凭借着有声有像的影像进行传播的存在形式。在文化与科技相互联系的时代，客观形式的“影视”不自觉地与政治、商业、经济联系，形成了一种独特的文化体系――即“影视文化”。
（二）影视文化
影视文化，是指人们借助科技手段所创造的电影电视文化样式。具体说来，“影视文化”是现代社会中人类一项新型的传播样式，也是人类重要的艺术样式和娱乐休闲样式。狭义地讲，“影视文化”是电影、电视在各种外在的影响影视艺术及其对社会生活的影响；广义地讲，“影视文化”泛指以电影、电视方式所进行的全部文化创造。
二、影视文化的现状
文化作为一种社会现象，是人们长期创造形成的产物，是社会历史的积淀物。现代社会中，大众文化占据了大部分的文化市场。由于大众文化自身的商业性、娱乐性、全民性等时代特性，很容易陷入被“批判”的怪圈。
（一）后现代的时代性
后现代的文化类型消解了传统文化的礼仪性,改变了人们的感知方式，缩小了大众与艺术的距离。从这个意义上讲,大众文化推进了艺术的世俗化过程,改变了传统艺术的彼岸性而实现了艺术与此岸现实人生的融合。
后现代文化类型的经验描述中，通常都会提到这些特征：符号与影像漫无目的的混战、风格的折中、符号的游戏、规则的混淆、混杂、模仿、即时性、强烈的情感承载、形象凌驾于语言、戏谑地陶醉于无意识的过程而反对有意识的客观评价以及主体的去中心化等等。
（二）影视文化与金钱的关系
“影视文化”作为现代社会中人类一项新型的传播样式，它以科学技术高速发展和经济全球化为时代大背景，与金钱的关系紧密。
作为一项娱乐休闲样式，影视艺术品投入到消费市场进行流通，流通过程交换等值物即为金钱。影视艺术品在进入市场之前是要投入巨大的成本。它的制作需要掌握高技术的专业人才、先进的技术设备、大力的宣传活动等多方面的投入。因而，影视文化本身所具有商业娱乐性是出于对投入成本回收，只有回收到投入的成本，影视文化才可以有进行再生产的资本。
（三）影视文化与科学技术的关系
影视文化与科学技术的关系是极为密切的，它从投入经由传播手段到产出，都是以科学技术为背景的。拍摄的机器是高科技产品，电视数字媒介是高科技产品，批量化生产也是经由高科技的复制。传统文化的观点认为，大量的复制生产出来的电子图画艺术品是失去原真性的。在高科技的机械复制品泛滥时代下，任何艺术作品都可以复制，这样艺术品的独一无二性就消失了，艺术品本身的真伪，已没有任何意义。艺术的“原真性”的标准失灵了，取而代之的是一些失去原真性，呈现出商品展示性的产品。
其实，文化与科学技术的关系在于文化的复制化与主体性的消解，科学技术的快速发展，使得文化也成为一种“工业”，其最大特征即文化的碎片化和过度生长。毋庸置疑的是，没有这种文化的碎片化及过速生长，文化发展的必然性就会被截断。
总而言之，影视文化作为一种与社会的现代化进程同步发展起来的新的文化类型,从根本上说是工业社会和后工业社会的产物，是现代社会生活方式和现代科学技术共同孕育的一种文化现象,它的出现具有文化发展的历史必然性。因此,若要把握影视文化的性质和特点,就必须分析它与大众的生存状况、现代生活方式和现代科学技术之间的复杂关系。毋庸置疑，在一个符号的时代，影视文化是文化发展的必然趋势，文化的趋势是无法阻挡的。
关键词:中华优秀传统文化;高等教育;社会主义核心价值;信息技术
中华优秀传统文化博大精深，是中华民族5000多年历史的结晶，它为我们建设社会主义新文化打下坚实基础。中华优秀传统文化的传播与高等教育的发展具有共通性、继承性、共享性和支持学生个性化成人成才的共同属性，立德树人是整个社会需要完成的根本任务。中华优秀传统文化是以儒家思想为着力点，历史上的各种意识形态和行为准则都对当下社会有表征作用。中华传统文化的内涵思想，是中国古代人民大智慧的结晶，它为我们建设当代中国新文化打下坚实的基础。对于高等教育来说，如何利用信息技术挖掘中华传统文化在高等教育中的教育功能，将中华优秀传统文化的思想教育与人文教育功能进行最大化的利用是当今传统文化传承研究的热点之一。
一、中华优秀传统文化研究现状
(一)国家提高软实力加强传统文化建设的大背景
“软实力”一词美国哈佛大学教授小约瑟夫．奈提出:一个国家的综合国力包括硬实力和软实力两个方面，既包括由经济、科技、军事实力等表现出来的“硬实力”，也包括以文化和意识形态吸引力体现出来的“软实力”。［1］文化软实力是表现一个国家及其民族对自己历史文化认可、传承的程度，是展示民族特色与魅力，得到其他国家认可的重要方面。十报告更加明确提到:“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”2014年曾经讲到传统文化在社会主义发展中的重要作用:“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”［2］
(二)中华优秀传统文化与高校思想政治教育的关系研究
中华优秀传统文化促进高校思想政治教育功能的研究已经走向正规。中华优秀传统文化是从古至今都得到了教育者的重视，传统文化与教育共同完成着学习者的道德养成、行为标准、世界观、价值观等意识形态上的引导、启发和规范。优秀传统文化如儒家文化是中华民族的共同财富，这笔财富需要传承。高等学校在进行思想政治教育工作时如何引入优秀传统文化并于现代学生的价值观相融合是一道难题，如何将中华民族传统文化和信息时代完美结合在一起是研究的重点，如何以优秀传统文化的深厚的底蕴去影响和启迪大学生是加强和改进大学生思想政治教育工作的研究热点。［3，4］
(三)中国传统文化在发挥优秀人才培养模式上的研究
优秀传统文化是培养大学生社会责任感的着力点，塑造健全的人格特征、自强自立的精神，形成积极乐观的生活态度。思想政治教育这一概念并不是一蹴而就的，早在中国古代就已经把这一概念提出。它是社会群体在形成的道德规范、政治要求和思考习惯上进行的对其组织成员施加的管理和约束，并对个人的人生观、价值观和世界观产生重要影响的教育活动。因此，脱离本身的文化背景是无法形成真正的思想政治教育的。不管是从教育方式、教育方法上理解，中华传统文化与当代思想政治教育有异曲同工之妙，我们都认为把中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合会更具特色。
二、中华优秀传统文化亟待解决的突出问题
(一)全球多元文化对高校思想政治教育的冲击
现在随着网络技术的普及和发展，越来越的文化对大学生造成了巨大的冲击，大学生喜欢追求新鲜、个性、刺激，但是缺乏现代人文精神熏陶，过多过杂的信息让学生缺乏主动对本民族文化了解的动力，优秀的传统文化甚至处于无人问津的尴尬境遇。目前，在西方文化的不断攻击下，在网络信息传播迅速的今天，大学生容易形成急功近利、自骄自负、道德观意识浅、诚信异样等现象。既影响了文化的传播，又限制了自身发展。
(二)中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合的关键点
把中华优秀传统文化融入思想政治课教学，根本上还要正确处理好思想政治理论文化与功能之间的联系。换言之，把中华优秀传统文化融入思想政治理论教育中，既不能把思想政治课简简单单变成文化传授课，更不能仅仅在思想政治教学中将传统文化略过，避免发生两极教学。必须要将思想政治教学的政治功能与文化底蕴互补。鼓励大学生参与到抢救、展示、传承和创新优秀传统文化的活动中去，让大学生在亲身参与挖掘和利用所在地的优秀传统文化资源的实际行动总去，让优秀传统文化在大学生的创新中得到继承和发展。
(三)全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平
对大学生进行优秀传统文化的教育需要大批具有喜爱传统文化研究、熟悉传统文化的教师推动传统文化教育的推进。教育管理者要重视优秀传统文化对学生的成人成才的重要影响，要融优秀传统文化教育于专业教学和校园文化建设之中，教师要有对中国文化形象的正确认知，要宣传、展示、继承和创新“原生态”的优秀传统文化，将优秀传统文化转变成为支撑现实生产的强大动力，教会学生正确吸收和判断传统文化的精华，对传统文化进行有效的创新和改造，促进一批优秀传统文化的继承和发扬。
三、中华优秀传统文化的思想政治教育功能的体现
(一)提高学生个人修养促进道德观的形成
思想政治教育的根本目标是提高人的道德品质，促进人的综合发展。学生正处在世界观、人生观、价值观形成和发展的重要时期，但是网络爆炸式的信息让学生应接不暇，学生社会经验少、思想不成熟、认识不深刻，特别是网络虚拟世界对学生世界观造成的前所未有的异域文化的冲击，这些都需要在相应的思想政治教育引导下，提高学生个人修养和判断能力，为学生成人成才做出充分的准备和及时的指导。
(二)加强校园文化建设促进学生成人成才
校园文化是学校发展的灵魂，优秀传统文化教育能够增强环境育人的效果，能够形成具有学校特色的优秀文化氛围，能够让学生对学校有强的认同感和归属感。在思想政治教育中进行传统文化教育使学生潜移默化地了解社会、认识人生，大学生在构建世界观、人生观和价值观时收到的影响因素过多，健康向上的校园文化氛围对于大学生的成人成才具有引导和感染的重要影响，所以加强校园文化建设，使大学生与校园环境在文化认同上达到和谐统一，这样才能达到大学生的个性化健康协调发展的目标。
(三)汲取优秀传统文化的正能量实现中国梦
为了实现中国梦，对中华传统文化要进行细致的梳理、研究、甄别、展示、继承和挖掘，整个过程要让教师和学生都参与进来，这个过程就是高校思想政治教育工作的一个契机，可以让丰富、多样、充满魅力的优秀传统文化精华服务于学生价值观的形成，让优秀传统文化吸引住学生，让优秀传统文化与现代优秀文化进行碰撞，促进正能量的传播。
四、进行中华优秀传统文化研究的意义
(一)中华优秀传统文化是高校思想政治教育中正能量的源泉
高校进行思想政治教育的方式多种多样，优秀传统文化是我国社会主义发展的思想源泉，中华民族悠久文明需要传承和发展，这种传承和发展需要大学生理解、践行、甄别和发展传统文化。优秀传统文化是正能量的源泉，在市场经济发展过程中，社会经济运行方式、市场认同、就业需求、利益分配等方面都发生了变化，个体思想活动的适应性、独立性、扩展性、变通性和自主性等正在增强，人们有自己的独立需求，这种精神上的需求需要社会文化氛围的引导，需要以中华优秀传统文化为契机的牵引才能健康成长。
(二)中华优秀传统文化促进大学生养成社会主义核心价值观
社会主义核心价值观是当代大学生必须要践行的核心价值取向，体现了中华民族文化发展的根本特征和根本要求，将思想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神坚定传承，大力弘扬中华民族传统文化，全面提升学生的社会主义理想和价值导向。
(三)中华优秀传统文化利于形成文化归属感促进综合素质提升
打造高素质人才的需求。在思想政治教育中汲取博大精深的传统文化，可以为高校培养更全面的综合素质人才，有助于引导大学生了解更多的感情内在文化，有助于培养新时代的优秀品格，有利于优秀传统文化的传承和延续，有利于培养大学生对于中华文明的归属感和认同感，从而使大学生能够具有个性化的独特魅力健康成长。
参考文献:
［1］软实力［EB/OL］．
［2］．论中国传统文化———十以来重要论述选编．
［3］王润玲．大学生思想政治教育工作研究现状分析［J］．教育与现代化，2010(1):21．
［关键词］中华优秀传统文化；思想政治教育；契合性；研究
将中华优秀传统文化融入高校的思想政治教育工作中，目前已经得到了相关部门和专家、学者的高度认可。中华优秀传统文化源远流长，是我国文化的精髓，其对国人的思想、行为都具有一定程度的指导意义和作用，其中，中华优秀传统文化更是能够帮助国人找到自身的历史归属感，同时增强国人的民族自信心。然而部分院校在思想政治教育工作中还未意识到中华优秀传统文化的价值和重要性，从宏观角度来说，这既不利于中华优秀传统文化的弘扬和传承，亦不利于思想政治教育工作水平的提升。所以，在接下来的文章中就将针对中华优秀传统文化与思想政治教育的契合性进行详尽的阐述，除此之外，还会提出一些具有针对性和建设性的意见。
一、国内思想政治教育与中华优秀传统文化的内在关联
（一）思政教育深受传统文化的影响
所谓的中华优秀传统文化，其实就是中华民族几千年以来集体生存发展形成的智慧，随着时间的推移，中华优秀传统文化已经深入到社会的各个领域，与群众的工作、生活、娱乐等都是紧密相连的。国内进行思想政治教育工作的主要目标是引导、帮助学生树立的世界观、人生观和价值观，但因为中华优秀传统文化已经融入日常生活、学习、工作中，其不可避免地会对学生的思想产生一定的影响，因此可以说，中华优秀传统文化与国内思想政治教育联系密切，而且思政教育工作深受中华优秀传统文化影响[1]。为此，在当代学生的实际思想政治教育工作中，不能出现脱离中华优秀传统文化的行为，而是要使二者结合起来，共同促进学生的学习和成长。
（二）二者都具有潜移默化的育人功能
无论是正常的思想政治教育工作，还是中华优秀传统文化，其都具有重要的教化和育人功能，并且主要体现在社会成员的价值观念塑造和行为规范引导方面。其中，中华优秀传统文化比较重视文化艺术修养和个人自身的人文素质，不仅具有引导人行为执行方面的功能，还能持续对广大社会成员的内心世界形成正面影响。而思想政治教育工作其实就是对不同层次的社会成员进行有目的的影响，使社会成员的行为、思想等方面都得到有效的规范，这是现代社会能够持续、稳定、健康发展的重要前提之一，从这一方面来说，中华优秀传统文化与思想政治教育工作具有高度的契合性，因此，实现中华优秀传统文化在思想政治教育工作中的融入具有高度的可行性[2]。
（三）中华优秀传统文化可以支撑思想政治教育
中华民族长期沉淀下来的优秀传统文化中包含宝贵的精神财富，其中蕴含着大量的思想政治教育方面的内容，这些内容、精神、含义等都可以为当代思想政治教育工作提供强有力的支撑。譬如，中华优秀传统文化中具有“重人伦、崇道德”的良好伦理道德体系，这一道德体系就具有很强的教育、引导方面的功能，其对于培养民族自豪感、文化自信都具有重要作用，任何忽视中华优秀传统文化的思想政治教育工作[3]，其必然在教育过程中出现空洞和形式主义现象，也难以达到预期的教学成效。
（四）对中华优秀传统文化的思想政治情感和态度
由图1的数据显示，97.4%的大学生对中华优秀传统文化和美德持积极、愉悦的态度，不到3%的大学生对中华优秀传统文化和美德持消极态度。44.3%的学生认为有必要将中华优秀传统文化与现代科技产品相结合，推进中华优秀传统文化改造，用先进、新颖的现代文明代替腐朽的封建文化，把传统文化和美德作为新形式、各种交流平台和现代文化观念来接受，而不是简单地在历史发展过程中积累。
二、中华优秀传统文化在高职院校思想政治教育中应用的必要性
近年来，我国不少高校倾向于在日常课程中传授各种科技理论，导致在人文和思想教育，尤其是我国传统文化的形成和传播方面没有投入。我国高校思想教育中缺乏优秀的文化教育，因此正在引发各种新问题。比如：教育学科过分强调工程教育模式，因此存在重大的缺陷。但是他们缺乏情感，未能树立正确的价值观，尤其是对中华优秀传统文化等人文教育不满意，明显缺乏对人性重要性的认识。世界各地的许多大学都开始意识到这个问题的严重性，各种优质的人文教育项目也被提上了日程。我国部分高校响应教育部的号召在全国范围内积极开展思想政治教育，不断深化学术的广度和多元化。然而，经过多年的研究、实践、改革，并没有达到预期的目标。很多大学的思想政治教育是肤浅的，采取的教育措施也没有产生实际效果，采取的做法也没能帮助大学生提高人文素养。在优质教育号召下，中华优秀传统文化教育也未能引起学校的足够重视，很多还处于摸索阶段。如果大学生思想政治教育中能够融入更多的中华优秀传统文化，一定能够取得很好的效果。中华优秀传统文化是指民族在历史发展过程中传承下来的、能够影响整个社会的、具有相对稳定性的精神成果的总和。中华优秀传统文化体现文化的历史继承性，是从过去发展起来的文化，也是现代文化的反映；是存在于民族土壤中稳定的东西，但又是动态的，是过去与现在的交融，渗入了不同时代的新思想、新血液。在高校思政教学中融入中华优秀传统文化，能促使国内高等教育的德育工作回归生活，让学生在亲身体验中感悟、成长。高等教育的德育就是为了提高学生的参与性、体验性、多元性，为了实现这一目标，也为了保证经典诵读课题的实施，部分学校组织骨干教师编写经典诵读校本教材《“礼”遇经典》等，使新时期的思政教育水平取得了阶段性的发展。在现代社会，人们处于一个异常发达的网络时代和新媒体时代，相关的衍生事物充斥在学生的日常学习和生活中，其既能够对学生的学习产生积极的影响，但也会在一定程度上起到负面影响。在众多高等学校的学生中，存在身心发育不健全的情况。因此，在这种网络发达但内容鱼龙混杂的情况下，学生更容易受到外来因素的影响，而在强化思想政治教育工作之后，能够促使学生朝着更加系统的方向发展，而且在中华优秀传统文化中包含非常多的德育内容，能够起到丰富思想政治教育工作的作用。除此之外，在强化相关教学之后，学生能够体会到中华优秀传统文化的魅力和价值，同时强化学生的自我分辨能力，可以在日益复杂的网络环境中进行积极正向的学习和自我提升。
三、现阶段促使中华优秀传统文化融入思想政治教育的可行路径
目前，在全球化经济大背景下，不同国家的文化、经济互相促进的同时也在相互影响。因此在这种情况下，就更需要高等学校教育工作者加强对思想政治教育工作的重视，避免外来文化对学生的负面影响，同时做到对中华优秀传统文化的继承和发扬。从长远角度来说，这对于国内社会长期的稳定、健康、可持续发展是具有重要作用和意义的。
（一）开展中华优秀传统文化融入思想政治教育方面的研究
事实上，国内开展的思想政治教育与中华优秀传统文化之间具有高度的契合性，二者之间的结合能够形成重要的互相促进的作用，因此，为了保障二者结合的效果和作用，就需要在当下开展对中华优秀传统文化融入思想政治教育方面的研究，争取做到取其精华、去其糟粕，在思想政治教育工作中更加合理地运用中华优秀传统文化的精髓，后续围绕社会主义核心价值观形成共同的思想基础。这样就形成了中国特色社会主义的思想政治教育体系，无论是在对中华优秀传统文化的传承方面，还是在对思想政治教育工作的发展方面都具有积极的作用。而且任何一项工作、任务，其实都是理论先行的，开展将中华优秀传统文化融入思想政治教育工作方面的研究[4]，能够使思想政治教育实践工作得到有效引导，避免在教育工作中走上错误的路线。从某种程度上来说，这就是现阶段思想政治教育工作的必经之路。
（二）开设中华优秀传统文化课程
在社会发展过程中，中华优秀传统文化之所以难以真正融入思想政治教育工作中，其主要原因在于融入深度不足。因此为了改变这一现状，后续在中华优秀传统文化融入思想政治教育的过程中，需要开设专门的中华优秀传统文化课程。一方面需要确定课程的主要内容和课程形式，另一方面需要确定相对应的教学目标和任务，促使中华优秀传统文化课程可以在启蒙教育、基础教育、职业教育、高等教育、职业领域内进行融入，使学生在不同阶段都能够接受中华优秀传统文化课程的熏陶和引导，这也有利于传统文化教育方面的整体性和系统性发展。从成长规律角度来说，需要加大中华优秀传统文化课程的覆盖率，同时要真正融入思想道德教育、文化知识教育和社会实践教育等。这样就能够使学生在不同方面都能够得到全方位、多角度和立体化的教育，有利于在社会中形成良好氛围，增强社会成员对于中华优秀传统文化的认同，对于后期的中华优秀传统文化融入思想政治教育的发展，对于教育工作和社会发展都具有重要的作用[5]。
（三）开展中华优秀传统文化实践方面的活动
在中华优秀传统文化中，地域文化也是不可或缺的组成部分，同时也是中华优秀传统文化具有多样化特色的主要原因之一。为了使中华优秀传统文化融入思想政治教育得到有力的保障，就需要以各种文化实践活动为载体，促使学生在真实的环境中感受中华优秀传统文化的存在。在这一过程中，教师要充分尊重学生的主体地位，例如教师可以开展参观当地博物馆、纪念馆等活动，使中华优秀传统文化的精髓和魅力影响到学生，这是目前中华优秀传统文化融入思想政治教育最有效的一种方式，能使学生的精神层面和实践层面同时富足[6]。
（四）创新发展中华优秀传统文化
中华优秀传统文化之所以能够传承、发展至今，并且依旧发挥出相对应的作用和价值，其主要原因就是实现了中华优秀传统文化的创新发展，因此在中华优秀传统文化融入思想政治教育过程中同样也需要重视中华优秀传统文化的创新发展，一方面要大力发掘中华优秀传统文化的深刻内涵[7]，另一方面要使创新改革的精神融入其中，进而赋予中华优秀传统文化相对应的内涵和新的活力，推进创新发展。综上所述，中华优秀传统文化与思想政治教育工作之间具有很强的契合性，因此实现中华优秀传统文化融入思想政治教育工作是具有充分的可行性和必要性的。不同的院校需要结合自身的办学特色，切实做好中华优秀传统文化与思想政治教育的结合，同时推进中华优秀传统文化创新发展。
参考文献：
［1］魏信平.地方优秀传统文化融入高校思想政治教育路径研究［J］.黑龙江教师发展学院学报，2021，40（4）：93-95.
［2］丁胜.中华优秀传统文化融入大学生理想信念教育研究［D］.哈尔滨：哈尔滨师范大学，2020.
［3］王燕茹.中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的路径研究［D］.长春：东北师范大学，2019.
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［5］王金龙.中华优秀传统文化与思想政治教育的契合性探究［J］.辽宁师专学报（社会科学版），2017（3）：71-73.
［6］赵红梅，王晨曦.论中华传统孝文化与高校思想政治教育的契合性［J］.散文百家（新语文活页），2016（10）：135.
［论文关键词］大学生 传统文化 文化素质培养 实证研究
一、前言
从社会学的理论来看，态度是由知、情、意，即认知（cognition）、情感（affect）、行为倾向（behavior intention）三部分组成。态度的认知成分是指大学生作为态度主体对于我国传统文化而形成的知识、挂念、意向或概念，以及在此基础上形成的具有倾向性的思维方式；情感或冲突成分指大学生们对我国传统文化所持有的一种情绪体验；行为成分则指大学生们对我国传统文化所持有的一种内在反应倾向。中国传统文化对大学生文化素质培养有不可或缺的作用，而大学生作为接受中国传统文化教育的主体，在接受中国传统文化教育时的态度究竟如何，关系到高校工作者将采取哪些行之有效的措施把中国传统文化教育与大学生文化素质培养有机地相结合，以此推进大学生文化素质全面提升。基于此，我们“中国传统文化与大学生文化素质培养研究”课题组在武汉理工大学随机抽取1000名学生作为调查对象，把大学生对了解和接受传统文化的认知、冲突、行为倾向作为基本变量，然后对问卷调查数据进行归类分析，从而为传统文化与大学生文化素质培养研究提供科学的依据。
二、大学生接受中国传统文化教育的认知状况
课外了解传统文化途径的选择在一定程度上会影响大学生对传统文化的态度、对中西文化融合的态度以及教育形式，那么，大学生在课外接受中国传统文化教育是以传统的纸质媒介如典籍和学术著作为主，还是依赖于网络媒介或者学生间的沟通以及专门的宣传部门如博物馆呢？课题组分三个层面对此进行了调查分析。
首先，就家庭居住层面而言大学生课外接受中国传统文化的方式，问卷设计中包括文史典籍和相关学术著作，根据问卷检测，表明文史典籍和相关学术著作在效度上差异较小，因此，两种途径都属于课外了解中国传统文化的途径。根据调查数据，我们发现电视网络的选择受家庭所在地的影响较为微弱，也可以说，家庭所在地对学生在接触传统文化选择的电子媒介上是无关的。同时，也表明高校正在成为推动和提高我国大学生计算机和现代化信息知识的重要阵地，特别对来自农村学生而言更是如此。当然，这与我国农村地区基础设施水平的显著提高有很大关系。
其次，文理科学生在接受中国传统文化教育方式的选择倾向上。根据数据统计结果表明，与理科学生相比，文科学生在所列的课外选择途径中，选择率偏低。同时，也发现理科学生无论是课堂教学、文史典籍和电视网络三项途径的选择率都较高，文科学生则在课堂教学、学术著作、与他人交流和电视网络上选择率较高。同时，根据访谈得知，文科学生由于专业学习内容的原因，阅读经典文献是大部分文科生学习的主要途径，而且文科生的优势在于通过与他人交流获得信息，因此文科学生除理科学生通常选择的三种途径外，学术著作和与他人交流上对文科生了解传统文化也具有重要的作用。文科学生的途径选择率较低表明文科学生在选择时通常以某种途径为主，也表明文科学生的多元化选择特征，需要通过进一步开阔文科学生的视野，来强化多元性这一特征。
再次，年级因素在大学生接受中国传统文化教育情况，具体表现在学生在校工作经验与学习经验积累程度的不同。结合对不同专业、户籍的学生在途径上的选择来看，除课堂教学以外，文史典籍是学生们了解和深入学习传统文化最重要的途径。了解不同年级学生课外阅读情况，对指导当前大学生合理规划自己的阅读时间具有重要的指导意义。根据卡方检验的结果，卡方系数为64.26，自由度df为12，在显著水平为0.0001的情况下，拒绝两者不相关的假设，即年级与大学生阅读书籍的数量是具有相关性的。通过对关联列表的观察，发现随着年级的增长，学生在“基本不阅读”上的选择率下降。同时，在超过六本以上的选项中，发现随着年级的增长，其选择频率不断下降。以上分析表明在大学生接受传统文化的最佳时间应该选择在低年级。同时，学校可通过开设与解读传统文化典籍的相关讲座来进一步提高学生对传统文化的认识程度。在文史典籍的选择上，学校可采取推荐书目的形式，向大学生推荐一些既体现中华优秀传统文化的书籍，同时又能与当前我国社会主义核心价值观相符的古典文献。
三、大学生接受中国传统文化教育的冲突状况
大学生接受教育的形式对大学生了解和学习中国传统文化的效果具有紧密联系。大学生受教育的形式，一方面可以对传统文化教育的效果进行影响，另一方面也受大学生所处环境如家庭所在地（包括城市、小城镇和农村）的限制。由于我国目前城乡差距较大，大学生对专业教育与传统教育的关系以及受教育的形式的选择可能具有一定差异，主要是根据当前城乡在物质基础设施上的差距给出的解释。围绕大学生受教育的形式这一维度，我们设计了“传统教育与专业教育的关系”“传统文化教育采取的形式”这两个问题。其中，第一个问题是针对大学生在教育的性质上可能具有的偏好，而后者则是针对大学生对教育形式的具体偏好，有助于促进传统文化在大学生中的传播。
首先，来自不同地域的学生受到的教育水平和教育模式不同。一般来说，在信息化较早的东部地区与中部地区的大城市，学生们更多时间主要花费在课外的各类培训，如音乐培训、英语培训和艺术绘画培训。因此，“第一课堂”在大城市的基础教育的影响，随着我国经济发展水平的不断提高而削弱。同时，来自于经济发展水平相对落后的农村学生，则在当前高考制度影响下，更加注重传统的课堂教学进行的学习。那么，调查情况与我们的经验印象是否一致呢？根据调查的资料表明，来自于城市化水平越高地区的学生，对受教育形式多元性的要求就越加强烈。从获得数据来看，对“将课程列入教学计划”这类传统的教育形式，支持率由农村学生到城市学生不断下降。与此相对应地，“各种第二课堂”的支持率则是呈增长的趋势。结合卡方检验，可证明学生所处的地区发展水平对学生在课程形式上的选择是有影响的。当然，不同的传统文化教育形式对来自不同地区的学生的作用是不同的，因此，在课程的教育形式选择上，还需考虑家庭居住地方面的影响。
其次，不同年级的大学生受不同阶段制定的目标的影响，对年级因素与教育形式的调查，将有助于高校在课程结构的设置与课程形式上的选择更加理性。因此，在调查中，涉及年级与不同教育间关系的考察。传统教育与现代教育之间的关系涉及四种类型：有矛盾但可协调、没有影响只是促进、影响专业教育质量、不好确定。从数据分析可知，越是低年级的学生，在对传统教育与专业教育之间紧张程度的认识上，趋于紧张。这表明随着年级因素的升高，对大学教育认同程度也随之增高，大学生对传统教育与现代教育之间关系的紧张程度认识也是随之降低。
再次，前面已经提到大学生受传统教育的最佳时间即集中于低年级。怎样解决大学生认识程度与其受传统文化教育的矛盾呢？我们认为在坚持对低年级大学生加强传统文化教育的同时，还需对低年级大学生的文化理念进行重塑。在调查中，我们还发现不同年级的大学生对传统文化教育形式的选择不一样。可见“第二课堂”与“第一课堂和第二课堂”的选择为各年级的主要选择。也就是说，无论高年级与低年级的大学生，在选择上，都在课程开设形式的多样化选择上具有较强的偏好。因此，结合文化理念的重塑，需要更多的教育形式进行开展，用以活泼课堂气氛，同时使传统文化与当代文化存在和谐之处的理念深入低年级大学生的心中。
四、大学生接受中国传统文化教育的行为状况
对中西文化融合的态度反映出大学生对传统文化与外来文化的认知水平。随着改革开放的不断深入，欧美文化也日益渗透到中国文化中，那么当代大学生是否能够理性看待中西文化的融合，即二者在冲突程度、西方文化是否在中国获得普遍的认可以及西方节日内涵在中国人当中是否理解。
为此，针对中西文化的融合程度，笔者通过对地域与对西方节日的态度的分析，发现两者并不存在相关关系，即二者为独立因素。根据卡方数据表明：一方面，两者的相关系数为0；另一方面，两者的卡方系数为2.149，自由度为6，没有通过在0.01水平下的检验，假设虚拟假设为两者不存在关系，备择假设为两者有关系，说明两者不存在关系。同时在“将端午和中秋等传统节日列入法定假日”的一项上，两者的相关性亦不存在，因此，表明当前大学生对西方文化并不是全盘接受，同时在支持传统假日的态度上是不存在差异的，这反映了改革开放以来，我国基础教育和高等教育对当代大学生的培养政策是相对成功的，能够使大学生拥有相对自主的价值理念体系。
五、结语
通过对传统文化的认知水平、冲突指数以及行为倾向得分的测量，结合当前大学生在性别、专业和年级上的差异，使用均值分析，得出目前高校内大学生中，男生比女生在认知水平、冲突指数以及态度得分等方面，对传统文化基本常识较为了解以及对待传统文化上比较热情；而在冲突指数方面，男女生则未显示出实际的差异。专业方面，由于搜集的资料所限，文理科生在三个方面的差异未能显示。年级上，态度得分呈现大一学生在认知正误方面的正确率最高。冲突指数方面，呈现随着年级的上升，冲突指数越高的趋势。大一学生认为两种教育之间存在的矛盾最大。对传统文化的态度方面，通过交叉表的分析，可知在态度最高得分上，具有年级升高，热情上升的特点，在三个测量值的相关关系中，冲突指数与行为倾向的关系呈弱的正相关。
[摘要]“生本”理念下，由文化价值差异和权利争夺引起的大学英语教师专业发展的文化冲突集中体现在教师文化与学生文化、本土文化与外来文化、知识文化与实践文化、单一文化与多元文化之间。大学英语教师若想获得可持续的专业发展，就需要对各种文化进行整合，在交流与扬弃的教学过程中促进文化发展。
[
关键词 ]“生本”理念大学英语教师专业发展
[作者简介]覃浩（1982-），男，壮族，广西上林人，广西师范大学漓江学院外语系，讲师，研究方向为英语教学法。（广西桂林541 006）
[课题项目]本文系2011年度广西高校大学英语教学研究项目“独立学院大学英语‘课堂+网络’教学模式下的分级教学研究”的阶段性研究成果。（项目编号：2011ZY016）
[中图分类号]G645 [文献标识码]A [文章编号]1004-3985(2015)24-0068-03
一、“生本”理念下大学英语教师专业发展的文化冲突
（一）教师文化与学生文化的冲突
大学英语教师专业发展中遇到的文化冲突主要是教师文化与学生文化的冲突。这些冲突主要表现在师生角色冲突、意识冲突和权利冲突。
师生角色冲突是指教师在教学过程中，有意提高自己的教师身份，而学生则有意放大自己的学生身份，人为地划设了师生角色的“鸿沟”。教师依据自己的身份进行教学，学生依照自己的身份进行学习，两者形成了两条“平行线”，既无法重合也很难交叉。因此，教师对学生施教时，必然需要越过这道人为的鸿沟，才能把知识切实有效地传授给学生；同理，学生在学习过程中，也需要跨过这个由所谓师生身份差异拉开的心理距离，才能接受和理解教师所传授的知识。师生意识冲突指的是教师在教学过程中，有意无意地把自己设定为支配地位，学生成为被支配和被管理的一方。而被支配和被管理的一方往往对教师的教育和管理采取一种守势或攻势，从而引起师生关系的不和谐甚至衍生矛盾。师生权利冲突则更多地体现在教师的施教权和学生的受教权之间。教师认为自己有权利教育学生，学生则认为自己不一定需要接受教师的某种教育，自认为其自由表达意见的权利、自由管理自己的权利等方面受到了侵犯，因而对教师的教育产生抵触心理。
可以说，教师文化与学生文化的冲突主要来自于师生的角色差别、意识差异和权利不对等，这些冲突对大学英语教学的顺利开展带来不少现实阻碍。传统的教师权威话语体系下，学生通常是被动的知识学习方，教师在教学过程中拥有绝对的权威，掌握话语主导权。这种不平等的师生关系很容易导致教师文化与学生文化之间形成天然屏障。
（二）本土文化与外来文化的冲突
从专业知识的角度来说，大学英语教师专业发展具有本土文化与外来文化的冲突。这些冲突主要表现为教师原有知识与新知识的冲突、地方知识与外来知识的冲突、我国传统观念与外来观念的冲突。教师在学习新知识时，其原有的知识体系无法理解新的知识内容，无法容纳新的知识结构，因而产生或多或少的抵触情绪。地方知识与外来知识的冲突是因校本课程内容体系下的知识与外来知识体系的不协调导致的；我国传统观念与外来观念的冲突，则主要是中国的传统思想、观念和价值观，在以英语为载体的西方思想、观念和价值观的冲击下，产生的对教师专业发展的不同程度的抵制与阻抗。
本土文化与外来文化的冲突往往是两者在意识形态、人文价值观等层面的具体反映。我国从事英语教学的教师主要是以本土语言——汉语为母语的，他们有与生俱来的中国传统文化基因，在后天的环境中，要让他们学习一门新的语言并用之来传授已有的知识和观念，必然需要进行认识上的转变、思想上的融合与价值观上的整合。
（三）知识文化与实践文化的冲突
文化可以分为知识的文化和实践的文化。有人做过形象的比喻：实践的文化正如一个人穿着一件西装，我们可以说他是采纳了一种称之为西装的服饰文化；知识的文化则像一个人了解什么是西装，甚至知道如何制作它，但并没有穿上它。同理，一个人用英语进行交流和工作，说明他掌握了英语的实践文化；反之，一个人掌握了英语知识，但他并未实际去使用英语，则说明他只有英语知识的文化。
对大学英语教师来说，所面临的知识文化与实践文化的冲突集中表现在英语课本知识与英语社会交际的冲突、英语理论提升与英语技能发展的冲突。一方面，在现实教学过程中，教师专注于传授给学生完整的课本内容，想方设法将书本知识尽可能多地教给学生，希望学生掌握好书本知识，以至学生在学习过程中出现死记硬背的现象；与此同时，许多大学毕业生学了十来年的英语，具体实践时却无法用英语与别人进行正常交流。在大学英语的教学中，英语课本知识似乎与实践知识形成了一种对抗。教师在转化与提升学生的英语理论知识与实践技能方面显得力不从心。理论教学占据了大学英语教师的主要精力，他们要花费大部分的课堂时间用来讲解单词，帮助学生理解英语词句。在应试教育环境下，教师总认为让学生记住并理解课本知识比让学生掌握英语实践技能更为现实和紧迫。
（四）单一文化与多元文化的冲突
单一文化与多元文化的冲突，指的是本民族的单一文化无法与其他民族文化相融。在大学英语教师的专业发展过程中，一方面体现为教师坚持自己的教学模式，排斥其他教学变革。教师在长期的教学过程中产生了思维定式，因而不愿意变革；或者由于变革所要付出的代价过大，使教师不愿意进行教学革新。比如，在英语教学过程中，教师习惯于由词到句到篇进行讲解的教学模式，反之，从篇到句到词的教学模式就难以被他们接受。习惯于原来的教学模式，久而久之，便会使教师形成一种惰性，如果要变革则需要他们重新花费大量的时间和精力去备课，并由此产生更多的改革成本。另一方面，单一文化与多元文化的冲突也体现为教师坚持自己的教学理念，不愿接受不同的教学思想。一味坚持自己教学理念的教师，在教学过程中容易变得“强势’’‘‘唯我独尊”，不大乐意倾听不同的声音，尤其是批评意见。这将使大学英语课堂教学活动因缺少对话和交流，而缺失了很多生机与活力。
二、“生本”理念下大学英语教师专业发展的文化冲突成因
（一）文化价值差异
价值的不同，造成了彼此的文化冲突。文化价值差异表现为对满足自己文化需要的对象的占有。在教师专业发展中的文化差异，则主要表现为教师对满足自己发展需要的对象的占有，如教师对权威的迷恋、对本土文化的偏爱、对英语知识传授的偏执等，所有这些教师文化的倾向性，都与英语课堂教学中需要消弭教师权威的要求、与英语知识承载的多元文化特征、与英语交际工具的实践要求等，形成了天然的差异与矛盾。
在我国传统的师生关系中，教师是知识的权威。这种师生关系定位早已经深入教师文化，而学生个人文化在教师文化中通常处于被忽视的地位，因而，学生在面临教师所传授的新知识时将会表现出某种程度的不适应。我们应清醒地看到，不同文化之间的隔阂是普遍而深刻的。以自我为中心而形成的种种偏见，会遮蔽人们的智慧，而实际的利害关系又会迷惑人们的良知，再加上语言交流的障碍，使不同文明之间，即使是互相理解、互相尊重都不容易，至于互相包容、互相吸收就更困难了。当今世界，孤立的教师文化是难以自存的，单一的教师权威文化也是不可思议的。教学活动是一个文化系统中的风云际会，教师专业发展的过程是不同文化之间互相包容、和谐发展的过程。唯有如此，才有可能营造共同发展、共同繁荣的教学文化。
（二）对文化权利的争夺
教师专业发展过程中文化冲突的另一个重要原因是对文化权利的争夺。在推动教师专业发展的力量中，总是存在发展动力与发展阻力两种不平衡的力量。比如，个人意识与他人意识的矛盾、本土观念与外来观念的矛盾等。这些矛盾的实质，就是对文化权利的争夺。争夺双方必须达到一定的平衡与合力，才能使教师的专业发展成为可能。如果阻力大过动力，教师的专业发展会处于停滞状态；动力大于阻力，教师的专业发展才会稳步向前。在我国固有的“大一统”传统文化观念影响下，教育教学领域也强调统一性和整体性，于是在大学英语的课堂教学中，教师往往以个人文化剥夺了学生的集体文化，体现为教学过程中，教师偏向于采取集体教学的模式，忽视学生的个性发展与兴趣激发。然而，在“生本”的文化理念下，大学教师专业成长需要整合两种文化势力，以争取彼此的妥协，并形成积极向上的文化动力。
三、“生本”理念下大学英语教师专业发展的文化整合
（一）教师文化与学生文化的整合
教师文化与学生文化需要沟通交流，并最终走向统一。无论教师有多么美好的教学构想，假如不能获得学生的理解与共鸣，也将成为无的之矢；尤其是英语教学活动，更需要教师与学生进行对话，而且这种对话应该是平等的，没有谁是主角与权威，要在英语的对话教学中，形成彼此平等与默契的话语共同体，教师只有尊重学生，才能获得学生的尊重，教师文化和学生文化才能和谐共处。在教学过程中，教师文化与学生文化是相辅相成的，彼此不是对立的关系，而应是包容与统一的生命结合体。教师在英语教学过程中尊重学生的个性与话语权，这是教师文化能够走向学生文化中心的基础。倡扬学生个性是尊重学生文化的重点，教师放下所谓的师道尊严，不仅不会妨碍学生对自己的尊敬，还有可能让学生更加尊敬自己。只有如此，才能营造师生文化的真正对话与整合。
（二）本土文化与外来文化的整合
整合即融合，本土文化与外来文化应追求一种和谐的共处方式。英语教师在专业发展提升过程中，既要拥有扎实的中国文化基础，也要具备深厚的国外文化素养，两者兼备，彼此支撑，成为教师内在的精神素养和业务素质。对英语教师来说，专业发展是一种学习的过程，学习外国语言实际就是学习、了解外国文化。而英语教师只有熟知自己的母语文化，才能真正了解自己，并在此基础理解、容纳他国文化，扩容文化知识，促进本土文化与外来文化发展的平衡，完善文化知识结构。教师只有具备丰富系统的中外文化知识，才可能更深入地感受到中外文化的异同，在教学实践中，也才能有意识地进行比较区分，并培养起文化的敏感度和辨别能力，减少不同文化之间的冲突，更好地胜任大学英语教学任务，促进文化交流。英语教师应与时俱进，掌握英语语言现代教学法，将外来文化与中国传统文化相结合，将语言与文化有机统一，将中国传统文明与现代西方文明融为一体，不断探索既适应我国国情，又紧跟时展潮流的外语教学方法，为本土文化传承与更新做出应有的贡献。
（三）知识文化与实践文化的整合
知识文化与实践文化的整合，指的就是教师的英语知识应与时俱进，教师的理论知识应与社会实践相结合，因为实践文化是文化的基础形态。
一种文化体系不论历史多么久远，只有在它能适应人类实践需要时，才具有现实合理性。在当今知识爆炸的时代，教师以前所掌握的知识很容易过时，尤其是在互联网时代，在信息化步伐加快的背景下，知识更新的速度也在加快，许多新的英语名词和概念随之不断涌现，这些都要求英语教师不断学习，及时更新英语知识结构。此外，教师在书本上所学到的英语知识多停留在理论层面，只有回到实践中，这种理论知识才能接受检验，在现实的交流和工作中派上用场，才能实现其应有价值。否则，教师拥有再多的英语知识也只能是孤芳自赏，无法发挥其应有之义。康德认为，一个人的实践行为是无法用理论理性加以解释的，因为它超出了人们用科学方法论所能解决的范畴。只有当理论的知识成为实践的知识时，教师的教学技能才能真正形成，并获得可持续的发展。
（四）单一文化与多元文化的整合
单一文化与多元文化的整合需要我们做到交流与扬弃。没有交流，就没有整合的可能。因此，我国高校一方面要多向海外派出英语教师，让他们多接触不同国家的文化，学习不同民族的文化知识；另一方面，也应吸引更多的海外交流学者到学校来传经送宝，增加学校单一文化与其他民族文化碰撞与交流的机会。当然，我们也要坚持自己的优秀传统文化，以社会主义核心价值观作为教师专业发展的核心价值追求，这是大学英语教师理应坚持的共同文化基石。只有坚守住社会主义核心价值观，才可能大力增强国家民族的凝聚力。
同时，在与国外进行交流的过程中，我们会面临不同文化的冲击与渗透，需要做到扬弃，坚持我们的核心文化，摒弃不健康的文化，增进各民族和平共处，增进相互理解与借鉴，才能构筑多样化的文化模式。应该说，与外来思想文化的交流为我国传统文化注入了新的活力，也刺激了我国高校英语教学内容的更新。作为大学英语教师，不仅要继承和发扬中华民族传统文化的优秀遗产，还要在教学过程中促进跨文化的交流与沟通。
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