时间：2023-07-04 17:08:17
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民间艺术活动，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
中国传统文化历史悠久，博大精深，它的传承与教育就要从娃娃抓起，不仅培养孩子良好的习惯，而且还可以增强幼儿的爱国情感。同时幼儿园要想达到可持续发展的目标，只有结合本地特色，充分挖掘有价值的家乡资源，才能凸显民间艺术的真正价值与幼儿园的办园特色。陕西民间艺术教育的探索对中国传统文化的传承，学前儿童的发展和幼儿园课程体系的构建有着深远的意义。
一、民间艺术的概述
民间艺术是劳动者为满足自己的生活和审美需求而创造的艺术，包括了民间工艺美术、民间音乐、民间舞蹈和戏曲等多种艺术形式。
二、陕西民间艺术分类
陕西的民间艺术源远流长,影响广泛,种类繁多，尤其是秦腔、秧歌、民间锣鼓、皮影、泥塑等闻名国内外。但还有很多未被挖掘出来的艺术瑰宝，主要有音乐类、舞蹈类、戏曲类、美术类、体育类等。陕西民间艺术活动类型多样化，有些民间艺术作品可以直接成为教学过程中所使用得教具，有些民间音乐作为一日活动中的背景音乐，还有些民间艺术无法直接呈现在幼儿教育的课堂上，但通过幼儿教师的改编与创作，可以转变成适合幼儿的作品等。那么必须探究到民间艺术活动教育功能，才能与幼儿区域活动内容融合为一体。
三、陕西民间艺术在幼儿园区域活动中的应用
民间艺术活动具有特殊的教育功能，将其与幼儿园区域活动有机融合在一起，有效地提高幼儿对中国传统文化的兴趣，进而增强了幼儿对中国传统文化幼儿的认同感。幼儿园教育活动区域依据区域环境的性质、教育目的，可划分为游戏区、语言区、操作区、益智区、音乐表演区、美工区六大区域，对于陕西民间艺术活动来说，它们适用于美工区、语言区、音乐表演区、操作区和体育游戏区。
1.幼儿园美工区的创设。从幼儿身心发展规律来看，美术作品可以展现幼儿的心理特征和影响个性的形成。他们不会按常规将眼睛中的形状、颜色展现在人们面前，而是用心灵去感知，以独特理解去勾勒这个世界。他们的绘画与制作过程，既是一种游戏过程，又是一种学习过程。陕西民间艺术活动集色彩、趣味、民族性为一体的有关中剪纸、延川布堆画、凤翔彩绘泥塑、凤翔木版年画等，这些艺术作品制作程序中都涉及到色彩的搭配、形象塑造、整体布局等一些问题，适用于美工区创设的理由有三点：第一点、这些艺术品的原材料便于寻找，成本价比较低；第二点、艺术品色调鲜明，采用红色、绿色夸张色彩进行装饰；第三点、此项艺术活动比较贴近生活，从幼儿心理特点出发，比较容易接受，而且是力所能及的事情。
2.幼儿园语言区的创设。语言能力的提升非常重要和关键的时期是幼儿期，《纲要》中也指出“幼儿期是语言发展，特别是口语发展的重要时期”。语言表达能力的培养必须从幼儿抓起。陕西艺术活动的介入，有利于丰富幼儿生活经验和丰富幼儿语言内容。陕西的戏曲、曲艺和民歌，其中包括皮影戏、三才板、陕北说书、陕南花鼓戏、陕北民歌、信天游等。这些都陕西民间长期流传下来，是脍炙人口的内容，而且都离不开“说”，例如信天游唱词一般为两句体，上句起兴作比，下句点题，基本上是即兴之作。这些口语化的诗句，语出惊人，形象生动，具有极强的艺术感染力。还有陕北说书，以说为主。这一民间曲艺的说书者不受场所、灯光、音响等限制，说书形式也变化多端，由一人说变为几人说，由坐着说变为走场说，即表演说。乐器以三弦为主，辅以二胡、梅笛、竹板、铃铛、铜锣、皮鼓等。让孩子在表演和语言表达时，善于思考问题和解决问题，最重要的与伙伴合作，有利于锻炼他们团队协作精神，有利于丰富了他们的词汇量。
3.幼儿园操作区的创设。著名教育实践家苏霍姆林斯基曾经说过：儿童的智慧在他的手指尖上。所以，对于幼儿童来说“手脑并用”很重要。根据实际情况来看，有些需要大量成本，需要邀请专家给幼儿教师培训后方可实施，一般幼儿园是不宜采纳的。陕西民间艺术活动中很多原材料和师傅都是出自陕西本地，便于幼儿操作的有吴旗豆粘画、关中剪纸、延川布堆画、淳化面塑、华县竹艺、凤翔草编、凤翔彩绘泥塑、大荔面花等。例如陕西凤翔草编主要以当地盛产的麦杆、马莲为原料，即麦杆的最上节（茎节），经挑麦杆、掐辫子、编制、熏、染色等工艺流程制作成成品，其作品色泽明快自然，质地结实耐用，柔韧轻便，式样新颖独特，富于想象。还有吴旗豆粘画的用材主要有豆类、糜谷等农作物，粘贴成风格不同的画。这两种原材料便于寻找和堆放，成本较低，便于使用。若区域内贴有操作流程图，幼儿完全能力自主完成操作任务，体现了幼儿的自主性、创造性和实践性。
4.幼儿园音乐表演区的创设。传统的音乐教学以教授歌唱和声乐知识为主，但这种教学方式无法激发幼儿对音乐的热爱和音乐的情感体验，因为教师没有意识到学生是音乐学习的主体地位，更没有发挥学生的主动性和创造性。音乐表演区主要采用儿童常见的形式比如说儿歌、手指谣、做游戏、讲故事、唱歌等，主要为了培养幼儿的乐感，尤其是节奏感，使儿童热爱音乐。这个区域包括舞台的布置和合作表演，比如有些幼儿园利用废旧材料制作一些打击乐器，麦克风、服装道具和头饰等，以供给幼儿进行舞台装扮。舞台表演的形式多样，幼儿可以对音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、木偶和皮影等多种艺术形式加以修饰，形成自身能接受艺术表达方式。最后，音乐表演区已经融入一些戏曲、相声等中华文化元素，使幼儿从小受到传统文化的熏陶。陕西省当地幼儿教师开始逐渐意识要挖掘本地传统文化资源，努力将其改造成教育资源，打造自己的幼儿园特色。例如陕西皮影戏、碗碗腔还有同州梆子、陕北的木偶戏、商洛道情戏、旬邑咪子戏等多种艺术活动，其中同州梆子是一具有清丽典雅、委婉细腻风格的剧种。还有“影子戏”或“灯影戏”，是一种用灯光照射兽皮或纸板做成的人物剪影以表演故事的民间戏剧。表演时，一部分人操纵戏曲人物，一部分人用当地流行的曲调唱述故事，同时配以一些乐器，具有浓厚的乡土气息。
四、结语
民间艺术活动是中国文化的载体，中国传统文化的传承与发扬，需要从幼儿抓起。它反映周围现实生活环境，是幼儿体验生活、促进幼儿社会性发展的媒介。幼儿在创设的艺术氛围中，感受和欣赏民间艺术的美，从而调动幼儿参与活动的积极性、主动性和创造性。
参考文献：
[1]方贞梅、王东华.幼儿园区域活动实施的现状问题及对策研究[J]，陕西学前师范学院学报,2015.2.
一、尊重幼儿兴趣，把握活动内容开发的方向
“知之者不如好之者，好之者不如乐之者” 。民间艺术种类繁多，内容丰富多彩，如何在这庞杂的艺术体系中选取幼儿感兴趣又适合幼儿学习的内容呢？为此我们进行了以下的尝试：
1.创设环境，在观察分析中发现兴趣点
环境是重要的教育资源，一个富有美感的环境，可以激发幼儿对美的事物的兴趣。在民间艺术系列活动的开展中，我们通过营造浓郁的民间艺术氛围，让幼儿每天置身其中，有意无意地去关注这些艺术品，老师则做一名旁观者，我们发现小朋友们在看到自己喜欢的作品时就会不自觉地驻足欣赏、指指点点，还会向老师问这问那，我们观察幼儿由环境引发的言行举止，还可和他们进行随机的交谈，听听幼儿的想法，在这样的环境互动中我们找到了幼儿的兴趣点，并确定了以泥塑、剪纸、印染、编织、传统节日等项目作为我们活动开发的重点。
2.认真研读，在全面了解中寻找切入点
《指南》告诉我们：幼儿艺术教育的内容选择应关注艺术学科内容与幼儿已有生活经验的契合，选择那些既具有文化内涵，又符合幼儿自身特定的生活经验、愿望与情趣的作品。我们根据《指南》在反复研讨中全面了解幼儿艺术表现与创造的特点与教育要点，明确了民间艺术系列活动的切入点，我们不但要关注幼儿艺术活动实际呈现出来的结果即艺术作品，而且更加要关注艺术创造中幼儿的艺术思维过程、艺术形式、语言使用过程，以及对艺术工具和材料探索的过程。
二、注重幼儿体验，优化活动过程实施的策略
体验性与表现性是儿童艺术的特点，在民间艺术活动的组织实施中我们就要顺应儿童发展的这种特点，通过建构儿童的审美心理结构达到人格的健全与完善。
1.全员参与，在欣赏创作中自主感知
在民间艺术系列活动的组织实施中我们始终坚持全员参与的原则，通过创设多元化的活动环境，提供丰富的活动材料，给予幼儿参与体验的机会。每次活动不只停留在让幼儿观察比较、表达交流，获得视觉上的愉悦和语言的发展上，更注重的是让幼儿以自由创作的方法来再现自己对某一民间艺术作品的感悟。如在元宵花灯的活动中，我们不仅组织幼儿参观花灯展，欣赏制作工艺，以了解花灯的形状、色彩及其艺术表现手法、蕴含的寓意等，还要开展花灯创作系列活动，有彩纸粘贴花灯、水粉绘画装饰灯笼，有折纸、剪纸制作灯笼，还有用各种废旧材料制作灯笼等，我们将各种材料投放在美术区角内，让幼儿自由地选择材料进行创作，同时还在班内开设自制花灯展示区，专门展示幼儿创作的作品。
2.适宜指导，在引领支持中提升感受
《指南》艺术领域的教育建议中指出：让幼儿“用自己喜欢的方式去模仿或创作，成人不做过多要求”。为此在民间艺术活动中老师扮演的不是传授者，将一项项技能教给幼儿，而应该是幕后支持者，引导幼儿用自己的方式来对民间艺术进行表达与表现。我们主要从以下几方面着手，第一，尊重幼儿自发的表达和表现，如当幼儿用彩泥随意捏出一个形状并告诉你这是X X时，我们要给予认同。第二，创设让幼儿自主表达与表现的机会和条件，如创设活动区，提供空间、时间、材料和艺术作品，让幼儿有机会自发模仿、自由涂画。第三，营造宽松的心理环境使幼儿敢于表达和表现，如，在幼儿自由表现时，对幼儿的作品不轻易给予否定的评价，只要发现幼儿有一点进步都是值得欣赏和鼓励的，以此增强自信心，对民间艺术活动产生更大的兴趣和更强的创作欲望。
三、关注幼儿发展，拓展活动组织形式的途径
教师、家长和社会都是幼儿成长的引导者、发展的领路人，幼儿本人才是成长的主人、发展的主体，在民间艺术系列活动中我们始终将幼儿的主动发展作为主要目标，积极拓展活动途径，充分利用家长和社区资源，共同为幼儿的发展助力。
1.家园合作，在互动交流中实现共赢
在民间艺术系列活动中我们重视家园合作，调动幼儿家庭中一切可能的人力、物力资源，促进活动的有效开展。如为了让家长更清楚、详实地了解活动的内容和流程，我们通过“致家长的一封信”、家长园地、幼儿园网站等形式向家长宣传，向家长介绍民间艺术系列活动开展的意义、近期准备开展的活动、需要家长配合的事项等，让家长了解自己孩子在活动中得到的发展，从而更加有目的、有准备、有方向地投入活动，并在活动中发挥主动性、积极性。在每次重大活动结束后我们及时发放“活动反馈表”，虚心听取家长对活动的评价或建议，不断充实民艺活动。
2.走进社区，在资源共享中助力发展
一、幼儿园民间艺术的应用问题
从实际的角度来看，不少幼儿园虽然略有涉及民间艺术，但是其资源的整体性没有得到有效的利用。同时由于教育观念的偏差，使得不少教师对民间艺术的应用意识也存在了不足。总的来说，幼儿园民间艺术应用的问题有以下几个方面。1．幼儿园民间艺术定位难统一。在现今的幼儿教育队伍中，只有不到百分之二十的幼儿管理者认同民间艺术课程，有一般的管理者认为民间艺术是可有可无的。还有部分管理者对于民间艺术的构建保持着不支持的态度。幼儿教育工作者对于民间艺术认可度不高，这也在一定程度上，让民间艺术在幼儿园一系列活动中的定位“模糊不定”，影响了民间艺术在幼儿园中的深入落实。2．民间艺术内容系统性不强。民间艺术的具体活动形式，是与幼儿对于这项游戏的兴趣有着重要的关联的。从实际的角度来讲，幼儿园民间艺术应用中，最多的就是体育形式的。其次是语言以及意志类的。此外，幼儿教师也只有少部分人玩过民间艺术，更多的教师在面对民间艺术的开展中缺少应有的形式与内容。这也使得，民间艺术应用体系的建设还不够完整，缺少有效的系统性。3．民间艺术开展时间不平衡。民间艺术活动开展的时间存在不平衡的现象，这主要是与教育工作者对其重要程度的影响。在实际的幼儿教学中，教师一般都只是在乎晨间户外活动、午间活动等，真正有效落实开展民间艺术的时间是极为有限的，没有被当成普通的常规游戏活动，这也影响了民间艺术应用。
二、民间艺术在幼儿区域游戏中的有效应用
1．提升民间艺术资源的开发力度。提升民间艺术资源的开发与重视，才能让更多的小朋友享受来自民间艺术的乐趣，并接收来自民间艺术的教育意义。设计符合幼儿思维认知以及发展需求的民间艺术对于幼儿教育是什么重要的。在新的幼儿教育指南中，3－6岁的儿童，他们是比较喜欢奔跑与躲闪类的游戏的。教师应当重视这个特点，合理设计相关的民间资源。比如说老鹰捉小鸡类似的民间艺术，就比较受到幼儿群体的喜爱，在平时的课程安排中，可以当做是常规的游戏活动来进行。此外，幼儿园方面还应当重视民间资源开发主体的丰富。教师虽然说民间艺术开发与举办中的重要主体，但是其也并不是唯一的。这种“主体”还可以是来自于家长的作用。所以，在民间资源开发的过程中，幼儿园方面也可以加强家园合作，带动起家长参与幼儿教育的积极性，结合特殊的节日或是每个月的一两天时间，让家长亲自到幼儿园中，和幼儿们一起分享自己小时候玩过的民间艺术，这可以在很大的程度山丰富民间艺术的课程资源。2．保障区域游戏的物质基础，提升游戏内容的适应性。物质基础，是开展好民间活动的重要前提。首先，想要提高民间艺术在幼儿园中的教学效果，教育工作者应当重视幼儿游戏活动环境的创设，并为幼儿提供丰富的民间艺术材料。比如说，幼儿园可以创设有利于开展民间体育游戏的户外活动场地与材料，激发幼儿的游戏兴趣。如在户外活动场地投放竹梯、皮筋、跳绳、沙包等材料。除了提供半开放的民间游戏材料让幼儿自主选择、自主游戏，幼儿还能自发地进行一些无需材料的游戏，如“炒黄豆”“摇啊摇”等手指游戏、绕口令等，孩子自由找个朋友即可快乐地游戏。其次，安全是幼儿游戏活动的第一标准。因此幼儿园方面应当重视室内以及户外的游戏场所的建设，并结合不同种类的民间艺术，给予其较为适宜的场所，这也可以提高幼儿游戏活动的安全系数。在开展区域游戏活动中，教师可以积极与民间游戏相结合，丰富区域活动的模式，挖掘幼儿综合潜力。例如，在益智区引入民间游戏“七巧板”。在幼儿参与“七巧板”拼图游戏并掌握了基本的拼图方法后，教师再以游戏伙伴的身份参与进去，准备一些复杂的、有情景的拼图材料，增加游戏难度，以发散幼儿的思维。又如，在科学区引入民间游戏“抽陀螺”。教师在陀螺上贴上画有七色光谱的旋涡形纸片，再抽动陀螺，陀螺在转得非常快的情况下，七色光谱变成了白色。这时候，教师需要引导幼儿发现这一神奇现象，并思考产生的原因。3．注重民间艺术活动时间的合理性。民间艺术活动是一种可挖掘、可探索活动形式，这也使得短时间内的开展，是不可能体现民间艺术活动的价值。因此，在区域游戏中，教师就要注重时间的合理性。同时从幼儿们角度来说，他们大多对陌生的事物具有强烈的好奇心，但是他们的好奇心所维持的时间也是在一定范围之内的，这也需要教育工作者重视活动时间的合理性。为了体现民间艺术的价值并让游戏时间契合幼儿好奇心的时间段中，幼儿园可以以“动静结合”的模式作为游戏开展的原则。比如说，结合户外区域运动的时间，教师就可以带领幼儿玩一些体育活动，提升幼儿的审题水平。在午休后，教师可以带领幼儿玩一些益智类的游戏。比如我问你答、组词找朋友、泥人、剪纸等，合理使用教学时间，并进行合理安排，才能真正的促进民间艺术的有效应用。
结语
总的来说，民间艺术是我国传统优秀文化的重要组成部分，将民间艺术适宜的融入到幼儿区域游戏中，不仅是对于这种文化的一种传承，其价值更在于民间艺术中的教育意义。因此，幼儿园应当重视民间艺术有效应用，保障其资源开发、物质基础、时间合理，这样才能更好的落实民间艺术，让其帮助幼儿快乐成长。
一、民间艺术体验旅游路径分析
首先，我们要明确一个概念，所谓旅游体验，是指人们通过感觉器官、触觉器官与思维活动，对所处旅游环境与过程经历的体会与感验。目前，不论是什么类型的景区景点或游览项目，在形式上和内容上都不能够脱离体验文化的范畴，所以规划设计过程中塑造的中心就在于营造独特的旅游体验，而民间艺术作为古镇吸引物的重要部分，只有深度挖掘民间艺术的魅力，将此类文化融入到古镇旅游的体验模式当中，才能够使古镇以其独特的内涵和足够的体验满足游客的需求。
因此，在古镇观光和项目游玩过程中，如何使游客自然的在景区中体验到民间艺术文化，如何营造出合理的民间艺术体验旅游氛围和设计相应的旅游项目，就需要弄清楚游客是如何获得旅游体验的感觉的，了解体验发生的过程和细节。对此，本文归纳出以下几种体验途径，现分述如下：
第一，视觉体验。所谓视觉体验，即指游客透过眼睛得到的视觉性体验，一般情况下这属于游客最先最易得到的体验感觉，是旅游体验当中最重要的途径和方式。因此，在一切旅游活动当中，视觉体验都是第一位的，如湖光山色、金碧辉煌、流光溢彩等都是视觉效果，景区规划设计成功的一个重要评判标准就是是否令游客“叹为观止”，而文化性质的旅游活动中，良好的视觉效果更可以在第一时间吸引住游客，之后游客才能逐渐更深层次的去感受文化氛围。
第二，听觉体验。所谓听觉体验，即指游客通过耳朵得到的体验效果。随着城镇化过程的逐步完善，人们的日常生活中更多的充斥着高分贝的噪音，生存环境变得喧闹起来，因此，他们渴望得到听觉上的享受，能够暂时远离喧嚣，希望能到景区体验柔和悦耳的声音，所以，听觉体验也是旅游体验的重要组成部分。而针对民间艺术的旅游行为，源于游客“回归传统”的心理需求，他们希望感受到传统的声音。
第三，嗅觉体验。所谓嗅觉体验，即指游客通过鼻闻感受到的体验效果。在旅游活动当中，游客通过嗅觉来满足自己的心理需求也是占整个旅游体验的相当比例的，比如荷花的芬芳，桂花的馥郁，寺庙的肃穆，炊烟的缭绕，水墨的浓稠等等，都是引起游人不同的嗅觉体验，留下沁人心脾的难忘回忆。因此在古镇的民间艺术资源开发方面，应认真考虑怎样营造能够闻得到的文化氛围，使这种古色古香的民间艺术气味充斥在景区人员身上，并能随着记忆带走，使游客能随着艺术气息回味当初的旅游经历。
第四，味觉体验。所谓味觉体验，即指游客品尝食物等得到的体验效果。众所周知，民以食为天，任何旅游活动都离不开吃喝，景区的特色餐饮往往成为地方的标志性资源，如北京烤鸭、长沙臭豆腐、四川的川菜系列等等，游客通常会为了品尝某一地区的特色食品而前往游览，这也恰好证明了“吃”在旅游六要素中的首要地位，因此把味觉体验运用到古镇民间艺术体验当中也是十分具有前景的。 第五，触觉体验。所谓触觉体验，即指游客通过手足皮肤接触行为得到的体验效果。触觉体验是一种直接加深旅游体验效果的方式，如漓江游客的驾舟轻游是感悟桂林秀水的柔情，深圳华侨城游客参与的游乐项目是对人们身心的放松，森林公园里步履缓缓的脚伐是对自然的触摸等等，这些都可以直接说明触觉体验是旅游活动中关键要素。因此，拓展到古镇民间艺术体验旅游中，满足游客对传统艺术强烈的亲近心理需求，可以把古镇抽象化的传统文化具象化，即把民间神话、民间传说等设计成游客能“摸得到，带的走”的旅游产品。 综上所述，要想游客在古镇民间艺术体验旅游中获得足够的体验感，就需要充分考虑游客的“五感”（视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉），把传统的民间艺术文化通过创意的手段来满足游客的“五感”要求，使游客真正经历感悟文化，回归传统的过程。
二、民间艺术旅游开发现状趋势及感知诉求分析
目前，关于民间艺术旅游开发现状及趋势分析的学术研究主要侧重于考虑景区投资方和规划设计方的主观意愿，而很少有分析是基于游客与社区居民的感知诉求的，因此，本文选取黄龙溪古镇作为典型个案，经过调查景区游客与社区居民对古镇民间艺术开发现状的认知情况以及对未来古镇民间艺术资源运用的期待情况，基于“游客与社区居民的感知与诉求”的人类学视角，全面系统的从文化、环境、经济、社会等方面分析古镇民间艺术的旅游开发现状及趋势。
本文采用抽样调查的方法，共制作3份不同内容的问卷，分别是“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业现状”调查问卷100份，“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”调查问卷100份，“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”调查问卷50份，其中有效问卷分别为98份、97份和48份。
（一）民间艺术旅游开发现状及感知分析
民间艺术旅游资源是指由传统艺术遗产的特有因素构成的、由某国的某居民团体（或反映该团体的传统艺术发展的个人）所发展和保持的经过开发能够吸引游客产生旅游活动的存在，民间艺术资源大体包括三大类：传统工艺、文学艺术、民风民俗。目前，民间艺术的旅游开发行为大都停留在浅度开发阶段，旅游开发者没能够深入的把这种文化资源运用到旅游业当中，研究分析称当下的民间艺术旅游开发大致存在以下几方面的问题：第一，决策者对民间艺术的真髓和旅游价值认识不够，缺乏接触；第二，景区民间艺术产品缺乏地域特色，大同小异现象明显；第三，开发商出于经济利益，使得某些民间艺术出现表面化、低俗化现象；第四，社会逐渐形成“重物质文化，轻非物质文化”风气，造成大量的民间艺术消失。出于此类原因，民间艺术资源始终不能在我国旅游开发中起到本该发挥的作用，策划者未能够深度的利用民间艺术资源设计出持续的旅游吸引物，这即是我国民间艺术旅游开发的一个基本现状。
就黄龙溪景区而言，古镇的民间艺术资源是十分丰富的，在传统手工艺方面，古镇有独具特色的“石磨豆花”、“黄龙溪刺绣”、“瓷胎竹编”等，在文化艺术表演方面，黄龙溪的“国际龙狮文化艺术节”在全国著名，其中最令人期待的当属“烧火龙”表演，古镇并因此被誉为全国“火龙之乡”，在民风民俗方面，古镇有代代相传的川江号子、民间儿歌、童谣、谚语，扯响簧、翻筋斗、踢毽子等，并迄今保留着打更的习俗。然而，即便是古镇拥有如此丰富的文化旅游资源，我们也可以观察到一个普遍现象，景区开发缺乏创新意识，文化内涵挖掘不够。
据问卷统计结论显示，69位（占70.4%）受访者对黄龙溪具体有哪些民间艺术文化不了解，表示景区缺少成功的文化宣传策略，76位（占77.6%）受访者表示古镇经营的民间艺术商品缺乏本地特色，同质化现象严重，89位（占90.8%）受访者认为古镇对民间艺术资源在旅游业中的利用效果不佳，有多方面值得改进的地方。以下是笔者根据调查问卷“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业现状”的结果，综合考虑游客与社区居民的感知情况得出的一些结论：
第一，游客对于古镇的民间艺术活动参与度低，多处于看热闹状态，体验效果差。造成这种现象的主要原因在于景区旅游活动项目的设计缺乏吸引力以及对其内涵文化的宣传力度不够，游客感受到的只是某些艺术的表面现象，且对景区的一些民间文化根本没听过，如在调查中我们发现，许多游客对黄龙溪古镇的“火龙灯舞”的起源、来历以及“舞龙”图腾文化涵盖的故事均不了解，并抱怨在整个古镇的游览过程中没找到十分吸引人参与的民间艺术活动。
第二，社区居民缺乏对民间艺术的传承与保护意识，因此造成部分民间艺术资源的消失现象。在现代化生活的冲击下，古镇居民也逐渐脱离了传统的生活方式，对物质文化的追求远强于对非物质文化的喜爱，调查中我们发现，一些传统的手工艺只有当地的老年人才会，例如“瓷胎主编”和“黄龙溪刺绣”，而诸如“川江号子”和“烧火龙”等民俗，年轻人去弘扬这些传统文化的兴趣都不大。
第三，景区内民间艺术旅游商品大同小异，缺乏科学的规划管理，易出现恶性竞争现象。据调查问卷分析结论，社区居民抱怨商铺的竞争过于激烈，游客抱怨古镇民间艺术商品过于单调，缺乏创意，把其他民俗地区的旅游商品照样搬到古镇景区，从而使民间艺术在远离故土的情况下丢失真实性，即未实现民间艺术与旅游产品的协调搭配，这种现象其实也源于景区对自身文化内涵的挖掘不够，才被迫引进其他地区的旅游产品。
据此，我们得出结论，旅游业中对民间艺术资源的运用远未达到其本身的高度，开发过程中多出现表象化、低俗化、缺乏创意等现象，景区没能找到办法深度的输出其民间艺术文化，游客自然不能深入的体验、感悟民间艺术的魅力，这种病态的现象将导致民间艺术旅游的扭曲发展，不利于其达成永续发展的目标。
（二）民间艺术旅游开发趋势及诉求分析
民间艺术融入旅游业的过程，既是民间艺术对旅游开发活动的丰富，也是旅游开发对民间艺术保护传承的支持，因此，作为旅游开发者，合理规划利用民间艺术资源，将促使旅游产业与文化产业的积极共荣。具体而言，在民间艺术旅游开发中应注意以下几点问题：第一，凸显地域特色，深度挖掘文化底蕴，做到自然资源与文化资源的协调搭配。第二，保持民间艺术旅游产品的原汁原味，避免过度商业化、专业化等。第三，注重旅游产品的针对性，设计出适合不同客源市场的民间工艺品或旅游活动。第四，加强体验性产品的开发，考虑体验的“五感”原则，满足游客的“旅游体验”需求。
根据调查问卷“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”和“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”的统计结果，笔者分别从游客诉求与社区居民诉求分析了民间艺术旅游开发的趋势，现分述如下：
1.游客对民间艺术旅游开发的诉求
据“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”调查问卷统计分析，79位（占81.4%）游客认为目前古镇民间艺术资源的利用程度低，民间艺术旅游产品给游客带来的体验效果不够明显，互动参与性低，并表示期待更具创意、体验性强的民间艺术活动，使外来游客能够深入学习古镇的传统文化，对民间艺术的传承与保护也会起到一定的作用。比如古镇的“火龙灯舞”和“川江号子”艺术表演，游客更期待参与其中，自己作为表演者，深度体验回归传统的感觉，而不仅仅是作为观众。再如“一根面”绝技，调查显示多数游客希望能学到这种“一个碗一根面”的古镇招牌小吃制作方法，发扬此传统手工艺。总之，游客已不满足于只是看人表演、简单了解的民间艺术旅游方式，他们渴望融入文化氛围更浓的民俗旅游区，渴望体验传统的生活方式，以满足自身“回归”的愿望。
2.社区居民对民间艺术旅游开发的诉求
据“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”调查问卷统计分析，40位（占83.3%）社区居民表示自己愿意参与古镇的民间艺术活动表演或者手工艺品的制作，但希望政府能给予一定的经济补偿，更多的满足自身的利益诉求。下面是社区居民对民间艺术旅游开发的几点基本诉求：第一，希望能更多的参与到旅游决策中，在决策中体现自身的意愿。第二，希望开发商能考虑当地居民的“家园感情”，追求利益的同时对资源采取保护措施，如对当地民俗文化进行开发时，开发商不能为了经济利益而对传统艺术采用扭曲行为，导致其过度商业化后失去原汁原味。第三，希望景区采取科学的规划管理，避免商铺之间的过度竞争。
三、 民间艺术体验旅游开发模式构建
目前，民间艺术体验旅游的开发模式主要是传统的资源导向型与市场导向型，而随着游客日益增长的旅游需求，这两种开发模式已逐渐显出他们的局限性。资源导向型开发模式忽视游客的体验感，缺乏创意产品，从而导致产品供需错位，趋同问题严重，市场导向型开发模式则过于模仿热门旅游产品，忽视民间艺术的地域性特征，使产品稀缺性消失，导致景区竞争性加剧，旅游特色湮没，旅游者的旅游体验降低。
因此，笔者基于游客与社区居民的感知与诉求，结合旅游行为中的体验路径，从新角度绘制了民间艺术体验旅游模式的框架图，如下所示，
第一，视觉体验模式，即民间艺术的表达是通过眼传递给游客的体验感。古镇的民间艺术体验旅游当中，游客得到的视觉性体验是关键要素，比如火龙灯舞表演活动，观众追求的就是灯火透明、金龙腾飞的视觉效果，主办方必须营造出“人在火中跳，龙在火中舞”的热闹场景，使游客得到强烈的视觉盛宴。
第二，听觉体验模式，即游客透过耳闻来感验民间艺术的魅力。如针对古镇的民间艺术川江号子，可策划以民间艺人来表演歌唱号子，组织活动吸引游客参与吆喝，共同表演，亦可以在街区用音频播放号子的旋律，满足游客透过声音体验古代船工日常工作的意境，得到独特的听觉体验。
第三，嗅觉体验模式，即民间艺术的体验感是散发在气息当中的。如古镇鹿溪河畔的袅袅茶香，水墨画坊的墨香，小作坊的特色豆腐脑的食香等等，凝聚的都是古镇民间手艺，属于古镇独特的民间气息，策划方可加强这种气息带给游客的嗅觉感，使游客感受到古镇浓厚的文化艺术氛围。
第四，味觉体验模式，即游客通过品尝来获得民间味道。如古镇的特色小吃“石磨豆花”就以独特味道在游客口碑中颇获赞誉，以传统的民间味道满足游客的味觉需求，因此景区可以更多的制造“本地味道”，以“味”吸引“胃”，使游客获得更强的味觉体验。
第五，触觉体验模式，即游客的皮肤与民间艺术产生接触。如古镇的瓷胎竹编手工艺，可举办这种传统民间手艺的秀场，设计出有吸引力的主题活动，吸引游客参与竹编制作，在此过程中体验传统工艺，通过“触”获得更深刻的感知。
四、结论
摘要：民间艺术即：民间创造的艺术，是劳动者为满足自己的生活和审美需求创造的艺术，我国的民间艺术范围广范，包括美术、音乐、舞蹈、戏曲等多种艺术形式。民间艺术包括很多“绝活”，如：皮影、剪纸、编织、绣花、狮子舞等，它们也是中华文化的瑰宝。民间艺术在人们一年四季中、在衣食住行等日常生活中时刻相伴。民间艺术积淀深厚，内容丰富，但由于近年来电视、电影及外来文化的冲击和对民间艺术疏于保护等，民间艺术的现状令人担忧。本文论述民间艺术所面临的现状及探讨促进民间艺术发展的策略。
关键词：民间艺术; 文化; 生活; 现状; 发展; 策略
民间艺术运用夸张、幽默的造型，鲜艳、活泼的色彩以及祈祷吉祥如意的艺术思想熏陶、鼓舞、滋润着一代代的中华儿女。在科技迅猛发展、人们生活节奏急剧加快的当今，中国民间艺术面临这严峻的的生存、发展挑战。如：在高科技复制的介入下民年年画频临灭绝；在程序控制介入下皮影戏也面临失传，还有泥塑、剪纸等民间艺术渐渐失于流传。本文论述民间艺术所面临的现状及探讨促进民间艺术发展的策略。
1.我国民间艺术的现状归结如下：
1.1民间艺术生存空间急剧萎缩
民间原有许多剧团能演婺剧、越剧、采茶戏等，而如今几乎难寻一个可以完整演奏此剧目。解放前，还时有傩戏的演奏，但现在傩戏已经绝迹，仅剩一名八旬高龄的郑子勤老人尚且能哼出《须江古乐》。一些木偶剧团因没有市场需求而解散团体或停演。
1.2很多传统技能和民间艺术濒临失传
一些有着重要文化研究价值的民间艺术如：须江道士音乐、四都道情、石门抬阁、长台莲湘、三卿口瓷艺、吴村鱼灯、凤林纸扎等其制作技能及表演技巧的传承人，大多已处年龄，面临技艺失传的问题。大多数的民间艺术也处于停业阶段。
1.3 建设和开发新城市，破坏了民间艺术资源
大量蕴含丰富中华民族文化精华的古老建筑在新城市的建设和开发中遭到破坏。如：砖雕、木雕、石雕、壁画等不复存在。同时部分商人随着经济利益的驱使，将民间艺术作为挣钱的机器，唯利是图，变相破坏、摧残民间艺术。
1.4缺乏对民间艺术文化的保护、管理
由于社会缺乏对民间艺术的保护、管理，大量的民间艺术流失，由于经费不足，不能引进现代科技手段，相关部门无法有效拯救濒临灭绝的民间艺术。且由于缺乏对民间艺术的管理，民间艺术精品难以形成，而且直接影响其后续开发。
社会生活是民间艺术创作的来源,艺术又反映人们的社会生活,经历了上千年中华文明历史的积淀，形成了民间艺术文化，以艺术的形式体现了时代的特征，如：汉代的博大,唐代的雍容，宋代的清丽等。没有人能超越社会生活，因此，优秀的民间艺术总是伴随着伟大的时代产生。生产与劳动为民间艺术提供了创作的素材, 婚丧、嫁取以及各种喜庆节日为民间艺术提供了表演机会。然而当前民间艺术的现状、发展令人担忧，加强民间艺术的抢救和保护，需引起社会各界的广泛关注。
2.就如何有效保护民间艺术及促进民间艺术发展建议如下：
2.1制订民间艺术保护计划
立足与民间艺术的现状，着眼于未来，各级政府、相关部门把民间艺术建设提上的日程。对具有较高历史、文化和科学研究价值的民间艺术，建立健全相关档案，制定详细的保护方案，落实各项保护措施和给予充足的活动经费，从而进行全面、系统的保护。
2.2加强民间艺术的传承
相关部门对具有重要价值的民间艺术，尤其是即将失传的：绝技、绝艺、绝活等，鼓励广泛教授培养新人。同时，记录、整理、录制等相关资料，将民间珍品保留下来。精神及物质鼓励长期从事民间艺术制作、表演的优秀人员，积极引导青年一代学习民间艺术，倡导民间艺术走进学校、走进课堂，从而促进民间艺术的传承及研究、创新。
2.3 保护、改善民间艺术文化的生存环境
在保护民间艺术的同时，不断强化民间艺术本身的适应生存环境的能力。在传承民间艺术的同时，创新是民间艺术走出困境的唯一出路，但创新不能简单化，不能脱离传统文化。目前，有不少艺术名人为最求一味的创新，创作了一些经不起时间考验、没有生命力的参残次艺术品，结果使得艺术变得晦涩与难懂。为避免此例无根基的创新，应积极将优秀项目推荐到各个经济活动中去，在实践中不断摸索改进，同时又能够扩大民间艺术对社会的影响改善生存环境。
2.4 树立全民保护民间艺术的意识
民间艺术无论是剪纸、年画、刺绣、雕刻等的出现和生长均来源于民间生活，积极宣传和保护民间艺术的价值，鼓励较多的人了解、学习民间艺术，培养人们对民间文化的兴趣爱好，提高人民群众保护民间艺术的认识。努力形成关注、支持、保护民间艺术的的良好氛围。
我们期待着越来越多的民间艺术被人们所广泛学习、传承。越来越多的贴近生活、浓郁淳朴的民间艺术作品重现、创新。让我们共同努力，每个人尽一点努力来保护民间艺术、来改善、提高民间艺术的生存能力，让民间艺术能够迅速摆脱现状，适应时展的需要，记录当今的美好时代。
参考文献:
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[2]杨丽媪. 民间艺术的困境与出路[J]. 中外文化交流, 2008, (01) .
论文摘要：对民间艺术与学校艺术教育的关系探索，是新课程改革课程资源开发的重要内容之一。优秀的民间艺术作为一切艺术形式的“母体艺术”，是中国传统人文审美教育的重要组成部分，对培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用。学校艺术教育应积极挖掘当地民间艺术资源，形成自身特色。本文阐述了重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择和义不容辞的责任和挖掘整理民间艺术资源形成特色艺术教育的途径。
加强学校艺术教育工作．是全面推进素质教育，促进学生全面发展的一项迫切任务。如何通过艺术课程和开展课外文化艺术活动培养和提高学生的审美能力和文化素养．是大专院校艺术教育。尤其是面向当地．为当地经济社会发展培养实用型人才的职业技术院校艺术教育亟需破解的课题。笔者以为。职业技术院校的艺术教育．要自觉适应经济建设和社会发展对高素质、实用型人才的需要．转变教育思想和教育观念。担负起对优秀民间艺术资源的挖掘整理．并将其列入教学内容之中，形成符合本校、本地实际，具有鲜明特色的艺术课程。
一、重视民间艺术教学是学校特色艺术教育的选择和责任
对民间艺术与学校艺术教育的关系探索，是新课程改革课程资源开发的重要内容之一。《全国学校艺术教育发展规划(2001—2010年)》明确指出，在艺术课程的开设和教学内容的选择上，高等学校既要结合本校的实际，又要努力创造条件．开设各种艺术类选修和限定性选修课程。满足学生的不同需求．形成自己的特色艺术教育。根据近年在教学中的探索．笔者认为．重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择和义不容辞的责任，融合民间艺术的艺术教育必将具有自己的特色。
(一)重视民间艺术教学是培养社会急需人才的需要
当前．学校艺术教育普遍采用国家材授课．致使学校艺术教育与当地实际严重脱节，学生不懂在当地最流行的戏曲剧种，对代表当地地域特色的民间艺术所知甚少。更有甚者，旅游专业、艺术专业毕业生不会唱地方民歌，不会跳民间舞蹈．对当地民风民俗了解不多，与培养实用型人才的办学宗旨背道而驰。近年来，为了加快经济社会发展。各地纷纷发展地方特色文化丰富旅游业的文化内涵，吸引游客。同时，人民大众回归传统文化的呼唤。发展地域特色文化，实施传统文化保护工程，推进地方民歌、民间舞蹈等民间艺术进课堂、进机关、进企业，使得这一矛盾更加突出。鉴于这一实际，笔者认为，重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择．是学校实施素质教育、培养学生创新精神和实践能力，促进学生全面发展的现实需要．艺术教育工作者应积极探索，重视民间艺术教学，挖掘当地民间艺术精华．补充到艺术教育课堂教学和课外活动之中．既与当地发展的现实需要接轨，又形成自己的特色艺术教育体系。
(二)重视民间艺术教学是加强民族文化教育的需要
优秀的民间艺术作为一切艺术形式的“母体艺术”，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程．是中国传统人文审美教育的重要组成部分，具有广泛的群众基础、深厚的文化根基以及无可替代的民族文化特色．它和当地人民审美心理的形成密不可分．蕴藏着艺术教育的重要资源优秀的民间艺术进课堂或组织学习观摩．对学生审美意识的培养和提高学生传统文化修养有着无可替代的作用如作为综合艺术形式的地方戏曲剧种，以其既有歌、舞、说、唱，又兼容了诗歌、小说、音乐、杂技等多方面的艺术或技术因素。起到了文化审美教育的功效。在笔者所在的地区，有一种民间歌舞小场子，其表现形式独特．表演诙谐生动．舞蹈和丑角耍草帽圈的绝活尤具特色经过四百余年的传承发展，已成为这一地区人民群众普遍喜爱、外地游客赞不绝口的民间艺术形式．代表着这一地区民间艺术发展的最高成就组织学生在课外活动中向民间艺人学习．或是组织欣赏观摩．使学生普遍感受到了民间艺术的博大精深。兴趣浓厚的学生。通过对这一文化现象学习研究．对这一地区的民风民俗和文化传统有了更加深刻的认识。从这里，我们可以看出．在课堂上引进地方民间文艺资源．能有效贴近学生的生活体验和感受．增进学生对本地区文化和地域文明的了解。
(三)关注优秀民间艺术发展是学校艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分．从优秀的民间艺术中．可以看到人类文明历史发展的踪迹挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化．振奋民族精神．建设先进文化和地域特色文化．推动社会和谐的一个重要环节近些年来．人们在对建国以来的文化建设进行深刻反思后．普遍认为在改革开放推进现代化的进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。为此．国家加大了对文化遗产的保护力度，国务院专门下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》，并于2005年启动了首批非物质文化遗产代表作保护工作。
保护民间艺术，弘扬民族文化．是文化宣传等职能部门和广大文化艺术工作者的责任．更是每一个艺术教育工作者义不容辞的职责。当前．开展文化遗产保护的主要工作．是挖掘整理原始资料．培养一批爱好者和接班人．以其文化自觉和对民间艺术的热爱来继承弘扬优秀民间艺术艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一．更有责任通过艺术教育与地域文化建设的链接．担负起这一重任。
二、挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育的途径
艺术教育强调在可生成的环境中培养学生的艺术能力和人文素养．最终目的是实现人的全面发展在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一．通过多种形式的综合能使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。因而．挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育．可通过以下途径实现。
（一)汲取当地民问文艺精华．编写特色校本课程。民问文艺种类繁多，形式多样，任一地区都有几十甚至上百种民间文艺形式．全部涉猎．对学校艺术教育而言，既不现实．又无必要。在上世纪八十年代．全国曾开展了民间艺术挖掘整理工作．各地相继编辑出版了涉及民间艺术各个门类的《民间艺术集成》，基本涵盖了当地民间艺术的精华．收录了原生态民间艺术的重要资料。近年来．一些地区又编辑出版了一些民间文艺专辑。如笔者所在的地区．相继编印了《紫阳民歌专辑》、《岚皋民歌50首》等。艺术教师可以此为依据，结合自身的研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程。如美术教育类．可侧重挖掘戏曲社火脸谱、彩绘泥塑、石雕剪纸、龙狮灯饰制作等，旅游专业，可挖掘地方民歌、民间舞蹈、民间传说的精华，编写出特色教案．最大限度的体现地域特性．展示独特的艺术教学范例。
(二)利用艺术课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳．基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到今天．大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，许多技巧绝活，往往难以以文字的形式记录因而．要充分利用艺术课程的开放性特点．邀请民间艺人进课堂．面对面地向学生进行传授讲解．使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。这一方面．全国各地的艺术院校大都进行过成功的尝试如陕西安康的民间歌舞小场子．在1954年代表陕西省参加全国民间文艺汇演获得一等奖后．中央民族学院就邀请两位演员为学生教唱陕南花鼓小调和传授挽草帽圈技巧．为时半年之久．使安康这一“小舞台上的大技巧”走向了全国。以技巧见长的剪纸、泥塑艺术．更需要由民间艺人在课堂上与学生面对面的交流．手把手的示范传授，激发学生的学习热情．使其在最短的时间内掌握基本技巧。
(三)组织学生走出课堂．开展民间艺术调查活动。学生个人成长环境，包括日常生活、情感经验、文化背景等方面都与当地文化有着密切的关系。要抓住这一有利因素．把艺术教育与学生个人成长环境联系起来．从其兴趣、需要、情感表达、人际交流出发，积极引导学生关注身边的民间艺术环境．开展民间艺术调查．挖掘感兴趣的民间艺术资源。引导学生通过调查．寻找某些具有明显符号性表现的艺术(如地方戏曲、社火脸谱服装等)．与民问艺人或民俗专家讨论它们的符号含义．学习创作具有符号含义的作品。也可组织分组调查．每一组调查一个当地民族民问的艺术，并将这种艺术与该地区的建筑、地理位置、服饰、方言等联系起来做进一步的研究．模仿该民族的舞蹈和歌唱方式进行表演．加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
［关键词］民间艺术;当代设计;文化传承;价值研究
一、民间艺术的产生及现状分析
我国最早对民间艺术的研究始于20世纪二三十年代的民俗界，钟敬文先生等一批民俗家在《歌谣周刊》等刊物发表一些关于民间艺术的文章。20世纪80年代张道一先生在“中国民艺学研讨会上指出:“民艺学侧重于研究艺术的发生和发展同劳动群众的关系，以及由此所形成的种种特点及规律。”当前，在全球经济一体化背景下，经济环境发生很大变化，人们生存环境也随着改变，一些散落在民间的传统艺术遭到严重的打击。从人类历史的发展来看，不管是物质文明的发展，还是精神文明的丰富，都具有延续性，而设计创新必须建立在尊重历史的基础上。社会发展的转型使得民间艺术的发展遭受前所未有的挑战，民间艺术的生存之道与传承发展成为一个棘手的问题。［1］
二、民间艺术的载体及表现形式
在每个民间艺术种类的内部，统一性之外还存在着多样性的差异，民间艺术不以复制为目的，就算是看似相同也会存在个体间的差异。民间艺术载体的表现形式多种多样，可划分为民间雕塑、民间年画、民间剪纸、民间故事、民间歌谣等。［2］民间艺术依附于民众阶层，反映民众的思想、情感和审美趣味，寄托民众的祈福心理。著名美学家、艺术理论家王朝闻先生在《总要选最“趣”的画》中提出，民间艺术的研究对象分为直接与间接两种，只要说是具备审美价值，适应人们的审美需求，从产品中能认识到民间艺术的审美特征，除了民间绘画之类具有精神性的文化价值、审美价值的作品值得研究和引起重视外，其他如工具、器具、旅游艺术品之类的具有实用功能的生产、生活用品及工艺也都是民间艺术的研究范畴。后来的许多民间艺术家与学者从不同的角度对民间艺术的概念进行分析与总结，得出不同的认识。王树村先生将民间艺术大致分为三类:第一，具有独立欣赏价值，不依附于一些实用器物或建筑上做装饰;第二，附属于日常生活用品上或是建筑上做装饰作用;第三，既不是独立欣赏品，也不附属于任何物品上的，这种分类侧重于民间艺术特征。［3］(P25－30)还有学者将民间艺术分为“日常活动”“节日活动”“祭祀活动”三类。本文采取后一种分类方法，对民间艺术的性质加以揭示。
(一)日常活动
民间艺术植根于劳动人民日常的生活之中，是生活中的一门艺术。以草编为例，草编是一项古老的技能，在中国具有几千年的历史。在百姓的日常生活中，衣食住行往往离不开草编，最为常见有草帽、草鞋等配饰，篓、筐、垫、席、包等家居用品。除此之外人们的娱乐生活也离不开草编，如蒲草编织的蚂蚱、螳螂等昆虫，惟妙惟肖，深受喜爱。草编堪称中华民族民间历史文化的瑰宝之一，具有丰厚的文化底蕴。2008年草编入选第二批国家级非物质文化遗产名录，其价值不仅仅是囿于经济实用链条，而且具有较高的审美愉悦和鉴赏功能。在民间，劳动者更是把美好的愿望和使用功能紧密结合在一起。
(二)节日活动
民间艺术与传统的节日活动紧密关联，丰富了民族生活，便利了日常生活，更是民族文化的一种象征，成为中国民间文化不可分割的部分。从传统节日的习俗中，可以折射出一个民族的生存方式、审美意蕴、生活态度及民族与自然和谐共处的场景，如民间剪纸。剪纸是婚丧寿宴等节日礼俗活动的表现形式之一，是民间传统节日中不可缺少的装饰物，有长寿富贵、吉祥如意、五谷丰登等寓意。这与人们当时的生活习惯、民俗习惯、心理素质有着密切的联系。由于劳动人民长期生活在封建统治下，过着苦难的生活，这样的环境使他们祈求风调雨顺，丰衣足食，家庭和睦，而民间艺术正是他们所寄托愿望与信念的载体。民间传统的节庆活动折射出淳朴、率直、乐观的思想感情，表现出鲜明、美满、夸张的特点和浓郁的地域特色。民间艺术文化传播形式，也体现民间艺术文化的传承传播和艺术形态的渗透，而且这种传播也是一种审美形态的培育过程。
(三)祭祀活动
在几千年的中华文明历史沉淀中，培育了华夏民族所特有的宇宙观和人生观。在早期的原始社会，巫术与艺术有着不解之缘。我国先秦时期的典籍《周礼》中有这样的记载:“若国大旱，则巫师而舞雩。”所谓的雩就是一种舞蹈，遇到大旱，便率巫师做舞以求得雨水。至今的贵州东南地区还有古代祭祀的遗存，作为一种具有特殊意义的象征符号，在民间艺术发生之初，继承了原始艺术先前的发展方向，反映了原始初民的思维观念和造物意识。古代神学为民间艺术的创造与发展选择了合适的契机，神仙题材成为民间艺术的普遍题材之一。儒家信奉“天地君亲师”，祭天、祭地、祭国、祭祖是规定的仪式，在这些传统的祭祀节日中劳动人民用多姿多彩的表现形式，按照儒家传统道德伦理观念，将中国民间传统的信仰观念和造型观念结合在一起，创造出具有鲜明的地方特色的地域文化，同时也展现了中国普通民众的审美创造，且对中国民众的价值观和行为准则产生了深远的影响。
三、民间艺术的传承与发展
民间艺术作为传统艺术的一个分支，是服从于人的本性需要而产生的，它表达了质朴勤劳的人民对生活的热爱和眷恋之情。在漫长的历史中，民间工艺自然形成独特的审美观念、造型、色彩规律和发展规律。［4］由于人的思维方式、审美观念的变化，以及在全球化背景下，民间艺术的生存延续必然受到严重的影响。但是，如果能为民间艺术培育一个良好的文化环境，从“古为今用”“推陈出新”的观念出发，使回归自然、返璞归真的民间艺术发挥其民族性，更系统地挖掘其发展的价值所在，那么民间艺术的生存之道其实是丰富多彩的。民间艺术追求器物的本质美，以传统民间艺术与现代设计来塑造当下产品的内在美。譬如“铁画”，具有上百年的工艺，它是以低碳钢为原料，按照画稿分别锻打成枝、叶、朵、山等，再焊接在一起，烘漆成画，主要产于中国芜湖等地。铁画采取与中国画同样的构图方法，颜色与国画中浓墨、焦墨的效果近似，具有与中国传统水墨画相同的艺术效果。例如，《金戈舞影铁画瓶》的设计者王小元，致力于传统美学在今天的延续，以繁昌窑青白瓷的烧制技巧巧妙地结合非物质文化遗产的特色技法———铁画，做出了由两种不同材料结合而成的系列装饰瓷瓶，突破铁画单一的装饰功能，将铁画的骨感与瓷器质朴相融合，整体造型风格铿锵有力，柔中有刚、意中有境，设计理念新颖独特，给人耳目一新之感。《金戈舞影铁画瓶》既继承了传统铁画的工艺与技法，又符合当今时代审美需求，同时还唤起人们的文化自豪感和自信心，是维系徽州族群存在不可缺少的文化要素，［5］为当地的非物质文化遗产的传承开创了新的道路。民间艺术的保护与传承发展并不是简单地依照传统进行复制，而是要将其与民众的生产方式、文化方式等日常的生活内容有机结合。例如，在南美洲哥伦比亚的亚马逊河流域的民族，由于生活在大山的深处，无人知晓。但族民的编织技术精湛，坚韧的竹藤在他们娴熟的手下变成活灵活现、栩栩如生的作品，并体现出了本民族文化。同时，这个地区受到美式文化的冲击，当地人爱上了各式各样的塑料瓶饮料，饮用完的塑料瓶遍布亚马逊河流域，严重污染了当地的生态环境，人与环境之间的矛盾冲突显得日趋尖锐。西班牙设计师阿瓦罗(Alvaro)知道此情形提出:通过设计的力量可以将废旧物重新利用，同时能拯救即将消失的民间手艺。通过阿瓦罗的的精心设计，一盏盏精美的吊灯，就这样诞生了。这些产品一经推出就受到了消费者的青睐，因为它不仅具有民族特色和异国情调，还体现了环保意识，重要的是它能够拯救传统民间艺术，帮助贫穷的原始居民和手艺人。阿瓦罗的设计在资源回收和保护传统手工艺之间搭起了一个良性的循环纽带，为传统民间艺术找到了一条良性发展之路。设计作品不能一味的追求经济价值，而应考虑设计的作品是否对社会有益。而设计的生命力也在此，它解决的问题越多，帮助的人越多，存在的价值就越大。
四、小结
在现代社会，人们应该充分利用设计的创造力，在遵循艺术发展本质的前提下，正确处理保护和利用的关系，坚持民间艺术遗产保护的真实性和整体性，不断地促使民间艺术的完善和发展。只有为民间艺术创造合理适宜的生存空间，把我们这个时代的伟大的技术成就与传统的文化艺术形态相结合，民间艺术才能具有长久的生命力，才能成为弥足珍贵的艺术瑰宝。
［参考文献］
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立足校园实际，创建融入民间艺术元素的校园环境
1.民间艺术展厅。踏入校园，你就能发现这座校园就是一个巨大的民间艺术展厅，就会被带入到神奇的民间艺术世界中。教学楼每一个楼层的走廊里每个年级都有自己年级段的特有民间文化。一年级的长廊里是民间折纸艺术展示，橱窗里布置的都是和折纸艺术相关的，有图片欣赏，有折纸的方法演示，但更多的是一张张用普通的彩纸通过一双双灵巧的双手折成的活灵活现的小动物、植物等形象。二年级的走廊里是一幅幅活灵活现的京剧脸谱，有黑脸的包公、红脸的关公、白脸的曹操、蓝脸的窦尔墩……形象生动、色彩鲜明的脸谱形象紧紧吸引了孩子们的注意力，简洁扼要的介绍也起到了潜移默化的作用，为孩子打开了民间艺术的宝库。三年级的走廊里是苏州的亭台楼阁、小桥流水人家，还有许多相关的苏州方言介绍，对于许多外地孩子来说也充满了吸引力。四年级的走廊里是一些民间文学作品，如《九色鹿》《后羿射日》《哪吒闹海》《十二生肖》《宝莲灯》《磨杵成针》等，学生在空余时间随时可以进一步感知民间传说、神话、童话故事中的角色形象，增强对民间故事所蕴含的民族文化精神的感悟。五年级的走廊里则是民族乐器的介绍与图片欣赏，二胡、扬琴、竹笛、琵琶、三弦琴等让孩子对我们民族乐器及民乐有所了解。六年级的走廊里是民间美术介绍，彩泥塑、剪纸、编结彩绳、十字绣、创意布贴画……不但增添了美感，更因为学生都参与其中，展出了自己的作品，让他们对民间艺术更有兴趣了。这些民间艺术元素时刻吸引着学生在自由活动、餐后散步等空余时间自主地欣赏、回忆相关的经验，并不时唤起学生参加民间艺术活动的兴趣。2.民间艺术专用活动室。我校的民间艺术专用活动室主要用于小盘龙艺术社（调色板美术组、小盘龙民乐队）、小盘龙民间文学社团、小盘龙科学院、小盘龙奥体中心、小盘龙民俗文化研究所等社团活动的开展。各活动室环境的墙壁上方展示的是传统手工的现存形态，下方展示的是具体教学活动中学生的作品，这充分体现了文化的传承性。3.民间艺术宣传窗。民间艺术宣传窗的创立将成为我校开展民间艺术教育过程中与家长、社区沟通与合作的一座桥梁，也成为学校指导家长、社区科学开展学生民间艺术教育的重要途径。我校的民间艺术宣传窗定期向家长或社区介绍、宣传民间传统节日习俗（如春节、中秋的来历和庆祝习俗等）、民间艺术作品内涵及民间艺术信息、学校民间艺术活动情况、学生民间艺作品等有关内容。围绕学校特色，凸显具有民间文化氛围的班级环境走进班级，你也很容易捕捉到课程内容与民俗文化的相互渗透。班内环境不论从色彩还是主题内容都根据学生年龄特点来设计的，更多的是体现学生的自主参与。各班环境除了从整体上体现民间艺术氛围外，还特别重视各班民间艺术特色活动区域的创设。如一年级侧重纸工，二年级京剧脸谱，三年级是民间传说、神话等书籍，四年级是布贴画，五年级是十字绣，六年级可以是自制的民间体育中的道具，也可以是在传统民间体育器材上的改进或小发明。在兴趣课上提供学生进行民艺活动的操作材料，学生可以随时看、玩、说、想、做。这样有利于引导学生更适宜、更广泛积极地参加各种民间艺术特色活动。教师引导启发学生用画笔展现不同人物的脸谱，激活学生参与的兴趣。展厅的创设为学生提供了展示、欣赏自己的舞台。学校创设的环境具有教育的空间，进一步激发了学生参与民间艺术活动的兴趣和愿望。
深入开展民间艺术教育活动
1.挖掘民间艺术教育资源，建构课题研究框架。为了使课题研究更符合儿童的年龄特点，彰显学校特色，我们认真做好课题研究的前期准备工作，通过考察、访问、开展活动等形式，从报刊、杂志、书籍、网络上查阅与本课题相关的研究资料，并将收集到的各种资料进行整理，在此基础上根据学校实际和活动的可操作性进行合理的筛选。最终确定以民乐、民体、民间手工艺为切入口，“以艺立德、以艺促智、以艺健体、以艺冶情”。2.加强校本研训，探索校本课程开发和教学方式。（1）开设民乐课。根据本校的实际情况，民族器乐教学的特点，各年龄段学生的心理、生理特征和发展规律，我校以五年级为试点年级，选择五（1）、五（2）两个班级作为试点班级，将笛子、琵琶教学纳入他们的兴趣课程。二年级试点班级每周一节音乐课进行扬琴教学，为学校民乐队的发展提供了保障。（2）开展民间游戏活动，充实学生每天的生活。将民间体育游戏校本教材列入体育课教学拓展内容，在体育课上加强学练指导，开展多种形式的活动以满足学生学练的需求。体育课、大课间活动、兴趣活动课等到处都能看见孩子们跳绳、跳皮筋、踢毽子、滚铁环、打陀螺、走高跷、跳房子、投沙包的身影。我们的小盘龙舞龙队还特意外聘了蒋逸夫老师进行指导，定期在周四中午活动，有专门的服装，逼真的彩龙，有鼓手，有替补，在各类大型活动中演出都特别夺人眼球，让人为之振奋。这些活动充分愉悦了孩子们的身心，提高他们的集体意识、合作能力、社交能力和意志力。（3）感受地方手工艺特色，提高学生表现美、创造美的能力。我们根据区域特色，除了充分挖掘在职老师在民间工艺方面的潜力，在兴趣课开设了捏粘土、剪纸和快乐调色盘等课程，还特意外聘了苏州著名的民间剪纸艺人章维伟、棕编艺人徐荣兴。每周二中午两节课的固定时间的学习，兴趣组的孩子们通过欣赏、制作等多种活动，充分感受到苏州地方手工艺活动独有的特色。简单的创作活动，不断提高学生表现美、创造美的能力。学校还构建民间艺术进课堂的课程体系，探索其教育模式。在艺术、体育、班队、兴趣小组、综合实践课程等有关课程中渗透民间艺术元素，提高学生的人文素养。（4）编撰民间艺术相关知识的校本教材。我校编撰了民乐教材《初学扬琴》，主要介绍扬琴的历史发展、构造及发音原理、音色特点、演奏方法及各种演奏技巧，并推荐欣赏有代表性的扬琴曲若干首。同时，从众多的民间体育游戏中筛选出适合小学生活动的项目，编写了《有趣的民间体育游戏》。从游戏的起源来历、玩法技巧、游戏规则等来介绍民间体育游戏。（4）师资队伍建设。①进一步更新教师的教育观念，改变当前的课堂教学研究方式，建立合理的民间艺术课堂生活方式，追求有效、开放、合理的结合。“有效”保证了学生能够收获课堂效益；“开放”在于追求学生素质的全面发展、长期发展；“合理”，要求教师能够发现、运用课堂教学的规律。②提高民间艺术教师基本功，要求教师通过活动，提高业务素质，并力争能够取得突破性的成绩。积极组织教师参加各级评比，通过参加活动，提高业务素质，并力争能够取得好成绩，全面提高教师职业素质。③以科研课题为依托，建立一支有一定科研能力的科研队伍。通过定期的课题交流，形成科研氛围，推动广大民间艺术教师整体发展。④鼓励广大教师立足于自己的教学实际，加强理论学习，撰写出高质量的艺术论文，力争取得突破性的成绩。3.开展课外、校外民间艺术教育活动。首先，学校将整体规划好民间艺术教育活动，通过丰富多彩的“民间艺术社团”活动，丰富学生的业余生活，陶冶学生的艺术情操，激发学生的艺术兴趣，提高学生的艺术素质。其次，建设好学校的民间艺术队伍，将平时的培优工作做到位，打造优秀节目，作好参赛及表演准备，如校园民艺节、民间体育节、民间手工艺展示等活动。学校将继续打造特色，及时发掘亮点，不断深化内涵，加强与社区的交流，扩大社会影响，让民乐、民间工艺走进社区，既丰富了社区的文化生活，又争取了更多的社区认同和支持。让孩子们走进街道社区、敬老院等，在展示自我的同时得到锻炼，在活动中培养学生的艺术交往能力、信息处理能力，培养开放的个性和健全的人格。我们将不断完善对学生的民间艺术教育内容，对民间艺术教育资源的功能进行深入挖掘，形成比较完整的校本特色课程体系，为传承与弘扬优秀的民族文化和民族精神做好奠基工作。
作者:吴美华 单位:江苏省苏州市盘溪中心小学
【摘要】在我国传统文化中，民间文化艺术占有十分重要的位置，民间文化艺术是中国历史发展中逐渐沉淀下来的瑰宝。但是随着社会的快速发展，许多的民间文化艺术都面临着失传的危险。因此，在幼儿园的教育教学活动中，就要进行民间文化艺术的渗透教育，在幼儿教育阶段培养幼儿对民间文化艺术的热爱，更加有利于保护民间文化意识。在幼儿教育中更好地渗透民间文化意识，需要着重分析民间文化艺术的特点以及与幼儿教育内容使用程度，寻找有效的策略，丰富幼儿教育的内容，更好地弘扬民间艺术文化。
【关键词】幼儿园；渗透；民间；艺术文化
前言
民间艺术文化作为我国传统文化的重要组成部分，是民族发展与创新的源头。在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化，有助于以民间艺术为载体的传统文化的传承，同时也能够使儿童在潜移默化中受到民间艺术文化美的熏陶，得到相应的德育、美育的影响。同时，如何针对幼儿特点及幼儿园教学特色进行民间艺术文化的渗透，成为幼儿教育工作者新的思考方向。
一、在幼儿园课程中渗透民间艺术文化
课程是实践的课程，民间艺术也是实践的艺术。民间艺术来源于生活实践，同人们日常的生产劳动和生活行为密切相关。民间艺术的实践属性与课程的实践属性自然地相契合，这使得民间艺术在幼儿园课程中的渗透成为可能。另一方面，我国是一个多民族国家，具有独特和优秀的民族文化。民族文化作为一种大众的、生活的文化，不仅反映着劳动人民独特的生活情趣，同时也代表着特定区域的民族群众的审美和生活习惯，是当地民间文化的重要组成部分。因此，在幼儿园课程中渗透民族文化，也是吸收民间文化的重要形式，不仅能够使课程更具实践性和适宜性，增进课程的生活化、趣味性，而且能够提升儿童的民族认同感，并更好地接纳社会和他人。在实践中，我们根据所在幼儿园身处满族民间文化的特点，进行了诸多课程方面的尝试。首先，在对满族民间艺术内容进行认真挖掘、筛选的基础上，我们遵循课程内容必须是健康的、积极向上的、正面反映生活且具有满族特点的基本原则，建构了以满族民间文学(包括民间童谣、民间神话传说故事、寓言故事)、民间音乐戏剧(包括歌曲、舞蹈、皮影等)、民间美术(包括农民画、剪纸、刺绣、编织、玉雕、泥塑等)为基本内容，以满族民间节日习俗、民间游戏、民间饮食为辅助内容的显性课程体系。其次，在对挑选的课程内容进行整理、加工的过程中，我们力图吸纳皮亚杰的建构理论、维果茨基的“最近发展区”理论、多元智能理论等现代教育理论，以保证课程内容符合幼儿年龄特点，能够遵循幼儿教育规律和幼儿身心发展特点。
二、在环境创设中渗透民间艺术文化
幼儿园环境作为一种重要的课程资源和实施媒介，在整个幼儿园教育体系中常常充当隐性课程实施的重要途径。这是符合儿童的学习和成长特点的。因此，我们在将满族民间艺术文化渗透到幼儿园环境创设的过程中时，注重营造教育性、丰富性、艺术性、参与性、操作性、探索性的满族民间艺术环境氛围，以此充分激发幼儿探索、创造、表达的欲望，让幼儿在自然、愉快的环境氛围下表现自我、展示自我，认识自身的能力，并获得自我认同。在此方面，我们主要做了以下探索。首先，努力创设富有民间艺术气息的整体环境。在对幼儿园环境进行装修和布置时，除了要求整体设计体现一定的审美情趣外，我们还努力把各种满族民间艺术作品有机地融入其中。如在走廊、墙面、楼梯等地方，把由儿童制作的、包含满族民间艺术文化内容的美术作品、剪纸、手工艺品等自然陈设其中，一方面既形象地展示了满族民间艺术，另一方面儿童参与环境设置的积极性也得到激发，使得整个环境布置在丰富儿童的感知觉经验的同时，能够激发他们良好的民族认同情感；不但有助于提高儿童的审美能力，而且使儿童的创造性得到发挥。其次，努力创设包含民间艺术文化元素的、幼儿积极参与的操作环境。幼儿园环境教育功能的发挥必须依赖幼儿同环境的积极互动。因此，创设蕴含民间艺术文化元素的区角活动，营造能够激发幼儿主动参与的教育环境，如在语言区、美工区、益智区、表演区、科学区等区角呈现特色鲜明的、满族民间特有的学习材料，可以帮助儿童以自主的学习和游戏来获取知识经验。此外，不同能力层次的幼儿还可以在材料丰富的学习环境中自主选择适合自己的学习内容和学习方式，从而使幼儿的能力得到最充分的提升。
三、在师幼互动中渗透民间艺术文化
和谐、平等、相互支持的师幼关系是教师有效教学的前提。师幼互动的形式和内容是多种多样的，教师可以通过创设各种游戏活动和主题活动，吸引幼儿参与其中，以此为师幼间的交流和沟通搭建各种平台，从而提高幼儿对满族民间艺术的兴趣，并发展幼儿的主动性、积极性和创造性。将满族民间艺术教育寓于主题教学活动中。好的主题应是能够同幼儿园整体的课程目标和具体的教育要求相耦合的。鉴于当前幼儿园教育注重的是儿童形成有关学习和知识的积极体验，养成良好的社会情感和学习动机，因此，结合日常生活中儿童喜闻乐见的民族艺术文化来开展相应的主题活动，常常能够实现师幼、幼儿与幼儿、幼儿与家长以及教师与家长之间良好的互动。如我们在主题活动开展过程中，孩子受教师启发，确定了名为“我喜欢的岫玉”的主题活动。由于主题内容由孩子们自己确定，加上孩子们身在玉乡，因此，孩子们的参与热情非常高。不仅提升了孩子们对传统艺术美的感受，而且体验到了主动探索与合作的快乐。
作者:潘淑霞 单位:临洮县洮阳镇幼儿园
关键词：民间艺术；现代景观设计；融入
随着人们生活水平的逐渐提高，对精神享受有着更多的需求。现代景观设计是城市化进程中的必然产物，同时能够满足人们的精神需求。民间艺术是我国传统文化的沉淀，在现代景观设计中的融入，能够彰显传统艺术魅力，在与现代艺术相结合的基础上，可以为城市景观设计注入新元素，突出城市文化的特色。然而，民间艺术融入现代景观设计中，存在一定的不足，不能充分实现民间艺术与现代景观设计的融合，因而对相关问题进行深入研究具有必要性。
一、民间艺术融入现代景观设计的作用
随着现代景观艺术的不断发展，设计者在实际设计活动中有效应用民间艺术具有积极作用。首先，能够满足现代景观设计的功能需求。在现代景观设计中，相关人员应充分挖掘地域民间艺术，以提取可利用的素材、内涵等，为现代景观设计注入活力。例如：延安人行道旁边放置一些石凳，其侧面雕刻腰鼓、剪纸等诸多具有陕北风韵的民间艺术，既具有实用价值，又具有美感。其次，民间艺术的融入，能够为现代景观设计增添特色。民间艺术是前人民间活动的艺术表现形式，具有深厚的文化底蕴和人文气息，可以为现代景观设计以无穷的魅力。再次，具有衬托环境的作用。例如：在白云山的庙宇景观设计中，有效融入民间艺术，使该庙宇更加别致，吸引众多游客。最后，将民间艺术有效融入现代景观设计中，能够使民间艺术得以传承和发展[1]。
二、现代景观设计中民间艺术的融入方式
随着社会的发展，现代景观设计具有必要性，能够满足人们的精神需求。民间艺术具有丰富的文化底蕴和深刻的内涵，给人们以思想启迪。只有充分将民间艺术融入现代景观设计中，才能实现民间艺术的传承，同时推动现代景观艺术的发展。
1、民间艺术中形的融入
现代景观设计中，对民间艺术的形有融入，注重对形的重构，以形成具有时代特色的景观小品。形的重构，主要指变形，即现代景观设计根据一定要求，将民间艺术通过局部或整体的变形加以处理，能够增强现代景观设计效果。例如：某景观设计中，充分借鉴东北地区磨盘、碾子等作业设备的形，通过加工，形成独具特色的桌子、椅子，不仅是民间艺术在现代景观设计中的有效融入，而且能够给人以美感，同时具有实用价值。如此，民间艺术中的形，通过设计者的处理，得以在现代景观设计中显现，是对传统民间艺术文化的继承和发展[2]。
2、民间艺术中意的融入
民间艺术文化，既具有极高的艺术价值，又具有深刻的文化内涵，是人们劳动与智慧的结晶，因而具有深意。现代景观设计，应带给人们精神享受和满足人们的实际需求，因而民间艺术在现代景观设计中的融入，意是必不可少的元素。例如，在城市中，随处可见石狮子，通常全部坐落于大门口、桥头等，应用石狮雕塑，具有一定的深意。传统民间艺术文化中，将石狮称之为镇宅石狮，具有保佑家兴业旺、驱邪平安的作用。在现代景观设计中，有效将民间艺术中的“意”得以传承，同样具有守护的深意。再如：民间石雕艺术中的鱼与莲花，是连年有余的象征，也表达着人们的美好向往之意。如今，景观设计中，对其形象之意有一定的融入，其意不变。
3、民间艺术中情感的融入
在现代景观设计中，民间艺术“情感”有一定的融入。民间艺术具有丰富的情感，由于人们在长期社会生活中，逐渐形成民间文化艺术，因而融入丰富的情感。在现代景观设计中，设计者从“人性化”角度出发，将设计实现“情景交融”，给现代人们以更多的心灵慰藉。例如：延安火车站广场上的柱形浮雕，将中华民族传统延安精神、革命精神充分注入于浮雕中，不断影响着一代又一代的人。由此可见，民间艺术文化中丰富的文化底蕴情感，在现代景观设计中有一定融入，能够使人们铭记历史，同时实现民间艺术的传承与发展[3]。
4、现代景观设计对民间艺术的创新
现阶段，我国景观设计以民间艺术为基础，并在基础之上实现创新。民间艺术是我国传统文化的重要表现形式，具有丰富的思想内涵和深刻的含义，因而后人应对传统民间艺术文化加以传承，以促进民间艺术的创新和发展。现代景观设计对民间艺术进行创新，可以使现代景观与民间艺术更为协调，凸显时代特色。
三、民间艺术融入现代景观设计中的不足与发展
1、问题
随着现代景观设计水平的不断提升，虽然在一定程度上融入了民间艺术，但仍然存在不足。首先，设计者未能深入挖掘民间艺术文化。在现代景观设计中，融入民间艺术能够增强景观的吸引力，但倘若盲目融入设计元素，则适得其反。例如：部分地区主题公园景观设计中，未能考虑民间艺术与周边环境的协调性，进而形成视觉反差，是较为失败的应用。其次，民间艺术在现代景观设计中的融入手法趋于一致性，缺乏创新性。再次，游客故地重游的几率相对较小。究其原因，现代景观设计中，未能给予游人以更大的参与空间。最后，在现代景观设计中，设计工艺水平较低，难以满足施工精致的要求[4]。
2、发展对策
将民间艺术有效融入现代景观设计中，相关人员应采取积极的措施加以应对。首先，设计人员应充分挖掘民间艺术文化，使之与地区特色及周边环境相符合。由此可见，设计者在进行现代景观设计中，应对景观周边环境有一定了解，进而在实际设计中充分挖掘民间艺术文化，将其应用于现代景观设计中。其次，设计者在实际设计中，应注重对景观元素的创新。充分挖掘具有个性的民间艺术，进而从不同题材、不同角度出发而加以深入挖掘和创新，有助于使现代景观设计更加别具一格。其次，在现代景观设计中，应注重提高公众的参与度，给受众以回味无穷之感，有助于提升游客二次游的几率。最后，现代景观设计水平应得以提升，以充分彰显民间艺术与现代景观设计融合的艺术魅力。对此，相关部门应加强设计队伍建设，以培养高素质的人才，更好开展景观设计和建造工作，充分体现现代景观设计的价值。
四、结论
关键词：德育；培养；艺术
中图分类号：G427 文献标识码：A 文章编号：1992-7711（2012）23-095-1
让校园成为民间艺术生长的园地，让民间艺术伴随着每一位孩子的幼年、童年、少年成长，成为他们热爱家乡、热爱生活、热爱艺术的丰富滋养。云阳二小二十余年来始终坚持以艺术教育为载体，通过健全组织阵地、规范活动程序、丰富活动形式等措施，以艺陶德为途径，开创性地进行探索和实践，培养学生感受美、鉴赏美、创造美的能力，从小形成高尚的道德情操，美化心灵，净化审美意识，得到了学生、家长、社会的一致好评与赞同。
一、从感受入眼，渲染民间艺术的浓厚氛围
回归民间艺术，首先要回归到民间艺术生长的土地上去。云阳二小从营造民间艺术的艺教氛围做起，使学生能在良好的艺术环境里学习生活，从而感受到艺术美的底蕴。学校收集民间艺术活动的图片资料，以此布置校园文化氛围。学校组织学生观赏舞龙、舞狮的相关影像以及一些刺绣、剪纸精品，学校还征集民间艺术的一些道具行头，师生制作的手工作品，建立民间工艺品陈列室，通过艺术教育的情感性和形象性，使学生逐步对传统的民间艺术产生兴趣。
让环境布置产生潜移默化，耳濡目染的效果，近4年来，云阳二小加大了硬件的投入力度，精心布局，校园文化、美化、绿化有了显著的改观，亭台楼阁、清波游鱼、绿草如茵、鸟语花香，加上连廊、画廊，墙面文化的书香校园建设，使得学校的每一个角落都显示了艺术的感染力。
通过举办声势浩大的学校民间艺术节，荟萃民间艺术的传统项目，展示民间艺人的拿手好戏，凸显学校民间艺术教育特色。2005年5月，云阳二小举办了大型民间艺术节，隆重热烈的民间广场艺术表演、学校陈列室的手工精品给省、市领导及来宾留下了深刻的印象，也极大地鼓舞了学校继续开展好民间艺术教育的决心和信心。在平常的活动中，学校及时通过快报、广播、橱窗等阵地通报情况、介绍信息、表扬先进，形成古色古香典雅入眼，管弦丝竹声声入耳的艺术教育浓厚氛围。
二、从校本入课，确立民间艺术的传承项目
确立“班班有特色、人人有专长”的民间艺术教育目标，使民间艺术教育的课堂成为学生培养才艺的第二课堂。根据这一目标，云阳二小将民间艺术教育列入学校校本课程，进行了科学的规划。
项目落实。学校结合小学生的年龄特点和身心发展规律，重点选择了舞龙、舞狮、腰鼓、马灯、剪纸等项目，对学生进行重点培训。针对一些传统艺术中精华与糟粕并存的现象，云阳二小以“挖掘提炼，继承发扬”为原则，通过采风搜集，再提炼加工，汲取精华，弃其糟粕。学校把唱“八仙”与走“高跷”结合起来，采用其民间艺术形式，颂扬当今改革开放的大好形势。此外，学校对“荡湖船”、“河蚌精”等活动进行艺术加工，赋予新时代的内容，做到载歌载舞，做到形式为内容服务，为德育服务。
课程落实。云阳二小将工艺制作打造成艺术教育的一大亮点，使活动课程板块成为学校艺术教育的主阵地，通过小组兴趣活动，对学生进行系统的艺术教育，让学生初步了解刺绣、剪纸等基本知识，并配以必要的训练活动，使学生掌握一些基本方法与技巧。
师资落实。为了能更好地指导艺术教育，云阳二小通过讲座、研讨、请进来、做出去等多种形式，聘请了省教研室、南师大的陈通顺、余乐笑等一些专家对一百多名教师进行全面培训。根据每个教师的实际情况，帮助他们掌握一项专业技术，能辅导一个艺术兴趣小组，充分发挥每个教师艺术教育中的主导作用。
制度落实。学校坚持做到“五个落实”。即：活动时间落实，每周2节艺术活动课；活动内容落实，将辅导区1000余名学生分别组成各种小组，专门编写了《工艺》一书作为教材；师资落实，配备得力辅导老师；场地落实，每个艺术小组有固定的活动场所，并配备必要的活动器材；评比表彰制度落实，每年举办一次艺术节，进行总结评比、表彰，促进艺术教育深入持久的发展。
三、从实践入手，培养民间艺术的小小能手
光说不练，等于只打雷不下雨，云阳二小在民间艺术的教育中注重操作性、体验性、实践性的落实。
在活动项目中，有些项目如舞龙、狮等对学生来说比较困难的，学校教师就从每个环节入手，针对每个动作的基本功、要领进行训练，先一个个动作的练，再一个个环节的练，最后把所有环节连起来，根据鼓点、音乐来练，使学生由浅入深的学舞龙、舞狮，同时培养了学生的团结协作能力、乐感能力。孩子们在训练掌握各种方法的过程中，接受了民族文化的熏陶。
刺绣、剪纸的创作必须有生活的基础，学校首先组织学生参观“万善塔”、“凤凰雕塑”、“云阳大桥”等景物和现代建筑，让学生系统感知生活美，激发他们的美感，然后再让学生把家乡的美景表现出来，并启发他们大胆想象，看谁做的比现实生活更美。结果，有的同学用泥土雕塑出精美的“丹凤朝阳”，有的用糖纸贴成“万善公园”……这样做既激发学生爱家乡的情感，陶冶他们美好的道德情操，又使他们初步树立正确的审美观念。
1.1河北民间艺术的审美特征
将中国传统文化中的工艺美术与戏曲巧妙融合，是宝贵的民间艺术奇葩；吴桥杂技，以其道具乡土化、演员专业化著称，不但在乡野地方广受欢迎，而且在世界艺苑中也占有重要的一席之地；磁州窑瓷器：器型和纹饰为民间所喜闻乐见，且集诗、书、画于一体，体现了民间工艺强大的生命力和创造力，由于其历史悠久，且不断出新，成了我国古代北方民窑最高水平的典范。可以说，以上这些河北民间艺术不仅独具艺术魅力，而且也有着深沉的文化内涵。
1.2河北民间艺术的文化内涵
首先，是对悠久乡土文化生活的巧妙记录。无论是武强年画、蔚县剪纸还是唐山皮影等等，其题材大多以当地古老的文化民间、人们的农耕生活为主，并注重反映重大时代变革，曾经的无论是婚丧嫁娶还是民间节日的庆祝都历历在目。其次是对执着真善美精神的诗意追求。造型精美技艺精湛的磁州窑瓷器，美轮美奂的民间剪纸，生动传神的唐山皮影等等都以其丰富的内蕴歌颂着真善美，鞭挞着假恶丑，它们既是燕赵文化鲜活的物态存在，也是燕赵儿女执意真善美精神的诗意追求。再次也是浓郁地域气质的深沉散发。不管是以粗犷、豪放、潇洒风格著称的磁州窑，还是以旺盛、磅礴、鲜活取胜的唐山皮影，燕赵艺术更多是一种家国大义与慷慨悲歌的气度，将燕赵人自信达观的地域性格尽收眼底。
2民间艺术传承在河北新农村文化建设中的重要性
首先，民间艺术是历史文明传承的诗意手段。民间艺术涉及精神生活和物质生活的各个方面，是文化的载体、文明的结果。她以它自身传统而独特的方式集聚在农村，民间艺术不仅表现了一种当代风俗，一种生活信仰，更是传承中国历史文明的一种诗意手段。其次，民间艺术是和谐社会构建的文化底蕴。民间艺术是人们乡土情感、亲和力的一种统一形式，凝聚着乡土人的精神，可以说地方民间艺术就是中国政治文化稳定的剂，是凝聚社会的黏合剂。再次，民间艺术是新农村建设的重要财富。民间艺术是河北省旅游资源中不可或缺的重要部分，民间艺术以她淳朴的乡间民风吸引了更多的各地客商前来投资兴业，这也推动了新农村建设的步伐。但是，现在不少的民间艺术日渐式微，甚至有的已经消亡。所以做好民间艺术等优秀文化传统的传承与发展已是刻不容缓。以下就河北民间艺术的传承提出一些拙见：
3河北新农村文化建设中的民间艺术的传承与保护
依据得以传承的和日渐式微的民间艺术，笔者认为应该从艺术主体到艺术客体再到艺术受体三方面，也即从艺术生产到艺术消费各阶段进行思索，具体如下：
3.1传承人的传承和创新
传承人的传承和创新，即是对艺术主体的队伍进行建设。首先要让真正的民间艺人载入史册。那些叫得响，打得出的民间艺人，应该被历史和后人铭记。其次要让民间艺人家族扩大化。打破曾经的只授家人不授外人、只许男人演出不许女性上台等等传统习俗，另外可设立民间课堂，吸引多方人士，尤其可以将青少年引入民间文艺的殿堂，以便后继有人。再次要让优秀传承人有所奖励，还要扶持和帮助民间艺术团队。建立民间艺术传承、保护、研究的骨干队伍，从而促进各种民间艺术的传承与研究。
3.2技艺的传承与创新
技艺的传承与创新，即是对艺术客体的技艺建设。首先要加大还原河北民艺的力度。我们要原汁原味地将艺术形态、工艺、材料等保留起来，还原出来，供学者、后人观摩、研究，对濒临失传、又具有重要价值的民间艺术，要采取重点扶持政策，同时组织人员进行记录、整理，尽快用录像、录音、文字、照片等方式，把民间艺术的资料留存下来。其次要打造河北民艺经典品牌。这样才可以拥有很强的影响力和知名度，带来更广阔的市场发展空间。再次，要创新民间艺术新面孔。保持民间艺术旺盛的生命力，必须创新形式，使古老的民间艺术以崭新的丰姿出现在人民群众面前，绽放河北民艺之风。
3.3传播中的传承和创新
传播中的传承和创新，即是对艺术受体的观念建设。首先要创新民间艺术传承保护机制。政府应加强加大财政投入，设立民间传统文化保护专项资金；积极开拓多种筹资渠道，为民间艺术资源建设提供组织保障；并进一步提高广大民众对抢救和保护民间艺术的认识，树立全民保护民间艺术的意识，增强全民保护民间文化的自觉性。其次要创新民间艺术传承的传播理念。走出传统言传身教式的行业传播圈子，借助媒介的力量进行传播。例如，广告传播、报纸、杂志，还可以扩大传播的方向，搭建展示平台。如旅游活动、比赛活动等以礼品藏品等形式进行传播交流。
4结语
