时间：2023-06-04 10:49:59
关于什么是文化？ 有许多人作了总结，中国有说文解字的传统，“文化”是个复合词。“文”，可以理解为一切知识的总和，所以有知识的人常被称为“文化人”。“化”，显然跟“教化”有关。“文化如水，润物无声”。“国民之魂，文化予之； 国民之魂，文化铸之”……国内外虽有成千上百万条关于文化的定义。但是，所有关于文化的定义中，有一点是大体一致的，就是承认价值观是文化的核心。说得更具体点，文化关系到一个国家国民的综合素质，包括政治素质、科技素质、人文素质、道德素质、体力素质等等。文化的核心就是这个民族所认同的价值观。
欧洲的文化影响力全球首屈一指，欧洲文化在全球的传播过程中，不遗余力地输出着自己的价值观。那么，中国文化其核心价值在哪里呢？不错，我们有主流意识形态，但似乎很难找出一个普遍认同的价值。官方的、民间的、精英的、草根的、现代的、传统的、外来的、本土的……五花八门，不一而论，目前还实难达成共识去形成一个共同的价值观。
一个没有包含共同核心价值的文化，如何去影响世界？世界上曾经有过四大文明圈： 中华文化、印度文化、阿拉伯文化和古西腊罗马文化。目前有的文化中断了，有的文化还有活力生机，保持了在漫长历史发展中形成的独具民族性的传统文化。不错，中国有几千年的历史文明，有儒家学说，有道家见解，有法家论述……但是这些所有的理论思想中，都有良莠之分，精华与糟粕之辩。孔府学院在世界各地开了很多家，这对汉语或中文的推广普及起到了很大的推动作用，但是论起中国文化，外国人的印象中还是支离破碎的，难以形成整体的观照。虽然2008年奥运会开幕式上的大卷轴拉开，使外国人看到了击缶、汉字、水墨画、大极拳、活字印刷、万里长城……等中国元素，可距离了解中国人文化品质还是相去甚远。
在中国国民没有形成其整体文化核心价值之前，中国文化很难得到世界民众的认可。中国的经济迅猛发展，成为世界“第二”大经济强国，可人民还是生活在“第三世界”中，我们低调，我们中庸，我们不称霸，但我们也不能窝裹。别国的国债我们到是买了不少，可当别国的坚船利炮来至我们家门口时，我们只能高喊“抗议”。
我们需要安定，更需要和平，但决不是捧着钱去讨别国的好。别国在拿你的钱大做军事强国梦时，我们还有什么和平可言。
我们的乒乓球、羽毛球、体操、跳水……等很多体育项目都是世界最强，可参加的都是以外国人命名的比赛。
我们的戏曲集歌剧、话剧、舞剧、杂技、美术……等艺术表现形式为一体，却很难在“百老汇”展示或象美国大片一样在国内被热捧……
中国的文化还没有做好国内的事情，不同价值背后有着各自不同的利盗，不同的阶层也都有着各自不同的想法，最重要的是没有以民族大义为重，没有以国家利益为重，没有真正的尊重人民。推动经济快速增长的同时，更应该考虑民生、民权、民主。普通人民大多不谈什么主义，他们只要实惠，只要尊严。中国传统文化彰显的价值观建立在集体主义的思想基础之上，强调国家意识、民族意识、社会意识。可如今的实际情况呢？
北京的一场大雨，使中国人奋斗了多少年而树立的形象，在世界面前忽然降到了最低点，如果中南海也被淹了，那是多么可怕与可笑……
中国文化的核心价值绝不可以用利润和经济增长来定性的，它是那种看不见，摸不着，却永远附着在你的精神与灵魂上的东西。文化价值观能永远主导着你如何去建设与发展，而中国的经济只能在发生问题时去拿钱补救。
一、社会主义核心价值体系的科学内涵
党在十六届六中全会中提出“构建社会主义核心价值体系”的重大命题。这一命题的提出引起了学术界的广泛关注。2006年10月，党的十六届六中全会顺应时事、高屋建瓴地提出构建社会主义核心价值体系的科学命题。主要包涵四个方面的内容，即马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为核心为主要内容的社会主义荣辱观。这四个方面体现了一种文化的延续与创新。我国正处于转型期，经济体制深刻变革、思想观念呈多元取向、利益格局深刻调整，党提出建设社会主义核心价值体系，站在思想意识的高度统领全局发展，主要体现在以下几个方面：
（一）社会主义核心价值体系为学校文化重建提供方法论基础社会主义核心价值体系是党中央在新的历史条件下，在实践的基础上归纳总结并确立的关于社会主义中国新的价值理念和导向。学校文化建设是学校精神文明建设的重要组成部分。以社会主义核心价值体系引领校园文化建设，为校园文化指明发展的目标和方向，为青少年的身心发展提供了思想的源泉，内化为自身的价值观念，外化为行为规范。
（二）社会主义核心价值体系的可以整合不同的文化社会主义核心价值体系所讲的文化整合功能是指：不同国家和不同民族的文化之间相互融合、相互吸收，进而从内容和形式创新出新的文化体系。主要从目标、价值和精神层面整合文化。使社会主义核心价值体系渗透到社会的各个领域，最大限度的形成社会思想共识。
（三）社会主义核心价值体系有利于促进文化认同社会主义核心价值体系是在社会生活处于统领和引导地位。社会价值观念的形成和发展是基于一定历史发展内，具有时代性和历史性。社会主义核心价值体系有利于促进文化认同，它既可以增强内部凝聚力。形成强大的文化认同感，以延缓外界对我国综合国力提升导致的不利反应，为我国经济平稳较快发展创造有利条件。文化属于软实力，但它是综合国力的最重要的组成部分之一。自古以来中华民族就以爱国主义为核心的团结统一、自强不息、爱好和平、勤劳勇敢的伟大民族精神作为核心价值。在这一价值的引领下孕育了具有中华民族特色的气质、意识和品格的核心价值体系。
二、社会主义核心价值体系与学校文化的融合
（一）理念层面——社会主义核心价值体系是学校文化重建的灵魂以社会主义核心价值体系的思想和理念作为学校文化重建的统领。在学校文化重建过程中应注重学校的历史、传统与社会主义核心价值体系相融合。因为学校传统文化历史是凝聚学校精神层面的内核。因此在结合的过程中我们应注意以下几点：首先，学校文化是一种历史发展过程的文化积淀。因此，在学校文化重建中不能进行简单的移植。我们必须以社会主义核心价值体系作为思想灵魂。根据学校文化发展的实际情况。在核心体系与学校文化中找到切合点，创新出符合国家现代化需要的、人民满意的现代学校。其次,从制度层面制定社会主义核心价值体系与学校文化重建结合的政策措施。在学校文化重建过程中，学校制度化不仅只是建立和完善学校的规章制度。而是要在制度中要融入核心价值观念，从而使学校员工之间、师生之间形成良好和谐的氛围。因此,制度建设应着力于形成学校制度文化。最后，学校教师是文化建设中的中坚力量。教师的生活言行就是一本很好的“教材”，这本“教材”是学校文化的代表，并在营造学校文化中发挥着不可替代的作用。
（二）认知层面——社会主义核心价值体系的学习和认识从认知层面上去把握和认识核心价值体，它是是社会主义意识形态的本质体现，是全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。我们应在认识上巩固马克思主义指导地位，用马克思主义中国化的最新理论成果指导我们的实践工作。坚持用中国特色社会主义共同理想目标凝聚各族人民；坚持以爱国主义为核心民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志；坚持以社会主义荣辱观引领社会风尚，营造和谐社会的氛围。
（三）实践层面——社会主义核心价值体系与潜在课程、校本课程的融合本文说的潜在课程仅限于学校。是指学校教育环境中间接地、内隐的，通过受教育者无意识的心理反应发生作用的教育影响因素。主要包括：学校的校训、校风班风、师生关系、生生关系、父子关系、母子关系等。这些关系与构建和谐校园文化有着非常密切的联系。潜在课程作为一个巨大的教育资源，对构建和谐校园环境、营造良好的学习氛围发挥着至关重要的作用。
总之，将社会主义核心价值体系融入到潜在课程中，使学生的校园学习生活多一些理解、体悟和朝气。让原本消失的童年生活重新回到校园，最终使学生成为充满爱心、懂得回报、团结拼搏、积极向上、热爱大自然全面发展的人。社会主义核心价值体系之所能够主导和引领校园文化建设。是因为它体现了最广大人民群众的根本利益和意志，能够成为全体学生共同遵守的价值规范。我们应高度重视对社会主义核心价值体系科学内涵认真学习和理解。把社会主义核心价值体系与学校文化变革相融合，最终形成全民族积极向上团结和睦的精神纽带。
作者：康玉环单位：大学
关键词 礼仪文化 隐性价值 社会主义核心价值观 培育
中图分类号：G41 文献标识码：A DOI：10.16400/ki.kjdks.2015.09.044
Etiquette Culture of the Implicit Value and the
Cultivation of Socialist Core Values
WANG Pei， LIU Juan
（Basic Course Department For Social Science， BinZhou University， Binzhou， Shandong， 256600）
Abstract The excellent etiquette culture is an important source of self-restraint of socialist core values. Personal development， social harmony， state governance recessive value， further study of the etiquette culture and internal relations between the socialist core values. To pass the etiquette culture infiltration and edify， promote socialist core values education; We must use the etiquette quality practice and develop， guide the social code of conduct; Innovation of traditional etiquette form， pass country is energy.
Key words etiquette culture; implicit value; socialist core values; cultivate
1 礼仪文化的隐性价值
中国素有“礼仪之邦”的美誉，荀子有云：“人无礼不生，事无礼不成，国无礼不宁”。也就是说小到个人成长，大到国家治理，都离不开“礼”。随着时代的变迁，礼仪文化已成为社会交往的道德准则和行为规范渗透到生活的各个领域。《易・贲卦・象传》中说：“观乎人文，以化成天下。”文化根本上是 ‘手段性的现实’，为满足人类需要而存在。“作为一种社会生活的构想，文化对于生活于其中的个体的行为起到潜在的和实际的引导作用。”①礼仪作为一种文化积淀，因人类的生存和发展的需要而产生，满足“人成为人”、“成为文明人”、“成为特定规范的人”的需求，进而支配和影响人进行创造和选择的方向，朝着一定的形式、状态、方向、目标和境界，使人进化到更加理想的状态。因此，礼仪文化更是一种制度、礼节和准则，具有渗透、教化、调控、规范等属性，在现实生活中对个体的行为能够起到潜在和实际的引导作用，具有显性价值和隐性价值。
马克思主义哲学认为，价值是外部客观世界对于满足人的需求的意义的关系范畴，指的是具有特定属性的外界物对于人的生存和发展的意义。价值又有显性和隐性之分。显性价值是事物明确表现出来的特性，是人们从事某一活动能够直接呈现出目的的，反映这一活动区别于其他活动特点的价值属性。古人有云：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”礼仪的显性价值表现在提高个人修养，塑造良好的个人形象;规范个人行为，维持社会秩序;传递友善信息，改善人际关系。相对于显性价值，礼仪文化的隐性价值是在其显性价值的基础上形成的，是对显性价值的延伸和验证，通过渗透、内化等方式，发挥润物细无声的作用和影响，主要表现在三个方面：
从个体修身角度来看，礼仪文化对人的影响是由内而外的。礼仪强调的是个体的德性修养，《礼记・大学》有云：“自天子以至于庶民，壹是皆以修身为本。”按照礼仪的标准穿着打扮，规范个人言行，培养良好习惯可以提高个人道德修养，使人达到“体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，横行天下，虽困四夷，人莫不贵”。
从社会发展角度来看，“礼仪文化是隐性社会控制的最佳载体”。②社会控制既有军队、法庭、监狱这些强制性手段，也有文化、信仰、良心这些隐性力量。而社会“制度的真正生命力依然来自内部，是良心造就了我们所有的公民。”③孔子曰“夫民教之以德，齐之以礼，则民有格心。”人们遵守践行礼仪的过程中内在于心，外施于人，促进了人与社会的完善，进而形成尊礼重德的社会风气。经过几千年的发展，礼仪文化可以说渗透到社会生活的方方面面，成为道德践履的一种特殊的调控机制，成为社会控制有力的隐性力量。
从国家治理角度而言，礼仪文化弥补了显性法律控制的不足。当今中国致力于建设中国特色社会主义法治体系，依法治国是时代的主旋律，法律当之无愧是社会控制的主要手段。但法律不能取代道德、宗教、信念在社会控制中的功能。恰如布莱克所说：“法律本身是一种社会控制，但是还有其它许多社会控制方式存在于社会生活中，存在于家庭、友谊、邻里关系、村落、部落、职业、组织和各群体中。”④法律不是万能的，我们崇尚依法治国，社会控制除了运用法律利器之外，还要利用礼仪文化对个体的教化和感染，弘扬社会主流价值。
2 礼仪文化与社会主义核心价值观的内在联系
2.1 优秀的礼仪文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉
培育和践行社会主义核心价值观，要“与中国特色社会主义发展要求相契合，与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接”。⑤任何一种价值观的形成都有自己的文化根基，博大精深的中华文化为社会主义核心价值观的形成提供了肥沃的土壤。追根溯源，社会主义核心价值观倡导的“爱国、友善、诚信、和谐”与中华民族优质的文化资源不无关系。因此，社会主义核心价值观必须具备中国特色、中国精神、中国气派。只有这样，核心价值观才能具有生命力，凝聚力和向心力，才能更好的被公众认同和接受。以礼为基本特征的儒家学说在中国传统文化体系中占据主导地位，代表着中华民族独特的价值理念。因此，我们有必要科学地分析中国礼仪文化思想内容，取其精华、去其糟粕。
从礼仪文化的基本框架来看，主要蕴含着诚信、友善、和谐的价值理念。第一，从个体角度看，追求诚信的价值理念。《礼记・礼器》有云：“中信，礼之本也;义理，礼之文也。无本不立，无文不行。”诚信是个体“进德修业之本”，国家“举政之本”。第二，从社会角度看，追求友善的价值理念。儒家学说主张“仁者爱人”。孔子有云“已所不欲、勿施于人”。孟子认为，“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也”，由此形成仁、义、礼、智“四端说”，成为君子最为看重的“四德”。以礼待人、“克己复礼”，建立乐群贵和的社会族群。第三，从国家角度看，致力于和谐有序的价值目标。“中国礼文化崇尚‘礼之用，和为贵’的价值理念，追求和谐的人生与社会，主张人与自然、人与人、人与社会关系的和谐有序。”⑥将礼仪文化中追求的诚信、友善、和谐的价值理念融入现代文化框架下去研究，为社会主义核心价值观的培育提供优质的文化资源。
2.2 践行社会主义核心价值观需要开展礼仪教育
礼仪是人们约定成俗的共同遵守的一系列的行为准则和道德规范，引导人们明礼知耻，明辨是非，积极向善，进而自觉地知礼行礼逐渐养成良好的习惯，在现实生活中做到言行得体、温文尔雅，释放个人魅力。在人们践行礼仪的过程中，个体不断将外在的礼仪规范转化为内在的道德意识，进而形成稳定的道德品质并以外化的方式呈现出来。因此，个体经过反复的礼仪训练，可以做到“德辉动于内，礼发诸外”。因此，培育和弘扬社会主义核心价值观需要规范各种仪式，将这些仪式渗透到人们日常生活中，覆盖每个社会成员和社会角色，通过仪式活动传播和训练，影响人们的文化修养和道德信仰，塑造人们的理性的思维方式，维持核心价值观的生命力。
所以，国家建立和规范了一系列礼仪制度，组织开展不同形式的纪念庆典活动，利用各种场合和时机，营造传播和弘扬社会主义核心价值观的情景和氛围。如在2001中共中央印发的《公民道德建设纲实施纲要》文件中就提出：要提倡在重要场所和重大活动中升国旗、唱国歌，开展入队、入团、入党宣誓、成人仪式以及各种形式的重礼节、讲礼貌、告别不文明言行等活动。⑦以此培养公民的爱国意识和国家责任。
2.3 文明礼仪需要社会主义核心价值观加以规范和引导
传统的礼仪文化是中华民族在五千多年的历史变迁中，对地域的风俗习惯、人们的文化心理、国家的治理方式的深刻反映，既有积极、进步的资源，也有消极、腐朽的杂质。一方面，传统的礼仪文化蕴含着天人合一、谦敬礼让、仁爱孝悌、慎独自律等宝贵思想，应为我们继承和弘扬。另一方面，也有愚昧、落后的封建思想。比如剥夺女性权利的“三从四德”，扼杀人性自由的三纲五常，泯灭人性追求的“存天理，灭人欲”。因此，文明崇高的礼仪制度需要社会主义核心价值观加以引导和规范，继承中国礼仪文化中的优秀基因，摒弃腐朽的不合时展的仪式，创新重构人民精神生活的礼仪制度，使不同形式的仪式以文字或政治符号的形式融入到人民的现实生活中，传递党和国家的政治意志，凝聚民心，坚定人民对党和国家的政治认同。
3 发挥礼仪文化的隐，培育和践行社会主义核心价值观
优秀的礼仪文化有着旺盛的生命力和强大的渗透力，能够影响人的是非判断、涵养人的品性、提升人的境界，能达到令人美善、文雅和文明的功效。为此，我们应该深入分析礼仪文化的隐性价值，借鉴礼仪文化教育的方法，将社会主义核心价值观融入日常社会生活。
3.1 浸润与陶冶，将礼仪文化教育促进社会主义核心价值观教育
礼仪是人类社会发展的产物，是个体立身进德之本，有着强大的育人化人功能。礼仪教育是从家庭教育开始的，父母是孩子的第一任教师，父母的道德品质和处事方式对子女的成长起着言传身教的作用。在家庭教育中，最关键的是引导孩子遵循基本的家庭礼仪，做到尊老爱幼、孝敬父母、热情好客、勤俭节约、团结邻里等等。可以说，家庭环境的熏陶和浸润对个体的成长起着关键性的作用。
个体文明行为的培育形成离不开学校教育。在各个阶段的学校教育中，教师的一言一行传递着知书达礼，品德课的学习渗透着礼仪教育，公共礼仪课的开设传播学校礼仪知识，置身校园接受文化的熏陶，无形之中提高师生的个人修养，进而构建和谐的人际关系。个人的发展同样离不开社会环境。马克思主义认为，人的本质是一切社会关系的总和。每个人都要经历社会化过程，适应社会环境、担任社会角色、承担社会责任、履行社会义务，成长为社会人。只有遵循社会生存的法则，主动学习社交礼仪，遵循社会规则才能更好地发展自我。
因此，将社会主义核心价值观教育与礼仪文化教育有机结合起来，提炼礼仪文化中体现时代精神的友善、诚信、和谐等价值追求，与社会主义核心价值观倡导的民主、文明、和谐、公正联系进行科学阐述，将体现社会主义核心价值观要求的礼仪内容纳入公民教育，融入到家庭、学校和社会环境中，像空气一样无时不有，无处不在。
3.2 实践与养成，利用礼仪文化的观念引导社会行为规范
《礼记》曰：“礼者，履也。礼仪品质的养成不是一蹴而就的，也不是习得了礼仪知识就可以获得，要经过反复的实践训练。在礼仪实践过程中，礼仪知识转化为礼仪行为，经过多次操作训练，礼仪行为逐渐养成礼仪习惯。所以说，“礼仪的践履，使人们内得于己，外施于人，在礼仪行为的实践中促进人与社会的完善，从而形成尊礼重德的良好习惯。这种习惯是对道德践履的一种特殊的调控机制，是影响和制约人们思想行为的客观的社会力量。”⑧曾说过“如果有了正确的理论，只是把它空谈一阵，束之高阁，并不实行，那么，这种理论再好也是没有意义的”。⑨辩证唯物主义认识论认为，从实践到认识，再从认识到实践是一个不断反复无限发展的过程。只有将社会主义核心价值观的基本内容落实到经济发展实践和社会治理中，落实到百姓的日常生活和现代化建设中，才能真正收到实效。
基于此，利用礼仪文化的观念引导人们的社会行为规。第一，利用文明崇高的礼仪强化公民对社会主义核心价值观的认同，通过语言、文字、声像、服饰等一个个规范的礼仪符号，将核心价值观念融入到人民的日常生活和思想意识之中，公民以个体意识的外化实现群体意识的外化。第二，制定蕴含社会主义核心价值观精神的礼仪规范，以礼仪形式体现社会主义核心价值观。2013年12月，中共中央办公厅印发的《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》中提出：开展礼节礼仪教育，在重要场所和重要活动中升挂国旗、奏唱国歌，在学校开学、学生毕业时举行庄重简朴的典礼，完善重大灾难哀悼纪念活动，使礼节礼仪成为培育社会主流价值的重要方式。⑩第三，在礼仪践履的过程中，用礼仪制度引导和调控人们的行为，对于违背党和人民意志的行为进行调整甚至取消;对于符合礼仪规范，体现国家和社会正能量的行为要积极倡导。
3.3 拓展与提高，创新礼仪形式传递国家正能量
唯物辩证法认为：任何事物都是不断变化的。世界上没有一成不变的东西，礼仪形式同样如此。我国是礼仪之邦，因不同的地域、民族、历史背景、自然条件、风俗习惯的差异形成的大小礼仪无数。随着时代的发展和社会的变迁，许多符合当下主题，适应现代化建设的礼仪传统被保留了下来，一些愚昧的、落后的破坏身心健康，影响社会和谐的仪式也应该被取缔。比如，对女性要求三从四德、人伦关系中的三纲五常等。
以礼仪形式为载体培育和践行社会主义核心价值观，既要发挥优秀传统礼仪文化怡情养志、涵育文明的重大作用，又要创新礼仪形式和内涵，发挥传播社会主流价值的独特优势。一是重视民族传统节日，创新纪念传统节日的方式，培育特色鲜明、气氛浓郁的节日文化。比如在清明节、端午节、中秋节、春节这样重大的传统节日里，学校或者社区可以开展优秀传统文化教育普及活动，向学生和居民介绍这些传统节日的由来和纪念意义。二是重视国家节庆日，发挥其在传播社会核心价值观的独特优势，挖掘五四、七一、十一等重要政治性节日蕴藏的教育资源，举办大型庄严的群众性纪念庆典活动。三是丰富爱国主义教育的宣传形式，免费开放实体展馆与网上展馆相结合，推进爱国教育基地建设。激发人民民族意识和国家责任感。四是利用互联网和手机等媒体工具插播弘扬社会主流价值、引领文明风尚的公益广告，扩大核心价值观的影响力和感染力。总之，通过各种礼仪符号、礼仪形式，将社会主义核心价值观落实、落细。
注释
① [美]H.W.埃尔曼.比较法律文化[M].贺卫方，高鸿均，译.北京：清华大学出版社，2002：11.
② 袁媛淑，蒋Z萍.论礼仪文化的隐性社会控制功能及其实现路径[J].湖南大学学报（社会科学版），2013（6）：113.
③ Solomon Freehof ：The Natural Law in the Jenwish Tradition [J].University of Notre Dame Natural Law Institute Proceed-ings，vol，15.
④ [美]布莱克.法律的运作行为[M].唐越，苏力，译.北京：中国政法大学出版社，1994.
⑤ 关于培育和践行社会主义核心价值观的意见[N].人民日报，2014-12-24（001）.
⑥ 张自慧.礼文化的价值与反思[M].上海：学林出版社，2008：160.
⑦ .公民道德建设实施纲要[R].中发〔2001〕15号.
⑧ 蒋Z萍.论“礼”――对其伦理功能的解读[J].伦理学研究，2009（5）：43-46.
⑨ .选集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1991：292.
⑩ 关于培育和践行社会主义核心价值观的意见[N].人民日报，2013-12-24（001）.
参考文献
[1] 孙美堂.文化价值论[M].昆明：云南人民出版社，2005.
[2] [德]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集（第23卷）[M].北京：人民出版社，1972：91.
1.高校校园文化建设的内在要求在30多年波澜壮阔的改革开放进程中,我国经济社会的结构发生了急剧变化,利益格局和思想观念都发生了深刻的调整和变化,严重冲击和影响着高校师生的思想观、价值观和道德观,青年大学生的价值取向和精神追求日趋多样化。这就要求必须有一种观念对文化建设方向进行引导。社会主义核心价值观的提出,深入回应了这个要求,为高校校园文化始终沿着正确的方向前行指明了方向,为其长远发展、健康发展、稳定发展、繁荣发展提供了根本价值遵循
2.实现校园文化功能的根本途径校园文化是学校教育教学成果的展现,也是学校实现教育功能的重要抓手和载体,开展健康向上的大学文化,能够有效地在潜移默化中对大学生的思想政治教育产生良好效果。社会主义核心价值观是人们对人生与国家、社会之间关系的价值共识,它必将对广大青年学生的思想观念、思维方式以及行为规范产生深刻而重大的影响。无论是一个国家还是一个民族,只有紧密团结在共同的价值目标下,才会焕发出强烈的民族精神,形成统一的意志和行动,产生强大的凝聚力和向心力,成为国家和民族赖以维系的根本所在。因此,对社会主义核心价值观的培育和践行,是高校提升校园文化凝聚力、吸引力和感染力的重要手段,更有利于在全校师生中弘扬以爱国主义为核心的民族精神,培养师生的民族自豪感和自尊心,进一步激发出师生的创造精神,使正确的价值观念和体系成为师生的群体意识,并自动自觉遵守奉行。
3.加强和改进高校思想政治工作的需要在高校的思想政治教育工作中,坚定广大青年学生对中国共产党的崇高信仰和对建设中国特色社会主义的坚定信念,对于培养社会主义合格建设者和接班人尤为重要。社会主义核心价值观是高校思想政治教育的重要内容,是高校不断推进思想政治教育体系改革,进一步丰富育人载体,增强育人实效的重要保证,高校必须在社会主义核心观的指导下开展和加强校园文化建设,把握校园文化建设的正确方向,始终保持校园文化的先进性。
二、当前我国高校校园文化建设现状分析
改革开放以来,我国高校校园文化在积极、健康、向上的理念引导下,不断规范和提升,保持了比较良好的发展势头,为培育合格人才发挥了重要作用,取得了明显的成绩与经验,初步显现出大学在社会主义文化建设中的特色。各高校根据自身不同的历史传承和文化底蕴,建设了各具特色的校园文化环境和文化制度,并在开展的过程中将历史人文积淀进一步凝炼成校训、校歌等精神产品,对广大青年学生进行思想熏陶,加深广大青年学生对学校、对社会、对国家的热爱。社团活动在高校的重视下得到了蓬勃发展,丰富多彩的社团活动丰富了学生们的课余文化生活,增强了学生的创造力,提升了实践能力、思维能力、交往能力等各方面的综合素质。定期举行的各种主题鲜明的文艺演出、科技展览、文化节、体育节都对培养广大青年学生的爱国主义精神,树立远大理想产生了积极的作用。但在当今错综复杂的社会环境下,高校的校园文化也离不开社会大环境的影响和冲击。随着高等教育大众化的实现,大学生意识形态的多元化和价值观念的复杂化,使高校校园文化在建设发展过程中难以避免的暴露出一些突出问题,主要表现在:
1.教学内容弱化了政治性、思想性和育人性我国是社会主义国家,马克思主义理论是党和国家各项工作的指导思想,也是高校校园文化建设的统领和灵魂。然而,由于高校当中有些教师的理想信念不坚定,价值取向不正确,缺乏责任感和使命感,在教学和实践中只追求学术,忽略政治;重视知识,轻视思想;注重教书,弱化育人,在很大程度上削弱了马克思主义理论在高校校园文化建设中的指导地位。因此,坚定马克思主义理论在高校校园文化建设中的指导地位,确保高校校园文化建设的正确前进方向是当前高校校园文化建设工作强化内涵建设的重中之重。
2.注重物质文化的建设,轻视精神文化的建设在高校校园文化建设中,物质文化的建设是重要内容之一。目前,我国现有2788所高校,物质文化建设是大学文化建设的重要途径。但是,许多高校简单错误地把物质文化建设与校园基本建设划上了等号,把大量校园文化建设资金投放在校园面积的扩大、建筑设施的建设和校园绿化上。特别是高校扩招以来,学生人数的增加导致许多高校食堂、宿舍等设施严重不足,而这些条件是国家教育部对高校进行评估的重要指标。因此,为了弥补这种不足,学校只好尽可能地将大笔资金向硬件设施倾斜,而投在校园精神文明建设的资金却严重不足,导致了校园精神文化建设失重,影响了校园文化建设的总体性、协调性。
3.注重对现代文化的培养,轻视对传统文化的传承在中华民族长达5000年的文明史册上,我们的先辈们创造了博大精深的灿烂文明。对传统文化的继承和发扬对当代大学生来说,具有陶冶情操修养、拓宽思维领域、提升思想境界的作用和意义,是提升民族自信心、自豪感和社会责任感的重要途径。但由于受到西方个人主义和自由主义的冲击,加之由新媒体带来的校园文化的开放性和发展的多元化,大学生往往把注意力集中在时代性、开放性、创新性、科学性、独特性的培养上,对传统文化不够重视,使我国的文化传统面临着断裂的危险。
4.校园文化形式单一,缺乏特色,理想信念教育不突出每个高校的情况差异决定了各自的文化特色和风格的不同,但从总体上来看,这种特色和风格的展现只出现在学校的顶层设计和发展要素中,在社会实践中却体现得很少。一些高校开展的校内文化活动品质不高,学生对学校组织的文化活动没有兴趣,参与性差,多数学生宁愿坐在寝室里沉迷于网络游戏、上网聊天、出入KTV,也不愿意去参加学校或学院组织的文化活动,这表现出大学校园文化活动内涵单一的特性。许多大学生对长远的理想信念缺乏追求,却推崇和追随拜金主义、享乐主义,导致一些庸俗、颓废的人生观和价值观在大学生群体里滋生蔓延,反映了高校校园文化对大学生理想信念教育的缺失。
5.校园文化建设对民族精神和时代精神的彰显不够明显在各种文化的激烈碰撞中,高校校园文化受到了前所未有的挑战,各种不良文化趁机侵入校园,对心理防线薄弱的青年学生产生了强烈的刺激。尽管许多高校的校园文化管理部门意识到了这一点,并且有针对性地改善高校的物质文化条件,但仍然难以抵御冲击,效果差强人意。这些问题的存在,严重制约了高校校园文化的建设和发展,也阻碍了党的各项方针政策在高校的贯彻和实施。解决上述问题的关键,就是要坚持把社会主义核心价值观融入到高校校园文化建设的全过程中来,用社会主义核心价值观来引领师生的思想观念。只有把握了社会主义核心价值观的根本,才能把握高校校园文化建设的正确方向,才能凸显高校校园文化的思想引导力和精神凝聚力。
三、社会主义核心价值观视角下高校校园文化建设的路径选择
党的十报告明确指出:“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观。”这是对社会主义核心价值体系的进一步提炼和概括,为高校校园文化建设指明方向。
1.巩固马克思主义指导地位,正确引领高校校园文化的发展方向马克思主义思想是社会主义先进文化的旗帜和灵魂,决定了社会主义先进文化的性质和方向,更是社会主义核心价值观的根本方向。只有用马克思主义的立场、观点和方法正确认识、分析、解决问题,才能在扑朔迷离的文化现象中看清本质、明确方向。在建设校园文化的过程中,高校必须毫不动摇地坚持马克思主义的指导地位,有效引领和整合社会思潮,保证校园文化建设沿着正确的方向发展。通过不同渠道,广泛开展中国特色社会主义理论体系宣教活动,用马克思主义中国化的最新成果武装全体师生的头脑,强化师生员工的马克思主义政治水平和理论素养。切实提高其自身运用马克思主义的价值观和方法论分析、解决问题的能力,不断提高理论指导实践的能力,不断加强高校师生对马克思主义的坚定信仰,才能使马克思主义成为建设高校校园先进文化的强大思想武器。
2.坚定中国特色社会主义的共同理想,提升高校校园文化的感召力中国特色社会主义的共同理想是党领导全国各族人民努力为之奋斗的共同目标和伟大选择,集中体现了我国最广大人民的根本愿望、根本利益和根本追求。建设有中国特色社会主义的共同理想,要求包含当代大学生在内的全国各族人民,坚定不移地在党的领导下,坚持走有中国特色社会主义道路不动摇,为实现中华民族的伟的复兴而奋斗。在高校校园文化建设中,要以社会主义核心价值观为引导,坚定中国特色社会主义共同理想,使校园文化具有感召力,这是高校校园文化建设的最基本任务。高校在进行中国特色社会主义共同理想教育的时候,要把握理想信念教育的主旋律,注重联系实际,让学生切实感受到在中国共产党的领导下发生的翻天覆地的变化,感受到中国人民所取得的伟大成就,让学生树立正确的政治信仰,把国家的发展和自身的发展紧密结合起来。
3.传承和发扬民族精神与时代精神,加强高校校园文化的凝聚力民族精神和时代精神是一个民族生命力、凝聚力和创造力的不竭源泉。在全面建设小康社会的伟大进程中,以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神对于中华民族的凝聚、激励作用愈发突出,成为社会主义核心价值观的精髓之所在。民族精神和时代精神不断演进发展,一脉相承,源远流长,最终使中华民族形成了勤劳勇敢、自强不息、爱好和平、团结统一的伟大民族品质,傲立于世界民族之林而不倒。高校作为引领时代精神的前沿阵地,是弘扬民族精神与时代精神的一大重要载体。高校要坚持用以爱国主义为核心的民族精神作为高校校园文化建设始终不变的主旋律和时代最强音,教育广大师生,鼓舞斗志,不断增强民族自尊心、自信心和自豪感,始终保持奋发向上的精神状态,使高校校园文化始终保持先进性、时代性,适应当代社会政治经济社会发展的新需要。
客观对待和处理历史事实，并此基础上进一步丰富党史内容，并将其予以发展宣传，根据我国社会实际情况，有机的将马列主义应用于我国社会主义建设事业中来，尤其在在核心价值的构建过程中，更是要以其作为理论依据，科学合理的实现其价值体系的构建；二是党史如实记录方面。要如实记录党史，对于党的重大成就要加大其研究力度，总结其成功经验，对于党的失误，要勇于指出并加以探讨，从中总结经验教训，在研究过程中要充分结合实例，及采用本土化模式进行分析，挖掘其文化精髓，用于指导价值体系的构建工作；三是充分利用研究成果。相关研究人员要及时将党史研究成果，以适宜的方式展现给社会，如以期刊杂志等形式，其可作为价值体系构建的丰富理论依据，从而发挥其在体系构建过程中的积极作用[1]。
一、重要途径作用
核心价值体系构建，其需要我们不断强化对党史的学习，从而为其的构建工作提供有效措施。推进对党史的学习可以从以下几方面着手：一是明确教育内容。党史中有许多真实案例，我们可以从中获得许多前人的经验教训，用于指导我们今后的各项工作，因而要明确党史教育内容，对于成人来说可以，可以指导其阅读党的简史等，相应的对于青少年群体来说，则可以向其推介符合其年龄特定的党史书籍，从而实现党史的社会普及化，提升人们的思政素养，进而对其价值观的形成产生深刻影响，为社会价值体系的构建奠定基础；二是强调学习对象。由于领导干部思政水平及其角色特点，使得其在党史的学习中，更具有示范作用，因此为了价值体系的有效构建，应积极倡导相关干部的党史学习，鼓励其起到带头作用，促进全民养成党史学习的良好风气，在学习过程中，总结经验，为实现社会价值体系构建提供有效措施；三是拓展其成果作用方式。通过对党史的学习，可以从中得到提高，在党史成果的作用形式方面可以加以拓展，以使其成果更加广泛的服务于各年龄群体中，加强其成果推广，可以将其融入到电影及小说等载体中，实现其普及，人们通过这些载体对党史进行学习，能有效的提升其思想觉悟水平，从而为价值体系的构建工作献言献策，实现其有效的构建[2]。
二、拓展空间作用
核心价值体系构建，其需要加强对党史的有效开发，从而为其构建工作拓展空间。对党史的有效开发，需要保障其在具有公益性质的前提下，实现其社会经济效益的最大化，即开发其经营性，从而实现其文化的产业化，通过将党史文化产业化，不仅有利于其在社会各群体中的广泛普及，提升人们的思政素养，其也是人们理应享受的文化权限之一，产业化模式可以通过影视及旅游等方式实现，同时在文化的普及过程中，要充分结合当地的本土特色，加强当地人们对党史文化的认同感和亲切度，从而拓展价值体系构建的空间。此外，党史的开发，为了更好的拓展社会价值体系发展领域，其在产业化过程中，既要在保持其知识性的同时，又要实现其娱乐性，一味呆板严肃的知识灌输，难以将党史文化吸收进人们心中，因而增加其娱乐性显得尤为必要，其也为价值体系的构建工作，拓展了更为广阔的空间。
三、结语
由以上可以看出，党史文化在社会主义核心价值体系构建中，有着重要作用，因此，加强对党史文化的研究，有着积极意义。
作者：王明晓 单位：曲阜师范大学
一、文化建设是企业软实力建设的根本途径
在当今这个充满竞争的社会，要想让企业实现良好的发展，使企业在竞争中脱颖而出，不仅需要加强企业的硬实力建设，也需要加强企业的软实力建设。企业的硬实力主要是指企业物质方面的实力，而企业的软实力是企业生存与发展更为关键的要素。一个国家的综合国力是衡量一个国家实力雄厚与否的重要指标，而综合国力中国家的软实力起着至关重要的作用。这个国家国际地位重要与否，不仅看该国的经济实力，也要看该国对他国的影响力、吸引力以及能否得到别国的认同。企业的软实力亦是如此。企业软实力建设的核心内容是企业文化建设。企业文化是企业在生产经营过程中逐步形成的，得到全体员工认同的，对企业的发展能起到促进作用，包括企业的价值观念、经营理念、管理模式、思维方式，以及规章制度等在内的文化集合体。企业文化体现着企业的独特性，引领和指导着企业的发展，促进企业目标的实现。加强企业文化建设不仅能凝聚人心，激发企业的正能量，还能促进企业形象的提升，增强企业的影响力，是加强企业软实力建设最核心的内容。
二、企业文化建设的根本是核心价值观的培育
1.价值观是文化的核心。文化从广义上来说包括物质文化、精神文化、政治文化，是人们创造的一切物质财富、精神成果的总和。而我们讲的一般意义的文化多指的是精神意义上的文化。价值观是指对于客体是否能满足主体需求，对主体是否有价值和意义的观点和看法。通俗来讲，价值观是人们心中衡量对错的标准，是指导人们行为的准则。价值观作为意识形态范畴的概念，是文化的核心，引领着文化体系的发展，指明了作为客体的责任和方向，阐述了客体“应该做什么，应该怎么做，以及为谁做”的问题。正如罗长海所说：“文化的内涵丰富多彩，但核心只有一个，那就是价值观，或称价值观念体系。同理，企业文化的内涵尽管千姿百态，但核心只有一个，那就是企业价值观。”1这也就是说，企业文化建设是企业软实力建设的核心，而核心价值观的培育是企业文化建设的根本。2.核心价值观的培育是企业文化建设的根本。海尔CEO张瑞敏说：“企业发展的灵魂是企业文化，而企业文化的核心内容应该是价值观。”
2核心价值观在价值观体系中居于核心地位，对价值观起着指导和支配的作用。培育企业的核心价值观是企业文化建设最根本的内容。通过核心价值观的培育，可以加强企业文化建设的深度，凝炼企业文化最核心的内容，增强企业的向心力，体现企业的精神实质，使员工在这里有真正的归属感和认同感，激发员工的潜力和热情，真正融入到企业中，信赖和依靠自己的企业，把自己的一言一行都与企业的价值追求统一起来，把每个人的力量凝聚起来，爆发出团队巨大的潜能。如果一个企业缺失了核心价值观，企业人心涣散，员工没有共同的信念和价值追求，纵使它注入了大量资金，应用了先进的技术，企业也可能在竞争中败北。企业的核心价值观，不仅是企业发展的航标，更是企业员工始终信守的追求。只有把核心价值观的培育作为企业文化建设的根本，才能从根本上引领企业的发展，增强企业的凝聚力，使企业在竞争中立于不败之地。加强企业文化建设，培育核心价值观，从企业层面看，主要应做好以下三个方面：一是增强企业的社会责任感。企业作为社会发展的重要载体，对国家的责任，要求企业要依法纳税，不偷税漏税，为国家的发展贡献自己的力量，创造更多的社会财富，使国家不断走向富强的道路；对于社会，企业要以诚信为本，不以次充好，不以假乱真，提供保质保量的产品，保护环境，珍惜资源，不转嫁企业成本，做有良心的企业，同时通过发展公益事业，对社会尽更多的责任；对于企业员工，企业通过不断发展和各方面的保障来对员工负责，员工的努力是企业能够发展最根本的力量，企业只有对员工负责，带领员工共同致富，保障员工的人身安全，确保员工的利益不受损害，才对得起员工的辛勤和汗水。二是确立以人为本的管理理念。以人为本的理念，不仅包括对员工的以人为本，更包括对客户的以人为本。企业通过民主管理，赢得员工的认同感、责任感和主人翁意识，以企业的价值准则要求自己，把自己的命运与企业的发展紧密结合。而企业客户至上的思维更是赢得了客户的认可和好评，不但为企业的发展积累了重要的客源，还为企业的发展积累了人脉。三是团队合作精神。加强团队合作，促进企业员工之间人际关系的和谐，拉近了人与人之间的距离，不仅提升了工作效率，更为社会的和谐发展奠定了基础。企业通过加强团队合作，创造出个人所不具有的合力，真正实现1+1＞2的目标和效果，为企业经济效益的提升创造更大的动力。加强企业文化建设，培育核心价值观，从企业员工层面看，主要做好以下四个方面：一是员工对企业的热爱、忠诚。干一行，爱一行，视企业为家，真正融入其中，把企业的发展看成自己的发展，把企业的成长看成自己的成长，把企业的问题当作自己的问题来处理，把个人利益与企业利益统一起来，真心实意地付出，为企业的目标而奋斗，对企业忠诚，不为外界的利益诱惑而泄露企业的机密，遵守企业的纪律。二是员工敬业、守纪。敬业、守纪从外部来讲是企业对员工的要求和行为规范，而从内部来说，是员工内在责任感的充分体现。只有员工对企业负责，为企业的发展献计献策，企业才能更好地发展，从而为保障员工各方面的利益打下坚实的基础。从另一个角度来讲，敬业、守纪不仅是员工职业道德的体现，更是员工人格的体现，企业和社会的发展都需要有良好品格的人，培育员工敬业、守纪精神，符合企业和社会的发展要求。三是员工的荣誉感。富有荣誉感的员工能准确地对自己定位，明确自己发展的目标，充分发挥个人才能。富有企业荣誉感的员工，对外有着代表本企业形象的意识，能够严格要求自己的一言一行，处处从企业的角度考虑。而富有个人荣誉感的员工，有着不断进取的精神和价值追求，能不断学习，及时充电，充分发挥个人的潜能，在为企业创造价值的过程中能不断实现个人价值。四是员工的奉献精神。加强员工的奉献精神培育，是企业发展的内在要求。员工奉献精神越强，企业发展越快；员工利己倾向越明显，企业发展越受制约。富于奉献精神的企业，在社会中的地位越高和影响力越大。企业文化中这些方面的建设，无不体现着核心价值观的准则和精神。
三、以核心价值观为引领，加强企业文化建设的路径
1.要从国家、社会、企业员工三个层面来认识以核心价值观为引领的企业文化建设的重要意义。从国家层面看，企业是社会的企业，主动承担社会责任是企业的应尽义务。处于社会转型期的企业，要通过培育核心价值观，激发企业的活力，引领企业发展的方向，形成积极进取的企业文化和价值理念，正确认识企业在社会发展中的地位和角色，以实现中华民族的伟大复兴的中国梦为己任。从社会层面看，企业应在核心价值观的指导和引领下，承担起经济、政治责任，尽其所能地促进社会的公平、正义，维护社会秩序，成为践行核心价值观主体中的典范。具体而言，企业应通过其作用于社会的独特方式，保证商品交换和服务都以核心价值观为价值取向，在其实践领域尽最大的可能践行核心价值观，以为人民谋福利作为价值指标，促进经济、制度的发展，最终促进社会的发展和进步。从企业员工层面看，在企业里营造以爱国、敬业、诚信、友善为主题的文化氛围，加强员工的道德教育，激发员工以实现中国梦为理想追求，充分调动员工个人的热情和积极性，规范其行为，可以使核心价值观真正深入人心，内化为每一位员工的价值追求和行为准则。
2.以核心价值观为引领，加强企业文化建设，必须要对核心价值观进行“三化”（通俗化、具象化、榜样化）。社会主义核心价值观具有高度概括性的特点，要使企业员工产生认同，进而践行，就必须要对社会主义核心价值观进行话语转化，使之易学、易懂，这是一个基本前提。核心价值观的通俗化，就是要使核心价值观的理念能被不同知识背景的员工所理解、接受和认可，贴近他们的实际生活，符合企业的具体发展情况，使核心价值观深入人心。核心价值观的具象化，就是要使社会主义核心价值观的“大道”能够真正“至简”、形象，能感知，以生动具体的方式让人们接受和认可。核心价值观的榜样化，就是要充分发挥榜样的模范带头作用，激发人们“见贤思齐”的心理，使人们学有榜样，赶有方向。
3.以核心价值观为引领，加强企业文化建设，必须以机制建设为保障。企业文化建设作为一个整体，是一项复杂又庞大的系统工程，因此，进行企业文化建设必须要构建起一整套机制作为保障。一是要建立宣传教育机制，通过宣传教育，使人们对核心价值观形成共同的认知。培育和践行社会主义核心价值观，离不开对核心价值观的宣传与教育。因此，要通过广播、电视、网络、报刊等文化传媒，通过企业教育，共同塑造良好的教育环境，以帮助员工树立起以核心价值观为基础的共同理想，形成正确的世界观、人生观和价值观。二是建立心理认同机制。著名心理学家皮亚杰指出：“从道德认知发展来看，道德的内化不是自我之外的东西向内在之物简单的转移或内化。而是由‘外’向‘内’的同化依赖外部规范的结构重组以及同化这些规范的自我的结构重组。”心理认同感的产生需要外界的示范作用来带动和形成。在企业文化建设中充分发挥模范的带头作用并通过公众人物的典型事例，更形象具体地加强核心价值观的培育，容易引起人们的心理共鸣，从而使人们形成心理认同。三是要建立利益调节机制。以核心价值观为引导，企业的各项目标和发展规划就必须要顺应国家发展的需要，反映大众的需求，为企业发展提供稳定的价值理念和明确的发展方向，根据价值准则和要求，在承担社会责任的同时，实现经济与效益的共赢。四是要建立道德建设机制。通过加强企业道德文化建设，提升员工个人的道德品行，从小事和点滴做起，形成自律的行为习惯。五是要建立监督评价机制。对有着良好品行的人进行表彰，而对触犯法律法规的行为要进行坚决抵制和制裁，在法律法规的基础上加强监管和评价，进行刚性的管理和约束。六是要建立实践养成机制。通过开展经常的诸如节庆日、企业周年纪念日以及一些学模范等各种实践活动，通过推动实践养成机制的不断健全和发展，将以核心价值观为导向的企业文化建设融入到日常生活中的方方面面，真正实现企业文化的发展，增强企业的竞争实力。
作者：吕新军 单位：宣化钢铁集团有限责任公司焦化厂
社会主义核心价值观集国家、社会与个人价值目标于一体，融合了十二个核心价值内容，层次分明，紧密相连，具有理论的彻底性，能够为社会主义核心价值观的大众化提供基础。正如马克思所说“理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。”笔者认为，社会主义核心价值观是一个自成体系的价值系统，内蕴着主体群、价值目标群和内容层次链，共同为社会主义核心价值观的大众化提供了扎实的主体基础、客体基础和认识基础。其中，主体群包含着群体主体（国家、社会）和个体主体（个人）；价值目标群则包含着国家价值目标、社会价值目标和个人价值目标；内容层次链则涵盖着三个层级的核心价值内容，富强、民主、文明、和谐居于最高层次，自由、平等、公正、法治居中层次，爱国、敬业、诚信、友善则处于基础层次。
（一）价值主体的广泛性
社会主义核心价值观集中反映了不同主体所应当追求的价值观念与价值目标，具有非常广泛的主体范围，形成了涵盖了国家、社会与个人三个层面的主体群，其中，国家与社会是人的有机集合体，属于群体主体；个人在这里主要指公民个人，属于个体主体。国家与社会作为群体主体，与作为个体主体的个人一样，同样具有自身的价值目标与行为准则，“一个群体的主体行为是以自觉的价值目标为导向的，群体的组织方式和活动方式都要以实现主体的目的为转移。”［1］三类主体一方面具有各自的主体特征与行为规律，另一方面又具有紧密的联系，是一个有机的统一体，国家由社会与个人组成，社会属于国家的有机组成部分，又是由个人而组成，个人是社会与国家最基础的组成部分。三类主体所具有的广泛性，为社会主义核心价值观的大众化提供了坚实的主体基础，在一定程度上而言，社会主义核心价值观的大众化也是社会主义核心价值观的不同主体化，如：社会主义核心价值观农村化、城市化、青少年化、农民化等。
（二）价值目标的针对性
社会主义核心价值观作为一个价值系统，是主体所追求的价值目标与所倡导的价值观念的集合，包含着国家价值目标、社会价值目标和个人价值目标。三类价值目标源于三类不同主体的内在需求，也反映着三类不同主体的迫切诉求，具有很强的针对性，其中，国家价值目标在于富强、民主、文明、和谐，社会价值目标在于自由、平等、公正、法治，个人价值目标在于爱国、敬业、诚信、友善。三类价值目标作为客体而存在，具有不同的侧重点，旨在满足三类主体不同的利益需要，富强、民主、文明与和谐体现了一个国家的奋斗目标，自由、平等、公正与法治是一个社会所应遵循的基本准则，爱国、敬业、诚信与友善则是每个个体应当努力养成的道德品行。三类价值目标凝练清晰，针对性强，具有很强的现实作用，将成为国家、社会和个人所共同倡导的主导价值，这就为大众化的推动提供厚实的客体基础。
（三）主体价值的系统性
社会主义核心价值观大众化的基础不仅在于其所具有的主体群和价值目标群，而且更在于其所具有的内容具有层次链，即国家价值目标居于最高层次、社会价值目标居中层次以及个人价值目标处于基础层次。同时，三个价值目标的内容层次链是自成一体的有机系统，不仅层内的价值内容具有着紧密联系性，而且层与层之间的价值内容同样具有着藕断丝连的关系。在一定程度上而言，社会主义核心价值观将主体与价值目标有机融合，形成了主体价值的有机系统，一方面凸显了价值目标的主体，另一方面也体现了主体的价值目标，清晰地勾勒出主体价值的系统内容，这将能够在很大程度上为广大群众有效认识核心价值观提供保障，从而也就能够为社会主义核心价值观的大众化提供认识基础。毕竟一方面认识是大众化的前提，只有获得群众的普遍认识，核心价值观才能深入群众；另一方面认识是实践的基础，群众只有有效认识核心价值观，才能更好地予以践行。
二、社会主义核心价值观大众化的目标———“为何要”
社会主义核心价值观作为一种价值系统，内蕴着精神，凝聚着力量，饱含着夙愿，一方面来源于国家、社会与个人的共同需要，另一方面又需要为国家、社会与个人带来一定的利益，这就是社会主义核心价值观大众化的基本目标，也是社会主义核心价值观为何要大众化的主要理由，笔者将其概括为：推动国家的发展、促进社会的发展与实现人的发展。在一定程度上而言，三个方面是紧密相连的，彼此互为基础，相辅相成，有机统一。
（一）推动国家的发展
从国家层面而言，富强、民主、文明与和谐是国家所追求的价值目标，体现着国家需要。同时，富强、民主、文明与和谐也是衡量一个国家自身发展程度的标尺，决定着国家发展。正如马克思所说“理论在一个国家实现的程度，总是决定于理论满足这个国家的需要的程度。”［2］基于此，社会主义核心价值观大众化能否得以实现以及实现的程度如何，首先在于国家对于社会主义核心价值观是否需要以及需要的程度如何，尤其是大众能否自觉践行富强、民主、文明与和谐的价值内容以及践行的程度如何。在一定程度上而言，推动社会主义核心价值观的大众化，首要目标即在于能够推动国家的全方位发展，主要包括经济发展、政治发展、文化发展、社会发展与生态发展等五个方面的同步发展，从而为实现中国梦提供强大的保障。
（二）促进社会的发展
社会主义核心价值观的大众化，从社会层面而言，就是让大众普遍掌握社会所追求的价值目标———自由、平等、公正与法治，从而也就能够为促进社会的发展提供支持与保障。这主要在于，一方面，自由、平等、公正与法治作为社会的基本准则，能够营造出良好的社会发展环境，激发社会的发展活力，凝聚社会发展的合力，从而就能够为社会的和谐发展、可持续发展与科学发展提供坚实的保障。另一方面，自由、平等、公正与法治一旦成为大众的自觉追求，就能够调动一切可以调动的力量，有效整合大众资源，共同致力于社会的发展事业，共同维护社会的公共利益，努力提升社会的物质文明、政治文明、精神文明、社会文明和生态文明等方面的建设水平，从而有助于促进社会的大繁荣大发展。
（三）实现个人的发展
爱国、敬业、诚信与友善是社会主义核心价值观在个人层面上的体现，是个人所应努力形成的价值观念以及所应养成的理想信念与道德品质，集中反映着个人的民族精神、工作事业心、社会责任感与为人处世态度等，个人层面的价值追求也在一定程度上实现着国家层面与社会层面的价值目标，其中，爱国作为传统优良品德，直接体现着个人与国家的关系；敬业要求着个人应当对所从事的社会事业与工作职业要有责任心，体现着个人与社会的关系；诚信是个人行为处事的道德品质，体现着个人与个人、个人与社会、个人与国家之间的共同关系；友善是个人为人处世的态度，体现着个人与个人之间的关系。同时，国家价值目标与社会价值目标的实现，一方面有助于个人价值目标的更好实现，另一方面也最终是为了实现个人的自由全面发展，促使个人的主体作用得以充分发挥。
三、社会主义核心价值观大众化的困境———“有何困”
社会主义核心价值观具有大众化的主体基础、客体基础和认识基础，也具有大众化的具体目标，为理论掌握群众与群众掌握理论的双向互动奠定了坚实的基础，但是，在推动社会主义价值观大众化的实际过程中，仍存在着诸多困难，面临着一定的困境，主要可以集中体现于：大众的需要程度、大众的接受程度、大众的践行程度共同决定着社会主义核心价值观大众化的进度，其中，大众的需要程度影响着社会主义核心价值观大众化的广度，大众的接受程度影响着社会主义核心价值观大众化的深度，大众的践行程度影响着社会主义核心价值观大众化的力度。
（一）大众的需要程度影响着社会主义核心价值观大众化的广度
价值目标的形成、认同与实现均来源于主体的自我需要，基于此，对于社会主义核心价值观的大众化能否得以推动，首先在于大众是否有需要、有多少大众需要以及需要到什么程度，这也即是社会主义核心价值观大众化的首要困境。解决大众的需要程度问题，将能够有利于提升核心价值观大众化的广度。从实际来看，大众的需要，主要取决于其自身的利益，正如马克思所说“人们为之奋斗的一切，都同他们的利益有关。”［3］当前，社会主义核心价值观大众化的主体具有多元化，其主体利益具有多样化，从而会造成大众的需要具有复杂化，主要涉及核心价值观与其他价值之间的关系、核心价值观与大众自身利益的关系，尤其是核心价值观能否给大众带来一定的利益，将直接影响到大众对核心价值观是否需要以及需要的程度如何。
（二）大众的接受程度影响着社会主义核心价值观大众化的深度
如果说大众的需要，给社会主义核心价值观的大众化提供了可能性，那么大众的接受，则给社会主义核心价值观的大众化提供了现实性。毕竟需要是一种心理诉求，注重由内及外的过程；接受则是一种心理认同，注重由外及内的过程。一般而言，大众先有自身的需要，才会有接受。对社会主义核心价值观而言，一方面大众化源起于大众的需要，大众化的广度取决于大众的需要程度；另一方面大众化的推动依赖于大众的接受，大众化的深度取决于大众的接受程度。在很大程度上而言，大众对于社会主义核心价值观的接受程度，主要取决于自身原有的价值观念、知识体系、认知水平以及思维习惯等。
（三）大众的践行程度影响着社会主义核心价值观大众化的力度
社会主义核心价值观的大众化一方面在于核心价值观的培育，这可以通过提高大众的需要程度和接受程度来予以实现；另一方面在于社会主义核心价值观的践行，这主要通过大众的积极弘扬来予以完成。在一定程度上而言，大众对于社会主义核心价值观的践行，是以大众有诉求、能接受为前提与基础，只有积极引导并满足大众的心理诉求，并努力提高大众对社会主义核心价值观的心理认同，才能促使大众自觉地将核心价值观转化为自身内在的价值观念，将学习与弘扬核心价值观的行为转变为自觉追求与自主行为。同时，大众对于核心价值观的践行也取决于大众化的载体与途径，只有依赖于有效的途径，依托于丰富的载体，大众才能更好地学习与弘扬社会主义核心价值观。在很大程度上，大众对于核心价值观的践行程度将直接影响着大众化的力度，决定着大众化的实际成效［4］。
四、社会主义核心价值观大众化的实现途径———“如何做”
社会主义核心价值观的大众化，是培育与践行社会主义核心价值观的应有之义与基本要求，两者互为手段与结果，它既需要以社会主义核心价值观的培育与践行为手段，又是以培育与践行社会主义核心价值观为结果。实现社会主义核心价值观大众化的目标，就是要让最广大的群众自觉主动地培育与践行社会主义核心价值观。然而，对于大众化的实现，需要以一系列的具体措施作为保障，笔者将大众化的实现途径归纳为：完善全程式一体化的教育机制、开展全民参与互动的实践活动、搭建网上网下联动的宣传平台等三个方面。
（一）完善全程式一体化的教育机制
要将社会主义核心价值观贯穿于各个阶段、各个方面的教育中，形成并完善全程式一体化的教育机制。所谓全程式的教育，即从个人的成长时间出发，形成涵盖小学教育、中学教育、大学教育和成人教育等各个阶段的教育，使得社会主义核心价值观的培育与践行能够无时不有。同时，全程式教育机制的完善，需要找好教学教育载体，注重教学育人、管理育人与服务育人并行，强化思想道德水平，提升思想政治素养，形成第一课堂、第二课堂和第三课堂相互联动的教学教育模式。所谓一体化的教育，即从个人所处的空间出发，形成涵盖家庭、学校与社会等各个方面的教育，使得社会主义核心价值观的培育与践行能够无处不在。其中，家庭教育是基础，学校教育是保障，社会教育是强化，应当形成三者有机融合的教育循环系统。完善全程式一体化的教育机制，是社会主义核心价值观培育与践行的基本途径，能够为社会主义核心价值观的大众化提供厚实的基础。
（二）开展全民参与互动的实践活动
要将社会主义核心价值观融入于各行各业、各个领域、各个区域的实践活动中，形成全民参与互动的实践活动格局。实践活动一方面是社会主义核心价值观的试金石，另一方面又是社会主义核心价值观大众化的助推器。通过实践活动，不仅能够有助于大众对于社会主义核心价值观的认知与认同，而且更能够有助于大众对于社会主义核心价值观的积极践行。要努力拓宽实践活动的范围、拓展实践活动的内容、丰富实践活动的方法，积极开展各类主题明确、形式多样的社会实践活动、志愿服务活动、道德实践活动、文明创建活动等，增强大众的民族精神，提高大众的爱国主义热情和社会责任感，形成人人和谐相处的局面。开展全民参与互动的实践活动，是社会主义核心价值观培育与践行的必要途径，能够为社会主义核心价值观的大众化提供坚实的保障。
（三）搭建网上网下联动的宣传平台
要将社会主义核心价值观传播于现实社会与网络社会中，形成网上网下联动的宣传平台。实现社会主义核心价值观的大众化，不仅得益于教育机制的基础与实践活动的保障，而且也需要基于对社会主义核心价值观的传播与宣传，包括对开展社会主义核心价值观教育以及各类实践活动的宣传。宣传社会主义核心价值观，就是要让社会主义核心价值观的声音主动飘进大众的心里，就是在推动社会主义核心价值观的大众化，从其实质意义上来看，旨在积极弘扬社会主旋律，发出社会好声音，传递社会正能量。基于此，应当积极搭建好社会主义核心价值观的宣传平台，注重现实社会与网络社会的双向互动、上下联动，大力发挥传统媒体的宣传优势，创新发挥新兴媒体的传播优势，增强社会主义核心价值观的传播时效与宣传实效。搭建网上网下联动的宣传平台，是社会主义核心价值观培育与践行的舆论途径，能够为社会主义核心价值观的大众化提供可靠的支持。
五、社会主义核心价值观大众化的活力来源———“青少年何作用”
社会主义核心价值观的大众化首先应当是青少年化，毕竟青少年是国家的希望和社会的未来，是我国特色社会主义事业发展的重要力量，应当自觉培育和践行社会主义核心价值观。就如所强调的“让社会主义核心价值观的种子在少年儿童心中生根发芽、真正培育起来。”同时，他还指出了“青年的价值取向决定了未来整个社会的价值取向”。充分发挥青少年在社会主义核心价值观大众化过程中的积极作用，促使青少年积极培育与践行社会主义核心价值观，不仅是核心价值观大众化的重要任务，而且也是核心价值观大众化的活力来源。基于此，笔者认为青少年应当努力成为社会主义核心价值观的追求者、践行者和传播者，自觉发挥好感染作用、感化作用与感召作用，其中，感染在于情绪，感化在于内心，感召在于行动。
（一）做社会主义核心价值观的追求者，发挥感染人的作用
青少年作为社会主义核心价值观大众化的重要主体，首先应当成为社会主义核心价值观的追求者，要能够主动学习、强化认知，要能够自觉接受、形成认同。青少年正处于价值观形成的重要阶段，处于确立人生理想信念的关键时期，要努力形成对社会主义核心价值观的自我需要与基本诉求，在人生成长的各个阶段，都应将社会主义核心价值观作为个人的目标追求。要充分发挥家庭教育、学校教育与社会教育的共同作用，有效引导好青少年的价值追求，积极提升青少年的自觉意识，激活青少年的学习热情，激发青少年的学习潜力，将社会主义核心价值观予以内化，促使青少年成为社会主义核心价值观的生力军。青少年要能够给社会、给他人带来情绪上的共鸣，情感上的互动，能够通过自己的学习，积极影响与感染身边的人，能够彼此分享与传递正确的价值观念、高尚的理想信念，形成互学互染的局面。
（二）做社会主义核心价值观的践行者，发挥感化人的作用
青少年要在学中做，要在对社会主义核心价值观形成认知、达到认同的基础上，积极予以践行；要在情绪共鸣的基础上，形成心与心的交流；要在不断追求社会主义核心价值观的同时，努力做社会主义核心价值观的践行者。青少年要通过形式多样、内容丰富的社会实践活动、志愿服务活动等实践途径，将认识与实践相联系，将理想信念与实际行为相联系，将价值观念与国家、社会、他人的利益相联系，做到与祖国共命运，与社会同呼吸，与他人共分享，真正地将社会主义核心价值观予以外化，要通过自身的言行感化身边的人。基于此，青少年在积极践行社会主义核心价值观的过程中，要时刻规范自身的一言一行，为社会、为他人传递正能量，发出自身的好声音，要能够通过心与心的交流来感化身边的人，达成理性的共识，形成广泛的认同；要能够通过理性的行为来带动身边的人，扩大社会主义核心价值观践行者的队伍。
（三）做社会主义核心价值观的传播者，发挥感召人的作用
中华优秀传统文化是中华文明发展的根基，是社会主义核心价值观的根本来源，是提高大学生人文素养的根本。党的十以来，党中央高度重视弘扬中华优秀传统文化，为加强高校大学生社会主义核心价值观教育提供了一系列新论断和新思路。2013年8月19日，在全国宣传思想工作会议上，提出的“四个讲清楚”中要求我们要讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。2014年2月24日，在中共中央政治局第13次集体学习时，又强调，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。”这些都说明党中央对弘扬中华优秀传统文化的高度重视，并且指明了中华优秀传统文化深厚的内涵和重大的价值。近年来，高校把社会主义核心价值观教育纳入到了高校文化建设中，在弘扬中华优秀传统文化的基础上加强大学生的社会主义核心价值观教育，找到了我们共同的“文化基因”，以优秀传统文化推进大学生自觉践行社会主义核心价值观，采取了许多行之有效的措施，取得可一定的成效，使社会主义核心价值观真正转化为当代大学生的自觉追求，并使他们成为社会主义核心价值观的坚定信仰者、积极传播者和模范践行者，提升了大学生的综合素养。高校弘扬中华优秀传统文化推进大学生践行社会主义核心价值观取得了显著的成绩，但也存在许多问题。高校在社会主义核心价值观相关知识普及和大学生自觉践行的过程中，还缺乏科学学习方法、有效的途径和丰富的宣传载体。大学生对社会主义核心价值的内涵认知不透彻，不知来源不懂根本，导致大学生对社会主义核心价值观认知肤浅，出现事不关己、漠不关心的状况。同时，大学生对社会主义核心价值观了解片面，少数同学对中华优秀传统文化持有偏见，不懂历史不知本质，因此造成了大学生个人价值观与社会主义核心价值观不统一的现象。部分大学生信仰缺失，价值观扭曲，对优秀传统文化认识模糊，只注重个人理想轻视社会理想，对社会主义核心价值观认同不深，极大地影响了社会主义核心价值观前进的步伐。以优秀传统文化推进大学生践行社会主义核心价值观，是优秀传统文化、社会主义核心价值观和大学生的相互需要也是必然选择。因此，以优秀传统文化推进大学生践行社会主义核心价值观，必须以优秀传统文化为根本，深刻认知并掌握社会主义核心价值观历史来源、不仅知其然而且要知其所以然。这样社会主义核心价值观才能立于大学生内心，形成知行统一。
二、优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉
社会主义核心价值观的形成是在中华优秀传统文化传承、创新、升华的基础上形成的。社会主义核心价值观是根植于中华优秀传统文化的沃土中，吸收精髓从而形成和发展起来。在传统文化中，“儒”、“释”、“道”是重要的组成部分，囊括古今中外各家各派思想精华，但是从历代的中国人的价值观念和生活方式来看，儒家对中国人的影响最大。
1．儒家所体现的中华文化的理念可以概括为“仁、义、礼、智、信”
“仁”是儒家思想的核心，孔子曾说“仁者爱人”。“仁”比较宏观的意义为“仁乃爱人，推己及人”，这要求大学生如何爱护自己就要如何爱护别人，从四面八方去爱其他人，以人为本以建立和维护礼仪和谐社会。“义”是儒家思想的一个重要概念，“义”在不同层面上有不同的涵义，在字面意义上为公正、道义，在表达情意上为义气，义的至上性被作为儒家文化的道德因素之一，在于它的至上性形成了儒学的义利观，并且义利观成为了评判是非的行为标准，这便有了孟子说的“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍身而取义也。”在《论语》中的“义”更多的是突出合理、道理。孔子说“君子喻于义，小人喻于利”，义利观也成为了评判是君子还是小人的标尺。儒家文化的“义”在中国有很深的影响，大学生要认真领会其中的深刻。“礼”是儒家思想发展的基础，是人们为人处世、待人接物的规范。儒家文化的“礼”突出恭敬、谦让，有礼有节。传承儒家文化“礼”的精髓，一直强调中国是礼仪之邦，他还指出，“礼法合治、德主刑辅”的治国方略。他说：“为政之要莫先于得人、治国先治吏，为政以德、正己修身，居安思危、改易更化。”传承儒家“礼”文化，结合我国依法治国的需要，形成新的理论，从而指导实践。儒家文化中“智”的本义是明智、理智，明辨是非，是为社会和谐服务的。“智”在儒家文化的本义中更接近哲学中的正确的世界观和方法论，明“智”者才对事对物有正确的解释，才能体会存在的真理。“信”乃诚信，讲信用。“信”在儒家文化中是核心价值的基础，孔子在《论语》中曾38次提到“信”字。作为传统的道德规范，“信”既是人们立身处世、自我修养的品行基础，又是整个社会的道德根基。当然也是当代大学生生活中安身立命的根本，有信才能实现个人、他人、社会、自然的和谐才能有持续发展。“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”等儒家核心的价值观理念通过传承和升华形成新的适应社会主义的核心价值观，继续倡导全社会互帮互助、公平正义、和谐友爱、诚实守信的社会风气，有利于大学生形成良好的道德价值。大学生以优秀传统文化为安身立命的基础，规范自己的行为道德，践行好社会主义核心价值观。
2．道家学说与社会主义核心价值观有不可分割的关系
首先，“道”是道家学说的核心思想，在道家学说中“道”是指“阴阳”，是本源，是天地万物运行的规律也是人们必须遵循的法则。以此“道”为标准将世间万物规划为一个有机的整体，才能实现社会和谐，才能形成自然的可持续发展；其次“德”在道家文化中起着举足轻重的作用，道家思想的“德”主要应用于政治、伦理等方面。国家的繁荣发展需要人们修德、积德，更重要的是人们要将德修成自然无为的德，道家的德是自觉的大德，是人们日常生活中道德高尚的常态，而不是教导与约束；再次，在道家文化中十分突出诚信的作用，道家理念中讲“信者，成万物之道也”。“信”是“道”的根本，只有信根深蒂固，“道”才能长久；最后，“和”也是道家学说的一个重要概念，道家的“和”确切的说是“天人合一”的思想，它体现了人与天地、人与道、人与人和谐的人文情怀。道家“天人合一”的思想的本质，在于世间万物的和谐，要达到这种多元的和谐，最关键的是人与人之间的和谐，强调人与人之间要和睦友善、诚实守信。道家主张天地万物需要阴阳调和才能共生共存，和谐是一切生机的开始，世间万物都是天地的一部分，只有不断地克制私欲，顺应天道，才能最终实现天地融合、万物相生。也只有这样，人与自身、人与人、人与社会、人与自然才能实现和谐共处。汲取道家文化“道”、“德”、“信”、“和”等精神基因，传承并挖掘道家思想的当代意义，升华道家思想，为大学生践行社会主义核心价值观提供坚实的根基。
3．佛教理念与社会主义核心价值观相互融通
佛教理念与社会主义核心价值观是相互融通的，首先，佛教思想以慈悲著名，慈悲作为成佛的必要条件，建立在“无我”的世界观之上。慈，愿给一切众生安乐；悲，愿拔一切众生痛苦。佛教这种普度众生的博爱精神，传承至今，“友善”成为慈悲的接力棒，教育我们对待一切事物应慈悲为怀和悉心体贴；其次，佛教还特别强调众生平等。佛教的素食观意在尊重生命、众生平等,佛经中说心、佛、与众生相互融通，是平等无差的。佛教的平等是特别的，它不是片面的指出人与人的平等，人与动物、自然的平等而是众生的平等，是指在轮回说中，人与动物轮回转世是平等的，人可以转世为动物，动物也可以转世为人，众生在转世轮回的过程是平等的机会也是平等的。佛教的平等又体现在善恶、因果的平等，佛教的平等观中隐含着对人行为的约束和规范，这也是体现佛教严格的“戒律”要求大学生不断反思，严格约束自己，“不以善小而不为，不以恶小而为之”；再次，佛教主张启迪智慧，觉悟人生。佛教的“慧”并不突出人的聪慧而是引导人积极向善，懂得人生真理。佛教中讲究的“悟禅”就是去参透、感悟人生的大智慧，也就是崇德向善、修身律己，修得一副菩萨心。佛教的慈悲情怀、平等观、戒律以及大智慧，需要大学生不断地参透、感悟，从而规范自己的言行和意念。佛教理念与社会主义核心价值观中的融合，促进了大学生对社会主义核心价值观的理解，使大学生修身养性、严于律己从而实现心灵和素养的提升。中华优秀传统文化在儒家、道家、佛家的联合下发展而来，成为当代中华文明发展的坚固基石。以优秀传统文化推进大学生践行社会主义核心价值观，是文化传承的需要也是时展的需要。
三、社会主义核心价值观的践行维度
1．通过传承和创新优秀传统文化，为大学生践行社会主义核心价值观营造氛围
环境氛围是实行一项工作的外在条件，是实现社会主义核心价值观践行目标的重要因素。以优秀传统文化优化培育和践行社会主义核心价值观的氛围，陶冶大学生情操，触动大学生的心弦。在浓厚的氛围中，大学生内心澄澈、崇德向善、积极向上，使社会主义核心价值观入脑入心，为践行社会主义核心价值观打下基础。只有深入理解优秀传统文化“仁爱”思想才能阐发“友善”理念，只有挖掘优秀传统文化“民本”思想才能理解中国特色社会主义社会人民当家作主的深刻含义，只有将优秀传统文化“天人合一”的理念创新升华才能理解新时期社会“和谐”的要求。将优秀传统文化融入社会主义核心价值观，不断汲取优秀传统文化的精神滋养，才会有深厚的民族根基，才能得到大学生的广泛认同。自十以来，各高校在弘扬优秀传统文化推进大学生社会主义核心价值观教育方面做了诸多努力探索出了新的载体和形式也逐渐形成常态化。如：在课堂教育中贯穿渗透中华优秀传统文化的经典故事，在思政理论课中以优秀传统文化引导大学生认知社会主义核心价值观理论来源，在课余活动中教导中华优秀传统美德。各个高校还开展经典诵读、古诗词比赛、历史名著宣讲等活动，以及校园文化涵盖的道德论坛、传统诗歌征文、专题演讲、志愿者服务等活动，组织大学生参观学习历史博物馆、纪念馆和爱国主义教育基地，利用丰富的馆藏资料，使大学生了解中华民族的悠久历史和博大精深的中华优秀传统文化，增强大学生对中华优秀传统文化的自豪感。通过传统节日开展积极健康的民俗活动，如在教师节，组织感恩教师、感恩母校的纪念活动，提高大学生感恩意识；在抗日战争胜利纪念日，组织大学生观看抗日战争纪录片，缅怀先烈、铭记历史、珍爱和平，学习和弘扬抗战精神，触动大学生的爱国情操等。以良好的氛围影响大学生践行社会主义核心价值的行为，为大学生践行社会主义核心价值观创造条件。
2．理论灌输，形成于“知”
首先，“正确的思想和理论，不可能不学而知，不教而会，必须通过各种形式的灌输，才能在受教育者的头脑中扎根下来”。通过思政理论课、文学写作课、古典诗词赏析等课程对大学生进行理论灌输。让社会主义核心价值观24字在校园眼睛看得到、嘴里说得出、心里记得牢、脚下落得实；其次，要借助大学生当时的主要流行形式，在表达方式、流行载体上下功夫，以优秀传统文化为根，用大学生喜闻乐见的方式促进大学生主动学习、践行社会主义核心价值观。优秀传统文化是社会主义核心价值观的根源，只有不断增进大学生对优秀传统文化和社会主义核心价值观一脉相承的理解，才能古为今用发挥社会主义核心价值观的影响力和作用力。在大学生社会主义核心价值观教育过程中，只有着力挖掘阐发仁爱诚信、崇礼尚义、慈悲为怀、勤劳智慧等优秀传统文化理念；着力挖掘阐发中华优秀传统文化在维护民族团结、延续精神血脉、鼓舞民族斗志等优秀传统思想价值，着力挖掘阐发中华优秀传统文化对建设中国特色社会主义过程中所起的重大作用，才能鼓舞大学生的爱国情操、民族精神，激发大学生担当责任提升素养。只有充分利用优秀传统文化的丰富资源，宣传弘扬优秀传统文化，才能发挥社会主义核心价值观的生命力和作用力，提高大学生的精神文明。
3．实践锻炼，形成“信”与“行”
“实践是检验真理的唯一标准”,大学生通过实践活动实现对理论的检验，在实践过程中懂得做人、做事的道理，学会明辨是非、善恶与美丑，从而反思自己的错误，规范自己的行为习惯，形成高尚品德。高校积极组织大学生开展以学校、学院、班级、课题小组为单位的各种活动，如宣讲会、座谈会、专题报告、课题研究等，在此过程中融入优秀传统文化的内容，使大学生了解中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系。以传统文化为传播载体帮助大学生深化认识、促进认同。有意识的组织志愿者服务、学雷锋活动等，使大学生在活动切身体会“尊老爱幼”、“自强不息”、“爱国敬业”、“见义勇为”的中华优秀美德，使大学生在活动中，升华对社会主义核心价值观的认识，体验践行的价值。同时，大学生对优秀传统文化的传承和创新，本身就是一个对核心价值观的践行过程。掌握儒家文化“仁、义、礼、智、信”的思想精髓，掌握道家思想“道、德、信、和”的文化底蕴，掌握佛家文化的慈悲为怀、众生平等、因果轮回的大智慧。才能形成对中华文化的发展的历史脉络的认知，从而树立大学生对中华文明的敬仰和感叹。在浓厚的优秀传统文化基础上在对中华文化高度的敬仰和感叹的基础上，大学生对社会主义核心价值观的认同，对践行社会主义核心价值观责任才能形成统一。孔子曾用“耻其言而过其行”衡量一个人的思想品德，也就教导我们不仅要约束自己的言语更要规范自己的行为，做到言行一致，只有思想和行动统一起来才能形成“善”。在传承和创新优秀传统文化的过程中，使大学生深刻理解社会主义核心价值观的内涵，使社会主义核心价值观内化为大学生的精神追求，外化为大学生的自觉行动。
4．榜样模范,形成常态促成长效
模范榜样对大学生思想意识、道德养成具有示范引导的作用。榜样模范是大学生认知世界里、成长过程中重要的一部分。我们仍运用这一方法教育大学生，在复杂的社会生活中给大学生以正确的引导。以保卫国家牺牲自己的爱国烈士为榜样，以为人民服务的敬业精神为榜样，以千金一诺、驷马难追的诚信人为榜样，以谦和友善、团结友爱的人为榜样，学习榜样、严于修身并以此影响后人，这样才能形成践行社会主义核心价值观的长效，完善国民素养的进步。重新学习屈原、钱学森的爱国情操，重新体会水能载舟亦能覆舟、天人合一的思想，重新认知孔融让梨、曾子烹彘的内涵，定能温故知新，有更深刻的领会。大学生在学习中华优秀传统文化的过程中，汲取古人的修身思想，从《大学》中汲取修身、齐家、治国、平天下的理想抱负，以此为起点，启迪大学生自我修身、自我反思、自我约束，逐渐认知并掌握正确思想观念和社会生活规范，提高自身思想认识和道德水平。其次，使践行社会主义核心价值观成为大学生的自觉行为。注重大学生社会主义核心价值观的养成，形成培育和践行的常态。不能将社会主义核心价值观仅仅作为老师长辈的要求，践行社会主义核心价值观也不能仅仅体现在学校组织的活动中。不以完成为目的而以实现心灵素养的提升为结果，以优秀传统文化为本源，推进大学生社会主义核心价值观教育要做到内化于心、外化于行，形成言行一致、表里如一做到践行自觉。
四、结语
一、社会主义核心价值观为人的观念现代化提供了具有政治权威的价值引领
人的观念现代化是指在社会现代化的进程中,人的思想观念、心理状态和思维方式从传统向现代的转化，是破除陈旧观念,树立符合时代要求并形成与社会现代化相适应的观念的过程。在这个过程中,陈旧的、落后的观念不断被淘汰,新的、先进的观念不断出现,最后形成一种比较适应现代社会的稳定的观念系统，成为现代社会的主流意识形态，引领整个社会人的观念的发展与更新，促进现代社会生产力的不断发展，推动人的全面发展和社会现代化。在人类经济社会发展过程中，不同历史时期都有着与之相适应的、引领当时人观念形成与发展的核心价值观，对于推动人类社会不断向前发展有着深刻而持久的影响。我国也不例外。纵观我国社会发展，不同历史时期都蕴含着这一时期的社会核心价值观，并对这一时期人的观念的形成起着重要作用。从西周时期“礼乐文明”到秦国法家“耕战”思想，再到汉武帝时期以儒学为主的官方意识形态，这些观念在整个社会发展中都起到了重要的价值引领作用。尤其是儒家倡导的“仁义礼智信”的思想逐步成为当时和之后历代王朝中占据主导地位的统治观念，也包括当代社会的人，依然深受这一观念的影响。审视当代中国，社会主义核心价值观就是当前的主流意识形态，为人的观念现代化提供了具有政治权威的价值引领。社会主义核心价值观是党的十在深刻汲取与继承中华民族优秀文化品性与传统、积极借鉴世界优秀文化发展成果的基础上，立足当代现实，顺应时展，在社会主义核心价值体系的基础上，进一步提炼出反映民族特色与时代潮流的社会主义核心价值观，是得到社会普遍认可的占主导地位的引领人的观念现代化的核心价值观，推动了我国传统价值体系向现代价值体系的转换。社会主义核心价值观从国家、社会和个人三个不同层面为人的观念现代化提出了具体的价值目标，提供了有益的价值导向，在当代中国推进人的观念现代化中居于核心地位。因此，社会主义核心价值观在人的观念现代化中具有很强的统领和引导作用，是当前中国具有政治权威的价值观念。
二、社会主义核心价值观为人的观念现代化提供了最崇高的精神追求
人的观念现代化的过程体现为现代人形成适应当前社会发展需要，主动迎合当前主流意识形态，重新塑造与时代相符的价值观念的过程。观念的现代化作为现代精神文化的表征,既是现代人格健康发展的需要，也是推动社会现代化的精神源动力。观念现代化在人的现代化中处于灵魂和统帅地位,发挥着指导作用，人的思维方式、生活方式、知识技能和行为方式的现代化都受到观念现代化的制约、支配和引导。观念现代化是社会现代化的先导,是人的现代化的灵魂。不同的历史时期，由于核心价值观的不同，观念的现代化所倡导的精神追求也会有所不同。近代，文艺复兴确立了人至高无上的地位,宗教改革唤起了人的自信和尊严,启蒙运动用理性引导人从愚昧中觉醒,促进了社会现代化的步伐。在科学技术一日千里、新事物层出不穷、竞争日趋激烈的现代社会里，发奋进取、勇于创新、知难而进、自强不息的人生价值观成为了这个时代现代化观念的“宠儿”。以“三个倡导”为主要内容的社会主义核心价值观，反映了社会主义的本质，体现了社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，在当代中国引导着不同阶层发展的价值取向，有助于社会成员认同感和社会凝聚力的提升，有利于调动一切人的能动性和积极性，为实现社会现代化提供无限的动力支撑。因此，社会主义核心价值观牢牢掌握了意识形态工作的领导权和主导权，坚持了马克思主义正确导向，壮大了主流思想舆论，为中国特色社会主义人的观念现代化提供了一种最崇高的精神追求。
三、社会主义核心价值观为人的观念现代化提出了新的发展目标
有什么样的核心价值观，就会产生什么样的观念现代化目标。随着中国特色社会主义事业的不断深入推进，客观上要求我们重新审视和调整原有的观念现代化发展目标，构建起“一元主导、层次鲜明、包容多样”的适应新形势的观念现代化的新目标。社会主义核心价值观正是在尊重差异、包容多样性的基础上，从国家、社会和个人三个层面为当代中国人的观念现代化提出了新的发展目标。“富强、民主、文明、和谐”体现了中国特色社会主义的价值目标，是从社会主义国家层面提出的人的观念现代化的发展目标。中国特色社会主义建设的总体布局就是经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设，推进战略布局就是全面建成小康社会、全面深化改革、全面依法治国、全面从严治党，发展目标就是经济上越来越富强，政治上越来越民主，文化上越来越文明，社会和生态上越来越和谐。因此，“富强、民主、文明、和谐”就集中体现了中国特色社会主义现代化的价值目标和追求。新的现代化的国家发展目标为人的观念现代化拓展了新的提升空间。“自由、平等、公正、法治”体现了中国特色社会主义的社会属性，是从社会主义社会层面提出的人的观念现代化的发展目标。“自由、平等、公正、法治”是马克思主义的基本要求，代表了人类社会发展的历史成果，也是中国共产党人一贯的价值追求。党的十以来，广大人民群众民主法治意识越来越强，自由平等观念深入人心，维护公平正义的呼声越来越高。在当代中国，倡导自由、平等、公正、法治就是要进一步全面推进思想解放、促进人的观念现代化，为激励人们发愤图强建设有中国特色的社会主义提供强大的精神动力。“爱国、敬业、诚信、友善”体现了社会主义国家公民的基本价值追求和道德准则的要求，是从社会主义公民层面提出的人的观念现代化的发展目标。如何在当前世界范围各种思想文化的相互激荡的背景下,立足社会主义核心价值观，加强全体公民的价值观、道德观教育，满足人民群众日益增长的精神文化需求,努力提升人的观念现代化水平，是一项长期而紧迫的任务。党的十正是在继承和发展我们党关于社会主义核心价值体系思想的基础上,紧密结合全面建成小康社会和发展中国特色社会主义的新需要,从公民层面提出了“爱国、敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值观，为人的观念现代化提出了最基本的发展目标。这一目标集中体现了中华民族传统美德、中国共产党人革命道德和社会主义道德的精华,是中国共产党人对马克思主义公民道德和价值理念的新发展。
四、社会主义核心价值观是人的观念现代化的题中之义
如何实现人的观念现代化，现代化观念的主要内容有哪些?学界的观点不完全一致。但不可否认的是，现时代人的观念现代化的内容得到了前所未有的丰富和拓展，有学者列举了很多具体的内容,如开放的心理、乐于接受新的思想和行为方式;勇于改革创新的心理;自强不息、积极进取的心理;自由和守法相统一的心理;普遍的信任感等等。在概括一些学者观点的基础上,我觉得思想观念的现代化大体可以归纳为以下几个方面:首先是经济观念的现代化。主要是指挣脱传统计划经济体制对人们思想观念的束缚，树立起与社会主义市场经济相适应的观念，包括市场观念、竞争观念、合作观念和效益观念。其次是政治观念的现代化。主要是指与社会主义民主政治发展相适应的观念，包括民主法治观念、政治参与观念、人权观念和自由观念。三是精神文化观念现代化。主要指人们在满足物质需求的基础上，更大程度地实现对精神文化的追求，切实推动人的全面发展，包括教育观念、人才观念等。四是社会和生态观念现代化。主要指在推进经济发展的同时，树立起的促进人与自然，人与社会，人与自身的和谐相处的观念。社会主义核心价值观正是在对以上一系列现代化的思想观念的排列组合的基础之上，提炼出的能够用于引领各类社会思潮、凝聚各种社会共识的核心价值观，其主要内容虽然仅仅24个字，但其内涵却十分丰富，涵盖了人的观念现代化所有方面的全部或部分内容，是推进人的观念现代化的题中之义。社会主义核心价值观不仅是我国当前思想政治工作的原则和目标，而且是人的全面发展以及人与社会和谐发展的内在要求，也是全面推进人的现代化的道德准则。因此，通过培育和践行社会主义核心价值观，提升人的观念现代化水平，推动人的现代化，已经成为实现我国社会持续发展，实现“中国梦”的基础，更是凝聚社会民众力量，攻坚克难，进一步推进全面深化改革，实现社会发展的关键。同时，人的观念现代化也有利于助推社会主义核心价值观的培育和践行。人的观念现代化对于社会发展的价值就在于人的现代化的观念能成为推进社会发展的无形的力量，这是由思想意识对社会实践的反作用决定的。人类的一切活动都是有目的的，都是在观念的指导下进行的。正如经典作家所指出的“在社会历史领域内进行活动的，是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求某种目的的人；任何事情的发生都不是没有自觉的意图，没有预期的目的的”。人的观念现代化作为转变人的思想观念、提高人的思想素质的一种实践活动，就是在理性引导下实现其特定目的与价值追求。这种理性的、有目的的追求，在我国现阶段就体现为社会主义核心价值观念的培育与践行。这就要求我们要以唯物辩证法与唯物史观为理论指导，以马克思主义关于社会存在与社会意识辩证关系原理、同传统观念实现最彻底决裂原理、人的自觉能动性原理以及中国特色社会主义理论为科学依据，从分析人的观念现代化这一基本范畴入手，关注“现实的个人”在思想观念方面的发展变化，总结出潜藏在现代思想观念发展趋势背后、具有本源性意义的人的思想观念从传统向现代转换的规律，用于加快推进人的观念现代化，促进社会发展。
五、结语
群众文化的存在属于经济社会发展的必然现象。阅古观今，群众文化除了推动着社会政治制度与经济制度朝着正确的方向演变，也引领着社会大众在经济社会的内外变化下树立正确的社会主义核心价值观。本论文主要从当代群众文化地相关角度出发，对社会主义核心价值观进行分析透视。
关键词：
群众文化；透视；社会主义核心价值观
群众文化的存在属于经济社会发展的必然现象。阅古观今，群众文化除了推动着社会政治制度与经济制度朝着正确的方向演变，也引领着社会大众在经济社会的内外变化下树立正确的社会主义核心价值观。
一、群众文化的精髓
从专业角度来说，人们通常把文化分为专业文化和群众文化，二者之间最大的分别就是——专业文化从一开始就被注入了高贵的血统。但是至关重要的一点却不可否认，专业文化是从群众文化中衍生出来的精品。群众文化是大众自娱自乐，自我创造出来的，其原因在于在大众在主要从事经济事业后，获得物质上的一定满足感，但是面对精神文化的日益匮乏，出现了“社会存在度失衡化”。所以民间自发组织的以歌舞、绘画、节目表演为主要内容的群众性文化发展起来。根据中国的历史与国情，多民族的特征保证了文化的丰富性。以傣族的泼水节活动为例，它既是民族文化，也是群众性质的文化，民众参与度、积极向高涨。换句话说，民族文化的精髓：积极地、向上的，能被大众普遍认可的文化活动就是群众文化。
二、群众文化所体现的社会价值观
1、富强、民主、文明、和谐
群众文化是当代人民群众的精神根基，而文化活动是这根基的具体表现形式。“富强、民主、文明、和谐”是我国社会主义现代化国家的建设目标，也是从价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练，在社会主义核心价值观中居于最高层次，对其他层次的价值理念具有统领作用。群众文化凝聚的是积极向上的文化活动，符合国家建设发展的大政方针。只有群众的精神文明富足，才能推动和谐社会的进步。
2、自由、平等、公正、法治
中国是社会主义法治国家，倡导在法律面前人人平等、自由、公正。群众文化不是个人文化，而是有组织的文化团体开展的文化活动，规避个人主义，主张文化面前人人平等，人人有参与的权利，不分民族、种族、贫富贵贱等。在此，群众文化就是维护社会公平公正的主要动力。
3、爱国、敬业、诚信、友善
虽说群众文化是自发性组织的，但是仍然不可轻易摆脱法律与道德的桎梏。开展群众性文化活动，必须以弘扬社会主义为核心，持有不变的爱国、爱党精神。尊敬自己的所属的活动全体，怀有真诚的心与其他活动者互敬互爱。
三、群众文化与社会主义核心价值观的辩证统一性
1、群众文化促进社会主义核心价值观的成熟建设
群众文化在丰富人民精神文化活动的同时，也促进了社会主义精神文明建设。社会主义核心价值观的建设不仅仅取决于社会经济的发展程度和人们富裕水平，另一个重要因素就是文化建设。文化建设与经济发展从特定角度来说是站在同一水平线上的重要两点，只有相互结合才能共同促进社会主义的进步。从当前的国际大环境来看，国际之间的综合国力竞争从更侧重于文化软实力的较量，群众文化作为提成文化软实力的重要部分，其发展状况与态势直接影响着国际文化市场的竞争。虽说群众文化与专业文化、文化产业相对比经济价值作用更小，但是他对于外来人员来说是体现本民族、本区域人民生活素质和道德素质的最直观的集中体现。所以，群众文化对社会主义核心价值观来具有不可忽视的促进作用。
2、社会主义核心价值观指导群众文化的发展方向
社会主义核心价值观是当今中华民族精神之“钙”，一个人缺钙会得“软骨病”，一个社会、一个民族缺钙，就会得精神空虚症。物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。建设中国特色社会主义，需要全体公民积极培育和践行社会主义核心价值观。社会主义核心价值观是经过实践锤炼、时间淘洗、人民监督检验下总结出来的适用于中国社会发展的核心体系，是精华之中的精华。群众文化非专业性文化，在发展建设的过程中对正确指导思想的需求很大，而在这个过程中，根据核心价值观所组件、规划的活动在初期都会围绕正确的大政方针去设计，而在之后的发展壮大过程中会逐渐并入主流的文化思潮之中，共同服务于国家发展与民族振兴。
四、总结
在宏伟壮观的上海世博会舞台上，美国馆用三部短片向参观者再次演绎了美国精神和美国文化价值观。美国称文化产业为版权工业，但始终没有忘记把传播美式价值观放在核心位置。于是，我们看到从《泰坦尼克号》、《拯救大兵雷恩》到《阿凡达》，无不浸透着美国人的处世方式和价值理想。文化创新已经成为当今中国转型发展和文化体制改革中一个重要话题。文化生产，内容为王，这是恒定不变的真理。以此比观我们的一些文化产品，即可从一个新的高度深刻意识到，我们某些文化产品热衷于立意的卑微、情调的低下、内涵的空洞、情节的猎奇，固然也能在一时获取一定的市场回报，但这些产品终究不是人类文明之精华、中国文化之精品，其行之不远、存之不久，也就可想而知了。
马克思主义经典作家在揭示人类社会发展规律时，既指明了物质生活生产方式的决定性作用，又对社会历史发展的整体性和复杂性给予了应有关注。他们的社会有机体思想，肯定了文化作为人类精神生活过程在历史斗争进程中的影响。在当今时代，作为社会系统的一个重要组成部分，文化的创新无疑对经济社会的发展具有重要影响，这一点已得到广泛认同。但是如何理解文化的内涵，文化创新的实质是什么?文化创新在何种程度上影响经济和社会发展?尚需要作出明晰的界定和深入的阐释。
我赞成对文明和文化这两个概念要作出适当区分的理解，而把文化看作是一定社会的经济、政治在观念形态上的反映。对文化的过于宽泛的理解不利于科学把握文化的本质，反而会混淆物质载体与意识形态之间的区别，是现实生活中存在的一系列淡化意识形态的幼稚病的根源所在。值得引起我们警醒的是西方资产阶级在这一问题上毫不隐讳的表露。且不说象布热津斯基那样的资产阶级政客、吹鼓手对“不战而胜”、“和平演变”的裸的宣称，只看西方一些著名学者从学术角度作出的一些阐述，也已十分清晰明了。如亨廷顿把文化定位为“一个社会中的价值观、态度、信念取向以及人们普遍持有的见解”。美国哈佛大学教授约瑟夫・奈对软实力的解释，是“文化和价值观念、社会制度、发展模式、生活方式、意识形态等的吸引力”，并认为一个国家的软实力主要存在于其文化、政治价值观和外交政策这三种资源中。
文化作为国家软实力的重要组成部分，主要通过如下几个方面的途径对实际生活发生影响：作为一种价值观，它首先作用于人们的思想，形成一定的思维模式、心理定势、精神状态和行为方式；在此基础上，通过有思想的人的传导，渗透于各种社会团体、组织和非正规群体中，成为维系其存在和发展的粘合剂，并对社会资源的分配产生影响；在更深的层次上，文化总是要寻求其在社会的根本经济政治制度中的强烈表达，这也就是所谓的制度对文化的固化作用，因此，了解一个社会的文化，不仅要看其在意识形态上的反映，而且要从其社会制度中去寻找答案。此外，在当代市场经济条件下，文化还通过产业存在形式成为推动经济结构调整和发展方式转变的新的增长点。一定的组织或个人，在一定的价值观指引下，依托现代高科技条件下物质和非物质生产要素，以知识和信息为原料，形成承载着特定意识形态功能的创意产品，促进了文化与经济的深层次相互交融和传统产业的转型重组，使文化产业成为区域发展中战略性、智慧型和具有引导力的重要产业。
一个社会的核心价值观是这个社会重要的文化整合力量，因此文化创新表现为新的社会历史条件下价值观的重构。一个社会既要有通过经济、科技、军事等所体现出来的硬实力，也要有通过文化价值观以及作为其资源和载体的社会制度、生活方式、意识形态、文化产业等体现出来的软实力，这似乎已成为当今社会的共识。而充分认识价值观在区域文化软实力中的核心地位，并立足区域实际寻求社会主义核心价值体系的实现形式，把确立社会核心价值观与推进区域发展方式转变有机契合，还需要进一步提高认识和统一思想。
对于一个区域来说，决定其竞争力的不仅有经济、科技等硬实力，还包括以价值观为主要内涵所支撑和外化的文化力在内的软实力，并且文化力实际上已经位居区域软实力的首位，是软实力的核心表现形式。文化不仅为区域现代化发展提供强大精神动力和广泛智力支持，而且本身也具有巨大的创造力，能够带来巨大的经济和社会效益。先进文化所体现出来的核心价值观以及在此基础上形成的良好市民文明素质、健康生活方式、独特文化气质、浓郁文化氛围等文化软实力，在区域发展中具有关键性作用，是支撑区域发展的强大动力源。通过文化的传承和创新，实现价值观的改造和整合，这是一项长期的社会投资，有助于营造良好的发展环境和氛围，促进文化生产力的解放和发展，在此基础上提升区域综合竞争力，从而带动和促进整个地区经济发展和社会进步。
从根本上来说，文化创新要为确立社会的核心价值观服务，为实现文化整合、构建和谐文化服务。它要求区域领导人具有全局和战略的眼光，即“不谋全局者，不足以谋一域”所言。发展区域文化，绝不能简单地理解为通过文化产业给GDP增加一些数字，而要高度关注区域核心价值观的塑造，把它作为提升区域发展软实力的一项长期投资。不仅如此，社会主义在我国是制度与价值的统一，社会主义核心价值体系作为社会主义先进文化的本质体现，对国家文化安全具有特殊重要的意义，高度重视并加强区域核心价值观建设是国家利益在区域发展中的体现。我们不仅要坚持和完善人民当家作主的基本政治经济制度，而且要使理想信念、公平正义、和谐幸福的核心价值观体现在党和国家工作的方方面面，并顺应当前发展的阶段性要求，进一步树立人才为本的政治价值观、生态为先的经济价值观、民生为重的社会价值观，使社会主义核心价值体系在内涵上前后相承，在认同上上下同心，在实践中左右贯通，以致力于“创建一种文化、一种文明、一种共同生活的新方式”。南通市在精神文明建设中积极构建社会主义荣辱观的实践机制，昆山市在推进更高水平全面小康中对区域特色价值观建设的创造性探索，华西村在经济基础和上层建筑各个领域对华西文化价值观的自觉践行，既充分体现了社会主义核心价值体系的本质要求，又构筑了区域发展的良好环境和动力机制，收到了显著成效，也为区域文化创新、为区域核心价值观和文化软实力建设提供了很好的范例。
综上所述，文化创新的实质，应如同志所说，是“以先进技术传播先进文化”；推进文化创新，“必须贯彻社会主义核心价值体系基本要求”。关键是要通过创新文化传播业态和传播方式，使体现社会主义核心价值体系的文化创意与市场机制有机结合，提高文化传播的覆盖面和有效性，以此弘扬社会主义先进文化，促进民族文化与时代精神的融合，在世界上树立中华文化的崭新形象，增强其感召力和影响力。对此，各级党委及其意识形态管理机构一定要有十分清醒的认识和始终不懈的追求。
【关键词】大学校园 文化自信 社会主义核心价值观
【中图分类号】G641 【文献标识码】A
【DOI】10.16619/ki.rmltxsqy.2016.23.017
大学校园文化自信是文化自信的重要组成部分
自十开始，不断强调文化自信的重要影响，并于诸多场合屡屡谈及。在建党95周年庆祝大会上，以庄严的语调、坚定的态度和明确的观点强调，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。体现出其不仅是文化理念，更是指导性纲领。文化自信成为在道路自信、理论自信及制度自信后的又一种自信。
所谓大学校园文化，指的是集大学校园与文化两种属性于一身，是高校在办学历史中不断积累起的物质、精神及制度等各方面文化的总和。每所高校都有自己富有特色的校园文化。这既是大学在发展过程中沉淀下来的核心精神，也是一种大学综合实力的体现，反映出大学的知名度和影响力。长期以来，广大师生的历史使命感及责任感始终保持在一个较高的水平上，伴随人类文明传承、先进文化推广、思想文化创新性发展，逐步建立起集中华民族传统文化与大学独特属性为一体的优质校园文化。大学里的每一个老师、学生、管理者、服务人员在校园文化的感召下，形成了对自身、对大学、对高等教育事业的认同与自信，这种自信成为中国特色社会主义文化自信的一个重要组成部分。
提升校园文化自信有助于践行社会主义核心价值观
价值观是文化的核心，文化是价值观的载体。①社会主义核心价值观并非一句口号，也不是空谈，而是需要我们在实际生活中去努力践行的。社会主义核心价值观的形成及实践依赖于人类精神和文化的认同。高校师生每天主要的活动范围在校园里，因此，提升校园文化自信有助于高校师生践行社会主义核心价值观。
当今时代，各种思想、观念在大学校园里相互碰撞、交融。大学的开放与包容、文化的多元使得大学校园接受着不同的社会思潮带来的冲击。我国正处于社会转型期，各种思想通过新媒体迅速而且广泛传播。一些不良思想削弱了主流价值观，降低了一些大学生对于传统文化的认同度，甚至动摇着他们的理想信念。2014年5月，在北京大学师生座谈会中，提到，青年时期是价值观形成和确立的关键时期，青年是未来国家的中流砥柱，将要承担起建设祖国的重任，他们的价值取向代表着将来社会的价值取向。因此，青年时期价值观养成的重要性不言而喻。大学生处在价值观形成和确立的时期，文化自信对于青年大学生而言尤为重要。高校应大力弘扬中华民族传统文化，传播社会主义先进文化，把师生的校园文化自信放在突出的位置，在实践过程中体现社会主义核心价值观，才能准确把握社会主义办学方向，营造良好的校园文化环境，打造崇尚科学、追求真理的大学精神。
提升大学生校园文化自信的有效途径
完善校园“硬环境”建设。马克思曾明确指出：“人创造环境，同样环境也创造人。”人始终无法脱离客观生活环境，人所处的环境必然会对其生存及发展产生一定的作用。培育核心价值观，大学文化是最好的实践载体。要想使价值观教育更容易被高校师生接受，落到实处，必须有现实的教育载体，通过有形的、生动的教育方式进行教育。文化的最深层次是价值观，这是文化的核心。②
所谓校园“硬环境”，指的是大学校园的硬件。校园里的教学楼、图书馆、食堂、宿舍、实验室、运动场地等，都是大学教育教学活动顺利开展的必要保证。学生在优质的学习资源及良好的学习条件促进下能够更加积极地投入到学习过程中去。校园环境的评价主体及服务对象是学生，学生在优质的校园环境中能够产生愉悦、轻松及温馨的情绪，进而激发奋发图强的学习动机，同时对学生还存在潜移默化、长久性的教育影响。假如能够使学生亲自参与校园环境建设，必将深化学生的上进心及爱校情怀，增强学生对母校的认同感和归属感，提升校园文化自信。
加强校园“软环境”建设。大学校园“软环境”包括更多内容。学校的校风、学风、教风、班风、寝风；师生之间、学生之间的互动关系；校内各种规章制度；学校的校歌、校训……这些都是校园“软环境”。优良的学风、教风、服务人员的作风共同组成了高校的校风。优良的校风本身就是一种校园文化。建设优良校风，首先要营造一种积极向上、催人奋进的校园文化氛围，发挥高校特有的传统，于无形中教育学生、影响学生。其次，完善各种规章制度，建设一支师德高尚、业务精湛的高素质教师队伍。促进广大教师教书育人的责任心及荣誉感不断强化，学为人师、行为世范，更好地引导学生全面、健康发展。再次，培养大学生的创新精神、批判精神和社会人文关怀。这些大学精神都是校园文化的重要组成部分。
组织丰富多彩的校园文化活动。学生是校园文化活动的主要参与者，校园活动是以高校校园为场所开展，并寓于高校学生精神的集体文化活动。高校可以根据学校和学生的特点，组织开展积极向上、形式多样，与学校精神相吻合，符合人才培养目标，体现社会主义核心价值观的文化活动。可以开展“读书报告会”“中华经典诵”等活动，引导大学生阅读经典，提高人文素养，增强文化底蕴；举办各种类型的学术讲座、学术沙龙、读书交流等活动，营造校园学术文化氛围，启迪思想，培养创新意识，在交流与碰撞中达到思想的升华，强化对主流文化的认同；在校园内引进以芭蕾舞、歌剧为代表的高雅艺术形式，让学生真正处于异国文化之中，持借鉴、学习及包容的态度去对待别国文化，帮助大学生树立高尚的艺术观及审美观，同时促进学生审美能力、洞察力及想象力的提高，强化学生的爱国主义情感及民族自尊心，提升对本国文化的强烈自信；倡导高校学生积极参与到社会实践过程中去，让学生在活动中对国家、社会有一个更全面的认识，身临其境感受改革开放的累累硕果，更加信任国家，增强责任感和使命感，增强对建设中国特色社会主义的信心和决心。
文化自信代表着政党、民族乃至国家对自身文化理念的绝对肯定，坚信自身文化拥有勃勃生机。历史上，中华民族无论兴盛还是衰落，始终保有文化自信。从某种角度而言，文化自信在国家发展方面发挥着决定性的作用。培养一流人才、先进的科研水平、服务社会的能力是高水平大学的重要衡量指标。而这当中必须体现出一个大学的校园文化自信。因为校园文化自信可以坚定广大师生建设一流大学的信心，培育和践行社会主义核心价值观，在双一流大学建设的道路上提供不竭的精神力量和动力源泉。
注释
郑丽萍：《以社会主义核心价值观培养大学生文化自觉和文化自信》，《连云港职业技术学院学报》，2014年3月刊，第60页。
