时间：2022-12-01 06:59:25
一、知识及其类型
何谓“知识”。这或许是历来最难解的哲学问题之一。难处不仅在于解答本身有多种角度，欲得公允的观点殊为不易；更难者恐还在“知识”概念的弥散性，指称内容充溢于各理智领域，难以划出确切的认知界限。本文对知识的界定采用传统“三要素”理论，即仅当（1）命题P是真的，（2）S相信P，（3）S的信念P恰当地得到辩护（justification），三个条件都得到满足时才能说“S具有关于P的知识”[1]。为更加明确“知识”的涵义，特将其与“理论”概念相比较。广义上“知识”包括“理论”，但知识论视野中的“知识”有别于“理论”。一方面，知识含有“信念”成分，某命题若不为人相信则绝无可能成为知识，知识具有“亲主体”（pro-subject）的性质；理论一旦产生则竭力凸显其“中立性”，含有“去主体”（de-subject）意蕴，成立与否皆力避主体信念的影响。另一方面，“辩护”是知识的构成要素之一，没有获得辩护的命题不能称为“知识”；与知识的辩护相对的是理论的证明，但证明并非理论本身的构成要素，如常有所谓“有待证明的理论”。由此，知识和理论不容混淆，否则将失去其独有的学术视角。
知识的辩护类型。根据“三要素”理论，“辩护”是知识生成的关键，辩护类型可作为划分知识类型之依据。已有研究主要从形式（即辩护方式）上将辩护类型分为“内在主义”、“外在主义”与“语境主义”等。本文重在从实质（即辩护证据）上分析辩护类型。知识的辩护证据大致有“事实”、“价值”以及“意念”三类，相应的辩护类型即为“事实辩护”、“价值辩护”与“意念辩护”。“事实”与“价值”解读者甚众，其涵义明晰易晓，“意念”则须稍作说明。所谓“意念”，简而言之，是一种心理力量，含有认识和逻辑成分[2]，是研究主体对人类主体的自觉归附，以类主体的精神力量专注于求解某一知识难题的特殊意识。我国古人很早就开始关注“意念”，例如，“可以意致者，物之精也”[3]，论者已认识到，意念的对象并非简单的事物形象，而是更高级的某种存在；又如，王弼的“言意论”认识到，意念是“圣人”制定的，可根据意念所表现的内容探寻圣人的本意[4]。此处若把“圣人”理解为人的“类主体”而非“个体”主体，则无疑是十分深刻而独到的见解。
知识类型与辩护类型密切相关。依据上述划分，可将知识分为“事实知识”、“价值知识”与“意念知识”。“事实知识”指，知识辩护的最终证据是“事实”，命题的指称对象与“事实”一致；“价值知识”指，知识辩护的最终证据“价值”，命题涵义以一般价值取向为支撑；“意念知识”指，知识辩护的最终证据是知识主体的意念，这种意念不是个人的意念，而是知识主体向类主体的自觉归附而感悟出的坚定意念。综观三类知识可得，其一，知识的辩护证据皆非“个体”的主观臆想。“事实”证据的非主观性自是无庸赘言，“价值”与“意念”作为辩护证据，是知识主体以人类主体的精神力量对知识的深度确证，并非个体的价值偏好与意想信念。其二，比较“事实”、“价值”与“意念”三个范畴，事实属于客体范畴，“价值”属于主客结合范畴，意念属于主体范畴，三者包含了所有辩护的证据类型。从逻辑上看，上述知识类型的划分是周延的。其三，知识类型的判断依据是“知识辩护的最终证据”。“最终证据”对应的知识体系中的命题可称为“基本命题”，基本命题是知识体系中的“阿基米德点”，其辩护证据的类型是决定知识归属的重要参照。
二、教育知识的划归依据
据上述，分析某种知识的辩护与类型，须找出支撑其体系的基本命题，基本命题的辩护证据是判断知识归属的重要依据。那么，教育知识体系中是否存在“基本命题”呢？本文认为，教育知识体系中有两类基本命题，一是本体性命题，二是目的性命题。本体性命题，即关于“教育是什么”的命题。各种教育知识体系都预设了对“教育是什么”的回答与辩护；回答与辩护既标明知识主体的教育本体立场，又确保和支撑整个知识体系的一致性与稳定性。作为其他命题的辩护基础，本体性命题常以隐性的方式渗透于整个教育知识体系。分析隐性的本体性命题，需要对教育知识体系作整体考察，才能归纳和概括出表达“教育本体”思想的命题。目的性命题，即关于“教育为了什么”的命题，引导教育知识体系的发展方向，是显在而“活跃”的要素，在教育知识体系中占有重要地位。历史上各种教育学说都是从教育目的的假设中推衍出来的建议体系；目的性命题是教育知识的一大逻辑前提，其不同用法和含义决定着教育知识的不同性质[5]。
本体性命题的辩护证据。对“教育是什么”的辩护，从根本上说不能以“事实”为证据。现实的教育错综复杂，“教育是什么”基本上是个无法求解的知识难题[6]，更是难以用确定的事实或价值证据对其辩护。本体性命题的辩护是形而上的论证过程，辩护证据是人的类主体“意念”。本体性命题的辩护需要知识主体自觉感悟、移入人的类主体意念，借助类主体意念深刻反省辩护命题，最终形成坚定的个体意念。不同知识主体对同一本体性命题的辩护程度不同，这缘于个体对类主体意念的感悟能力不同，个体的“感悟能力”集中反映了其自身的人文素养，决定其对人类主体的归附程度。一般而言，人文素养越高对类主体意念的反省和认识越深刻，然而深刻的感悟极有可能一时间得不到其他知识主体的认同，如赫尔巴特曾为此悲叹道：“我那可怜的教育学没能喊出它的声音来。”[7]但随着人类素养的普遍提升，最终必然获得更多认同，也正如随后赫尔巴特思想影响的迅速扩大。
本体性命题辩护的历史考察。拉开历史的帷幕不难发现，一部教育知识史就是一部知识主体感悟类主体意念，并以此辩护教育基本命题的历史。大体说来，人们对本体性命题的回答和辩护形成有“工具论”—“适应论”—“生活论”—“教化论”等知识体系。“工具论”贯穿古代教育思想。以柏拉图教育思想为例，柏氏以教育可将各类素质的人“筛选”出来过正义生活为意念，以此辩护教育是建构“理想国”不可缺少的工具，提出“工具论”的教育知识体系。此后，卢梭以文艺复兴时期的“自然崇拜”思想反对“工具论”，他以“出自造物者之手的东西，都是好的”[8]为意念，以此辩护教育就是适应人发展，提出“适应论”的教育知识体系。杜威从另一角度批判了“工具论”，他以“学校即社会”、“从做中学”、“教育即生长”为意念，辩护教育本身就是生活而非生活的预备，提出了“生活论”教育知识体系。近来我国论者提出，教育是一种促进人精神发展的而避免规训的教化[9]，论者以人的“自由”本质为意念，辩护教育是一种自由的实践（即教化）而不是束缚自由的实践（即规训），提出“教化论”的教育知识体系。综上，知识主体感悟类主体所获的意念，既为本体性命题提供坚定信念，又作为主体性证据助其辩护，不断催生新的知识体系，是教育知识演进的内在动力。
目的性命题的辩护证据。目的性命题的辩护以社会一般价值为证据，体现了知识主体对社会一般价值的认同。在辩护中，知识主体须自觉感受社会价值取向，深沉追问“教育何为”？并将所得化为教育自身的追求。本体性命题是知识主体内向反思教育本体而获得辩护，目的性命题则是知识主体外向导入社会价值而获得辩护。教育活动总是以具体的人为对象，社会价值通常在教育活动中凝结为人的理想模型，因此关于人的理想模型自然成为目的性命题的核心要素。据有论者研究，教育思想史上有关人的理想模型大致有，“宗教人”—“自然人”—“理性人”—“社会人”等[10]。各自的辩护逻辑大致如下，“宗教人”（Homo Riligiosus），以热爱、赞美、信仰和服从上帝的价值取向为证据，辩护教育就是为完善人的神性；“自然人”（Homo Naturalis），以遵循和尊重自然的价值取向为证据，辩护教育应帮助人发展自身固有的内在倾向；“理性人”（Homo Sapiens），以崇尚理性生活的价值取向为证据，辩护教育应该培养有理性的人；“社会人”（Homo Sociologicus），以社会生存和发展的价值取向为证据，辩护教育应促使人的社会化。
三、教育知识的归属及启示
教育知识的类型。知识类型的划归须依循其基本命题的辩护证据，此论若属不谬则可得出下述结论：教育知识体系包含“本体性命题”与“目的性命题”两类基本命题，其辩护证据分属“意念”与“价值”，由此，教育知识当横跨价值知识与意念知识两大类型，具有“两栖性”特点。此特点表明，不能将教育知识仅作为价值知识而忽视了沉思与追寻类主体的意念，也不能将教育知识只作为意念知识而忽视了感悟与遵循社会一般价值取向。由于意念知识与价值知识的辩护遵从不同的理路，各自拥有不同类型的辩护证据，故教育知识既相当丰富和复杂，又充斥着各种争论和“迷惘”。不少争论甚至伴随着教育知识的始终，例如，教育知识的科学化问题，教育知识与实践的关系问题，教育的社会本位和个人本位问题等等。不清楚教育知识的归属特点或许正是许多争论“山重水复疑无路”之症结，利用教育知识归属理论或能为解决理论纷争提供新的思路。限于篇幅，现以“教育知识的科学化问题”与“教育知识与教育实践的关系问题”为例粗作分析。
“教育知识科学化”既应放在整个知识史中反思，又应结合知识的辩护理论分析。据福科（MichelFoucault）研究，“所有门类的知识的发展都与权力的实施密不可分”[11]，知识演变是各种权力争斗的痕迹。在知识史上，意念知识，如远古神话知识与古代宗教知识，因其是统治阶级解释君权的理论根据，最先被认可为人类知识。随着市民社会发展成熟，社会本身需要以正义、公平等一般社会价值来维护，市民阶级也需要以世俗价值体系反抗神权。以社会一般价值为辩护证据的价值知识开始获得统治阶级承认。工业革命后，追求物质利益的资产阶级居统治地位，自然科学因能助其攫取物质利益而被宣称为“知识”，不符自然科学辩护特征者被贬为“非知识”。在事实知识主导知识界的背景下，教育知识为辩护自己的“知识身份”便努力改变辩护方式，取向事实知识的辩护路径。然而，吊诡的是，当知识主体改以“事实”作为教育知识的辩护证据，教育知识却失去了“知识”的身份。甚至有人称道，“理论（知识）”对于教育来说只是一个“尊称”[12]。可见，“教育知识科学化”并不是出于深刻认识教育知识的辩护性质与类型归属的结果，实乃教育知识在知识“场域”中的迷梦。若以上述归属理论观之，教育知识属于意念知识和价值知识，“事实”并不能为其提供最终辩护，其基本命题的辩护证据属于“价值”与“意念”。因此，只有“价值”与“意念”才能为教育知识筑就坚实的基础，建成辉煌的知识体系的大厦。
教育知识与实践的关系通常有两种表述，一种常见表述为：“教育知识与实践相结合。”“结合”以一定程度的“符合”为前提，教育知识与实践相“符合”意味着，实践活动直接为教育知识提供辩护，教育知识自动发挥对教育实践的影响。然而据前文所述，能为教育知识提供最终辩护的不是客体性证据，而是非客体性证据的“价值”与“意念”，而且知识具有“亲主体”特性，教育知识只有以主体信念（包括知识和实践主体）为“中介”才能影响实践活动。因此，上述表述显然是“去主体”的“理论”思维的认识结果，而非从“知识”角度出发得出的研究结论，其中“教育知识”只是“教育理论”的“替身”，整个表述不过是“教育理论与实践相结合”翻版而已。另一常见表述为：“教育知识指导实践。”判断这一常识性表述宜先明确，上述三类知识与实践的关系各不相同，处理知识与实践的关系时，需要区别对待而不能相互僭越对知识的期望。事实知识以客观事实为辩护证据，客观事实具有较强的稳定性，由它辩护而成的事实知识可以“指导”实践主体对其余同类事实的认识和改造。价值知识以社会价值为辩护证据，社会价值的可变性使此类知识不具有确定性，它只能通过“引导”教育实践主体的价值追求来影响实践。意念知识以知识主体感悟的类主体意念为辩护依据，它可“启发”实践主体感悟类主体意念，助其祛除实践主体的“洞穴假相”，使其以类主体的气度从事教育实践。教育知识属于价值知识与意念知识，它只能“引导”教育实践主体的价值追求、“启发”实践主体积极感悟类主体意念，“间接”地影响教育实践。由是观之，“教育知识指导实践”以事实知识作用实践的方式类推价值知识和意念知识，是对教育知识与实践关系的又一误解。
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一、教育理论在解构与建构的互动过程中创生和超越
教育理论是人们为了揭示教育现象背后隐藏的规律，通过科学的研究方法对教育本体及其已有理论进行的正确认识，是经过逻辑论证和实践检验并由一系列概念、判断、推理表达出来的教育知识体系。每种理论都不是由完全相同的“原子”组成的集合体，其叙述与表达都代表了理论提出者的价值取向。在近代教育的的诞生、形成、变革和发展的历史长河中，单个教育研究者根据自身的认知图式和经验基础进行“建构”式的主观反映，从不同的视角和价值取向出发对教育理论的科学化、专业化、人文化不断创生与超越，建构着不同内容的教育理论。
教育理论的建构有了历史性的飞跃是以教育学的独立为标志，代表性成果是夸美纽斯的《大教学论》。这部作品出版于1632年，是欧洲文艺复兴运动的产物。“文艺复兴运动的主题是‘人’”[1]，是寻找人，寻找千年宗教统治下被异化的人、被神性化的人，寻找真实的人和现世的人性的人，是确认人，确认人性的人的生存价值和生存权利。休谟、洛克、布佩斯等所倡导的自然法则和自然权利，就是对人的价值的确认。《大教学论》在主题上真切地体现了这一思想价值。19世纪德国著名教育家赫尔巴特的《普通教育学》一书是教育理论发展的一个里程碑，他提出的教育目的以伦理学为基础，教育方法论以心理学为基础，促使教育学走上了科学化的道路，对全世界的教育理论发展和教育实践变革都有着深远的影响。但其价值核心依然彰显着“人”的存在的价值和人生存的自然观。20世纪美国著名教育学家、心理学家杜威批判赫尔巴特的“老三中心论”（以课堂、教师、课本为中心）是传统的、守旧的，同时建构起了以儿童、经验、活动为中心的“新三中心论”。而杜威提出的“学校即社会”，“教育即生长”等著名命题，同样离不开对人生存环境和生命理想的关注。其观点既张扬着民主的信念，也显示了现代哲学的关于人的主体性表达。然而，杜威的教育理论随着历史的发展同样被新的教育理论所批判与解构。在20世纪30~70年代，杜威的现代派教育理论受到了美国新传统派教育理论的强烈抨击，恢复传统的教育原则的呼声在美国社会掀起了高潮。这种“恢复传统教育原则”的呼声，不是历史规则的重复或重放，而是对“历史规则”，即人的生命成长的规则的重新确认和新的诠释。
只有科学地继承原有教育理论的精华，与时俱进地建构新的教育理论，才能切实推动教育理论的不断发展。教育理论的解构与建构的目的是要形成新的价值追求：构建和主导生存环境，提高人的生存质量。比如德国教育学家赫尔巴特的《普通教育学》风靡全球的时候，苏联教育学家凯洛夫的《教育学》应运而生。凯洛夫的《教育学》对我国教育事业的发展产生了巨大影响，在那个年代几乎每个教育工作者都知道它。但是，这种推崇还是逃脱不了被解构的历史命运。1956年，我国教育理论界对学习苏联教育学中教条主义展开深刻反思与学术讨论，20世纪60年代，原本的学术争鸣演变成了以政治标准来评判教育理论优劣，20世纪80年代以后，凯洛夫的教育理论在我国逐渐销声匿迹，美国实用主义的教育思想在我国产生了巨大反响。
教育理念的构建与人类现代性理论的走向如出一辙，从17世纪到20世纪80年代，一直按照单一的线性规则在演变和发展。这似乎成为不可逾越的“高原现象”。一个国家产生了一个教育家，或一个教育家创建了一种有影响的新的理论，另一个国家，另多个国家，都会步其后尘，争先效仿。教育理论的构建也因此成为由几个时代中几个国家的几个教育家来掌控。这使教育理论变相地走上人为的历史单一线性发展形态，甚至步入一个又一个迷宫般的误区。
“与单一现代性理论所依靠的历史单线进化预设相反的是，二次大战以后全球化的进程同时出现了另一种状况，渐渐实现现代化的非西方国家或社会，大多拒绝了与现代西方完全同质化的道路。一方面市场经济、民主化、个人主义、家庭变化、都市化、工业化、现代教育、大众传媒，到处都看到西方化的影子。另一方面，正如艾森斯塔德所说的那样：这些东西得到的定义和组织形式，以及由此产生的建制类型和意识形态并不相同，所以多重现代性是对这样的客观情势的一种肯定性描写；诸多文化规则不断得到建构和重建。”[1]教育科学理念的建构和重建，本应也遵守这种不求同质化，而求本土化和民族化，甚至是多样性的发展态势。事实上，理论家们正在努力跨出自己设定的误区。如果说文艺复兴运动使人的主题得到了彰显，那么这种彰显在获得其历史进步意义的同时，也情不自禁地陷入个人主义和形而上的僵化之局面。这导致“后现代主义今天不但宣称哲学根本上要放弃那个大写的‘真理’，主体性消失了，甚至‘人已经死了’”[1]。“人在本质上是一种宗教动物”[2]。“当人不崇拜神的时候，人就来崇拜神化的人。”[3]当被神化的人不可靠时，就会处于“现代性的紧张”处境。因此，“人文学术今天的悖论是：一方面人类因为迫切需要生产一种创新文化和提供作为选择的独特的生活方式而特别需要非凡的知识上的努力；另一方面，这种生产不仅受制于内部的观念冲突，而且受制于外部的生存条件”[1]。
二、教育理论建构的价值判断和价值标准
人类文化在不断的冲突、批判与建构中不断向前发展，但是批判和建构的价值判断和价值标准直接关系着批判和建构的成效。我国学者郝文武教授认为，从现行教育学所承担的任务和采取的方法来看不完全是揭示教育规律，而是合理性教育理论的构建问题，即合规律性与合目的性的有机统一问题。
马克思主义哲学认为规律是不以人的意志为转移的客观存在。根据郝文武教授的观点来看，教育理论建构的目的不仅仅是要透过教育现象揭示教育规律，更是要合规律，要合目的。人是价值本体，培养人或育人是教育的本质所在，教育必须遵循育人的客观规律。郝文武指出，人是在接受教育和发展教育后才渐渐认识教育规律的，并不是在认识教育规律之后才接受和发展教育的。也就是说，人是在达到目的的过程中通过感性认识和理性认识的不断深化才不断认识规律的，而不是以认识规律为目的的。因此，教育理论的建构应当把实现育人目的作为研究的价值标准，而不能把揭示教育规律当作自己的唯一使命。
表面上看，这是在表述一种概念，在进行一种理论的建构。实际上，这种表述和建构中，自然表达了两个一体化的问题：活动和目的。活动就是实践形态，就是人的存在形式；目的就是活动要达到的人的生命理想。如果说规律是在活动中或在达到目的的过程中，才能被认识或掌握，那么，活动和目的所蕴含的规律是什么？答案很清楚，即活动和目的的内在联系，及这种联系所反映的人的生存方式和生存质量的关系。
依据我国古代和西方现代哲学的解释，道就是规律，路就是行走的道路。行走之路成千上万，而某一时段某一地点的人只能根据需要根据目的从自然之路中选择一条，这一条就是人行之路。“规律不为目的而存在，但为目的而选择。自然之路是自在之路、客观之路、无为之路，既无为又无不为之路。人行之路是规律之路和目的之路的统一之合理性之路，是自为之路，选择之路，言说之路，实践之路。人是行路之结果，行路是人之本质。人是自为、选择、言说和实践之结果。自为、选择、言说和实践是人的本质。与此同理，教育本质也是自为、选择、言说、实践和建构的，不是自在、无言和唯一的，也不完全是实践和实证的，此乃人类智慧，教育精神矣。”[4]教育的规律即教育的本质，是在实现人的目的的过程中通过人类的感性认识和理性认识被发现被选择被运用的，而教育的本质在于育人，因此，合规律就是要遵循人的本质属性，合目的就是要充分考虑人的需要。
事实上，对规律的认识也是一个易为教育理论研究者忽视的问题。教育规律是内隐的、深藏于教育实践活动内部的，并不是外在的、浅表的、显性的，它需要人们通过感性认识和理性认识的多次飞跃才能获得。但是人认识规律的过程同时也是人的意志活动的过程，人的认识常常要受到意志的影响，因此就会形成认识与规律之间的意志化因素。当探究者表述自己所认知到的教育规律的时候，这个被认知的规律就有可能不是客观存在意义上的规律，而是被人的主观意志决定着意识而形成的“意志化”规律或“意识规律”。因此，教育理论的建构要实现合规律性与合目的性的有机统一，就必须解决好客观存在和主观意志之间的关系问题，要谨防意志对人的认识目的、认识方式的潜意识影响，避免“意志化规律”的出现。
教育规律是客观存在的，如何直观地表述规律也是一个不容忽视的问题。对教育规律的表述离不开概念化的解释。对教育规律的解释，不管是采用何种方式都是围绕在语言表述形式上能够直观地被发现和判断这一个基本的价值取向为中心的。概念是反映规律的客观陈述，是人的认识的主要表现形式。从表面看，规律就是用语言加以表述的系列概念。然而，对教育理论的建构不能单从概念上的表述来追求，因为概念有可能是对某种规律的误解，这样一来，非常容易陷入主观主义的泥潭。
三、教育理论建构的价值合理性评价
为了杜绝研究者在教育理论的构建中形成“意志化的规律”，就需要对建构的价值合理性评价进行深入探索。合理性问题在人文社会科学中的地位日益凸显，逐渐成为当代人文社会科学研究的重要问题。著名科学哲学家劳丹曾经说过，20世纪最棘手的问题之一是合理性问题。要保证教育理论建构的合理性，就必须强调研究中人的价值追求和发展的需要。
合理性问题是20世纪许多哲学家和思想家都在关注的热点问题。德国当代著名社会学家马克斯・韦伯把伦理行动划分为信念伦理和责任伦理两种价值类型。信念伦理的核心是行动者内心信念的“善”，是指一个行为的伦理价值不在于后果如何，而在于行动者主观心理动机，比如信念、心情、意向等，行为人可以有理由拒绝对后果负责，它关注的是价值的合理性或实质合理性与规范的合理性。而责任伦理的核心是行动者后果的“善”，是指一个行为的伦理价值只能取决于后果，它关注的是工具的合理性或目的合理性与形式的合理性。规范的合理性和形式的合理性虽然具有不同的本质内涵，但在实践中却互为基础，紧密相连。因此，教育理论的构建，既要符合信念伦理，又要符合责任伦理，即达到价值伦理与工具伦理的有机统一，合目的性与合规律性的有机统一。
四、教育理论建构的应有价值取向――关注人的生命质量和生命价值
社会性与生命性是教育的两大鲜明特征，社会性如果是教育的外在特征，生命性就是教育的内在特征。人的生命是教育的基石，也是教育理论工作者思考的原点，教育的内在价值即是生命价值，教育对提升人的生命价值和创造人的精神生命具有重要意义。
教育理论研究应充满生命的气息和生命的活力，教育对生命潜能的开发和发展需要的满足具有不可替代的重要责任，教育的人为性,决定了教育理论不可能提供精确的技术和规范知识，而只能是对生命、生活意义的探寻、反思、觉悟和关怀。
关注生命价值的教育理论就是要注重研究现实生活中学生的生命存在方式，教育理论不再是眼中没有学生的抽象的空洞的话语体系。学生是在不断发展着的具有鲜活生命的个体，不是成人眼中、凭空想象出来的人。教育理论要从现实生活中学生的积极性、主动性、创造性、灵动性、开放性出发，关注现实生活中学生生命的动态发展，不断满足学生生命个体的发展需要，培养学生对生命的理解与尊重，建立起多维度、多层次的生命教育理念，将尊重生命落到实处。
从教育理论研究本身来看，教育理论工作者对教育本体的认识往往都会打上时展的烙印，也往往会随着教育理论研究者的价值取向转换而不断发展变化。教育理论的发展过程是一个解构与建构交替互动的循环往复、螺旋上升的变化过程，“解构”扮演着否定批判原有的、跟不上时代步伐的教育理论的角色，“建构”承担着催生具有新生命活力的教育理论的重任。从教育理论的研究个体讲，每一个时期、每一个层次的研究者，都受到自身特有的价值取向、知识结构、认知方式、研究视角、研究经验等主观因素的影响，从而建构起形形的教育理论，也从总体上构成了特定时期教育理论的多层次、多侧面性。不断地解构与建构才能催生新理论的产生，展现出动态的生命活力。
教育研究者不仅要继承我国传统精神价值的精华，还要弘扬现代精神价值的精粹，更要汲取西方现代精神价值的精髓，在人类共有的精神财富基础上创造出新的精神价值，使教育理论的生命价值大放光彩。
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关键词：学校；生命教育；不足之处；改进措施
中图分类号：G40-02 文献标识码：A 文章编号：1009-010X（2015）33-0008-04
近年来，各级学校的个别学生自杀、杀人、虐杀动物等无视生命的消息频传，并有越演越烈的趋势，引起了无数媒体的围观以及全社会人民的强烈重视。学生在对待生命的态度上存有偏差，映射出了学校“生命教育”的不足。生命教育是学校道德教育的新潮流与新课题，学校教育应该尊重生命，提高生命价值，让生命变得更有意义。为了强化学生的生命观教育，促进教育事业的健康发展，学校生命教育的深入开展已经刻不容缓，亟待改进。
一、学校生命教育的现状
（一）学校对生命教育重要性的认识不到位
首先，学校的角色定位不够明确。作为社会的一个重要主体，学校在生命教育领域中并无太大的发言权，一直难以引领生命教育的潮流。从各级学校频频传来的自杀、杀人等新闻可以发现，对生命教育较为重视的多为新闻媒体，而学校则往往为了掩盖事实、逃避责任对某些恶性事件避而不谈，丝毫没有反思之意，更难以发挥主动性、创造性的作为。其次，学校领导对于如何开展生命教育感到迷茫。尽管有个别学校对生命教育较为重视，但其开展形式却只停留于表面。如只成立所谓的研究所或举办研讨会，并未在学生中广泛开展，因此导致生命教育成了部分教授们的专利，仅仅在学校狭小的区域中活跃。最后，学校老师未意识到自身应担负的生命教育的重要使命。生命教育是学校德育的重要课程，是各学科老师（并非政治思想教育科目教师）的必修课程而非专业性课程。但是，当前很多教师并未深刻意识到生命教育的重要使命，从而造成某些学校特别骋请“专业学者”来校进行生命教育讲座，暴露出学校对生命教育的认识与做法的偏差。
（二）学校生命教育规划不太合理
对生命教育的开展，诸多学校都未组建统一规划的管理部门，相关制度也严重缺失，因而难以从权利和制度上对生命教育的开展施加压力，更缺乏必要的监督和保障机制。此外，学校在生命教育方面投放的精力不够，师资力量非常稀缺。生命教育课程安排较少甚至没有安排，相关实践活动严重缺失也是问题之一。诸多学校没有广泛开设生命教育课程，也未订购权威的课程教材，教师一般是在原有的思想政治课的教学中参杂部分生命教育的内容。即便有相关教材，其内容形式也非常单一，指导性不清晰，也缺乏实效性，难以有针对性地培养学生积极的生命观。课堂教学存在诸多不足之处，课外实践活动的开展更无从谈起了。
（三）学校生命教育的相关制度不健全
第一，与生命教育部门相关联的其他部门的组建制度不够健全。学校生命教育是一个系统工程，需要各部门之间的相互协调与配合。但当下很多学校负责生命教育的相关部门并未建立，部门与部门之间的协调性不够。如，生命观问题与学生的心理问题紧密相连，但很多学校并未设立与生命教育密切关联的心理咨询部门。第二，有些部门形同虚设，两级分化严重。尽管与生命教育相关的各大部门已经组建，但却没有真正起到实际性作用，如同虚设。另外，部门与部门之间也缺乏统筹性管理，各行其事，对其他部门不闻不问，两极分化日趋严重，这对生命教育的顺利开展产生了较大的阻力。第三，生命教育多为临时行为。大多数学校的生命教育，与其说是顺应新时代教育事业的发展，不如说是对学生戕害生命恶性事件的应急处理。一般是哪个学校“出事”了，哪个学校就会开展生命教育，而不是将生命教育当作一项日常教育工作来抓。更别谈建立相关制度了。
二、学校生命教育现状成因分析
（一）受社会因素影响，学校角色不明确
由于我国社会目前正处于文化转型的特殊阶段，市场经济的浪潮对传统文化理念造成了剧烈的冲击，导致很多学生在教育认知中出现了文化断层，未能深入领悟到传统文化的精髓。传统文化的精髓被摒弃，但新的文化理念并未形成，新旧之间因为缺乏核心文化而导致文化失控。激励学生学习的动力不在了，这不免让学生感到无助与迷茫。另外，学校是社会的缩影。学生与学生之间的贫富差距大，学生的利己主义较严重，个人主义及拜金主义普遍存在等。这些丑恶的现象，让学生的思想、理念、心灵都倍受打击，使他们感到生存的强大压力，所具有的生命观也令人甚是担忧，因此，学生容易做出对自身或他人有危害的行为。再者，社会环境作为教育活动的外部环境，间接影响着学生的生命观。一些期刊杂志、新闻媒体对自杀、杀人等戕害生命的恶性事件的细节描述，都在不知不觉中影响着学生生命观与生命意识，甚至让学生误以为生命就是自己的，自己有权利决定是生是死，因此，当其遭受挫折或倍感压力时，就极易产生轻生的念想。学校夹杂在社会与家庭之间，对生命教育的无所适从，归根结底就是学校本身的角色定位不明确，对受社会大环境影响之下的学生的生命观如何产生积极的影响，对自身能够发挥的作用程度等缺乏深入理解，于是在生命教育上出现这样或那样的问题，也就顺理成章了。
（二）人文教育不深入，学校教育理念滞后
学校本应是对学生开展全面教育的专业机构，对学生生命观的养成负有不可推卸的责任。但是，在如今学校的教育中，专业技能教育更得到重视，而引导学生提升生命价值观的人文教育被慢慢淡化，导致学生渐渐缺少了对生命、自由、和平、真善美等人文价值的崇高追求。于是，部分学生在遇到困难挫折时，难以用平和的心态去客观评价，喜欢用激进的方式处理事情，最后慢慢走向极端。另外，在我国各级学校中，虽然素质教育的口号打得很响亮，但却一直没能从根本上摆脱应试教育。因为面临着考试与升学的压力，学生若想“出人头地”，就唯有埋首于题海中。于是，机械化的学习方式便成了学生生活的全部，使其没有多余的时间去考虑生命价值等问题。还有一点，学生计划性地、系统性地接受教育，一般都是在学校中完成的。因此，要求学校要不断引进新的教育理念，深刻意识到生命教育的重要性。但目前，很多学校的教育方式还较为单一，丝毫不给学生自由思考的空间。对生命价值的感悟，来源于道德教育，因此，学校应该注重学生对未来生命质量与生命价值的提升。
（三）生命教育投入少，师资队伍严重缺乏
拥有一支健全的师资队伍是开展生命教育的前提、要素。生命教育作为学校教育的重点内容，必须具备一支品学兼优、道德高尚的专业教师队伍。但目前，在各级各类学校的生命教育中，对师资队伍的投入呈现出明显的缺乏之态：在师资队伍的来源层面上，兼职老师明显偏多，甚至有些老师一人承担多门课程的授课任务；在师资队伍的能力培养层面上，多采用短促、集中的进修模式，缺乏针对性、系统性学习。教师是学生生命教育的真正实施者，因此，在很大程度上，老师有什么样的生命观，学生就会形成什么样的生命观，这就要求老师要具备积极、正确的生命价值观。但由于目前很多学校的生命教育师资队伍的专业技能水平和道德修养并不很高，生命教育意识和教学能力不足，导致其自身对生命价值的感悟不够深入，因而也就难以引导学生建立积极、健康的生命观。
另外，学校的教育评价制度不合理，大多以学生的升学比例为核心，考核方式一般以量化考核为主。但事实上，德育无法量化，生命更不能量化。老师的教学能力是有差别的，学生的学习能力也有差别，这是最基本的常识，但往往这些基本的常识会被人忽视，在学校一贯坚持的“一刀切”的教育评价制度下，老师所培养出来的学生只能是“知识人”，而非 “智慧人”、“德性人”。
三、加强学校生命教育的对策
（一）明确生命教育理念，营造人文教育环境
首先，应该明确生命教育的新理念。生命教育是新时代的新课题，是学校人文教育改革的新契机。任何改革的开始，都必须先在理念上有新的突破。学校生命教育的全面普及与实施，需要以人文教育理念的变革为基点，生命教育活动的开展也必须以生命教育理念为出发点。缺少生命教育理念的生命教育必然是虚而不实的，因此，学校生命教育的有效进行，需要先明确生命教育的理念。其次，应该营造人文教育环境。从某种层面上讲，教育的根本是人文性。人文教育在学校教育中占有非常重要的地位，人文教育一旦被忽视，学校也就形同虚设了。因此，学校应明确人文教育理念，加强人文关怀，营造人文教育环境，通过将生命教育引入人文教育中，以引导并提升学生的生命意识。
（二）加强校园文化建设，宣传生命教育
校园文化是学校特有的精神环境与文化气息，是以学生为表率的文化观念。学校应不断完善校园文化环境，为校园文化活动的开展提供便利，让学生在良好的文化氛围中感受心灵的洗礼。这就要求学校以物质文化为基础，以精神文化为重心，以行为文化为指导，以制度文化为保障，不断强化校园文化建设，营造学校精神环境，优化校规校风。另外，学校各级领导要强化管理，通过校内的各种宣传栏目、广播媒体等途径传播生命教育，同时要组织学生积极开展各种健康有益的科研学术，为学生的人际交流提供广阔的平台，以舒缓其紧张的学习压力。还可以从校训、校风、党团活动等方面，丰富校园文化的内容与形式，以让学生更多地享受生命的激扬，最终让学生真切感受到对自身及他人生命的感恩与珍视之情。
（三）充实学校生命教育的内容与方式
教材是教育活动必备的物质基础，是提升教育质量的关键。课程是教育活动的枢纽，是教学活动的基本配置。因此，学校在进行生命教育过程中，应加强教材建设，组织校内、外专业队伍统一编写高水平的指导性教材。同时不断进行课程完善，在保证生命教育成为选修课的前提下，争取将其上升为全校学生的必修课，并确保有充足的教学时程，让经验丰富的一线老师负责教学，以提升生命教育的质量。此外，要不断加强学科建设，学科建设是学校生命教育的核心，也是评估一所学校对生命教育重视程度的基本点。所以，要求有条件的学校，在确保生命教育质量的同时，可以在科研方面加大投入，并凭借心理教育、伦理教育、社会教育等相关学科的研究教育，将生命教育提升到新的高度。
（四）生命教育理论与案例分析相结合
生命教育是一门具有体验性的教育活动，在教育方式上应该与大多数理论学科区分开来。生命教育需要直接将思想、观念渗透到学生的生命里，而不是简单的知识灌输。因此，为了取得更显著的教学效果，必须有规划地进行教学，正确地处理好理论知识与案例分析的关联性，并注意二者在教学时程中的合理分配。正常情况下，单纯的理论教学并不可行，全部的案例分析也不切合实际，应该做到理论知识与案例分析的巧妙结合，以引导学生的认知，让生命教育更加深刻、深入。
（五）引导学生开展社会实践活动
真正的生命教育是深入人心的、触及灵魂的，因此，不能只停留于课堂教学，而是要在课堂之外，在学习理论知识的前提下，让学生走进社会，真正体验生命的真谛。学校可以选择多种方式开展各种社会实践活动：组织学生参与生存扩展训练，让学生体验生存的不易，从而更加珍视生命；组织无偿献血、社区义工、扶贫救济等社会公益活动，让学生感受生命的温情，从而提高对生命的责任感；组织学生参观监狱、戒毒所、殡仪馆等场所，以提升其生命意识。与丰富多彩的社会实践相比，课堂教学是理性的，课堂之外的社会实践能为生命教育提供无限的资源，让学生亲身体验生命，感受生命。
（六）注重心理健康教育的指导作用
心理健康教育有利于学生全面了解自己，增强学生承受困难、面对压力的能力，进而培养学生健全的人格与心理素质。心理健康教育是生命教育发展的必然趋势，只有将心理健康教育搞好了，生命教育才能更有深度。生命观问题与心理问题是息息相关的，很多出现生命观缺失的学生多多少少都存在一定的心理问题。因此，学校开展生命教育的同时必须配套开展心理健康教育。如，加大普查、测试、评估等心理干预的力度，根据不同学生的心理健康教育需求，开展心理测试、心理讲座、个人辅导、心理治疗等活动，多管齐下，对学生的心理问题进行全面的预防与诊治。
四、总结
社会复杂多变，学生脆弱的心理素质与淡薄的生命意识，导致了一幕幕悲剧的发生，因而映射出的学生生命观的变态引起了社会的广泛关注，生命教育也因此得到各级学校的重视。然而，纵观各级学校的生命教育，其教学成果并不尽如人意，这与各级学校普遍存在的对生命教育重要性的认识不到位、生命教育规划不合理、与生命教育相关的制度不健全等问题有关。因此，为了解决学校生命教育存在的不足，确保生命教育顺利开展，必须采取相应的改进措施，如明确生命教育理念，营造人文教育环境；加强校园文化建设，宣传生命教育；充实生命教育内容与方式；加强理论知识与案例分析的结合；积极开展社会实践活动；注重心理健康教育的辅助指导作用等。当然，对生命教育的探索远不止如此，还需要继续深入探究才能将它带到坦途，这也是生命教育的后续课题。
参考文献：
[1]刘宏森.外滩踩踏：青少年生命教育警示[J].中国青年社会科学，2015，34，（176）：13～19.
关键词：“三生教育”；跆拳道德；跆拳道教学与三生教育关联
1、“三生教育”理念概述
1.1、“三生教育”概念
“三生教育”是生命教育、生存教育、生活教育的简称。“三生教育”是：人本理性哲学有很多原理，其中作为根基的原理，是以人为本。在以人为本在伦理学中的体现的是对人的“生命、生存、生活”的关怀。这样，“三生教育”就有了对马克思哲学在竞技运动中的运用有了的新理解。“三生教育”是通过教育的力量，使受教育者接受生命教育、生存教育和生活教育，树立正确的生命观、生存观、生活观的主体认知和行为过程。也就是通过整合学校教育、家庭教育、社会教育的力量，激发学生的主体认知和行为实践，最终帮助学生树立正确的世界观、人生观、价值观。
1.2、“三生教育”的发展现状
目前对“三生教育”理论中生命教育生存教育和生活教育理论有分别进行阐述的内容，国外还没有对“三生教育”相关理论的系统论述，但三生理论是有着一定的历史和哲学背景的。早在卢梭的《论人类不平等的起源和基础》中就已经提到过：人有生存、生活、生命三种境界。这里所说的生命是指对人生意义和价值的高层次追求。“三生教育”在国内的研究仍处在起步初期。对“三生教育”研究理论的资料大多出现在一些思想政治教育专业的硕博论文的文章中，其中，带有先锋性的就有云南省教育厅厅长罗崇敏先生所写的《生命生存生活》一书，为“三生教育”理论与实践的推广铺设了理论先河。而罗先生的《全面实施三生教育，建设现代教育价值体系》论文，更是“三生教育”的开篇大作。在中国，三生教育的理念最早可以追溯到中国著名教育家陶行知先生主编的《生活教育》杂志，在里面陶先生就主张“教育就是生活”，并且提出事情怎么做，就怎么学，怎么教，这些就是于我们今天所倡导的“素质教育”的前身。“三生教育”的理念提出，其目的是以此为实践指导思想，让更多育人、育德、育才的活动切实有效的开展起来，落实到教育的各个门类，其中也就有在高校跆拳道课程中注入“三生教育”理念。这是一个新课题，要在“三生教育”理念的指导下，融会贯通到跆拳道的课堂组织和教学中去。为了更好操作，高校跆拳道课堂教学可参考成功活动的范例和模型，建立并创造跆拳道“三生”教学课堂模式。可参照的范例主要有：目前已在个省市有关地区和学校实施，由云南省教育厅组织编写、人民出版社出版的从幼儿园到大学的“三生教育”系列教材，已三个省在使用；在全国成立了多个三生教育工作站，并将全国所学校建成“三生教育实践示范学校”，在回归“三生教育”的理念下，学校的生命教育、生存教育、生活教育都取得了很大的成效。这也为包括跆拳道课堂在内的各大高校的专业课堂提供了实践材料。
2、“三生教育”与跆拳道的关联
2.1、路拳道与生活教育的关联
跆拳道教学如何与“三生教育”结合，可以首先从生活教育入手，让跆拳道课堂从日常生活中帮助学生了解生活常识，掌握生活技能，实践生活过程，获得生活体验，确立正确的生活观，追求个人、家庭、团体、民族、国家和人类的幸福生活的教育。以课堂生活教育为起点，使学生认识生活的意义，热爱生活，奋斗生活，幸福生活；帮助学生提高生活能力，培养学生的良好品德和行为习惯，培养学生的爱心和感恩之心，培养学生的社会责任感，形成立足现实、着眼未来的生活追求，以此，注入跆拳道的尚武精神；让学生理解生活是由物质生活和精神生活、个人生活和社会生活、职业生活和家庭生活等组成的复合体，跆拳道精神也是这种复合体里的一部分；跆拳道教练要教育学生学会正确比较和选择生活，理解生活的真帝，处理好学武与学文、学习与休闲、个人和集体的关系。
2.2、路拳道与生存教育的关联
其次，跆拳道与“三生教育”结合的第二道路是生存教育。生存教育是帮助学生学习生存知识，掌握生存技能，保护生存环境，强化生存意志，把握生存规律，提高生存的适应能力和创造能力，树立正确生存观念的教育，这一点与跆拳道教育中的强健体魄、发达精神是一直想通的。跆拳道教学本身需要和谐精神，这一点在可以运用生存教育理念，使学生认识生存及提高生存能力；树立人与自然、社会和谐发展的正确生存观；帮助学生建立适合个体的生存追求；学会判断和选择正确的生存方式；学会应对生存危机和摆脱生存困境；正确面对生存挫折，形成一定的劳动能力，能够合法、高效和较好地解决安身立命的问题运动技能作为生存教育的组成部分，在人们面临危险的时候，能够起到保护自我的作用，这是跆拳道学习和修炼的目的所在。跆拳道在充分保留民族特色的基础上又大胆借鉴了拳击、柔道等同类项目的长处，这有助于跆拳道的运动技能的提升。在跆拳道的教学中，应该根据跆拳道的特性，充分发掘学生的生存能力，注重培养学生在生存教育方面的能力。跆拳道这一体育运动项目经过漫长的历史发展，如今跆拳道已经形成了具有独特的比赛风格、成熟的比赛系统和规范的教学模式。如今跆拳道符合现代竞技体育的要求，竞技性强，具有对抗性，简化技术动作等最适合推广普及，适合学生练习。长期练习跆拳道，可以大大提升自我的运动技能，从而间接的学会“三生教育”中的生存教育的部分内容。
2.3、路拳道与生命教育的关联
还有，跆拳道与“三生教育”结合的第三道路是生命教育。生命教育本身是帮助学生认识生命、尊重生命、珍爱生命，促进学生主动、积极、健康地发展生命，提升生命质量，实现生命的意义和价值的教育。跆拳道跟所有的运动项目一样，都是以强身健体为主要任务。结合生命教育，使学生认识人类自然生命、精神生命和社会生命的存在和发展规律，认识个体的自我生命和他人的生命，认识生命的生老病死过程，认识自然界其他物种的生命存在和发展规律，最终树立正确的生命观，领悟生命的价值和意义。
3、“三生教育”理念融入跆拳道的教学内容
3.1、激发学生创新能力，促进运动技能提高和延展
跆拳道运动能力的提高，要靠运动离理念层次的提升。跆拳道具体包括跆拳道基本腿法、特技击破、跆拳道舞、双人对抗、跆拳道品势、竞技比赛等跆拳道的单个腿法确实没有多大的创新空间，但是在多个腿法的组合上，有很大的创新空间，不同腿法的组合会运动和视觉效果。在结合“三生”理念的过程中，面对练习跆拳道时间不足一年的学生，教师可以因材施教，在创新培养方面，多鼓励学生对己学跆拳道动作的组合编排，在己有的跆拳道腿法基础上大胆的组合创新，激发学生的学习热情和创新能力。对于已经能够熟练的运用跆拳道的各种腿法动作的学生，可以对他们进行跆拳道的品势、特技动作、跆拳道舞等教学。在创新理念这方面，品势要稍逊于特技动作和跆拳道舞。跆拳道舞属于跆拳道与舞蹈的结合。在学习的过程中，跆拳道老师可以将跆拳道品势的动作与舞蹈的动作和节奏结合起来，让学生自主分成小组，自由编排跆拳道舞的一个节拍，然后让学生以比赛的形式进行展示，这也是一种培养学生创新能力的方式。“三生教育”以人为本，可以升华为“爱美体育教育”，运用在跆拳动特技作创新上，与跆拳道的腿法动作基本一致，但是在表现力上，特技动作能给人很强的视觉效果。
3.2、培养学生对自然和社会的认知与理解
“三生教育”的教材和跆拳道的教学内容，通过比较发现在生命教育这方面跆拳道主要是提升体质健康这方面涉及到生命教育，跆拳道在帮助学生认识自然生命这方面非常薄弱，正好通过“三生教育”加强跆拳道教学对学生生命观的学习。
4、将“三生教育”理念融入高校跆拳道教学的建议
4.1、发挥跆拳道的项目优势，优化教学
高校跆拳道教学相较与其他的运动项目，有着其独特的教育理念与实践结合的优势。跆拳道在防身技能培训、礼义精神的普及、坚强意志品质、自信心的塑造等方面就是“三生教育”的“生命”、“生存”观念的现实体现。在与“三生教育”观渗透结合的过程中，师生在课堂上进行教与学的探讨，而跆拳道在防身技能培训、礼义精神的普及、坚强意志品质、自信心的塑造等方面的教学也与“三生”理念有着互通互惠的联系。所以，跆拳道在教学中充分利用自身的教学优势，为“三生教育”的教学提供参考模板，同时发掘跆拳道在“三生教育”中的其他优势，扩大跆拳道的优势教学，扩大“三生教育”理念融入跆拳道教学的面枳。尽快完善跆拳道的跆拳道舞、击破与特技、双节棍的教学要求，制定规范的教学大纲，丰富跆拳道教学的内容，为跆拳道教学创造出更多的特色项目教学。
【关键词】 生命教育；陶行知；生活教育；生命意识
自2005年起，我们以陶行知生活教育理论为指导，以生命教育为支点，以校园文化生活为载体，进行了系列化的生命教育实践，努力构建行之有效的生命教育体系，进而深化素质教育。课题《农村普高生命教育模式构建的研究与实践》也因其研究和操作的价值被立为浙江省级重点规划课题。
1 树立生命教育理念
生命教育应遵循生命发展的原则，依据生命发展的动力，引导生命走向完整、和谐与无限的境界，并促进生命不断超越。生命教育模式的系统构建并付诸其中，最理想的立足根基在于教师和学生实实在在的生活世界，把教师和学生看成真正的人，帮助每一个人打开眼界看到自己，使他看见、理解、感觉到自己身上的人类自豪火花，协调好身体与心理，使学习与生命相统一，真正地能从生活世界体验到生命的价值。我们将生命教育渗透于教师和学生的生活世界,树立了“关注学生的发展，关注学生生命发展的过程和质量；指导学生正确认识人的生命价值，理解人生活的真正要义，培养学生的科学人文精神，激发学生对理想的追求，滋养学生的关爱情怀”的生命教育理念。
2 营造生命教育环境
校园文化是生命教育研究与实践的重要内容之一。近两年来，我们一直用心营造着育人文化，无论是学校的教学设施、校园景观，还是学校的规章制度、舆论氛围，都围绕着生命教育的主题，给予师生积极的生命启迪。值得一提的是学校环境建设上富有人性化和生命性。学校还在教学楼的各个楼层，悬挂以“环保”、“哲理故事”、“名言警句”等为主题的装饰画。造型独特的校园建筑、富有哲理的名言警句、底蕴深厚的文化氛围，梦幻的触觉与动感会不知不觉地渗入学生的心理空间，在审美中提升情感和人格素养。同时，学校为深入开展生命教育，特意开设了一个展厅，内容包括“揭开死亡的精神面纱”、“生命的历程”、“生命的乐章”、“生命的挑战”、“人与自然”、“自我与他我”、“自我实现”。这七个方面从培养学生珍爱生命，体悟生命之不易到重视生命的意义与价值，再增进学生发展生涯，最终促进自我实现。教师组织学生参观展厅，使学生不仅仅认识自己与其他生命的重要性，更重要以行动去真正加以履行，去热爱生命，实现生命价值，体验生命的喜悦和理解生命尊严。
3 创设生命教育课堂
3.1 更新教学观念。引导教师从生命的高度用动态生成的观点去分析和看待课堂教学，明确课堂教学质量对教师个人生命的意义，让每个教师都意识到：课堂教学对他们而言，不只是为学生成长所作的付出，不只是别人交付的任务，同时也是自己生命价值和自身发展的体现。
3.2 提高课堂教学质量。近两年来，我们构建了“说课――备课――上课――听课――评课”的“自主――合作――探索”的集体备课模式，通过说课、观摩、评课、经验交流、优质课评比、教学基本功比武等多种形式，切实提高了全体教师的课堂教学水平和落实新课程理念的能力，课堂充满积极向上的生机活力。
3.3 注重学科渗透。人文社会学科中，尤其语文教学，大量的文学作品无不渗透着生命教育的意义，无不渗透着作者对生命内涵的独特理解和对生命的尊重关爱。
艺术教育是我校的特色教育。艺术组教师开设了“生命美育专题课”，力图使学生通过审美活动，表达对生命状态的关怀，对生活情调的追求，使学生更好地感受和体悟生命的意义，促进情感生命和精神生命的形成，从而美育生命，并在激扬生命活力时焕发生命之美。
4 构建生命教育活动
4.1 以创新的德育载体吸引学生主动参与，变说教为体验，实现德育理论与实践相结合，德育课程与活动相结合，德育管理与服务相结合，增强学校德育工作的实效性和科学性。
4.2 构建了“打动心灵的德育活动心育模式”。没有健康的道德情感的建立，就没有健康的生命成长。学校生命发展教育，一个很重要的内容，就是打造学生心目中的德育――学生最后能自己教育自己、完善自己。它不是被动的，而是学生自己需要的德育，是能够受益的德育。
4.3 开发的《德育校本课程》。课程内容以“关爱自己、关爱生命成长，提升生命质量，拓展生命价值”为主题，在每节内容中编辑了三――四则的案例，提出富有生活意义、人生价值意义的问题。
5 培育生命意识
5.1 认识生命之可贵。我们按照生命教育目标，结合学生身心发展以及日常生活实践，积极开展与“死亡”等人类终极状态有关的教育活动，诸如参观或参加丧葬礼仪，探讨自杀的分析及预防等活动，促使学生反思和完善人生价值。
5.2 珍惜生命之存在。在家国为重的传统意识中，非常强调义无返顾，舍生取义，风义勇为，（当然，在某些特定境遇下，这种精神是非常可贵的，值得提倡）但对未成人过分强调这种理念，则多少有点轻贱生命的意味，确实很少解读人作为个体生命的价值。
5.3 欣赏生命之美好。生命教育要塑造学生生命之美的心理机制，我们采取文化熏陶和课程传授策略，学生在潜移默化的教育中，当自己面对着高山流水，潮涨汐落，繁星皓月，能感受到自然之美；当站在达芬奇的《蒙娜丽莎》、罗丹的《思想者》面前，当听着贝多芬的交响曲，施特劳斯的圆舞曲，能发现艺术之美。
5.4 尊重生命之个性。生命教育应该尊重学生个性差异和学力的差异。我们采取了“师爱感染策略”，构建了“德育教育目标、分层个性化模式”和“课堂教学差异教育模式”，因材施教，发现、发展、发挥每个人的潜能。
5.5 创造生命之价值。生命教育应告诉学生，人不仅要活着，而且要活得有意义、有价值，活得精彩。课题组采取了“文化熏陶策略”，指导学生阅读有关生命的图书资料，让学生从图书资料所叙述的真人真事中丰富对生命的理解和感悟；引导学生收集并学习名人、伟人论述生命的名言，以及他们对待人生的态度和行为的事迹，感悟人生的意义和价值。
【英文摘要】From the vie
以往许多研究仅仅从精神文明的角度思考精神文化，将其局限于单纯社会道德建设的视野之中，排除了对精神文化的本体论研究。从教育实践看，学校文化始终走不出“物质文化”建设的思路，基本上是一种文化环境的布置或文化活动的设计，这就是为什么学校文化丰富了，却不能把幸福和快乐带给学生的根本原因。文化观的价值转向，使学校文化理论能够建立在生命哲学的基础之上，让文化真正回到学生自己的精神生活之中。
一、精神文化的哲学本质
(一)精神文化的解释范式
关于精神文化，有两种基本的解释范式。一种是道德哲学的解释范式。近代哲学将文化的概念推向精神的高度，并提出精神文化这一概念，是出于人类对物质文化和技术文明的反思，试图从物质文明的陷阱中得到解救，表现了人类重新探寻未来文化发展方向的危机意识。斯诺关于“两种文化”的著名论断告诉人们，科学文化和人文文化的尖锐对立，已成为当今人类面临的重要危机。科斯洛夫斯基则直接用“精神文化”和“物质文化”这对范畴，再次表达了斯诺关于两种文化对抗的担忧，从而使精神文化获得一种特殊的时代意义和历史内涵。从这个意义上看，精神文化被看作与物质文化和技术文化相对立的一种文化价值，它强调人类文化生活的伦理和道德内涵，表现了人类对精神世界和伦理生活的重新发现。文化哲学和社会哲学对精神文化的解释大多站在这一立场之上。另一种是生命哲学的解释范式。第一次从人或生命的角度讨论“精神文化”，始于德国文化教育学派的思想家。狄尔泰的生命哲学、斯普兰格的文化陶冶论、博尔诺夫的精神漫游说等等，为文化的精神概念奠定了基础。在此之前，文化一词经历了古代希腊人的“教养文化”、泰勒的“总体文化”，以及新康德主义的“价值文化”等等。然而，文化的含义尽管不断得到拓展，但始终没有能真正与人的生命过程和精神生活走到一起。文化教育学派的思想家们，最早将文化与人的生命意识结合起来，使文化作为一种教育资源所具有的内在性质得到揭示。斯普兰格曾解释了之所以要以生命为起点理解文化的本质，是因为文化对人精神生命不可或缺的意义。他认为，学校文化的价值在于“唤醒生命”，而不在于传递知识。教育应当“一直到精神生活运动的根”，“教育之根和文化之根的寻求，只能通过人的灵魂的唤醒才能实现。”(注：邹进.现代德国文化教育学派[M].太原：山西教育出版社，1992.73、99.)文化只有与精神相结合，即只有用“精神文化”这一概念才能真正表达文化的生命本质。生命哲学的解释范式，并不拒绝精神文化所具有的伦理价值，但它更关注学校文化与人的生命意志之间的对话，将精神文化视为人的一种内在生活形式。
(二)生命意识：内在生活形式的根本特征
文化的概念几乎涉及到人类生活的各个方面，文化的概念与人性的概念一样广阔，文化的多元定义即是文化研究的开放性(注：周勇.论教育文化研究——教育研究的困境与出路[J].教育发展研究，2000，(7).)。文化概念的不断精神化，始于哲学家们不断用人性的视野看待文化问题，从而逐渐推论出文化的生命本质。在狄尔泰的生命哲学中，无论是文化还是历史，都只不过是生命的不同表现形态，生命是理解人类一切活动的根源。叔本华提出著名的生命认识论，把认识活动定义为生命体验，而不是“逻辑统一性”，他说，“世界当然不是指理论上可以认识到的世界，而是在生命的进程中可以体验到的世界。”(注：费迪南·费尔曼.生命哲学[M].北京：华夏出版社，2000.28-29、28.)柏格森和施本格勒则将这种生命认识论运用于文化的解释之中，新儒家的方东美则直接提出“生命本体”的文化观。在他们的文化视野中，任何文化只是生命的符号形式，是不同生命形式的文化表达，抓住了生命，才抓住了文化的本质。日本学者池田大作认为，“文化的本质理所当然就是对人类生命和精神的开发。”(注：池田大作.人生寄语[M].上海：上海社会科学院出版社，1995.103.)视精神文化为人的内在生活的形式，这就是站在生命立场上的文化信仰。
从某种意义上看，精神文化的确是一种平衡物质文化或技术文化的手段，具有丰富的伦理意义和道德内涵，但是，如果把精神文化看作是纯粹限制物质文明的工具，尤其是将其视为实现社会目的的手段，单纯从政治目的或伦理意义上理解精神文化建设，则可能使我们陷于误区之中。在学校文化建设中，为什么许多教师常常只关心外在的文化形式，而不关心学生的内在文化体验，究其原因就在于未能确立生命本体的文化观。这种背离生命的学校文化，必然只能走向学生精神发展、个性发展和素质发展的反面。我们经常可以看到处于分裂之中的学校文化，比如，物质文化建设是审美性的，而制度文化则仍是传统的规范建设。这样的学校文化建设，不仅不能丰富学生的精神生活，而且也不能带给他们真正的精神幸福，反而可能给他们带来精神上的压抑和困惑。因为，离开了学生内在的生命需要，再丰富的文化生活，都不可能成为促进学生精神发展的力量。
从生命哲学的视野看，只有精神活动才是人的生命活动的最高形式，因而也只有精神文化才真正表现出文化的生命特征。如果没有人类的精神活动，人类文化的生命特性不仅不可能得到表现，而且也将变得毫无意义。正因为如此，文化教育学派的思想家们才用生命概念重新构建教育的文化哲学。斯普兰格曾经说过，只有生命才需要用文化去陶冶和唤醒。在这里，文化一词已经不是单纯指一般意义上的文化，更不是指物质文化，而是指真正意义上的精神文化。因为他用“生命唤醒”来表达文化陶冶的实质，可见文化绝不是单纯指外在的文化形式，而是指一种内在性的精神文化。雅斯贝斯在讨论文化陶冶时，认为文化陶冶是“心灵净化”，是使“心灵深处无限开放”。如果离开人的生命意识，任何文化的思考都没有真正的教育价值，因为学校文化在本质上是学生进行生命交流的过程，而不是孤立存在的运动过程。
二、精神文化的理论架构
(一)精神文化的生命基础
最能表达生命存在的直接方式是人的体验性，因而体验为精神文化建设确立起内在的生命基础。狄尔泰最早开始在哲学视野下关照教育的生命主题，让体验在理论上获得教育的名义和身份。狄尔泰提出生命本体问题，将“体验—表达—理解”三种生命过程，视为替代传统教育的新范式，在此，体验被看作是教育的本体论起点。在狄尔泰思想中，哲学对体验的关注，是哲学关注生命的开始，正是体验这一概念，才真正改变了传统认识论远离生命的谬误。他的继承者伽达默尔则进一步细化了体验的生命特征，认为体验使人的求知过程更加靠近人的生命本身。在他看来，体验的最大生命特征是直接性，这预示着个体认识的不可替代性，“所有被经历的东西都属于这个自我的统一体，因而包含了一种不可调换、不可替代的与这个生命整体的关联。”(注：伽达默尔.真理与方法[M].上海：上海译文出版社，1999.87.)叔本华则把生命视为时间性的，因而生命只有在具体的体验中才有意义，生命是通过每一个体的体验而被证明存在。(注：费迪南·费尔曼.生命哲学[M].北京：华夏出版社，2000.28-29、28.)伽达默尔还进一步确证，体验在本质上不同于“经验”，经验中更多显示的是知识的规定性，以及权威和传统的制约性，而体验则力求排除这些外在的干预，更强调个人化的精神感受。人的精神活动及其感受力是生命的根本力量，体验作为生命的直接形态，由精神文化的生命本质所规定，只要精神文化以生命发展为本质，体验就必然是教育的直接出发点，因而只有从生命体验出发的教育，才能真正反映精神文化以生命为本体的教育性质。
作为生命的基础，体验具有无可替代的优先性。但体验不是无所不能的，体验不能否定和代替其他生命过程。体验需要教育的规约和引导，在这种引导中为体验重新安置价值本质。在生命意识已经普遍深入人心的今天，强调这一点显得特别重要。有些研究者对体验的教育价值给予过高的期望，不仅将体验视为基础性的，更视为惟一性的，把体验等同于生命本身。在他们看来，体验是完全自由的，顺从体验的指引就是尊重生命的教育。狄尔泰将体验视为教育的基础，但从没有止步于此，在他的本体论转向中，通过“表达”和“理解”进一步展开体验的生命意义，通过与学生的精神交流，完成教育的引导和规约作用。狄尔泰对体验的讨论为我们理解体验的教育意义提供了十分重要的理论启示。我们常常过分关心学生的自然体验，而拒绝了学生的精神体验。精神体验不同于对自然对象的直观，而是对美和善的体验，是对生活意义的体验。精神体验必然包含着体验者的道德思考，以及与另一生命主体的对话和交流，即便是自然体验，也同样包含着价值和意义的认识，以及道德和良知的选择。因此，在精神文化建设中，不仅需要对体验持更多的同情，而且需要对体验进行价值引导。学校不仅应当提供丰富的文化生活，也同样应当提高教育者的引导能力，这样才能真正实现体验的教育意义。
(二)精神文化的本体形式
1.教育的生活世界。回归生活是现代哲学走向生命世界的基本思路，在一些学者的眼中，生活世界已经被理解为是一个研究框构(注：杨善华.当代西方社会学理论[M].北京：北京大学出版社，1999.184、190-191.)，具有了方法论的意义，通常成为批判传统教育的一般起点。然而，我们对生活世界这一概念的本质还缺乏足够的认识，在许多研究者的观念中，生活世界被诗化了。事实上，哲学中的概念仅仅提供了我们思考教育问题的一个理论起点，只有与教育活动结合之后，才能使之成为一种真正有意义的教育话语。
教育中的生活世界，虽然也有哲学概念的含义，但就教育而言，生活世界最重要的含义是尊重学生作为教育生活中精神主体的地位。正因为传统教育损害了这种主体地位，所以教育才失去生活世界的本质。回到生活世界之中，就是要让学生的精神活动和生命体验成为学校文化生活的中心。回归生活世界不是在形式上由课程学习转入日常生活，放弃了课堂和知识并不等于就是回到生活世界。生活世界的本质，并不在于是课程学习，还是日常生活，而在于学生的主体精神，换句话说，也就是所谓内在的生活形式，而不是外在的生活形式。生活世界的殖民化，其实质是生命的殖民化(注：杨善华.当代西方社会学理论[M].北京：北京大学出版社，1999.184、190-191.)。要回到生活世界中，就是要回到生命世界中，使人重新成为生活的主体。因此，所谓课堂生活或日常生活并不是生活世界的本质区别，只要学生能够作为精神主体出现在教育生活中，那么，无论是课堂生活，还是知识学习，都可以看作是日常生活，是真正的生活世界。相反，如果学生不能作为主体支配自己的教育生活，那么，即便是所谓日常生活，也失去生活世界的本质，也只能是被统治、被压迫的生活，没有生命价值的生活。
传统的文化理论，并未彻底排除生活世界的意义，恰恰相反，还非常注重学校的文化生活。然而，传统的文化观，只注重文化形式的设计，丰富的文化形式掩盖了学生的生命之声。强调学校的文化生活，不是传统文化理论的错误，关键是它只看到文化生活的外在形式，而忽视了学生作为生活主体的生命感受。丰富的文化生活，只是为了实现教育者的目的，教师往往为了“文化”而“文化”，创造了丰富的文化生活，却把学生当作文化或生活的木偶。这种文化在本质上是一种“自私”的文化，文化不是学生的文化，生活不是学生的生活，文化是教师的工具，生活是教师的游戏。精神文化不是要否定学生丰富的文化生活，而是要填平教育生活中的空场——生命体验。
2.学生的心灵生活。心灵是精神活动的场所，心灵的本质就是精神，没有心灵精神就失去了居所和意义。作为一种新的文化观，心灵的培育要比任何文化形式的设计都更重要。心灵的概念意味着精神生活的独立性，以及精神生活所具有的不可侵犯的自由本质。德国哲学家奥伊肯认为精神生活具有特殊的生命意义，精神生活是独立于物质生活的生活世界。在他看来，精神生活不是生活世界的“一个方面”，精神生活“它本身就是一个世界”，而且是一个独立的“现实世界”。(注：鲁道夫·奥伊肯.新人生哲学要义[M].北京：中国城市出版社，2002.260-267、9、9、72.)心灵不可以被规范，也不可以被限定，心灵是一个自由生长的主体。心灵正是以自己无限的可能性而获得生存的意义。从心灵的视野看待学校文化，文化就会显现出新的意义。比如，在传统文化的观念中，像“班级日记”这样的文化形式，往往不为教师们所重视，他们更看重的是能够展示班级名誉和个人声望的各种竞赛活动，诸如数学、物理竞赛等。但在精神文化的概念中，像班级日记这种文化形式可能比各种形式的竞赛活动更重要，更具有文化的精神价值。关心学生的“内心世界”，让学生的心灵活动得到教育的真诚关切，在精神文化建设中占有更为重要的位置。
日本教育家小原国芳曾专门论述教育的“心灵化”问题，他把心灵化作为教育的基本取向，教育就在于向心灵的靠近，越是能够接近学生心灵的教育越是完美的教育。只有心灵的教育，才能达到精神的高度。心灵具有内在性，心灵只有靠体验和理解才能把握，没有真切的体验，没有同情和理解，心灵是不可接近的。教育只有把通向心灵之路引入学校的教育生活，才能最后达成生命教育的精神境界。前苏联教育家苏霍姆林斯基同样十分重视学生精神世界的建设，他在《学生的精神世界》、《把整个心灵献给孩子》等著作中，系统论述了学生精神世界的培育问题。他写到，“教育——这首先是教师跟孩子在精神上的经常接触”(注：苏霍姆林斯基.把整个心灵献给孩子[M].天津：天津人民出版社，1981.3、28.)，“人的精神生活，即内心世界是否丰富，取决于他同周围世界的实际关系是否丰富多样，取决于他同自然界和其他人的相互作用的内容与性质。”(注：苏霍姆林斯基.把整个心灵 献给孩子[M].天津：天津人民出版社，1981.3、28.)在他看来，精神世界就是学生的心灵世界，主张用丰富的生活内容与学生的心灵世界沟通，并把心灵世界的建设看作学校道德建设的重要内容。精神文化建设与物质文化建设具有不同的起点，精神文化建设从学生的心灵活动开始，重心是学生的文化体验和精神感受，以及在这种体验和感受中学生获得的快乐和意义。
三、精神文化的建设路径
(一)文化陶冶理论
文化教育学派的陶冶理论改变着学校文化建设的理论基础，为精神文化建设提供了新的途径和方向。文化教育学派，不仅第一次提出“精神文化”这一概念并赋予其独特的哲学内涵，而且还第一次提出了“文化陶冶”的教育观，为学校精神文化建设提供了哲学基础。雅斯贝尔斯站在文化陶冶观的立场上，重新讨论了教育的本质问题。在他看来，陶冶的性质是“全面地展开精神运动”，就是“全面地造就人，铸造人的本质”，他写到，“人的文化的一个要素就是作为他历史性知识方式的陶冶，陶冶作为某一时代世界和宗教的历史现实性之语言是充满生命力，同时陶冶又是交流、唤醒和自我实现的中介。”(注：雅斯贝尔斯.什么是教育[M].北京：三联书店，1991.103.)他认为文化陶冶是教育的本质，而不是像传统理论那样，将“文化传递”定义为教育的本质。无论是知识作为一种文化，还是生活作为一种文化，其教育的功能都只在于陶冶。学校的一切，都可以被看作是文化，因为学校的惟一功能是对学生的精神陶冶，这就是文化教育学派的教育本质论。
文化陶冶论不仅用生命哲学对文化进行重新定义，而且在此基础上建立起自己的教育本质论。文化教育学派以生命哲学作为自己的坚实基础，以“生命不可规范”这一根本原理作为建立文化陶冶论的基本依据，将这一论点贯穿于以文化陶冶为中心的教育观中，并站在这一论点上，批判传统教育的科学主义教育立场。在他们看来，由于生命的不可规范及不可预设性，因而只有文化陶冶才适用于人的生长过程。因为有了新的哲学基础，文化教育学派得以用新的视野重新考察学校文化理论，从而在本质上使教育从决定论的目的观中得以真正的解放。陶冶论远离了确定性，打开了通向生命发展的可能性和开放性的世界。陶冶论的代表德国教育家李特深情地说：陶冶“犹如人们从无底的存在深渊之不可言状的迷惑中挣脱出来，而达到广阔的平原上，心胸顿时开朗，感到宇宙万物、天地人生都在我的胸中，和我的心灵产生共鸣，形成一种水融、天人合一的关系。”(注：邹进.现代德国文化教育学派[M].太原：山西教育出版社，1992.73、99.)在这里，陶冶实现了孔子诗教的理想：“诗，可以兴、可以观、可以群、可以怨。”(注：论语·阳货.)任何外在的文化和生活，都变成学生心灵自由的力量与源泉。
陶冶论最根本的意义在于，改变了学校文化建设的根本范式，从人的生命世界和精神生活出发，把陶冶看作精神文化建设的基本途径。在这一视野下，学校文化生活的外在形式和丰富内容，只是精神文化建设的一种重要资源，而不是最终的目的。在这个基础之上，只有通过学生自己的生命体验，才能使这些资源成为精神文化建设的组成部分。传统文化理论虽然发现了文化的教育价值，但却因为排斥文化主体的作用，因而不能真正影响学生的精神生活。尽管学校文化越来越受到重视，但始终只限于“业余生活”之中。在陶冶论的立场上，学校文化生活决不仅仅是一种业余生活，只要能真正尊重学生作为生命主体的价值，都可以理解为精神文化的活动范畴。如果课堂能够给予学生真正的生命体验，就应当视为一种真正的精神文化生活。
(二)精神生活哲学
生命哲学的另一重要代表奥伊肯提出“精神生活哲学”的概念，独树一帜地为生命哲学创立了理解生命本质的一种哲学解释观，在他看来，生命的本质不是人的感性本质，而是人的精神生活，是超越于感性直观的精神。精神这一概念，不仅解释了生活的本质，而且也解释了陶冶理论的本质。学校精神文化建设，表现于日常生活之中，但不是日常生活本身，它的根本特征是精神生活的陶冶。文化陶冶需要生命体验，但也不是生命体验本身，而是生命体验中的精神内涵，只有在精神生活中才能真正揭示学校文化陶冶的价值本质。
人的生活意义全部在于人的精神的高贵性，是精神给予生命以崇高的价值和意义，这一给予关系是不能被颠倒的。“精神产生于一个更高的源泉而不是与感官世界共生，当唯物主义者想要合乎逻辑地表述他的观点时也必须接受这一更高的境界……感官的直接性不断地越来越多地把它的优势让给精神的直接性；外部生活被按内部生活的观点来经历、来看待，而不是相反。”(注：鲁道夫·奥伊肯.新人生哲学要义[M].北京：中国城市出版社，2002.260-267、9、9、72.)学校文化必须回到精神生活中来，生命体验必须在人的精神家园中才能找到自己的位置，否则，单纯的生命直观可能会使我们付出巨大的代价。我们今天的教育无疑在这个问题上已经明显出现差错，把传统教育所引起的教育问题，错误地归咎于教育对精神化的偏爱和重视，因此，以放弃教育的精神世界来寻求学校教育的变革，这是非常危险的。
(三)制度文化理性
把精神文化建设与整个学校制度建设结合起来，从整个制度文化上建立起生命本体的价值观，并真正确立起制度优先的教育原则，这是制度文化研究的重要成果。法国社会学家涂尔干在分析道德本性时，将道德的基础立于社会而不是个人，他还批评了人们对卢梭自然主义的误解，认为卢梭自然主义的本质不是“个体本质”而是“社会本质”。在他看来，卢梭的《社会契约论》远优先于《爱弥尔》的自然个性，(注：爱弥尔·涂尔干.道德教育[M].上海：上海人民出版社，2001.420.)他首先是期望通过改善社会，然后才期望从这种改善中得到爱弥尔的自然天性。
摘要:生命教育、生存教育、生活教育通过整合学校教育、家庭教育、社会教育的力量，激发学生的主体认知和行为实践，本文通过对生命教育、生存教育、生活教育内涵及其意义的探析，提出三生教育的实施必将推进大学生就业工作的顺利开展。
关键词:生命教育;生存教育;生活教育;大学生就业
Abstract: This paper analysis the life education， the survival education， the life education connotation and the significance， proposed that three will live the education the implementation to will certainly to advance the university student to get employed the work smooth development.
Key words: life education; survival education; life education; university student employment
“三生教育”的概念是学校德育范畴的概念，其包括“生命教育”、“生活教育”、“生存教育”。就是要通过教育的力量，使受教育者接受生命教育、生存教育和生活教育，树立正确的生命观、生存观、生活观的主体认知和行为过程。也就是要通过整合学校教育、家庭教育、社会教育的力量，激发学生的主体认知和行为实践，最终达到帮助学生确立正确的世界观、人生观、价值观的目标过程。“生命教育”让每一位教师和学生“认识生命、尊重生命、珍爱生命，关心自己和家人”;“生活教育”提倡“珍视生活，了解生活常识，掌握生活技能，养成良好生活习惯，关心他人和集体，树立正确的生活目标”;“生存教育”强调“学习生存知识，保护珍惜生态环境，关心社会和自然，强化生存意志，提高生存的适应能力和创造能力”。
以“三生教育”为学校德育的抓手，以“三生教育”作为学校德育工作的灵魂，将学校的德育工作涵盖在“三生教育”之中，将学生的教育、师德教育、家庭教育、学校教育、社会教育统筹在“三生教育”概念中，有针对性、有效地开展德育活动，必将推进和谐校园文化乃至和谐社会的构建。
1三生教育的内涵及意义
1.1生命教育的内涵
1.1.1生命教育的含义
所谓生命教育，就是尊重生命主体，为其创设生动活泼、充实丰富的环境和条件，以促进生命主体全面、和谐主动、健康发展的教育。生命教育是帮助学生认识生命、尊重生命、珍爱生命，促进学生主动、积极、健康地发展生命，提升生命质量，实现生命的意义和价值的教育。通过生命教育，使学生认识人类自然生命、精神生命和社会生命的存在和发展规律，认识个体的自我生命和他人的生命，认识生命的生老病死过程，认识自然界其他物种的生命存在和发展规律，最终树立正确的生命观，领悟生命的价值和意义;要以个体的生命为着眼点，在与自我、他人、自然建立和谐关系的过程中，促进生命的和谐发展。
1.1.2生命教育的必要性
生命教育的内涵决定了实施生命教育的重要意义，除此以外，社会环境的复杂化、生命教育的缺失以及人文精神的欠缺等因素决定了开展生命教育的必要性。
(1)大学生面临社会环境复杂化。由于受到全球化和互联网的影响，外来的文化和观念涌入国内。大学生面对激变的社会环境，在价值观和人生观等各个方面都受到冲击和影响。外来不良的思想也影响着大学生的成长，在这种情况下，学生主体很容易被迷惑，一旦遇到困境便会措手不及。
(2)大学生生命教育的缺失。现在，高等学校注重对学生知识传授和技能培养，但往往忽视学生的生命教育，学生缺少人生哲学和生命哲学的知识，不懂得生命的真谛和人生的意义，在遇到重大挫折和打击时，便会选择放弃生命，逃避困难。这与目前学校教育有一定的关系。
(3)大学生人文知识的欠缺。人文精神的显著特点就是以人为本，而现在社会由于工具理性的影响，很多人在追求工具理性的同时，大大忽略人文价值，导致人文精神的缺失。人文精神是一个人内在精神品质的体现，人文的缺失直接导致价值和信仰的缺失。
1.2生存教育的内涵及意义
1.2.1生存教育的涵义
生存教育是帮助学生学习生存知识，掌握生存技能，保护生存环境，强化生存意志，把握生存规律，提高生存的适应能力、发展能力和创造能力，树立正确生存观念的教育。通过生存教育，使学生认识生存及提高生存能力的意义，树立人与自然、社会和谐发展的正确生存观;帮助学生建立适合个体的生存追求，学会判断和选择正确的生存方式，学会应对生存危机和摆脱生存困境，善待生存挫折，形成一定的劳动能力，能够合法、高效和较好地解决安身立命的问题。大学生的生存教育的内涵包括:个体学习参与认识客观物质世界，认识和参与家庭、社会的分工，学习建立社会关系及处理感情地实践活动，为获得社会生存能力(包括工作技能和生活的技能)而自我学习，参加社会实践活动的过程。也就是说生存教育包括:树立正确的世界观、人生观、价值观以及生存的各种技能的培养。生存教育与德育是并行不悖的，但必须看到它有其自身的特殊性，对于学生个人来说，是自我教育和修炼的一部分，有特殊性和个人的能动性。对于学校来讲，由于生存教育涉及世界观、价值观、人生观和方法论，因此生存教育在学校德育课中可以加以引导。与生存教育相关的学科涉及宗教、哲学、历史、政治、经济学、管理学、世界经济、社会学、生命科学、心理学和德育等学科的多方面的理论知识。
1.2.2生存教育的必要性
中国在由计划经济向市场经济转型的过程中，高校德育教育理念和模式相对滞后，对学生走向社会的生存能力缺乏引导作用，除了社会转型、改革开放以及经济全球化等外在的客观因素的影响，大学毕业生在遇到各种现实生存问题时所采取的处理方法、态度反映出世界观、人生观、价值观的缺位或迷失，应该关注大学生生存教育的引导。生存教育是大学生思想成长和德育的一部分，学校需要在德育中积极加以引导。
(1)德育理念相对滞后。我国现行的教育理念直接形成和发源于社会主义计划经济体制，学校的德育观念、德育模式更是延续和继承了过去的传统。虽然改革开放以来，我国的教育形势发生了很大变化，西方比较先进的教育思想和科学成果对当前中国的高校教育产生很大影响，但这更多表现在自然科学技术、经济、商务管理等领域，而在人文社会科学领域，尤其是思想道德教育方面，仍没有实质性的变化。这便是当前学校德育效果不佳的关键原因之一，时代在发展，社会也在变化，而学校德育理念却相对滞后，教育理念滞后于时代的要求，是造成学校德育僵局的一个重要原因。社会的转型、多元文化的激荡，现实的问题和思想的困惑，给大学生确立正确的社会主义价值观念带来了前所未有的冲击。与市场经济相呼应的非主流思想观念，已经对社会主义主流观念产生了严重遮蔽。这表现在实用主义、利己主义、自由主义的思想以及金钱至上观念、享乐观念、权力意志等，对大学生人生观和价值观产生了消极影响。
(2)思想迷茫，迷恋自我。多元文化的冲击、日益严峻的就业形势，使得部分大学生缺乏职业生涯规划和自我定位，就业过程中存在攀比和盲目求高心理，还有部分大学生希望通过社会关系、家长及亲戚、学校和老师等外部因素的作用完成自己从学生到职业人的转变。也有一些学生把希望寄托在学校身上，希望学校能够做好一切就业工作，发布招聘信息和组织招聘会，自己则对求职信息很闭塞，缺乏把握时机、创造机会的主动性，以及完善自我的主观能动性。
1.3生活教育的内涵及意义
生活教育理论是伟大教育家陶行知教育思想的精髓和核心。人类最早的教育就存在于生活之中，是为了生活并通过生活而进行的教育，教育与生活成为一体生活教育理论。生活教育理论是陶行知教育思想的核心，其理论体系主要包括三个内涵极其丰富的命题:生活即教育、社会即学校、教学做合一。生活教育理论阐明了生活与教育的关系，是教育向生命的回归。 生活教育是帮助学生了解生活常识，掌握生活技能，实践生活过程，获得生活体验，确立正确的生活观，追求个人、家庭、团体、民族、国家和人类幸福生活的教育。通过生活教育，使学生认识生活的意义，热爱生活，奋斗生活，幸福生活;让学生理解生活是由物质生活和精神生活、个人生活和社会生活、职业生活和公共生活等组成的复合体;帮助学生提高生活质量，培养学生的良好品德和行为习惯，培养学生的爱心和感恩之心，培养学生的社会责任感，形成立足现实、着眼未来的生活追求;教育学生学会正确的生活比较和生活选择，理解生活的真谛，能够处理好收入与消费、学习与休闲、工作与生活的关系。
2三生教育在促进和推动大学生就业工作中的重要影响
2.1有利于推进和谐校园文化的建构
和谐文化，是指以提倡和谐思想为内核的价值理念，而和谐的视野则是以和谐文化为主导的，具有一定前瞻性和方向性的视阈。和谐的校园文化必将营造融合、宽容的外在环境，另一方面生命教育、生存教育、生活教育的实施，必将促使校园文化更加和谐，从而推动和谐社会的构建。学校是引领社会发展与文明的机构，理应担负起构建和谐社会的重任，建设和谐校园。和谐校园，就是把学校建设成最适宜学生成长发展的“生态系统”，具备民主、科学、人文、开放的育人环境，体现教育对人的终极关怀。人类已经进入一个“文化”的时代，促进人的发展，建设和谐社会逐步成为现代社会的最高追求。当前生命教育、生存教育、生活教育的实施，有助于唤起教育者的文化意识，立足于学校实践，着眼于学校未来，积极构建开放、民主、和谐的校园文化。有助于大学生群体在社会实践中不断成长，大学生群体在情感、意志、人格等方面得到锤炼，从而推动大学生就业工作的顺利开展。
2.2有利于推进以人为本的制度文化
“和谐”并非漠视“矛盾”，“和谐校园”同样需要人本科学、和谐民主的制度保障。学校建设人本民主与科学规范相一致的制度文化，目的是让所有成员工作生活在一个规范有序又富有人文气息的环境中。在这个环境中，领导与教师、教师与教师、学生与教师，相互尊重、相互理解、和谐融洽。其实质是强调以人为本的思想与科学管理手段的结合，建立以发展人的主体性，提升人的生命价值，富有人文情怀、创新活力与团队精神的制度文化体系。让组织中的成员尽量发挥出生命的潜力。强化大学生的整体素质，全面提高大学生在就业中的竞争力。
2.3有助于大学生树立竞争和就业意识
由于我国由计划经济向市场经济转型，受传统就业观念的影响，大学生就业观念，竞争意识不强，认为就业是大四才应该考虑的事，因此往往临到找工作的时候才发现就业准备不足，与工作失之交臂。就业意识是指学生对未来所从事的职业认知、意向所持的主要观点。生命教育、生存教育、生活教育的开展有助于帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观和择业观，早日走上既符合国家需要，又能充分发挥个人才能的工作岗位。
生命教育、生存教育、生活教育是素质教育的具体化，是全面推进素质教育的基本要求，是当今教育的一项重要内容，也是现代教育的基本任务。生命教育、生存教育、生活教育遵循人的身心发展规律、教育规律、社会发展规律和自然规律，通过整合学校、家庭、社会教育等各种教育资源，充分利用课堂教学、实训体验、教师垂范、学生互动等方式，使学生知生理、调心理、守伦理、懂哲理、明世理。生命教育、生存教育、生活教育强化人文教育与科学教育的结合，通过资源整合强化对大学生综合素质的培养，从而进一步推动大学生顺利就业。
参考文献
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关键词：大学生；生命教育；科学化
中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1671-6124（2014）01-0094-04
近年来，随着生命教育在世界范围的广泛开展，我国对大学生生命教育的探索掀起了一股热潮，许多专家学者和教育行政部门从多个角度和层次对大学生生命教育开展研究与实践，取得了一定的成果，但总体来说还处于起步阶段，无论是理论还是实践，都还缺乏深度和系统性。因而，在新时期新形势下，推进大学生生命教育，必须坚持科学化统领，不断提高大学生生命教育科学化水平。
大学生生命教育科学化是指在开展生命教育过程中，以正确的理论为指导，遵循生命教育的客观规律并紧密结合当代大学生生命发展的个性特点，以人为本，与时俱进，把握规律性、体现时代性、富有创造性，帮助大学生树立正确的生命价值观，培养热爱生活，积极进取，具有人文精神、关爱情怀和高生命品质的人。
一、大学生生命教育科学化的内涵
大学生生命教育科学化内涵的界定，必须考虑到大学生身心发展的独特性，生命教育的规律以及时代的发展等因素。实现人的全面、自由、和谐、可持续的发展，是个体生命发展的最高目标，也是衡量生命教育的最终尺度。
1.以人为本：大学生生命教育科学化的灵魂
以人为本，作为现代教育的一个重要理念，已被社会各界广泛认可和积极实践。在现代教育工作中践行以人为本的理念，就是要把人才培养放在一切教育活动的中心，尊重人的本性，重视人的能动作用，挖掘人的潜能，体现人的价值；就是要“坚持一切从人出发，尊重人，理解人，关心人，充分调动和激发教育对象的积极性和创造性，以达到人的全面发展的目的的观念” [1 ]。“以人为本”的教育理念是生命教育科学化的灵魂。对于肩负着重要使命的高校来说，“以人为本”实际上就是以大学生为本，高校不能只传授大学生必备的知识和技能，更为重要的是促进大学生的健康成长，帮助他们在不断成长的过程中领会生命的价值与意义，这也是大学生生命教育的价值追求。在大学生生命教育中坚持以人为本，就是以大学生的健康发展为中心，教育和引导他们关爱、珍惜生命，提高生命价值和质量，在有限的生命里活出生命的意义。
大学生生命教育要真正做到“以人为本”，必须以提升大学生个体的生命质量为宗旨，为大学生个体的生命成长和发展服务，关注大学生个体生命存在的价值和意义。第一，强化大学生生命发展的主体地位。社会的发展离不开人的发展，而只有促进人的发展，社会的发展才具备条件和保障。因此，我们要尊重大学生生命发展的主体地位，给他们广阔的发展空间，帮助他们实现个人价值，才能培养出对社会有责任、有意义的人。第二，重视大学生生命发展的情感因素。健康和谐的社会环境和人际关系，是促进大学生生命发展的重要因素。尊重、理解、关爱、重视每个大学生的生命发展，才能为大学生生命的健康发展创设良好的生命情感氛围。第三，张扬大学生生命发展的个性化。培养大学生的独立性，张扬其个性，促进他们全面、自由、可持续的发展，是大学生生命教育“以人为本”的要求，也是社会发展的需要。通过尊重和关注大学生生命发展的主体性、情感性和个性化，实现大学生生命教育的人本转向 [2 ]。
2.全面发展：大学生生命教育科学化的主题
马克思主义的主导价值取向是人的解放，而人的解放的最高境界和目标就是人的全面发展 [3 ]。人的全面发展是人与社会发展的终极目标，也一直是生命教育价值追求的永恒主题。诚然，“人的全面发展”是一个相对的概念，它有初级和高级之分 [4 ]。初级的人的全面发展是指根据社会的现实条件尽可能地发现、挖掘、培养人的才能；而高级层次的人的全面发展则是使人的智慧、思维、能力、个性、心理等方面得到充分的发展。可见，人的全面发展是一个逐步实现的过程，在当前的社会条件下，生命教育虽然难以达到高级的层次，但它的每一次发展都是朝着高级层次更进一步。
从某种意义上说，科学化的生命教育其实是一种全人教育，其目的在于促进大学生的生理、心理、个性、智力、能力等全面、协调、均衡的发展。它不仅力图促进大学生在知、情、意、行等方面的发展，还试图满足大学生的身心、灵性、人际关系以及道德修养等方面的需要。这就是说，通过生命教育使大学生懂得生命有多种层次和内涵，使他们明白一个人的成长不仅包括身体、生理的成长、成熟，还包括心理、人格的健全与完善以及社会适应性、社会关系的良好状态，从而能够注意自我各个方面的协调发展，把握生命之本，提升自我价值，使自己健康成长起来。
3.可持续性：大学生生命教育科学化的重要体现
人的可持续发展是推动社会可持续发展的终极因素。人的可持续发展强调的是人的发展性和发展的可持续性。人的发展性是指从根本上调动和发挥人的生命潜能，使人在各个方面得到全面而自由的成长。可持续性则是从连续性的角度关注人的发展。人的全面、自由、和谐的发展是人可持续发展的基础，畸形、片面的发展容易破坏发展的连续性和持续性。因此，只有全面发展基础上的可持续发展，才是真正意义上的人的发展。而生命教育就是通过尊重生命、立足生命、发展生命，最终达成完善生命的目标，实现人的全面、自由、可持续发展。
生命的全面而自由的发展，在时间上是终生的、可持续的。追求生命的终生的、可持续发展正是生命教育科学化的价值追求和重要体现。柏拉图主张人要从3岁一直学习到50岁，彰显了终生发展、可持续发展的思想。华特士曾用专门的章节详细论述了人的终生发展，他认为不同时期应予以不同的教育，以促使人们顺利地向下一阶段发展，并为可持续发展做好准备 [5 ]。许世平认为，生命教育的过程是一个贯穿于个体从出生到死亡的持续发展的过程，在这个过程中，有目的、有意识、有计划地培养个体生命的生存意识和生存能力，升华其生命的价值和意义，进而使其生命质量得以充分的展现。大学生生命教育的宗旨正是教育和引导大学生珍惜生命，注重生命质量，凸显生命价值。由此可见，促进生命的可持续发展是生命教育科学化的重要体现。
4.开放性：大学生生命教育科学化的内在要求
由于生命教育本身所具有的内隐性和不确定性，以及生命教育系统各个组成部分的相互渗透和融合，所以倡导大学生生命教育系统化、科学化，既要研究生命教育的内外部规律，又要保证生命教育的相对独立性，不能把生命教育模式化、狭隘化；既要借鉴其他先进的教育理念和模式，又要注重自身体系的构建，不能生搬硬套、牵强附会地把生命教育对号入座，也不能把生命教育当做一个大筐子，什么都可以往里装。这样的话生命教育将无法研究并走向封闭和形式主义。有人将生命教育等同于心理健康教育、德育、安全教育、青春期教育、性教育等，这显然是不正确的，他们与生命教育相关但不能完全替代生命教育。生命教育可以在确定自身研究对象和研究边界的基础上，保持自身系统的开放性，主动吸纳生命科学、生命哲学和心理科学、道德教育等的先进成果和成功经验，不断调整自身对现实需求的适应能力，从而保持系统的勃勃生机和强劲的更新能力。同时以自身的变化求得在环境中的生存能力，也使可持续发展成为可能。
由此可见，开放性是生命教育科学化的内在要求。坚持开放原则，积极融入社会，首先要通过多种渠道和方式向社会和家庭开放，在适应社会需求的同时提高教育的适应力和实效性，而不能局限在封闭、半封闭的教育群体或教育系统中。其次，体现生命教育的开放性，就要引导和鼓励学生走出大学校园，主动接触现实社会，只有在社会的大熔炉中，才能对社会生活有更好的认知；也只有勇敢地去面对生命的困惑，才能帮助学生更快地走出价值虚无和理想主义，从而提高生命的质量，完善人生意义。
二、推进大学生生命教育科学化的要求
1.明确导向性，是推进大学生生命教育科学化的前提
导向是教育的旗帜，明确正确的导向，是大学生生命教育科学化的基本前提。首先，必须坚持正确的理论为指导。当代大学生所处的社会环境非常复杂，所面临的压力也多种多样，加上大学生身心发展的不平衡性，如果没有正确的理论指导，他们往往会迷失在前所未有的生命困境中。因此，当代大学生生命教育要坚持正确的理论为指导，即坚持以马克思列宁主义、思想和中国特色社会主义理论体系为指导。只有坚持正确的理论为指导，才能让生命教育少走弯路，才能提高大学生生命教育科学化水平。其次，充分发挥生命教育的导向作用。当前，我国正处于社会转型时期，随着改革开放的不断深入，各种社会思潮的涌入，多种价值观念的侵蚀，使不少大学生陷入了深刻的精神迷惘和生命意义危机。生命教育要充分发挥其对大学生生命发展的导向作用，加强对大学生的生命观、价值观和理想信念教育。在大学生生命发展的困顿时期引领大学生明确人生的目标，实现生命的价值。
2.把握规律性，是推进大学生生命教育科学化的基础
高校要贯彻生命教育科学化的要求，不仅要遵循高等教育发展的规律，还要准确把握当代大学生生命发展的特殊规律，即“90后”大学生特殊的身心发展规律。目前，“90后”大学生逐渐成为高校的主力军，他们的思维方式、心理特点和价值观念带有深深的时代烙印。他们思维活跃、反应敏捷，有较强的独立思考能力，但往往缺乏磨砺，经不起挫折，其心理成熟远远落后于生理成熟，呈现出生理发展与心理发展相矛盾的特征，如追求独立性与心理依赖性的矛盾、感性与理性的纠结、求知欲强与辨别能力差的冲突，这种生命发展的不平衡性往往是导致当代大学生抑郁、狂躁等心理问题，甚至自杀等极端行为的内在主因。大学生生命教育的特殊性还在于大学生与中小学生的生命教育的不同。与中小学相比，大学生的认知能力、逻辑思维能力大大增强，这也决定了大学生生命教育更侧重于抽象层次上的生命教育，诸如社会关系的正确处理、社会责任的担当、生命价值的凸显和升华，等等；在于它着重对大学生进行职业生涯规划、爱情观、婚姻观、家庭伦理、社会责任教育等。使得大学生能规划自己的人生之路，正确处理各种社会关系，增强家庭、社会责任感等；还在于它着重对大学生进行人生价值观、生命观、世界观等方面的教育。所以遵循当代大学生生命发展的特殊规律是推进大学生生命教育科学化的基础。
3.体现时代性，是推进大学生生命教育科学化的要求
时代是一定时期经济、政治、文化等状况的总和，是一个客观的历史进程。任何教育要想始终保持生命力，就必须与时展的进程相一致，反映时代的特征。当代大学生所处的社会是各种思想相互影响和激荡，各种文化相互融合和碰撞的社会。信息化、网络化的快速发展，一方面为大学生增长知识、开阔视野提供了更加便利的条件；另一方面，一些不良信息也影响到大学生的世界观、人生观和价值观。这种特殊的时代背景以及他们所面临的种种压力，导致了当代大学生常常遇到超出他们自身应付能力的事情。长期高负荷的压力，极易导致他们产生挫折感加剧及自卑等负面心理。这使本来就处于“心理断乳期”的青年大学生根本无法承受这种长期的生理及心理上的压力，如果其心理一旦失衡，只有通过外在的支持和帮助，才会重新获得平衡，才能有效缓解生命危机感并增强应对不幸的能力。
因此，要提高当代大学生生命教育的科学化水平，必须立足于当今这个信息社会，结合当今时代的特点和当代大学生的个性，努力丰富生命教育的内容，使之具有鲜明的时代气息和民族特点；与此同时，创新生命教育的形式，采用手机报、微博等新媒体以及当代大学生喜闻乐见的形式和方法，提高生命教育的针对性和有效性，从而促进大学生个体生命的全面、自由、和谐、可持续发展。
4.富于创新性，是推进大学生生命教育科学化的关键
创新是民族进步的灵魂，是国家兴旺发达不竭的动力，也是推进生命教育科学化的关键。创新生命教育，不仅是教育方法的革新，还包括教育内容的丰富、课程设置的科学性等方面的要求。比如，在教育方法上，要根据青少年身心发展特点，采取多样化的教学方法；在课程形式方面要尽量适应当代大学生的特点和需求。对于我国大陆高校来说，似乎很少有学校设置专门的生命教育课程，绝大部分高校是以在“两课”教育中渗入生命教育为主，以适当的生命教育主题讲座为辅，这种方式自然难以达到理想的效果。创新大学生生命教育，首先要打破常态，设置专门的生命教育课程，同时辅之以一定的主题教育和专题教育。满足大学生叩问生命意蕴、渴望成长关怀的需求，是生命教育课堂教学的使命。而主题教育、专题教育则是以讲座、论坛等形式，对大学生们所关注的有关生命教育的热门话题，以灵活多样的形式和方式，有针对性地开展教育。作为一种新的教育理论，它不仅是纯粹的理念或是在某种理念支配下的一套规则，而且是涵盖多重主题的教育实践领域 [6 ]。因此，创新大学生生命教育，不能满足于在思想教育课中渗透生命教育，而要改变学生被动、呆板的学习状况，开展一些活动体验、情景体验的体验式生命教育，或许能进一步激发大学生对生命教育的兴趣和热情，通过师生之间、学生之间的讨论、交流、反思等过程，促进大学生对生命教育有关主题的认识与理解，帮助他们树立正确的生命观。
由此可见，全面提高生命教育的科学化水平，明确导向性是前提，只有把握好方向，才能驶向理想的彼岸。要充分发挥生命教育的导向作用，加强对大学生的人生观、生命观、价值观及崇高理想信念教育。把握规律性是基础，只有准确把握生命教育的规律性，才能使生命教育走向正确的轨道，发挥其导向作用。与此同时，体现时代性，富于创新性，是推进生命教育科学化的基本要求和关键。要以改革创新的精神，把握时代脉搏，与时俱进，丰富其内容，创新其形式，研究新情况、解决新问题，不断提高生命教育的有效性和针对性，推动生命教育在科学化的轨道上不断迈出新步伐。
参考文献：
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[2]孟献丽.论当代大学生思想政治教育中的生命教育[D].重庆：西南大学硕士学位论文，2009.
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[4]黄凤漳.马克思关于人的全面发展学生的科学性与革命实践性[J].广州师范学院学报（社会科学版），1983，（1）：27；陈桂生.关于人的全面发展的几个基本概念[J].教育丛刊，1987，（3-4）：18.
【关键词】 高职语文 教学 生命教育 渗透
【中图分类号】 G427 【文献标识码】 A 【文章编号】 1006-5962(2012)05(a)-0015-01
1 高职语文教学开展生命教育的必要性
语文课程与生命教育存在着天然的联系,语文的人文性包括了几乎所有生命教育的内容,语文作为一门人文学科,尤其注重人类活动对人的生存的价值与意义的研究,是集中表现作为一种普遍的人类自我关怀的人文精神的知识教育体系。高职语文教学开展生命教育的必要性主要可以概括为以下几点:首先,教育的主要目的就是培养人们健康精神与心灵世界的成长,所以语文课程理所应当的承担起实施生命教育的责任。其次,汉字作为我们的母语,而语文教育的内容正是对这种母语的学习。语文课程的学习就是言语的表达与态度,体现出了我们每个人不同的生命意识,是实现个人意志和生命价值的过程。同时,语文又是对日常平淡的无意识生活的一种抛弃,是对诗意生活的创造和发现,语文本身就是一门关注社会生活的学科。
2 生命教育的内涵及特点
生命教育的内涵主要以生命价值为主,旨在帮助学生能更好的理解生命的意义,确立起生命质量与生命尊严的意识,使他们能拥有一个美好的人生,为此,教育必须实现对人的尊重。生命教育呼唤把人从相互敌视、相互防范中解放出来,从心灵之间永无宁日的战争中解放出来,从狭隘的功利和世俗的羁绊中解放出来,把人从依附、盲从和定式中解放出来,把人从习俗、传统、群体压力以及本能欲望的束缚中解放出来。生命教育的特点是:生存意识教育,实际上就是珍惜生命的教育。这是生命教育的第一个层次,是基础和首要前提。从教育学的观点来看,个体身心发展的互补性规律告诉我们:只要生命还存在,发展的可能也就存在,生命与发展的可能永远共存。
3 现阶段我国高职院校开展生命教育遇到的问题
我国现阶段高等职业院校中生命教育还处于空白,而且在生命教育的渗透过程中还缺乏经验,没有方向性可循,尤其是不知道应该选择哪一门具体课程作为入手点展开生命教学的渗透。在高等职业专项教育活动的过程中,生命教育尚未展开全面教学过程,在公共基础科的教学理念中仍然是以“马克思主义哲学”为主要课程选择,而且在课程中涉及的人生观和价值观的内容明显不足,而且显示出了与时代脱节的现象,让学生们失去了学习的兴趣,导致了学习能力的下降。过于抽象和形象化的理论不能给学生真正的深刻印象,没有真正生命教育的作用。很多生命教育的讲座也难以将生命理论和确切的知识灌输给学生,让学生产生了学习恐惧心理,对学习生命教育也产生了模糊概念。在我国每年学校发生的暴力事件和自杀事件的比例很高,需要寻找一条途径去解决这类问题,改善生命教育不足的现象,生命意识的缺失会引起大学生自我迷失,会出现生命漠视和思想僵化。由此可见生命教育的开展势在必行。
4 高职语文教学中生命教育的渗透发展途径
4.1 改善教师自我的生命教育理念,改变教师教学方式
教师在学生的整个学习成长中起着不可忽视的重要作用,其不仅是传授知识给学生的源泉,也是他们心灵的导师。教师教学水平与素质的高低直接影响着学生学习的效率与品质,只有高素质的教师才能更好的促进学生健康精神的培养,所以教师在教学的过程中,要想创造高品位的师生关系,就要改变传统的教学方式,改善自我的生命教育理念,其主要方法有如下几点:第一、教师要树立等待的态度,即在教学的过程中能拥有足够的耐心,用发展的眼光教导学生,及时是一个很简单的问题,也要经过不断的巩固与理解才能真正的掌握,很难做到一步登天,这是一个需要不断“温故而知新”的过程。第二、教师要学会与学生分享,要想做到这一点,就要学会倾听,只有与学生培养出良好的师生关系,才能走进他们的内心,了解他们的想法,所以要学会与学生分享,从而创造出更适合学生自身特点的教育方式。
4.2 从语文阅读教学中加强生命教育理念
语文的阅读教学是一种提高学生读写于脑部思索能力的有效方式,可以利用阅读资料和阅读方式的转变,加强学生的生命教育。这就要求语文老师具有一定的课堂引导能力,积极带动学生不断加强他们对课堂所学知识的分析判断能力。让学生在学习的过程中能根据自己的思维模式进行理解,并对他们提出的疑问进行讲解,从而使学生能从传统的顺从式思维模式中走出来,培养出更多具有一定主观判断力的创新型人才。所谓生命教育理念,就是加强创痛道德理念的培养,在当今这个纷繁复杂的喧闹社会中,让学生能够明白如何倾听、礼让,学会从容与淡定。
4.3 在写作中加强学生生命教育
写作可以提高学生脑部思维与手部的协调能力,在写作的过程中也可以最大限度的发挥脑部的思索能力,改变脑部对外部知识和环境的认识与理解,加速对外部环境的一种新的意识的形成。在写作过程中要鼓励学生仿写和随写,仿写的主要目的是为了提高学生对前人文学作品的理解,认识到作品中的真实生命价值与含义,而随写的主要目的是为了让学生们可以抒发自我对生命教育的认识和价值观念的理解能力,改善对生命教育理解的不足与肤浅性。在写作教学中进行生命教育,要遵循朱熹所说的一句话,他说我们做事情要“宁浅勿深,宁小勿大,宁下勿上,宁近勿远”。也就是我们要从我们能够做的、能够改变的、能够尝试的地方做起。
参考文献
生命教育观 新基础教育 研究
一、生命教育观缘起及内涵
1.从生命教育到生命教育观
教育离不开生命，教育的主体和客体都是人的生命，教育是人文社会中最能体现生命关怀的活动，其终极目的也是人类自身生命质量的提升；同时生命离不开教育，生命的发展与优化离不开教育的辅助和保障，生命发展历程即是不断接受教育的历程，生命和教育二者呈现相辅相成的密切关系，也正基于此，近代教育理论中产生了“生命教育”这一概念。实则在“生命教育”理论化之前，生命教育实践早已伴随着人类教育的产生而产生并一直持续发展，如远古社会父母教育子女如何获取食物，如何构筑房屋，如何规避潜在危险等，即是生命教育的初级表现形式。近代社会伴随着经济飞速发展，对人类思想尤其是青少年思想的巨大冲击，使生命教育面临着新的问题。当前社会教育体系中，青少年自杀、吸毒、疾病等心理健康和社会问题凸显，由此使得生命教育更加具有了广泛和迫切的意义，并在此需求上形成了具有体系化和理论性的教育观点和方法，即生命教育观。
2.生命教育观的内涵
生命教育观包括三个基本内容：对生命的认知、对教育的认知，以及对生命和教育间关系的认知。首先，生命教育观本身即源自生命教育，因此生命教育观必然涵盖“生命”和“教育”两个基本概念，立足于此对“生命教育”进行思考、探索和认知，从而形成生命教育观，如有的学者把尊重生命、敬畏生命、远离吸毒等戕害生命的不良习惯等作为生命教育的基本内容，又如传统的“修身齐家治国平天下”的儒家生命价值教育、追求个人生命同自然统一的道家生命教育、经济大发展之下的人类可持续生存教育等等，由此形成多种多样、不一而足的对生命教育的认知，亦即生命教育观；其次，基于对生命和教育二者相互关系的角度，也有众多教育学者提出不同观点，如将哲学意义上的生命纳入教育体系，或者将生理意义上的生命纳入教育体系，从而构建不同的生命教育观。总之，生命教育观虽因所处时代和社会背景以及人的思想认知而不同，但都紧紧围绕“生命”和“教育”两个基础，并追求二者的统一。
二、生命教育观下的新基础教育概述
1.新基础教育概述
新基础教育是我国当代著名教育家叶澜教授提出的概念，是全面而系统地对传统基础教育予以深入改革和优化升级的全新教育理念。新基础教育是相对旧基础教育而言，具体涵盖了以下“新”的元素：其一，新基础教育强调社会变革和转型的大背景下，与之相适应的学校基础教育的转型和变革；其二，新基础教育研究基于理论与实践的双重变革以及相互作用，从而形成整体性创新；其三，新基础教育重视实践应用，通过建立新型学校对理论加以推广并在实践中检验和发展；其四，新型基础教育理念摆脱了传统“认知”教育的主体地位，树立以人为本、健康发展的教育理念；其五，新基础教育强调了动态发展，使教育主动适应社会需求，始终保持先进性；其六，新基础教育要求教育从业者具备新的教育理念和教学方法，培养新型学生[1]。
2.从旧基础教育到新基础教育
我国旧有基础教育在新中国建立后的几十年间，尤其是十一届三中全会之后，为我国教育事业的发展贡献了重要力量，为社会主义建设培养了众多人才，提升了整个民族和国家的基本素质。然而随着社会的发展与变革，旧基础教育越来越凸显了其不适应性，严重限制了教育整体质量的提升和教育职能的发挥，尤其在西方发达国家引入“生命教育”之后，我国旧有基础教育弊端频现，一方面对于教育环境而言，教育相关管理者不重视生命教育理念，缺乏对生命的尊重，使得很多教师尤其是偏远地区的教师待遇差，工作环境差，工资得不到保障，甚至连基本生存条件都很难满足，相对应的是贫困地区或家庭的学生无法上学，人文关怀与实际需求相差甚远；另一方面对于教育质量而言，很多学校教育还停留在“认知”教育甚至是“应试”教育阶段，培养出来的学生无法适应社会需求，甚至在教学阶段就问题频发，这些都暴露了我国传统基础教育一定程度的教非所用和力不从心。也正是在此基础之上，以叶澜为首的教育界有识之士开始重视教育理念同时代需求的适应性，开始推动基础教育变革，新基础教育理论应运而生。新基础教育要求首先掌握时代主题，了解时代需求；其次对教育理念、教育方法和教育目标进行更新变革，使之适应时代需求；最后将新的教育理念、方法和目标接受实践检验，并在实践中发展和完善，形成更加先进的理论体系。
三、生命教育观下的新基础教育理论分析及实践重构
1.新基础教育价值观及其构建
新基础教育的价值核心是“培育新人”，所谓新人，既要符合新社会背景下对人才的实际需求，又要在个体上展现鲜明的个性和充沛的生命活力，是个人价值和社会价值的内在统一。在生命教育观下，教育的过程首先定义为精神成长的过程，其次才定义为知识传导的过程，其构建方式主要为：将教育的价值集中在对人的生存价值的引导和发展上，对人的生命历程发展在教育教学活动的始终予以动态把握，唤醒生命潜能，蕴育精神新生，既要奠定知识基础、能力基础、道德基础等基本素质，也要培养生存能力、生活能力、交际能力等综合素质，更要提升热爱生命、热爱生活、热爱世界的崇高精神。由此，新基础教育的价值不应仅仅局限于知识层面，而应立足人的整个生命发展过程，将体力、智力、情感、人格、伦理等全部纳入教育目标，从知识教育切入到情感体验和内心感悟，由此培养出符合现代价值需求的教育人才。
2.新基础教育教师观及其构建
教师是教育教学活动的践行者，教师对教育的理解和教学活动的具体实施决定了教育质量。在生命教育观下的新基础教育中，教师的定位应该是不断自我发掘、强化以及发挥自身的生命价值，从而使自己的教育教学活动更有意义，更具价值[2]。基于此种目的构建新教师观：首先，对教师这一角色的认知，必须强调教师本身的生命价值，尊重教师的劳动，尊重教师自我发展和自我价值提升的需求，为教师从事教育教学和科研工作提供必须的环境和条件支持；其次，要重视教师的个体差异和诉求，从根本上改变对教育教学活动的错误认知，而将其看成是生命存在的形式，是生活进行的方式，从而充分调动教师的积极性和创造性，以更加宽广的生命视角去尊重教师选择生活方式和享受生活的权利。
3.新基础教育学生观及其构建
当代生命教育观的重要理念之一就是首先将受教育对象定义为一群具有完整生命特征并渴望接受生命教育的人群，据此实施新基础教育教学活动。学生是教育的主体，也是教育质量的表现载体。传统教育下的学生观通常把学生当作填充知识的容器，以机械化、流程化和一体化的方式对学生实施教育教学活动，并简单地将教育内容划分为年级教育，照本宣科，人为地割裂了人的生命的完整性和统一性。而生命教育观下的新基础教育，则将学生看作是实体与精神、理性和感性相结合的生理意义和哲学意义上的完整生命体，强调对学生个性的尊重和对学生潜能的激发。具体到其模式构建，首先，教育教学应充分注重学生的个性差异，从实际出发，因材施教，在统一的教育体制和教学模式之下，对不同学生制定不同的教育目标，实施不同的教学方法；其次，注重学生主动性的培养，使学生从被动接受变为主动学习，乐于学习，擅长学习，在学习中培养乐观坚毅的生命态度；最后，还要充分挖掘学生潜能，站在整个生命过程角度为学生的发展提供更加坚实的基础和更加长远的发展可能。
4.新基础教育课程观及其构建
课程是教育教学目标实现的媒介，是学生学习知识技能、塑造性格品行的载体，因此课程设计合理性对教育而言同样具有重要意义。传统的教育课程设计注重知识技能内容，重视自然学科，忽略人文学科。而生命教育观同新基础教育理念相结合，强调的则是教育课程设置的现实性与长远性相结合，使课程内容与结构同教学需求与生活需求紧密结合，同学生特点和时代特征紧密结合，站在整个生命完整性的角度致力于培养德、智、体、美、劳全面发展的新型人才，完整展现生命自身的意义和潜力。其模式构建为：首先，在课程内容设置上，应将基础性与拓展性、理论性与实践性、学术性与生活性、自然性与人文性相结合，既强调学生基本的知识技能基础，又要拓展学生对生命意义的思考和对生命价值的挖掘；其次，在课程结构设置上，应加强综合课程设置，拓展学生思维，发掘学生潜力，鼓励学生创造精神，将生活实践纳入课程设置中，在“由知识到生活”的正向教导中引入“由生活到知识”的反向互动，从而打通课本和生活的二元对立，使之合二为一，形成体系。
5.新基础教育教学观及其构建
传统教学观强调教学的方式是有计划、有组织地按照教学要求实施教学活动，达成传授知识、发展智力、训练技能、培养能力、塑造品性的教学目标，这一过程强调的是“学校教什么”和“学校怎么教”，其中教师角色仅仅是阐释者和传递者，学生也只是接受者和吸收者。而生命教育观下的新基础教育则强调了教学的生命力、主动性、先进性，在新型教学活动中，“教”与“学”不再割裂开来，而是对立统一，即相互独立承担各自角色定位，又要在师生互动、交流沟通中相互补充，相互激发灵感和活力，相互提升和促进，从而形成教学相长的良性生命共振和协同成长[3]。因此，在整个教学过程中应强化师生互动，激发富有个性的创造力。具体为：首要要将“人”放在学科和教育之上，以人为本，改变传统“重认知轻情感”和“重教书轻育人”的理念禁锢，重视情感教育和生活体验，重视学生的道德塑造和人格养成；其次，将“向学生传授知识”转型升级为“引导学生如何利用知识”，由此将教学活动由枯燥的填鸭式说教转型为一种丰富的生活体验和生命价值体验。
6.新基础教育评价观及其构建
传统基础教育评价指标单一，方法单调，具有更大功利性，如过分关注教育教学成绩，过于依赖分数，这样的评价观将教育教学活动禁锢在认知和应试教育的狭窄范围之内，制约了其创造力和个性化发展。生命教育观下的新基础教育评价观则强调生命过程的成长，站在生命价值角度评价教育教学活动的成败得失，因而除了注重基本知识技能的评价，应更加注重教育的全面性、开放性、对生命潜力的挖掘程度，以及对生命价值理论的升华和生命体验实践的激励。在具体评价指标和内容上，不单单依赖成绩、分数、职称等传统因素，应同样注重学生和教师的体质健康、心理健康、思想健康，使之不止具备足够的知识技能和智力水平，也要具备健康的身体，善良的心灵，乐观的态度，积极的精神，勤劳的作风等所有符合现代人才需求的正面元素。
生命教育观彰显了人的生命价值，关注了人的整体发展；而新基础教育又是教育体系的起始部分，为个体发展的质量和高度提供了基础，可见生命教育观和新基础教育二者具有内在本质上的统一性。目前我国教育现状仍然面临诸多严峻问题，教育改革也仍然阻力重重，而另一方面，经济飞速发展，社会深刻变革，又要求我国教育体制必须做出改变。在这一背景之下，积极大胆地以生命教育观为指导，推行新基础教育模式用于教学改革，是解决我国教育问题的一个高效途径。我国基础教育改革已经迈出了坚实的步伐，从传统的追求数量的“文化普及教育”转向追求质量的“素质教育”，在这一过程中仍有很多困难需要克服，这需要教育学者和教育管理者、从业者共同努力，勇于实践，勇于承担，勇于变革。
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参考文献
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关键词：红色教育；高校思想政治教育；大学生
红色教育作为高校思想政治教育的一种创新途径和有效形式，具有资源丰富、形式多样、真实生动、价值永恒等优势，为引导大学生树立正确的人生价值目标，从厚重的红色历史文化积淀中获取前进的动力提供了重要的环境保障和强大的思想源泉，对于大学生思想政治工作具有很强的现实意义。
一、红色教育的含义
红色教育有狭义和广义之分。广义的红色教育是指运用红色文化资源开展的理想信念、历史传统及以爱国主义为主的思想政治教育。狭义的红色教育是指教育主体以我国红色教育的发展现状与对策研究中国共产党诞生以后领导人民在革命、战争、建设和改革实践中为党、国家和人民建树丰功伟绩所形成的先进人物、事迹、纪念物、标志物为载体，以其所承载的革命历史、先进事迹和革命精神为内涵，有计划、有目的、有组织的对教育客体进行理想信念、革命传统和爱国主义的教育。
二、红色教育对高校思想政治教育的作用
红色教育对于培养大学生的民族精神和爱国情感，坚定大学生的理想信念，提高大学生的思想道德素质具有重大意义。
1.红色教育是高校思想政治教育的重要组成部分
在我国高校教育发展过程中，红色教育的内容是始终贯穿其中的，高校学生在红色教育的指引下，积极宣传红色精神、爱国精神，形成了一股强大的爱国力量。在新中国建立和建设时期，高等院校加强了思想政治教育的改革，确立了以马克思主义为指导的方针，积极倡导红色革命精神的传承，形成了强大的凝聚力和向心力。红色资源为高校思想政治教育提供导向，红色教育为大学生提供了解历史的平台。
2.红色教育丰富了大学生的理想信念教育
理想和信念是一个国家和民族奋勇向前的不竭动力，也是红色教育的重要内容。红色教育就是以无数革命先烈坚守理想信念，投身伟大的实践，不屈不挠的奋斗和奉献精神感染大学生对理想信念的认识，对人生观、价值观的教育。通过开展红色教育帮助大学生抵御各种不良思潮的冲击，坚定马克思主义理想和信念，将优良传统传承下去，培养社会主义核心价值观的认同与实践。
3.红色教育增强了高校思想政治教育的实效性
红色教育以其形式多样，资源丰富的优势，弥补了当前高校思想政治教育传统的“灌输―接受”式教育。在政治课堂上，可以通过直观的文字影响资料，就特定历史时期的某一具体事件或人物进行讲授，知识变得通俗易懂，思想上也对革命先烈的精神进行渗透。在校外实践中，通过参观革命遗址、博物馆、走革命道路等红色主题教育实践活动，让同学们亲身经历在当年革命先烈的艰苦环境中逐渐受到熏陶，增强了高校思想政治教育的实效性。
三、红色教育的开展途径
1.利用当地红色资源优势，将教学与科研结合起来
红色资源具有内容丰富、形式多样、生动形象的特点，将红色资源内容与高校思想政治理论课的教学内容相结合，列入到必修课程里，通过图片、影像资料或者直接参观学习可以使大学生更加直观的理解所学内容，避免简单说教的授课方式，同时可以使大学生身心受到革命精神、优良传统的感染和熏陶。
另外，在高校思想政治理论课的各门必修课中适当地穿插红色文化的内容，并且结合《形势与政策》、《思想和中国特色社会主义理论体系》、《中国近代史纲要》等教学科目，将教学与科研结合起来，创新授课模式。例如，天津著名的五大道、周邓纪念馆、平津战役纪念馆等都可以列为《中国近代史纲要》课程的学习内容，让同学们通过实地参观考察，理解所学课本知识，形成自己的理解，这样能够激发学生的学习热情，同时教师也丰富了教学手段，提高自己的教学和科研效果。
2.立足重大节日和事件，开展主题实践活动
以重大节日和事件为契机，充分利用清明节、中秋节等传统节日，“学雷锋纪念日”、“五四”、“七一”、“八一”、“十一”等重要节日，“万里长征”、“七七事变”、“南京大屠杀”等重要事件，开展主题实践活动。例如高校可以把三月作为雷锋月，倡导“学雷锋”发扬在大学生的日常生活中，传承雷锋精神。在清明节前后，参观革命烈士纪念馆，祭扫烈士陵园，继承先烈遗志，培养爱国主义情怀，深切缅怀革命先烈的丰功伟绩，弘扬革命英烈的崇高精神。利用寒暑假期，开展红色实践以及红色调研、考察活动，为了让大学生更加真实的体验革命先烈艰苦奋斗的精神，可以组织学生重走长征路，体验中国共产党领导红军翻山越岭，克服重重困难，取得革命胜利的艰难历程。
另外，可以组织大学生集体观看《东方战场》、《长征》、《焦裕禄》等剧目并进行交流讨论，知识竞赛、演讲赛等活动，将历史人物和事件形象化，开展相关红歌比赛、话剧情景剧，或者自主微视频的拍摄，同时在相应节日开展主题班会、专题报告、学术讲座等活动，使更多的大学生参与其中，让大学生在实践中生动地体验、感知、领悟红色文化，充实精神生活。
3.从党团建设出发，开展红色教育
在开展大学生思想政治教育过程中，高校通过党团建设对大学生进行思想引领，价值导向是最重要的途径。尤其是十以来，党中央、团中央更是规范了高校学生党员、团员的学习计划和方向。因此，将红色教育在党员建设中开展，会取得良好的效果。
首先，无论是初级还是高级党课团课培训中，将红色文化的内容纳入到课程中或者以思想汇报的形式呈现出来，同时作为考核标准。其次，营造红色教育氛围，将红色文化渗透于学生的日常学习生活中，例如建立t色书架，摆放有关红色文化的书籍供同学们免费阅读；邀请参加过革命的前辈们定期为大学生授课等。最后，建立长期合作的红色基地，充分发挥红色基地的育人作用，把大学生入党、入团的宣誓仪式安排到红色基地，并且组织开展参观学习和实践活动。
4.占领网络新阵地，扩大红色教育范围
网络阵地现在已经成为了大学生接触最直接、最多的媒体平台，网络的强大功能决定了它在开展大学生红色教育中能发挥巨大的作用。运用新媒体网络，引导大学生正确分辨信息的有效性，通过建立微信公众号、微博、博客、QQ群、app软件等方式推广红色精神。同时，向学生推荐相关官方媒体，例如人民日报、共产党员等微博以及微信公众号，“红色文化网”、“红旗在线”等红色网站，定期组织学习交流。以大学生喜欢感兴趣的形式进行学习，具有趣味性同时也具有教育意义。
在现代社会复杂化，学生思想多元化的背景下，高校开展红色教育，并且通过教育与实践相结合，将历史与现实结合起来，能够增强高校思想政治教育的时效性，同时能加强大学生践行社会主义核心价值观。因此，高校重视和推动红色教育是开展思想政治教育工作的必要途径。
参考文献：
[1]陈海燕.高校红色教育的机理分析与对策研究[J].观察与思考，2011（2）：73-76.
关键词:生命教育;理论;研究
中国当前正在工业化途中,如何避免西方国家因工业化带来对人精神生命的压抑,成为当前学术研究中备受关注的焦点问题。正是在这样的背景下,以“生命”为研究视角的探索,在世纪之交不断涌现,逐渐促成了生命教育的兴起。
一、生命教育起因与内在意蕴
在应试教育日甚一日的今天,教育的真义被遮蔽了,教育成为“训练”的代名词,成为塑造单向度人的工艺流程。由于学校生命教育的缺失,针对生命非连续性事件对学生生命的伤害,不仅要全力阻止其极端行为,挽救其生命,还要通过生命教育在更高层次上拯救其心灵,启蒙生命价值。针对青少年健康发展及生命价值受到严重的威胁与挑战,台湾、香港及内地开始将生命教育纳入教育体系中,并以各种不同的方式,自下而上进行生命教育的推动工作。“生命教育”一词在内地出现于20世纪90年代中期,当时主要是将环境教育、安全教育等看作一种生命教育,尚未对生命教育本身展开研究。90年代末期,生命教育才引起内地学者注意。
生命教育是一种通过增加与生命相关的教育内容,帮助学生认识生命、欣赏生命、尊重生命、创造生命价值,以促进学生生命全面和谐发展的教育活动。20世纪90年代末,黄克剑先生从哲学和实践向度建构了“生命化教育”理论。从哲学向度看,生命化教育意味着训育学生创获“幸福”的能力,以及培养学生提升道德心性所必需的自律意识。从实践向度看,生命化教育意味着“遵从自然的教育”和“个性化的教育”。生命教育是指个体从出生到死亡的整个过程中,通过有目的、有计划、有组织地进行生命意识熏陶、生存能力培养和生命价值升华,最终使其生命价值充分展现的活动。生命教育的内涵主要是教人认识生命、保护生命、珍爱生命、欣赏生命、探索生命的意义,实现生命价值的活动。
二、生命教育理论溯源与体系建构
生命教育的理论基础――生命哲学、存在主义哲学、人本主义心理学和生命伦理学。台湾大学哲学系教授孙效智在其《生命教育的内涵与哲学基础》中指出,生命教育应包含生死、宗教以及伦理教育等部分,伦理学理所当然应是其基础。因为“哲学是提高生命境界的一种生存方式”,为此有研究者探讨了生命教育的哲学基础,包括物质生命和精神生命。在我国生命教育思想有着深厚的文化渊源。孔子确立的儒家思想核心范畴的“仁”,就含有生命教育思想的意蕴;孟子承袭孔子思想,提出“仁者爱人”。中国哲学的生命意识是一种反思自我生存方式、价值和意义的生命意识,是融感性、理性为一体的意识,是合万物生命于一体的意识。
近年来, 国内学者从教育学、心理学、生物学、环境伦理学、社会学等不同角度,对生命教育的产生、内涵、目标、内容、方法与实施途径等,进行了深刻而广泛的探讨,初步形成了生命教育的理论体系。有研究者从生命教育理念切入,建立了比较系统的生命教育理论。第一部分主要从中西方哲学角度对人的生命、生命的本义、生命的特性、生命意义以及生命的终点――死亡分别予以解读,为生命与教育之深层关系的论述确立了理论依据。第二部分主要从个体生命与教育互相关涉角度,来探讨生命教育存在的合理性。第三部分在前面论述的基础上,就生命教育的理念予以建构。第四部分,强调追寻生命自由是生命教育的永恒追求。在此理念指导下,通过对现代教育价值取向的审视和反思,指出了当代教育之所以异化学生生命,在于其价值取向的偏差。而要把当代教育由异化学生生命转化为培育、完善、涵养和润泽学生生命,就必须在教育价值取向上来一个根本转变。
三、生命教育价值诉求与实现路径
综合现有论述表明,生命教育试图融合教育价值与人的价值,试图育的社会价值与个体价值,以提升教育者和受教育者的生命质量为宗旨,追求生命的全面、自由和终身发展为旨归。有研究者阐释了生命教育的五种取向:即身心健康、生死、伦理、宗教和社会取向。生命教育应是真正人道的教育,不仅要对学生的升学考试负责,更要对学生的生命质量负责,要为学生的幸福人生奠基。。首先是珍惜生命;然后是寻求生存的意义;最后教人超越自我、超越功利和世俗, 达到与自身、与他人、与社会、与自然和谐的境界。有研究者认为,形成正确的生命教育理念是其核心价值追求。因为正确的生命教育理念,是生命教育确立自身发展目标的根本依据和巨大动力;也是生命教育超越功利、走向完美追求的基础;更是其长远规划自身发展的指导思想。
生命教育的目标及其实现路径。生命教育目标是“关注生命,尊重生命,珍爱生命,欣赏生命,成全生命,敬畏生命”。“基础层面是教人珍爱生命,学会保护生命,更高的层次则在于教人体悟人生的意义,追求人生的理想”。在具体实现途径上,多数研究者认为:通过设计、实施生命教育的课程,以生命教育课为主体,在学科中渗透生命教育。一方面,学校要开设有关生命教育的课程,派工作责任心强、能胜任生命教育的教师任教。另一方面,学校可以结合德育工作、行为习惯养成教育以及综合实践活动开展生命教育。在总结前一阶段生命教育实践基础上,有研究者对生命教育实践进行了系统探索。认为基础教育过程应是人之生命的心路历程;基础教育的课程应有助于人的生命的整体发展;道德教育应有助于人的生命的超越与提升。该研究者从三方面对生命教育实践展开论述:一是滋润生命的课堂教学;二是关照生命的课程实践;三是涵养生命的道德教育。
四、生命教育研究得失评析
这一时期的研究,描述了当前教育忽视生命的现实问题,并针对这些问题开展了系列实践研究,收到了一定成效,促使生命教育在中小学迅速开展。在此基础上,涌现出了一批比较系统的生命教育理论研究成果,为指导生命教育的大面积推进奠定了基础。总体看呈现以下特点:其一,研究尚处于起步阶段,关于生命教育的定义仍在争鸣中。其二,针砭应试教育弊端深刻,但解决问题的策略多停留在生命教育的推演水平,缺乏具体措施。其三,基础研究和应用研究脱节,这从出版的几本生命教育专著中可以证实。《生命教育论》从解读生命入手,分析了当前学校教育中生命异化的表现,提出了生命教育的基本理念;《生命的沉思――生命教育理念解读》分析了生命教育提出原因、价值追求和未来走向;《生命的畅想――生命教育视阈拓展》拓展了生命教育的研究视阈。相对来说《生命的律动:生命教育实践探索》与实践联系比较紧密。但是,它仍是从理想的角度对生命教育的课堂、课程和道德教育做的探讨,而对于学校如何实践这些构想,没有进行深入研究。
追究生命教育研究中问题的成因,主要是缺乏“具体人”和“学校情景”的研究意识。只是停留在作为与动物相区别的人“类”生命意义的研究上,形成的只能是抽象的生命教育概念。对于以班级师生集体形式存在,真正对学生产生核心影响的生命群体缺乏关照;对处于班集体中的个体生命教育与孤立个体的生命教育缺乏区别,从而忽视了生命教育中作为班级群体的人与个体精神生命的有机结合。这就没法给中小学教师提供在复杂教学环境中,灵活实施生命教育的理论指导。今后,生命教育研究重心必须从抽象“人”转向学校境遇中的“具体人”。因为只有从学校特定境遇中,研究师生的具体精神生命,所得出的结论才能有针对性地指导生命教育实践。
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