时间：2023-09-22 17:06:34
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇民俗文化传承问题，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
关键词：文化空间；民俗文化；艺术保护；井陉
引言
民俗文化涉及的范围十分广泛，包括地理、人文以及历史等等，同时更深入人们的精神生活。近年来，针对文化空间与民俗文化的保护和传承呼声增高，重视程度也明显提升，这虽然体现出现相关部门对民俗文化保护和传承意识不断强化，责任感不断提高，但同时也说明外来文化对民俗文化产生的冲击和影响。在多元文化背景下，地方政府必须加强采取有效的手段和方法，解决当前的实际保护传承问题。本文以井陉为例展开研究，提出的保护和传承路径更具有针对性和有效性。
1文化空间与民俗文化艺术保护与传承的必要性
我国有五十六个民族，在几千年的历史发展进程中，形成了多元的民俗文化，这些民俗文化种类丰富，特点鲜明，具有较高的艺术价值。例如，我国河北省井陉拉花，是十分传统的民族舞蹈，起源于早年民间庙会、祭拜神灵的活动，井陉拉花在20世纪初迎来发展黄金时期，是当地人民十分热衷的舞蹈形式。我国对井陉拉花的保护重视度较高，不仅在1996年已经将其命名为中国民间艺术之乡--拉花之乡，同时又在之后的2006年，将井陉拉花纳入我国非物质文化遗产名录中。这里仅是举例说明，井陉县还包括多种多样民俗文化种类，均体现出极高的艺术价值。民俗文化是中国最传统的文化类型，体现出较强的独立性特点，但在当今时代背景下，我国受到了多种外来文化的侵袭，对当代青年的文化保护与传承思想造成了一定冲击和影响，导致民俗文化已经面临着十分危急的地位。除此之外，还由于多种因素影响，我国传统民俗文化逐渐消退，部分古老的民俗文化已经彻底消失在人们的视野中。由此可见，加强文化空间与民俗文化艺术保护与传承的必要性已经凸显，这些均是中华民族发展进程中形成的艺术精髓和文化瑰宝，如果难以得到有效的保护和传承，必然是民族发展的损失。所以，采取有效的保护措施，促进民俗文化的艺术保护与传承，是促进其源远流长发展的重要途径。
2当前文化空间与民俗文化艺术保护与传承存在的问题
文化空间与民俗文化均是中华民族优秀的艺术瑰宝，具有不可替代的作用，在新时代背景下推动保护和传承意义深远。然而在当前文化空间与民俗文化的艺术保护与传承过程中，实际情况却不容乐观，以井陉县为例，丰富多样的民俗文化当今已经逐渐消弭，淡出了人们的视野中。之所以造成这样的现状，主要原因与人才缺失和匮乏有密切关联，导致民俗文化难以得到有效的保护和传承。如井陉县庙会重头的独特的民间技艺“皇纲”表演，在当今时代的实用性不足，许多年轻人并不愿意去主动保护和学习，导致经典的民俗文化面临着濒危的状态，不禁让人感到十分惋惜。其次，外部环境发生较大的改变，河北省城市进程速度较快，许多地区均建起高楼大厦，在一定程度上损坏了传统的民俗文化气息，人们的思想观念和思维逻辑均受到影响，民俗文化生存和发展的环境被破坏，失去了传承与发展的根基和动力。最后，政府作用并未充分体现和发挥，导致文化空间与民俗文化艺术保护和传承工作难以贯彻落实。一方面，河北省政府部门和相关单位，为了提高整体的区域经济发展，对于井陉的民俗文化采取商业性用途的开发，这种手段很容易导致民俗文化变质，影响了民俗文化的艺术保护和传承。另一方面，政府在民俗文化艺术保护和传承过程中，对于濒危的民俗文化，缺少针对性的措施进行调动，使其重新焕发生命力，缺少长效的民俗文化保护机制。
3文化空间与民俗文化艺术保护与传承的具体路径
3.1树立正确保护传承观念
群众文化与群众民俗是民俗文化的重要构成部分，民俗文化的艺术保护与传承必须依靠群众的力量，树立正确的保护传承观念，有利于促使井陉县人民深入认知到文化空间与民俗文化保护和传承的重要意义，使其从思想高度上提高认知，积极参与到文化空间与民俗文化的保护和传承工作中。其一，可以从教育方面进行思想观念的层层渗透，对井陉县的人民群众展开民俗文化保护教育，使其均具备良好的保护观念。可以在井陉县当地的学校开设民俗文化课程，为学生系统化讲解民俗文化知识，促进学生深入理解。民俗文化与许多学科有密切关联，可以将民俗文化贯彻于地理、语文、历史等学科教学中。其二，河北省政府应高度重视，对井陉县民俗文化的宣传加强力度，在地区内形成良好的民俗文化保护传承氛围，真正实现民俗文化人人保护、人人传承。
3.2营造良好保护传承空间
植物的生长离不开土壤、水和阳光，同理文化的艺术保护和传承，离不开良好的发展条件，只有打造优质的保护传承空间，才能促进井陉民俗文化得到有效的保护和传承。在我国经济迅猛发展的当今时代背景下，许多县级农村地区均在大力推进城市化建设，许多地区的古建筑均被拆毁，对于文化空间与民俗文化的艺术保护与传承带来了消极影响，民俗文化生存和发展的外在空间环境受到了损坏。针对此情况，需要协同努力，在推动经济发展的过程中，采取有效的措施营造良好的保护传承空间，为民俗文化的保护传承奠定坚实基础。并且针对井陉县的整体建设规划中，同样需要融入文化内涵，无论是建筑物等均需要保留传统的文化底蕴，减少表面气派。同时避免将传统古建筑的违规拆除，打造充满民俗文化气息的井陉县。
3.3发挥政府部门职能作用
事实上，文化空间与传统民俗文化的艺术保护与传承，离不开政府部门的大力支持，同时这也是政府部门工作职能的一部分，特别是在当今时代背景下，传统民俗文化大量衰退，这种现状要求政府部门必须高度重视，并采取针对性的保护措施。以井陉为例，政府部门可以大力推进民俗文化与旅游产业的融合发展，不仅使旅游景区充满丰富的民俗文化内涵，这样不仅可以实现井陉县整体经济的发展，同时也可以实现文化空间与民俗文化的有效保护和传承。针对民俗文化的保护，政府部门还应该加强资金投入，并付出一定的人力与物力，为民俗文化的保护和传承提供良好的条件。例如，针对井陉县来说，可以建设井陉民俗文化博物馆，构建民俗文化科研机构，促使对民俗文化有更深层次的理解和研究。
（一）民俗文化遗失严重目前，由池州学院皖南文化研究中心为主力的民俗文化研究和发展队伍，虽然在民俗文化发现方面做出了巨大的贡献，但观察研究项目和研究成果，却不难发现，大多数民俗文化的研究和发现都是以池州地区为中心的，并且，例如青阳腔等已经列入国家非物质文化遗产的民俗文化，是目前皖南民俗文化发展的重点。实际上，皖南地区包括安徽承黄山、宣城、池州、安庆、芜湖、铜陵多个城市和地区，不同地区的民俗文化也各不相同，例如皮影戏、皖南花鼓戏、芜湖铁画、徽墨、宣笔等，这些珍贵的民俗文化都有待发展和继承，但是，目前的皖南民俗文化研究对这些内容涉及甚少，也就是说，皖南地区丰富的民俗文化并没有被完全发现，这使得一些只流传于民间的、小范围的、但历史比较悠久的民俗文化，很可能因为不被发现而完全遗失。
（二）民俗文化人才不足民俗文化人才不足，是我国大部分地区民俗文化发展中的主要问题，对于皖南地区来说也是同样的，尽管国家对皖南民俗文化研究予以足够重视，以池州学院为主的高校也积极参与民俗文化发展活动，但是，真正了解民俗文化的是生活在皖南地区各个角落的普通民众，有可能是一个坐在巷口的年迈老妪，也有可能是公园里舞剑的老人；真正继承了民俗文化的也不是高校的教师和研究所的专家，而是民俗手工匠人、民俗表演艺术家等。没有这些人的参与，皖南民俗文化发展始终只能处在“研究”的层面，要使文化普及到社会精神文明发展中是比较困难的。而目前的民俗文化发展队伍中，恰恰缺乏与民族文化接触最近的人，或者是真正承载着民俗文化的人。
（三）民俗文化的经济价值实现困难发展民俗文化的真正目的是为了通过文化的发展促进社会的发展，而社会发展又包括了精神发展和物质发展两方面。目前，皖南民俗文化的发展状态足以证明其在社会精神发展中已经发挥了一定的作用，但民俗文化的经济价值实现却不如文化价值来的那样高效。目前，能够实现经济价值的民俗文化仅限于那些具有“国家文化遗产”等头衔的景区和景点，然而，介由旅游业实现的民俗文化的经济价值，在某种程度上很容易造成民俗文化的破坏，九华山周围无数现代化的酒店、停车场和商场、购物街已经足以证明旅游经济对民俗文化氛围的破坏。此类“民俗文化消费”并不是实现民俗文化经济价值的最好方式，另外，还有许多非物质形式的民俗文化，因为缺乏商品特征，根本无法实现促进社会经济发展的目的。
（四）民俗文化传承动力不足皖南地区是我国古代著名的文化圣地，因此有了璀璨的诗歌、美丽的建筑、形式多样的民俗体育项目和风景优美的古镇古街，这些珍贵的民俗文化，是皖南地区人民在日常生活中一点一滴积累出来的，是真正的人文精神之根，民众生活之源。但是，在社会发展飞速的今天，大多数年轻人都在追求更符合自己需要的文化，即使是在皖南地区的农村，听摇滚乐、流行音乐的年轻人也比听传统民歌的年轻人多上好几倍；青阳腔在其鼎盛时期，皖南人人哼颂，但如今人们哼的都是商品音乐。这说明，皖南地区人民在文化传承方面的动力不足。
二、解决皖南民俗文化发展问题的对策
（一）深入调查和发现民俗文化皖南地区民俗文化遗失严重，主要是因为参与民俗文化发展的研究者对文化本身的调查和发现还不够深刻，仅从那些已经脍炙人口的民俗文化入手，深刻挖掘其文化价值，却忽视了民俗文化的根本——来源于生活，因此使民俗文化发展视角狭窄。为了使皖南地区的民俗文化得以全面发展，建议研究者们走出池州，深入社会，换一个新的角度去发现和探索民俗文化。例如，走进比较偏远的乡村，通过对乡村生活的观察和了解、感悟，找出其中符合民俗文化研究目的的内容，或者全面考察地方区、县的档案、县志等，从中找出发现民俗文化的线索。
（二）继续建设和发展民俗文化研究队伍造成民俗文化发展人才不足的主要原因在于皖南地区的此类研究还未形成一个科学的、对民俗文化发展具有决定性作用的模式，这使得许多民俗文化人才被埋没，但是，以池州学院的专业建设为基础的皖南民俗文化研究中心，在皖南民俗文化的发展过程中发挥了巨大的作用，这说明，利用高校资源进行地区知识文化研究是一条可行的路线。在短时间内寻找民俗文化的继承者十分困难，利用高校资源进行民俗文化发展却能够弥补这一缺陷。建议皖南地区其他城市，也建立起与池州学院类似的民俗文化研究机构，在民俗文化研究的基础上，吸引文化继承人们参与这项重要的文化传承事业，不断使民俗文化研究队伍发展壮大。
（三）促进民俗文化的产业化发展民俗文化的社会经济价值实现困难，主要在于能够实现经济价值的民俗文化产业结构太过单一。目前，旅游业是皖南地区发展最快的产业，因此民俗文化的经济价值实现多集中在旅游方面，在戏曲欣赏、民俗工艺制品交易和民俗建筑方面，能够实现经济价值的机会十分微小。建议皖南地区各城市政府在经济发展方面为民俗文化产业发展提供傍边，鼓励艺术类企业和小商品制造业、体育文化产业都加入到民俗文化的发展中，通过在各类民俗商品的开发，促进民俗产业的全面发展。
（四）号召社会各界对民俗文化发展和传承进行资源投入人们不肯在民俗文化发展中投入经历和资源，是皖南地区民众对文化遗产传承的动力不足的最主要原因。只要皖南地区社会各界都能够重视并参与民俗文化发展，为民俗文化传承投入多种资源，形成传承动机，这个问题就不难解决。建议皖南地区政府在进行民众精神文明建设时，将建设资金和资源多投放在民俗文化上，为文化的传承者提供较好的发展环境；另外，还建议政府通过民俗文化发展倡议等活动的举办，鼓励和号召其他社会组织和市民主动参与民俗文化的发展，例如，建议企业为民俗文化展览馆进行投资、鼓励媒体对制作与民俗文化有关的专题节目等。
三、在发展皖南民俗文化过程中需要注意的问题
（一）重视民族文化中的艺术价值发现民俗文化之所以能够在皖南地区当代社会精神文明发展之中发挥作用，是因为民俗文化不仅代表了这个地区的人民的精神面貌的“根”，而且具有古典文化的艺术之美。因此，在发展民俗文化的过程中，一定要重视艺术价值的发现。这就意味着，民俗文化社科项目研究应以艺术审美为角度进行发展，而在进行民俗文化与社会经济发展的融合时，又不能使民俗文化跌落尘埃，成为商人牟利的工具，从而失去其本身的价值。如何做到这些，还需要民俗文化研究单位和相关部门进行进一步的探索。
（二）对民俗文化发展进行必要的宣传发展民俗文化的土壤是在某一区域生活的民众对民俗文化的实践，只有通过实践，民俗文化才能真正作为精神文明的一部分得以发展，而不是作为历史遗迹，被摆在博物馆或者景观遗址当中。因此，在发展皖南民俗文化的过程中，对文化的发展与传承进行必要的宣传，鼓励民众去实践一些民俗文化也是十分必要的。无论是政府部门还是各级学校、社区等社会组织，都应该在日常工作中思考如何实践民俗文化，如何促进民俗文化与当代社会生活高效地融合在一起，只有这样，民俗文化发展才能获得永久不竭的动力。综上所述，皖南民俗文化在社会科研项目研究中已经取得了较大的发展，但是，从民俗文化发展的全局角度来看，单纯的社科项目并不能使民俗文化形成全面繁荣的景象。因此，进一步发展皖南民俗文化，应以文化的发扬与传承为主。
【关键词】海洋型 民俗文化 传承发展 【中图分类号】G127 【文献标识码】A
民俗文化是由特定区域劳动人民所创造、传承、分享、发展的，具有良好的群众基础、深厚文化内涵及生活化和仪式化特征的一种特殊的传统文化形态。我国拥有绵长的海岸线，这种特殊的地理环境构成了具有鲜明个性和丰富内容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民对海洋的认识经历，折射出沿海居民的生活方式、娱乐习惯和原始信仰崇拜等，体现了沿海居民创造海洋文化的历史。随着社会历史变迁及西方现代文化对我国传统民俗文化的影响，如何更好地保护、传承与发展我国海洋型民俗文化，已成为一个重大课题。 我国海洋型民俗文化具有四个主要特性
海陆交融性。由于地理环境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化属性，又包括了内陆民俗文化属性，比如沿海地区特有的“闹海”“赛泥马”“人龙舞”“开渔节”“攻淡菜”等活动都体现出内陆生产和海洋渔业活动的交织性，并在此过程中将生产劳动、舞蹈和音乐进行结合。海洋赋予当地居民以灵性，人们将造船、捕鱼等劳动场景巧妙地融入舞蹈和娱乐中，而陆地赋予当地居民以韧性，人们将劳作、祭祀、捕猎等场景提炼升华，两者的有机结合形成了海陆交融性的海洋民俗文化特性。
历史传承性。沿海地区在悠久的历史中形成了世代传承、共同信奉的文化传统习俗，如山东沿海在两千年前就产生了日主、月主、阴主、阳主、四时主的神仙文化，继而催生了中国道教文化；东南沿海在宋朝产生了妈祖文化，形成了中国海洋文化史中最重要的民间信仰崇拜；广东沿海在北宋时期出现的波罗诞庙会，是现今全国唯一对海神进行祭祀的活动，蕴含了广州最有代表性的传统民俗文化元素，有着千年的历史文化传统。这些海洋民俗文化活动与当地的历史、文化、社会、政治、经济、宗教变迁紧密相连，具有明显的历史传承性。
休闲娱乐性。海洋型民俗文化活动的形成，与当地原生态的海洋型生产生活密不可分。大量的渔业生产劳动技能被渔民应用到休闲娱乐活动之中，如放海灯、妈祖出巡、船舞、吃普度等，体现了劳动人民吃苦耐劳、拼搏向上的精神。但与其它地区反映当时艰苦生产劳动过程的民俗文化活动不同，沿海的各港口直到现在都是区域性的经济文化中心，形成了沿海地区民俗文化活动发展的直接动力，这些民俗文化活动都是为了祭祀丰收、欢度新年、祝贺新婚产生的，是音乐、舞蹈等艺术形式的完美结合，深受广大劳动人民喜爱。
功能多样性。比如，胶东半岛民俗文化活动是集古代与现代、大陆与海洋文化于一身的，包含着丘陵、大河、内陆、海洋等不同类型地理特征的民俗文化活动，其载体多样、内涵丰富、极为罕见。沿海地区诸多的民俗文化活动，流传至今的有几十种活动项目，若能加以保护和开发，将更好地体现出海洋型民俗文化的多元化功能。而且随着沿海经济的发展，海洋民俗文化活动将逐渐集经济、社会、教育、娱乐和文化等多种功能于一体。 积极开展海洋型民俗文化活动的保护，推动民俗文化市场化工作
随着时代和社会的变迁，大部分海洋民俗文化活动出现传承断代的问题。作为中国传统文化的杰出代表，海洋型民俗文化项目理应得到相应的保护。首先要进行有组织的挖掘整理。着眼于海洋型民俗文化的传承，投入必要的人力资金，对海洋型民俗文化进行发掘、复原、整理、记录、保存和提炼。海洋型民俗文化的传承更多的是依靠言传身教，在其发掘和整理过程中，应利用传统和现代的多种技术手段，通过文字、视频、音频等记录海洋型民俗文化活动的每一个细节，从而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化环境的保护。海洋型民俗文化可持续发展的根本保障，在于当地群众的自觉意识。只有群众自觉主动地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社会变迁中进行自觉的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生态文化保护镇”“生态文化保护区”等，为不同海洋型民俗文化项目营造良好的文化生态环境，对不同海洋型民俗文化项目进行整体性与原真性的保护与传承。
海洋型民俗文化事业发展的一个重要限制因素就是后继乏人、传承断代。已有学者提出通过结合学校的模式，来促进海洋型民俗文化事业的可持续发展。在此过程中，应注重以下几个方面：一是政府教育部门和学校管理者要认可海洋型民俗文化，这是海洋型民俗文化人才培养的首要条件。二是聘请专家学者选择适合学校的海洋型民俗文化项目，编写相关教材，选择个别学校进行海洋型民俗文化与学校相结合的试点研究，培养学生对海洋型民俗文化的了解和喜爱。三是培养海洋型民俗文化指导员。政府和高校可以合作培养一批具有海洋型民俗文化理论的毕业生，鼓励他们去基层开展海洋型民俗文化指导工作，这样既解决了就业，又解决了海洋型民俗文化传承断代的问题。
市场化是海洋型民俗文化事业发展的必由之路，可以通过市场化运作来挖掘海洋型民俗文化的经济效益。首先，政府职能部门应出台相关产业政策，从税收、场地、创业、融资等方面支持海洋型民俗文化项目。其次，培育海洋型民俗文化产业，确定核心产业项目，逐步吸收社会资金，做大做强海洋型民俗文化核心产业。再次，以海洋民俗文化为核心，结合地理和生态特色，针对性地开发海洋型民俗文化产品，并将海洋型民俗文化与地方旅游、传统艺术、节假日紧密结合，加大海洋型民俗文化资源开发与利用的力度，实现与其他相关产业的结合。 实施海洋型民俗文化品牌战略，强化节庆品牌意识
打造民俗文化品牌战略，有助于提高民俗文化的整体素质，也是当地经济、政治、文化等综合实力的体现。我们应牢固树立品牌意识，打造海洋型民俗文化品牌的社会氛围，围绕有一定社会影响力的、具有当地独特魅力的项目进行品牌开发，制定一系列长期性的、带有根本性的总体发展规划和行动方案，逐步扩大其影响力，提高品牌知名度。尤其是现在国内文化旅游产业方兴未艾，各地可以根据本地区实际情况，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山东沿海以崂山神仙文化为主题的高端水上度假区；闽南沿海以妈祖文化为核心的民俗文化体验区等。将这些民俗文化旅游区域联合起来，协同制定发展战略，进行统一的品牌定位，形成多类型、多层次、多系列的海洋旅游经济联动发展的格局。
海洋型民俗文化活动是依附民俗文化节假日传承和发展起来的，因此丰富节假日的民俗文化活动，强化节庆品牌意识，对民俗文化的发展意义重大。沿海地区的民俗文化节庆活动举办最早且发展较好，如福建的普渡节、广东海南的开渔节等，尤其是妈祖节的活动已经成为海内外知名的节庆活动。节庆文化已成为贯穿海洋型民俗文化的活态名片，各种民俗文化活动已成为节庆活动中的重要组成部分。我们应该积极开展丰富多彩的民俗文化活动，并对一些海洋型民俗文化活动项目进行包装，制定规则，使其向正规化、规则化和娱乐化方向发展。
（作者为成都大学体育学院副教授） 【参考文献】
①黄永林：《民俗文化发展理论与生态规律阐释及其实践运用》，《民俗研究》，2015年第2期。
关键词：传承创新；农村；优秀民俗文化；时代价值
中原优秀民俗文化，深植于上下五千年的中华文化和民族精神之中，具有传承性强、世代沿袭，渗透性强、影响广泛，鲜活性强、内容丰富等特点。作为中华传统文化主要组成部分，其最贴近日常生活，最草根却又最质朴。继承和创新农村优秀民俗文化是推动经济社会发展的内在动力，是带动新农村建设与发展的重要力量，也是构建和谐社会的重要内容和基础。在现代化浪潮的冲击下，农村民俗文化的生存空间不断被挤压，甚至不少民俗文化出现被边缘化的现象，在此种背景下，尤其需要重新审视农村民俗文化的时代价值。
一、民俗文化的自身价值：文化传承与延续
作为传统文化在民俗领域的反映与投射，优秀民俗文化本身既是瑰丽的文化资源，又是传递文化密码的载体。
一是优秀民俗文化包含民族文化的基因。优秀民俗文化是中华优秀传统文化的重要组成部分。在历史长河中，民间文化多以世代口头相传的方式得以传承，民众最朴实的价值观念、审美标准、道德要求、心理感受等也附着于这些民间文化得以世代传承，中华民族草根文化也由此得以延续。我们现在所解读和参与的许多农村优秀民俗文化都包含着民族优秀文化传统的营养元素。
二是优秀民俗文化是现代文化的源泉。传统的优秀民俗文化孕育了现代文化。传统与现代并存、交融、吸收、超越。所谓传承与创新正反映了人类文化发展演变的深刻规律：现代文化正是对传统文化的扬弃与超越，传统文化在不断发展的社会实践中经过检验，不断被突破和创新而更适应现代化发展。
三是优秀民俗文化是现代先进文化的根基。近几年，很多地域掀起了重新检视民俗文化的风潮，深度挖掘民俗文化的精神内核，为其注入新的时代内涵，把民俗文化打造成先进文化的坚实基础。可以从三个角度来理解：其一，先进文化是民族的科学的大众的文化。民俗文化既是民族的，又是大众的，因其包含民族文化的精华，又得到最广大底层社会劳动者的实践与传承；其二，农村民俗文化因其最朴素的草根性，是群众集体智慧的结晶，生活气息浓重，最容易被普及、被接受，最容易变成现代先进文化的根基和艺术基础；其三，群众在传承民俗文化的过程中，自觉不自觉的形成共同心理感受和风俗习惯，并进一步生发出其信仰与文化认同。
二、民俗文化具有经济价值：经济资源与竞争
随着社会主义市场经济的发展及文化遗产经济学的出现，在地方经济结构调整的过程中，中原民俗文化经济已经日渐成为重要的发展方向之一，更多人们开始关注到民俗文化具有经济价值。社会文化观念、文化形态等都成为市场经济繁荣的精神条件。因此，更要深入挖掘最具内生性，最能体现民族认同感的优秀民俗文化的经济价值，激活千年历史文化资源。
一是推进民俗文化产业化，扩大民俗文化的资源效应。当下，一些地方的民俗旅游、民俗歌舞演艺、民俗制造等已经借助产业化，取得了很好的经济效益和社会效益。民俗文化产业化能将民俗文化的内涵、自然的人文景观、群众的生活实践、休闲娱乐等结合起来产生联动效应：既带动相关产业整体发展，又解决了群众的就业增收问题。所以眼下迫切需要解决的问题是：灵活转变观念，提升产业化的意识水平；确立思路，明确产业化的基本目标；找准产品，规范产业的操作流程；准确定位，找准民俗文化产业化的合作伙伴。
二是推动文化资源资本化，培植新的经济增长点。文化作为一种社会理想精神，既是促进经济物品保值升值的人文动力，又是实现经济效益和社会效益双赢的原动力。民俗文化是经济社会发展的无形资本，是能够创造价值的价值，应该抓住机遇发挥其社会效应，整合其经济价值。
三是提高文化竞争力，打造区域经济发展的核心竞争力。民俗文化的地域性、艺术性等特点明显而不可复制，特色成就竞争力。近年来，各地竞相把优秀传统民俗文化视为现代产业化的天然资源，不懈余力进行开发和创新，运用各种方式挖掘其深厚底蕴，一方面满足人民群众的物质需要，如民俗文化旅游产品的开发；另一方面，又维系了人民群众的情感和种族认同。这些都进一步推动民俗文化成为区域综合实力的核心竞争力。
三、民俗文化的社会价值：社会秩序与和谐
民族认同和社会团结离不开民俗文化，民俗文化中包含的公平、正义、和谐等理念也日益成为人们普遍遵循的价值观。这些价值观被反复演绎、宣传已展示了塑造民族精神、维护社会和谐的社会功能。
一是塑造民族精神，增强民族认同。民俗文化作为民族精神的文化源泉和载体，信息承载丰富、教育教化有力，记忆传承深刻，数千年来承载和传承者中华民族的独特精神、民族性格和心理密码，为民族精神的培育和传承提供无尽的营养元素。社会成员通过民俗的维系功能保持凝聚力、向心力。从这个角度来看，文化全球化对我国文化冲击虽然强大，但民俗文化作为维系民族团结的坚强纽带，在培育民族精神、增强民族认同方面价值明显，保持了我们的精神家园和民族独立性。
二是维护社会秩序，匡正社会风气。民俗文化包含着历代劳动人民生活智慧和经验的总结，当这种总结上升为一种习俗之后，便以传统道德为基础发挥着社会规范的普遍约束力。虽然它不似法律具有强制约束力，但作为约定俗成的社会规则在维护当地社会秩序，构建健康、和谐、文明的现代生活方面却有天然的优越性，比如其内蕴的道德律令，比如其零成本性等。
三是民俗文化具有教化民众的教育功能。譬如传统戏曲中蕴含和合精神，如家庭和睦、邻里和谐等现代和谐社会主义核心价值观：执著追求真善美强烈批判假恶丑的抑恶扬善精神；热爱祖国、保卫祖国的爱国主义情怀；忠贞不渝的诚信观念等，对于调整人际关系、维护人际和谐、匡正社会正气都有巨大的作用。一些存在于民俗中的惯例已经成为藏而不露的社会规范，甚至可以作为法律的补充和立法的基础。
四是丰富农村生活，调节民众心理。基层民众是农村民俗文化的创造者，田间地头是其传播的舞台。所以即便现代化的生活模式业已成为部分农村的常态，但互联网等媒介所传扬的一些生活状态和思维习惯依然被许多农村人认为是与自己生活格格不入的“另类”。这些人依旧愿意把自己的目光投向民俗文化，通过自发性、简朴性的民俗活动来寻求情感的寄托和心理上的调节。
关键词：畲族；民俗文化；法律保护；非物质文化
中图分类号：D922.16 文献标识码：A
畲族是我国人口较少的民族之一，福建宁德畲族人口最多、分布最广、历史最悠久。在2006年国务院批准文化部确定的第一批518项国家级非物质文化遗产名录中，与畲族有关的就有3项，即以霞浦县为主要发源地的“畲族小说歌”、以宁德市为主要发生地的“畲族民歌”和源于永安市青水畲族乡的永安大腔戏[1]。畲族民俗文化经过漫长的历史洗涤，扎根于该民族的生产和生活之中，通过物质的和非物质的形式表现出来，是民族文化艺术进一步发展与繁荣的基础之一。
一、 畲族民俗文化的界定及部分畲族民俗文化面临的危机
“民俗是指一个国家或民族中广大民众所创造、享用并传承的生活文化”[2]，钟敬文先生将民俗分为物质民俗、社会民俗、精神民俗、语言民俗。而法律只能保护具有较高价值的民俗，因此法律上的民俗范围要比钟敬文先生民俗的范围小得多。
畲族宗教：畲族是一个祖宗崇拜和多神崇拜的民族，畲族人重视传统节日，重视祖先崇拜。畲族先民将机智、勇敢的盘瓠尊崇为畲族的始祖，世代相传和歌颂始祖盘瓠的功绩。盘瓠的图腾礼仪、图腾标志、图腾禁忌等，反映了畲族图腾文化的典型特色。
畲族民歌：福建畲族民歌经国务院批准入选第一批国家级非物质文化遗产代表作名录，可见畲族民歌在畲族民俗文化中的重要地位。畲族社会广泛流传着二十四节气歌、种田歌、勤耕歌、采茶歌、送别歌等民歌、民谣。
畲族婚俗：畲族婚礼别具情趣，在畲族婚礼中，畲歌贯穿始终，畲族民歌《哭嫁歌》是畲族婚礼中不可缺少的，其内容包括《哭爹娘》、《哭哥嫂》、《姐妹恋》、《哭母舅》等。此外“调新郎”或称“答歌”、“嬉新娘”、“嬉大舅”、“八仙闹洞房”、“接亲家伯”、“做表姊”等活动都是畲族婚俗独具特色的活动。
畲族服饰：“男女椎髻，跌足，衣尚青、蓝色。男子短衫，不巾不帽；妇女高髻垂缨，头戴竹冠蒙布，饰理路状”[3]是历史文献对畲族服饰的描述。畲族服饰具有极高的艺术价值和较深的文化内涵，内容丰富，鲜明地显示畲族民族艺术特色。“凤凰装”、“绣花鞋”、“脚龙套”、“围裙”等都是典型的畲族服饰。
畲族语言是畲族最重要的民族特征之一；畲族民歌其音美妙，绕梁三日，其辞精彩，勾人魂魄；宁德畲族独有的宗教文化和内容恢宏的祖图画卷；畲族传统服饰多姿多彩，传统首饰别具一格；父传子继的医药以及“二月二”、“三月三”等独特的民间节庆活动共同构成宁德畲族民俗文化的精髓。
由于人口流动及外来文化的影响，畲族传统文化受到强烈的冲击，大量畲族民俗文化面临失传的危机。畲语交流范围越来越小；畲歌古抄本严重毁坏；畲歌传入出现断层；大量畲族祠堂年久失修，且受到不同程度的损坏；被誉为“三绝”之一的畲拳面临失传的危机；蕴含着深厚、古朴传统文化内涵的畲族婚俗不断被淡化、简化、弱化；部分畲药药方已经失传或面临失传；传统服饰、首饰、畲族传统竹制工艺品的制作艺人正在不断减少；畲族祭祀舞蹈也面临传人断层的危机。如此种种，不一而足。
二、 我国现有法律保护畲族民俗文化的不足
（一） 相关知识产权法不能全面保护畲族民俗文化
我国《著作权法》第6条规定：“民间文学艺术作品的著作权保护办法由国务院另行规定”，由于各地民间文学艺术作品有其各自的特点，至今国务院仍无具体的规定出台。《著作权法》不能适用于畲族民俗文化的保护。首先，《著作权法》保护的作品有其特定的创作主体，而畲族祖图画卷等民间文学作品的创作主体通常为某一族群，而非某一个人或者几个特定的人。其次，《著作权法》保护的作品是已经创作完成的，而民间文学艺术作品在历史的发展过程中还在不断地创新和发展。再次，《著作权法》要求作品的表现形式应当符合法律的规定，也就是说《著作权法》保护的是作品的表现形式，而民间文学艺术作品一般没有固定的表现形式，况且畲族山歌等民间文学艺术需要保护的是其创作方式，而不仅在于其表现形式。最后，《著作权法》对作品的保护受保护期限的限制，如果用保护期限限制畲族民俗文化，则民俗文化早已超过了保护期限。
《商标法》也无法满足畲族民俗文化的保护需求。畲族民俗文化有其独特的价值属性，可以进行商业开发利用，形成文化产业。虽然畲族服饰、首饰、特色节庆活动的开发可以申请商标保护，用地理标志、证明商标、集体商标的制度能够保证畲族民俗文化不被歪曲、变形，有效防止对畲族民俗文化的仿冒、侵害。但我国商标法的目的是为了保护商标权人的财产权，而面对即将灭失的畲族优秀民俗文化，使之传承下去是最重要的保护目标，故商标法无法满足畲族民俗文化的保护需求。
另外，畲族服饰、竹编工艺等民俗可能符合专利法上的发明和实用新型，可以适用《专利法》进行保护，但由于专利的新颖性和创造性，部分畲族民俗可能无法受到《专利法》的直接保护。
（二） 《非物质文化遗产保护条例》排斥部分畲族民俗的保护
《非物质文化遗产保护条例》是目前保护民俗文化的重要依据，但由于畲族民俗文化并不都是无形的、非物质的，因此用《非物质文化遗产保护条例》对畲族民俗文化进行保护也是不全面的。保护非物质文化遗产的目的在于抢救和弘扬非物质文化遗产，而保护物质文化遗产在于保存和恢复物质文化遗产，这二者都是为了保护优秀的文化遗产。畲族古民居，畲族祖图画卷，畲族山歌手抄本都是有形的，都属于物质文化遗产，蕴含着丰富的畲族文化内涵，《非物质文化遗产保护条例》排除对这些文化遗产的保护，由此可见，《非物质文化遗产保护条例》也不能全面地保护畲族民俗文化。
三、 国外对民俗文化法律保护概况
国际社会对文化遗产保护倾注了极大的关注，更有不少国家或地区通过宪法或法律赋予相关机构权力，对非物质文化遗产提供大力保护。
（一） 民俗文化保护的国际立法
国际社会对非物质文化遗产的立法源于1985年的《关于保护民间文学国际通用规则中技术、法律和行政方面的初步研究》，该文件首次界定了“民间文学”的概念，其范围主要包括：“语言、文学音乐、舞蹈、游戏、神话、宗教仪式、风俗习惯、手工艺、建筑艺术及其他艺术。”[4]1989年，联合国教科文组织通过《保护民间文化的建议》，该《建议》中的“民间文化”的内涵和《关于保护民间文学国际通用规则中技术、法律和行政方面的初步研究》中的“民间文学”基本相同。1989年，联合国教科文组织还通过了《保护民间创作建议案》，该《建议案》要求各会员国采取法律手段和一切必要措施，启动民间创作保护工程。2003年，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，该公约第二条列举了“非物质文化遗产”的范围：（a）口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；（b）表演艺术；（c）社会风俗、礼仪、节庆；（d）有关自然界和宇宙的知识和实践；（e）传统的手工艺技能。教科文组织还设立了“政府间保护非物质文化遗产委员会”来贯彻落实《保护非物质文化遗产公约》。该公约填补了非物质文化遗产法律保护的司法空白，对世界各国的非物质文化遗产保护工作产生了长远的推动作用。
（二） 日本、韩国等国对民俗文化的法律保护
《古社寺保存法》、《史迹名胜天然纪念保存法》、《国宝保存法》等一系列法律的颁布为近代日本的历史文化保护做出巨大的贡献，而现代日本更加重视对文化遗产的保护。1950年5月日本政府颁布了《日本文化财保护法》，该法总则第二条为文化财所下的定义中，包括有形文化财、无形文化财、民俗文化财、纪念物及传统建筑群落。“民俗文化财”指与衣食住行、传统职业、信仰、节庆相关的风俗习惯、民俗民艺，以及在活动中适用的衣物、器具、住屋及其他物品[5]。《日本文化财保护法》不仅规定了国家行政主管部门文化财保护委员会及其附属机构的组成、责任、权利和义务，而且规定了有形民俗文化财和无形民俗文化财的指定、管理、权利和义务的继承、经费等相关措施。日本政府经费支持民俗文化的保存和整理，对民俗文化传承者进行培养的经费也由政府财政支出，并建立起了保护“重要无形文化财技能保持者”制度――“人间国宝”制度，这些制度对日本文化财保护起到了至关重要的作用。《日本文化财保护法》至今被修订了四次，进一步明确了保持人的认定制度，新增了无形民俗资料的记录保存制度，加强了文化财的组织机构管理，引入了欧美等国的登录制度。
韩国在民俗文化法律保护方面并不落后于日本，20世纪60年代韩国工业化、现代化进程加快，西化思潮严重冲击着韩国民间文化，韩国民俗文化的商业开发使韩国民俗“异化”现象越来越严重。为了保护韩国民俗文化，韩国出台了《韩国文化财保护法》。该法借鉴《日本文化财保护法》将文化财分为四部分：有形文化财、无形文化财、纪念物、民俗资料。民俗资料包括衣、食、住、行、职业、信仰等民俗活动，以及进行有关活动时的衣服、器具、房屋等[6]。通过大量调查，韩国将民俗文化财产根据价值大小划分为国家、地方等不同的等级，并于1964年启动了“人间国宝”工程，对具有重要价值的无形文化遗产的传承者或保持团体授予“人间国宝”荣誉称号，“人间国宝”获得者将得到中央和地方政府的大力保护和财政支持，以此提高民俗文化遗产传承人的保护积极性。《韩国文化财保护法》明确规定了“人类活的珍宝”制度，这个制度主要包括传承人国家命名制度、政府专项财政支持制度、“重要文化财产保有者”的责任和义务制度[7]。为了落实对文化遗产的法律保护，韩国成立了文化财委员会，聘请各界文化财专家对文化财进行审议，研究无形文化遗产，推动韩国民族民间文化的全面保护和振兴。 日本、韩国是世界上较早对民俗文化进行法律保护的国家，也是法律保护措施较为齐全和先进的国家。其先进的立法手段不仅对本国的民俗文化保护影响重大，而且对世界的文化遗产保护也意义深远。尤其是《日本文化财保护法》对其他国家和世界文化遗产保护发挥着重要的借鉴作用。法国首先规定了“文化遗产日”，大力推动非物质文化遗产的保护，“文化遗产日”等文化遗产保护活动在欧洲蓬勃开展，由此形成“欧洲文化遗产日”；巴西1998年《宪法》第231条规定，承认印第安人的社会组织、习俗、语言、传统，制定《国家非物质文化遗产计划》，加强对非物质文化遗产的保护和推广；越南《文化遗产法》明确提出保护非物质文化遗产，由越南民俗家协会及各省文化新闻局负责非物质文化遗产保护的协调工作；蒙古国政府实施“国家扶持传统民间艺术工程”，建成了“蒙古口头遗产视听文献工程”，对600多位非物质文化遗产传承人进行了录音录像。
四、 对畲族民俗文化保护的立法建议
《著作权法》、《商标法》等知识产权法属于私法范畴，其目的主要是为了保护知识产权人的财产权，这完全不能适用于畲族民俗文化的保护，《非物质文化遗产保护条例》又不能完全包含畲族民俗文化的保护。时至今日，我国法律尚无法对畲族民俗文化进行全面的保护，也没有一部明确的关于保护民俗文化的法律法规出台，大量优秀的畲族民俗文化正在不断消失，大批的民俗文物在保护民俗文化的呼声中继续流失。因此，制定一部能够全面保护畲族民俗文化的政策法规，建立一整套完整的民俗文化保护措施，对促进畲族民俗文化的发展十分必要。
（一）畲族民俗文化立法保护应当遵循的原则
1. 抢救先行、保护为主原则
《中华人民共和国文物法》第4条规定保护的基本原则为“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理。”畲族民俗文化的诸多方面都面临着失传的危机，因此抢救濒临失传的民俗文化成为保护文化遗产工作的先行任务，离开抢救谈保护是不切实际的；同样，仅抢救不保护等于做无用功。只有将抢救和保护相结合，才能最大限度地保护好畲族民俗文化。
2. 权利主体确定原则
畲族民俗文化保护的最初阶段，人们认为畲族民俗是畲族人民在过去生活中产生、使用的，是人类共同的财产，正因为这种“共同财产”理念，导致社会上的主流意见反对用法律手段对畲族民俗文化进行保护，也正是基于“共同财产”的理念，畲族民俗文化面临“异化”危机。畲族民俗表演开发者，为了追求民俗表演的“舞台”效果，扭曲和改变民俗表演的原貌；畲族民俗商品开发者，为了追求经济利益，哄抬畲族民俗产品价格；音像制品者改编畲族民间神话时，为了艺术效果，丑化或美化神话人物。这些迎合消费者需要、追求经济利益、扭曲畲族民俗文化的种种行为，加剧了畲族民俗文化面临灭失的危机。
权利的明确能从实质上保护畲族民俗。根据不同的民俗文化，权利主体可以分为三类：第一类是地方行政机关，像畲族语言、畲族婚俗、节庆活动等民俗的权利主体应该为行政机关。第二类是团体，畲族舞蹈、宗教仪式等畲族民俗的传承都离不开集体的努力，因此团体享有这些文化的权利理所当然。第三类是个人，畲族山歌、畲族服饰、首饰、民间工艺、畲族医药文化等民俗的主体为传承人个人，更有利于这些民俗的保护和发展。
3. 知情同意原则
知情同意原则是在民俗权利主体明确的前提下，民俗开发者必须在民俗开发前必要的时间内，将民俗开发利用的规划告知权利主体，并征得权利主体的同意[8]。只有经过权利主体的同意，才能可持续地开发利用畲族民俗，最有利地保护畲族民俗，也更有利于畲族民俗的传承。畲族民俗文化作为特殊的作品，其权利人享有保护作品完整权，他人在使用传统文化时，应当尊重民族或群体的、风俗习惯和精神权利，不得擅自对传统文化进行修改、篡改原生作品，不得违背原生作品独特的表现形式或艺术风格，不得作不适当使用[9]。知情同意原则有利于保护权利主体行使保护作品完整权，有利于保护畲族民俗文化，有利于可持续地开发利用畲族民俗文化。
4. 利益均享原则
畲族民俗文化具有重要的文化价值，可以创造出巨大的商业价值，“使创造利益者享受该利益”是现代民商法的基本精神及现代法制之基本精神[10]，我国宪法、物权法都规定私人财产所有权不可侵犯，因此作为畲族民俗文化的权利主体依法享有畲族民俗文化所衍生的经济利益，这是所有权神圣的重要体现。在畲族民俗文化保护和利用利益的冲突矛盾中，片面牺牲所有者或者利益创造者一方的利益都会最终危害畲族民俗文化的可持续发展，危害畲族社会公共利益，因而在分配民俗文化利益时要均衡兼顾，实现合理分享利益的目标，避免给畲族民俗文化造成不必要的毁坏。
（二）设置专门的保护机构
《保护非物质文化遗产公约》第十三条要求各缔约国“指定或建立一个或数个主管保护其领土上的非物质文化遗产的机构”。畲族民俗文化的管理涉及多个行政管理部门，如文化部门、建设部门、宗教部门、旅游部门等等，众多管理部门的存在势必造成管理职能交叉和重叠，各管理部门之间职责不分、相互推诿。而日本文化遗产保护各行政部门之间很少有相互推诿、职责不清的状况，我们可以借鉴日本的管理体系：由中央政府制定总体的保护方针、政策，地方进行相关立法，并设置专门的保护机构。例如宁德市文化局可以统领畲族民俗文化的保护工作，文化局下设由文化研究专家、畲族民俗学专家、畲族民俗文化传承人等人员组成的畲族民俗文化专家委员会，由畲族民俗文化专家委员会负责畲族民俗文化的申报、整理等具体保护工作。
（三）采取合理的保护措施
1.建立畲族民俗文化指定制度
日本、韩国等文化遗产保护发达的国家大都根据文化遗产的历史、艺术、科学价值将文化遗产分为国家级文化遗产、地方级文化遗产。为了更好地落实畲族民俗文化的保护工作，首先要进行全面、系统的普查，了解畲族民俗文化遗产的种类、数量、生存环境、濒危程度、保护现状等基本情况，再向有关单位申报世界级、国家级、省级、市级非物质文化遗产。“畲族小说歌”、“畲族民歌”和“永安大腔戏”已列为国家级非物质文化遗产，因此福建省、宁德市要加紧开展省级、市级文化遗产申报工作，以便更好地保护畲族民俗文化。
2.依靠立法建立“传承者保护”机制
畲族语言、畲族婚俗、畲族民歌、畲族医药等大部分畲族民俗文化一般都是由传承人的口传心授而得以代代传递、延续和发展的，传承者们担负着对畲族民俗文化传承、挖掘、整理和发展的使命，这使得保护传承者的工作成为畲族民俗文化保护工作的重点。借鉴外国先进经验，应当建立“畲族民俗文化传承者保护”机制。
首先，认定畲族民俗文化传承者的传承身份。2007年8月陕西省印发了《陕西省非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》，该办法详细规定了传承人认定部门、传承人资格以及申请传承人所需提供的材料等[11]。2007年9月19至21日，文化部在安徽省召开了全国非物质文化遗产保护工作会议。会议讨论了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》。福建省应借鉴陕西省的先进做法，以《国家非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》为指导，建立适合畲族民俗文化发展的传承人认定办法。
其次，在经济上给予民俗文化传承人适当资助。《日本文化财保护法》、《韩国文化财保护法》都规定了“人间国宝”制度来保护文化遗产传承者的权利，我们应当借鉴这个成功的制度，给予畲族民俗文化传承人补助金，以鼓励他们不断提高技艺和悉心培养后继传承人。
最后，尽量依靠相关知识产权法来保护畲族民俗文化传承人的权利。畲族民俗文化可以看作一件特殊的作品，因此畲族民俗文化传承者和著作权人同样享有人身权（保护作品完整权、署名权）和相关财产权。
3.立法鼓励高校等研究机构给予智力支持
高等学校、畲族研究协会、畲族民间艺术团体、畲族民俗摄影协会的专家学者们对畲族民俗文化的研究更深刻，也更了解畲族民俗文化的内涵和底蕴，他们对畲族民俗文化的保护意见更有利于畲族民俗文化的传承与发扬。
第一，借助学校培养畲族民俗人才。学校作为教书育人的重要场所，通过介绍畲族的历史和传统文化，增强畲族人民自觉保护畲族民俗文化的意识，激起畲族人民继承畲族民俗文化的责任感；通过开设各种关于畲族服饰、畲族民歌等民俗文化的选修课，将畲族民俗文化的传承课堂化；通过邀请著名民俗专家、学者开设专题讲座，举办短期培训班，培养保护和发展畲族民俗文化的得力组织者。
第二，借助社会团体、事业单位的支持。社会团体对畲族民俗文化的研究更有深度，为政府制定畲族民俗文化的保护政策出谋划策，以实际行动确保畲族民俗文化的保护与传承。例如，畲族历史博物馆可以为人们展示最真实、最有特色的畲族民俗文化，畲族文化村、民俗一条街、畲家广场更能展示最自然的畲族民俗文化。
第三，立法鼓励和推动畲族民俗爱好者的各项民俗活动。例如畲族的某些地区会定期举行“盘诗会”，届时汇聚许多畲族山歌爱好者，独唱、对唱、二重唱，好不热闹。二声部重唱也叫“双条落”，即由一个歌手先唱二个字或四个字，另一歌手紧接着再唱下去。立法要鼓励这种民俗活动，让畲族山歌在他们的接唱中一代一代传承。
4.立法鼓励文化产业大力宣传畲族民俗文化
韩国对民俗文化的保护除了依赖政府制定的法律法规外，还受益于韩国商业炒作和旅游业的发展。因此音像公司、出版社、民俗文化旅游公司等文化产业也肩负着宣传畲族民俗文化的重任。
第一，立法鼓励文化产业的正当宣传。文化产业以民俗文化为经营对象，不得作出破坏畲族民俗文化的行为，不得为了迎合消费者的口味，任意篡改、歪曲畲族民俗文化。文化产业可以根据畲族民俗，创造出具有畲族特色的文化产品。例如，根据畲族祖宗崇拜和多神崇拜等传说，创造出具有畲族特色的音像制品，但是不得扭曲原畲族民俗的含义。
第二，立法鼓励创新畲族服饰。畲族服饰民俗极具特色，如今畲族人民除了在盛大的节日才穿畲族服装，畲族年轻人一般不再穿畲族服装。服装公司可以将社会流行元素融入传统的畲族服饰，设计出适合现代社会的畲族服饰。
第三，立法鼓励开发畲族民俗旅游。人们对旅游的需求越来越倾向文化旅游，因此可以结合畲族丰富的民俗文化，开发畲族民俗旅游。独特的畲族婚俗、畲族节庆都是畲族民俗旅游的重要资源。既不遵循市场规律又不尊重当地民俗，盲目进行旅游开发，任意对民俗旅游资源进行商品化会出现对民俗文化的篡改，扭曲，过分舞台化等问题[12]，我们要对畲族民俗旅游资源进行审视，充分认识和发掘，在保护民俗旅游资源的基础上开发利用，在尊重传统和事实的前提下，科学地开发和保护，使民俗旅游资源在现代化进程中永葆生机。
畲族民俗文化的商业化，可以是对畲族民俗文化的继承，也可以是对畲族民俗文化的创新，但创新不能违背畲族民俗的真实意思。总之，民俗文化的商业化要遵循可持续发展以及“在开发中保护，在保护中开发”的重要原则，做到文化利益、经济利益的双赢。
（四）通过立法确保畲族民俗文化保护基金的筹集和管理
1.关于民俗资源的税收收入
畲族民俗旅游、畲族特色产品等畲族民俗文化的商业化，往往会引起畲族民俗文化的“异化”，因此建议开征民俗资源税，防止畲族民俗文化的“异化”，实现民俗资源的可持续利用。[13]
民俗资源税的纳税人应该包括旅游者。旅游不仅是一种消费，而且是一种高层次的奢侈消费，所以将旅游者纳入民俗资源税的纳税人既符合消费税的特征，也满足通过民俗资源税增加民俗保护基金的目标。
建议对畲族民俗开发者和旅游公司征收民俗资源税时采用不同幅度的税率，当民俗开发者合理利用、有效保护民俗资源时，可采取低税率进行征税，相反，民俗开发者扭曲、破坏民俗资源时，对其进行高税率征收民俗资源税。
2.立法规定政府专项扶持基金并鼓励民间个人捐赠
虽然对民俗资源开征民俗资源税，但并没有免除国家、政府对民俗保护的责任。畲族民俗文化的抢救、保护、传承都要花费巨大的资金，单单依靠民俗资源税是无法满足其需求的，政府仍然要定期投入资金，以弥补民俗保护资金的不足。扶持资金应该主要由中央财政拨款，宁德畲族经济并不发达，地方政府财政也不充裕，如果扶持民俗的资金由地方政府承担，无疑会给地方政府带来沉重的负担。民俗扶持资金无法到位，必将影响畲族民俗保护工作的正常开展。
保护畲族民俗文化是全国人民、畲族人民共同的责任，政府要立法鼓励企业、法人、个人投身畲族民俗文化的保护工作。我国税收法规定了企业公益捐赠的优惠政策；《企业所得税法》第9条规定了公益性捐赠支出的扣除及比例：企业发生的公益性捐赠支出，在年度利润总额12%以内的部分，准予在计算应纳税所得额时扣除。[14]我们应该通过立法引导，鼓励个人对非物质文化遗产保护工作进行资助。目前个人对公益事业的捐款，法律并没有明确规定，仅在2000年2月武汉市文化局、武汉市地方税务局共同颁布《鼓励对文化事业捐赠的管理办法》。福建省应该制定鼓励个人对民俗文化捐赠的地方法规或规章，明确规定捐赠办法、捐赠范围、捐赠款项用途以及对个人捐赠的奖彰制度。
3.立法规定畲族民俗文化保护基金的管理
为了保证畲族民俗保护资金的合理利用，建议对畲族民俗文化保护基金进行专项管理，立法规定由专门机构制定明确的专项资金管理办法，严格按照审计办法进行管理。专项管理办法应当包括以下内容：专项基金的来源，专项基金的主要用途，专项基金的使用原则，专项基金的使用管理，专项基金的使用审批以及专项基金使用的监督。专项基金应由专门机构专户存储，专款专用，使用必须坚持“重点用于畲族民俗文化保护工作的宏观管理”和“全面规划，统筹安排专款专用”的原则，注重专项基金使用的综合效益。
（五）畲族民俗文化保护法律责任
畲族民俗文化作为法律客体具有特殊性，它一旦被破坏就很难恢复，因此注重事前的防范，而不能坐以待毙，等破坏了才采取惩罚措施则未免晚矣！加大力度，以惩罚性为主，从严保护畲族民俗文化。
民俗文化的民事侵权主要发生在民俗文化的商业上，例如传承者的民俗文化署名权、民俗文化许可使用权受到其他团体的侵害，可以依民事诉讼法向法院提出赔偿。依照我国《民法通则》等民事法律，侵害民俗文化的民事责任主要包括停止侵害、赔偿违约金、赔偿损失、赔礼道歉等。
《中华人民共和国刑法》从三百二十四条到三百二十九条规定了妨害文物管理的多项罪名以及相应的刑罚处罚，仅有第二百五十一条规定了侵犯少数民族风俗习惯罪，还将本罪犯罪主体限定为国家机关工作人员，条款的干瘪以及对犯罪主体的限制严重削弱了刑法对民俗文化犯罪的打击力度。我们建议刑法具体规定民俗文化犯罪的构成要件以及对民俗文化犯罪进行刑罚处罚，加大力度打击民俗文化犯罪，保护民俗文化。
参考文献
[1]中国公布首批国家级非物质文化遗产名录：518项.http：//news.省略/politics/2006-06/02/content_4635811.htm.
[2]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，1998，5-6.
[3]苏日娜.少数民族服饰[M].北京：中国文献出版社，2006，161.
[4]朱祥贵.非物质文化遗产保护法的价值理念[J].湖北民族学院学报（哲学社会科学版），2004，（3）：27-28.
[5]杨永芳.非物质文化遗产保护问题的法学界定[J].行政与法，2007，（7）：85-90.
[6]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：文化艺术出版社，2006，263.
[7][韩]梁锺承.李斯颖译.韩国的文化保护政策――无形文化财产与它的持有者[DB/OL].http：//省略/inc/detail.jsp?info_id=118.2006-12-16.
[8]齐爱民.保护非物质文化遗产的基本法律问题[J].电子知识产权，2007，（5）：22-25.
[9]黄玉烨.保护传统文化的政策目标论纲[J].法商研究，2008，（1）：86-91.
[10]梁慧星.电视节目预告表的法律保护与利益衡量[G].民商法论丛（第3卷）.北京：法律出版社，1995，341.
[11]关于印发《陕西省非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》的通知（陕文发[2007]6号）.http：//ylwhww.省略/ReadNews.asp?NewsID=951.
[12]邱扶东.民俗旅游学[M].上海：立信会计出版社，2006，161.
民俗是一种在历史过程中创造，在现实生活中不断重复，并得到民众认同的、成为群体文化标志的独特的生活方式。[1]4当前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐渐被吞噬，民俗文化正逐渐被边缘化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作为一种乡土文化、一种生活文化，最能给人带来认同感和归属感，在某种意义上甚至可以说，民俗文化是构成中华传统文化的重要基因。文化以其不断传承来延续其生命和意义的特征决定了教育作为文化的一个部分，与文化共生共存，无论其形式如何变化，其作为文化生命的机制的功能是永恒的。[1]42
从民俗文化的形式与内容来看，其中蕴含了非常丰富的教育价值，因此，学校所在地区的民俗文化是一种很好的“在地课程”资源。以行政等外在力量推动学校开设民俗课程，客观上有助于传承民俗文化，但如果学校仅仅是为了应付检查而开设民俗课程，则不利于民俗文化教育价值的真正实现。故此，只有当学校认识到民俗课程内在于学校的价值时，学校才有推动民俗课程建设的内驱力，民俗文化的教育价值才能在更大程度上得以实现。
一、民俗文化作为课程资源的价值
从民俗文化的功能来看，总体而言，民俗文化功能可以概括为认同、教化、规范、维系、调控和记录等六大功能。一方面，学校如果能够挖掘和利用民俗文化资源，就可以很好地发挥其教育价值。但另一方面，从民俗文化的特点来看，民俗文化具有“稚拙古朴，源远流长”“神秘奇异，巫术性强”“礼俗混同，封建味浓”以及“丰富多彩，注重实用”的特点。因此，从教育立场出发，站在学校角度，在挖掘和利用民俗文化资源时，应谨慎甄别其所蕴含的教育价值。
1.挖掘民俗文化的正向价值
民俗在本质上就是一种文化，体现了特定区域特定群体的思想观念和生活方式。民俗文化“神秘奇异，巫术性强”和“礼俗混同，封建味浓”的特点表明，并非所有的民俗文化都是精华，都具有促进人发展的价值，其中也不乏糟粕。中小学生正处于人生观、价值观形成的关键时期，其是非曲直特别是价值判断能力相对较弱，需要正确引领。因此，学校在选择何种民俗文化资源作为学校课程资源时，必须衡量其可能对学生带来的影响是正向的还是负向的。故此，学校可以根据学生德、智、体、美、劳等方面发展的需求汇聚师生智慧，甚至在必要时邀请相关领域的专家，对民俗文化促进学生在这些方面发展的价值予以充分论证。
2.挖掘民俗文化的当代价值
在传统的农耕社会，民俗文化在维系人际关系、维护社会伦理道德等方面发挥了重要作用，具有重要的社会意义和文化价值。但同时，民俗文化“稚拙古朴，源远流长”的特点也在一定程度上决定了其本身具有一定的时代局限性。学校在利用民俗文化资源开发课程时，需要考虑到其当代价值。作为中华传统文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族认同感等方面具有重要价值。全球化时代，学校既要注重拓展学生的国际视野，培养学生的国际竞争意识与能力，更要注重培养学生的家国情怀，唤醒其文化意识与文化自觉，为学生构建起健康成长的精神家园。另一方面，民俗文化也展现了劳动人民在探索自然和社会过程中形成的丰富的实践智慧。当然，随着时代的变化，古人的智慧需要立足当代，对其进行“创造性转化、创新性发展”才能为当代社会服务。因此，学校要思考民俗文化对当今社会生活的独特价值和意义，开发出具有生命力的课程，更好地为学生发展服务。
民俗文化蕴含了丰富的教育价值，但在长期的教育实践过程中，不同的学校由于历史、资源等原因，逐步形成了自身所独有的气质以及不同的文化底蕴。因此学校在挖掘和利用民俗文化作为学校民俗课程资源时，要注意避免哗众取宠、人云亦云，而是要回到学校的办学逻辑起点，即学校的办学理念和培养目标，思考民俗课程如何与学校发展和学生发展相匹配。民俗课程建设只有与学校办学理念和培养目标相匹配，才能更好地与学校其它课程相辅相成，形成合力，民俗课程也才能更好地彰显出生命力。
二、学校民俗课程设置的主要类型
民俗文化内容主要包括日常生活民俗、人生交际民俗、岁时节日民俗、生产商贸民俗、社会组织民俗、民间信仰民俗、娱乐民俗、语言民俗和民间文艺等。[2]可以看出，民俗文化内容丰富且形式多样，而不同内容的民俗文化所蕴含的教育价值不尽相同，各有侧重。从学校立场出发，学校更关注贯穿于民俗文化中促进学生德、智、体、美、劳等方面发展的教育价值。笔者认为，学校可以根据培养目标，选定不同的民俗文化内容，将学校民俗课程主要划分为知识类民俗课程、技能类民俗课程以及活动类民俗课程等。
1.知识类民俗课程
此类民俗课程主要包括谚语、谜语、诗歌、民间故事等民俗文化内容。这类民俗事象往往反映了广大民众的集体智慧，同时也能反映出民众丰富的思想和情感等。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生语言能力的培养和想象力的丰富，也有利于学生情感、态度和价值观的形成。以谚语为例，民间有些谚语对人们的生产实践有很强的预测和指引作用，学生通过学习，可以很好地了解到自然和人们生产活动的常识。
2.技能类民俗课程
此类民俗课程主要包括剪纸、刺绣、糖画、捏泥人、口技、变脸、皮影戏等民俗文化内容。这类民俗事象既能满足民众的各类生活需求，同时还具有非常高的审美价值。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生动手能力的培养，还有助于陶冶学生情操，提升其审美能力。以剪纸为例，剪纸不仅要求学生要动手、动眼，还要动脑构思和设计，学校可以以剪纸作为美育载体，培养学生动手能力的同时，提高学生感受美和创造美的能力。
3.活动类民俗课程
此类民俗课程主要包括赛龙舟、舞龙、舞狮等民俗节庆内容，还包括民间舞蹈、民间游戏等趣味性比较强的民俗文化内容。这类民俗事象反映出广大民众的精神面貌与传统习俗，有些还能折射出普通民众的价值取向。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生身心健康，还有利于学生对传统文化的认可与认同。以赛龙舟为例，赛龙舟主要是为了纪念诗人屈原而兴起的，此活动有助于培养学生的独立人格和爱国精神。同时，赛龙舟也是一项体育活动，学生通过参与这项活动还能强健体魄。
需要说明的是，上述分类仅仅是为便于学校开发和组织课程内容而划分的。实际上民俗事象往往是立体的，并没有如此清晰的界限和功能划分，其内容既可能内含某些方面的知识，也可能包括一定的技能，还可能需要通过一定的活动形式展开。因此，学校在开发民俗课程时，亦不能完全拘于上述几种类别。如可以以某一民俗事象的相关主题为基础，综合开发学校民俗课程。
三、学校民俗课程的主要实施方式
民俗是一种生活文化。只有学生能在自己的生活中相对持久、自然地重现民俗生活方式的时候，才真正意味着对民俗的传承。[3]尽管笔者将知识类民俗课程作为学校民俗课程的一种类型，但这并不就意味着这一类课程就可以采取简单的知识授受的方式加以实施。如要让学生真正了解某种节日礼俗、风土人情等民俗文化，看上去知识授受的方式来得更为直接、高效。但实际上，把民俗文化内容作为知识传授给学生，只是传授了部分关于民俗的知识，并不是传承了民俗文化。因此，从民俗文化的传承以及民俗文化对学生真正意义上的发展价值来讲，笔者认为主要可以采取如下几种方式：
1.活动体验
以活动体验方式组织学校民俗课程的实施，有助于增强学生的学习兴趣，更重要的是有助于学生深入了解、掌握并认同民俗文化，继而更好地传承民俗文化。例如，要让学生了解家乡的节日礼俗、风土人情，学校可以组织学生开展“家乡寻访”的活动，利用当地的古迹、博物馆等资源进行实地考察，或者走访当地的民众，深入了解当地的历史文化。
2.实践操作
以实践操作方式组织学校民俗课程的实施，主要是通过“做中学”培养学生的动手和动脑能力，同时提升学生的审美意识和能力。这种方式主要适用于技能类的民俗课程，如剪纸、捏泥人等。这一类课程的实施有时候可能会受制于师资问题，学校可以以外聘形式，招募相关民间艺人进行有偿或志愿授课。
3.经历感悟
有些民俗文化，在平时的环境中很难感同身受，只有亲身经历了某一过程才能有更深刻的感悟。针对这一类的民俗课程，学校可以组织类似的活动，营造出相应的氛围，甚至可以根据当地习俗适时组织学生亲身参与到有关活动中去，让学生亲身经历，从中感悟。
有必要指出的是，学校民俗课程以外的其它课程实际上也蕴含了丰富的民俗文化内容，如地理、历史、语文等学科课程。学科课程中的民俗文化并不是单独作为学校民俗课程来实施，学生只是通过了解其中的民俗文化来更好地理解相关学科内容。当然，教师也可以以此为契机，将民俗文化融入学科教学过程中。
四、学校民俗课程的主要评价方式
学校民俗课程实施效果如何，这就涉及到了民俗课程的评价问题。如笔者前面所述，从学校教育来看，所谓学校立场实际上就是学生立场。基于学校立场的民俗课程评价实际上就是从是否促进学生发展的角度来看学校民俗课程的实施效果，这是学校民俗课程评价的出发点与落脚点。从学校工作的角度来讲，学校民俗课程实施的效果到底如何，更多的可能以表现性评价作为主要的评价方式为宜。根据民俗课程的主要类型以及主要实施方式，笔者认为可供参考的主要评价方式有但不限定于以下几种：
1.体验感想
知识类民俗课程主要通过活动体验的方式实施，学校可以组织学生在活动体验过程中记录下自己的体验感想，形成寻访记录，评价者通过调阅此类记录做出相应的评价。
2.成果展示
技能类民俗课程主要通过实践操作的方式实施，学校可以在课程结束时集中展示学生在“做中学”过程中留下的作品，如剪纸、泥人等。评价者可以据此做出相应的评价。
3.竞技比赛
活动类民俗课程主要通过经历感悟的方式实施，评价者除了通过学生的体验感想记录来评价，还可以在学校组织相应的竞技比赛活动中，通过现场观察学生的行为表现来做出相应的评价。
目前来看，学校民俗课程还没有统一的评价方式与标准，对学校来说，这是一个问题，同时这也为学校探索出更多民俗课程评价方式提供了空间，但学校在探索民俗课程的评价方式时，需要把握好一个最为基本也是最重要的原则，即课程是否最终促进了学生的发展。
参考文献：
[1]陈文华.民俗文化学[M].杭州：浙江工商大学出版社，2014.
[2]柯玲.中国民俗文化[M].北京：北京大学出版社，2013：16.
摘要：传承传统文化是当代语文教师义不容辞的责任。本文从几个方面阐述了在初中语文教学中传承传统文化的途径和做法，从教材，课堂教学，课外活动出发，提高学生的传统文化素养。
关键词：初中语文教学 传统文化传承 途径
引言
中华民族有着五千年悠久的历史，我们的祖先给我们留下了博大精深的中华文化。然而，由于种种的历史原因，导致传统文化的传承出现了明显的断层，当代中学生对传统文化知之甚少，古文化常识严重不足，民族精神、传统美德严重缺失。针对这种现象，《语文课程标准》明确指出：“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分，工具性和人文性的统一是语文课程的基本特点。”强调要在语文教学过程中让学生“认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。”因此，在教学活动中传承传统文化是当代语文教师义不容辞的责任。
1、从诗歌鉴赏学习出发，培养学生的传统文化素养
1.1激发学生的学习兴趣
入选初中语文教材的古诗文都是历代的经典之作，这些优秀的古代诗文透出了汉字的魅力，其中蕴涵的建筑美、韵律美能让人获得巨大的提升。所以，教好古诗文能提升学生的文化内蕴，帮助学生树立起正确的人生观、世界观、价值观，增强学生的爱国主义情感。教师进行古诗文教学时首先要注意激发学生的学习兴趣，如借助朗诵让学生体会诗歌的感情基调：教师可带领学生有感情地朗诵古诗文，使学生逐步体会到诗文的韵律美。如教学杜甫的《登岳阳楼》这首诗。诗人在诗中抒发了一种壮志难酬的沉郁之情。初中阶段的学生由于学识和人生经验所限，很难把握诗人的这种沉郁之情。而在教师的带领下，学生就能更好地感受“昔闻洞庭水，今上岳阳楼”中岳阳楼和洞庭湖壮阔的景色，然后进一步感受“亲朋无一字，老病有孤舟”的孤身一人飘零的孤独感，最后感受到“戎马关山北，凭轩涕泗流”的壮志难酬的沉郁顿挫之情。通过这样的方式，学生能够在教师的引导下更好地把握诗歌的感情基调和诗人情感的变化。通过长期训练，学生就能在今后的学习中独立体会诗歌的情感变化，学生的古诗文学习兴趣也将逐渐增强。
1.2运用现代信息技术教学
现代信息技术能够最大限度地将有关的教学内容展现在屏幕上，通过课件等形式将课文进行多色彩的处理和多元化的归纳。这种方式能通过多种感官吸引学生的注意力，从而使学生更好地投入到学习中去，使学生在获得快乐的同时高效地学习。所以教师一定要注意运用现代信息技术，使其成为初中语文教学的有力工具，更好地提升教学效果。例如教学范仲淹的《岳阳楼记》，教师可首先通过多媒体对岳阳楼的历史文化背景做一介绍，让学生对该篇课文的背景知识有所认知。紧接着教师可以将范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这句话以一种醒目的方式展现在屏幕上，给学生一种震撼，并且给出相关链接，将现代人学习这种为民、为苍生而尽心尽力精神的实例加以展示，帮助学生更好地理解范仲淹的这种精神。学生在这种充满强烈爱国情感的课堂氛围中，就能够对自己早已熟知的知识和内容有一个深刻而良好的认知，进而获得更好的发展，也提升了教学效率。因此，将现代信息技术运用于古代诗文的教学中能缩短学生与作者的时空差距，帮助学生更好地理解古人的思想和人生态度，从而达到传统文化教育的目的。立足课堂，拓展课外，以开展多彩的文化活动把学生带入传统文化的大殿堂。
1.3重视课外活动
开展多彩传统文化活动，掀起学习传统文化的热潮。开展各种传统文化活动，是传统文化教育的重要组成部分，也是课程改革的需要。依据教材的特点和学校的实际情况，活动大致可以分为如下几个类型：首先是结合教材中 的 综 合 性 学 习 举 办 的 活 动 ， 如 《 到民间采风去》、《古诗苑漫步》、《话说千古风流人物》等；其次是结合学校开展的兴趣小组活动，如“侗歌班”、“芦笙队”、“琵琶班”等；再次是由语文兴趣班开展的《戏曲知识大比拼》；以及由学校书法班、国画班、民乐班和德育处主办的“毛笔、硬笔书法比赛”、“国画比赛”、“民乐比赛”和“古代名人志士故事演讲比赛”等。一系列丰富多彩的传统文化活动，使传统文化的传承突破了课堂教学的狭窄空间，以学生喜闻乐见的形式，把学生带入了传统文化的大殿堂。
2、培养学生中学语文鉴赏的形式
2.1民俗文化阅读课
通过开办鉴赏民俗文化的阅读课，培养学生的文化素质，阅读课的内容参入一些诗词的阅读，与不同时代的小说作品的理解与戏剧类的阅读，在阅读学习的过程中“去其糟粕，取其精华”。民俗文化课的开办，能够让学生在阅读学习的过程中，拓展学生的知识视野了解民俗文化的意义与社会内涵。
2.2民俗文化调查课
由于地域性的不同，所以有着不同的传统礼仪与生活风俗等，要学生了解社会与研究社会的现象，很有必要对民间深厚的民俗知识进行探索厚学习。我们教师必须组织一些调查活动，深入民间生活进行搜索，带动初中学生的社会实践与观察的能力，让学生走进民俗文化的的社会现象中去，体验调查活动的生活，探索人类的创造性，以及流传至今的各种传统物质文化、行为习惯、神话传说，谚语文化等，进行详细的记录。
2.3民俗文化讨论课
阅读，收集民俗文化，由于长时间的蔓延，或有限的读者，采访者水平问题，不可避免的会出现不完整的情况。根据一些问题，实行分组讨论的方式，让学生从语言、节日、文学作品等作为讨论的切入点，对出现的民俗文化问题提出自己的见解，以致达到学生深入了解民俗文化的目的。
2.4民俗文化作文课
民间文化欣赏是利用各种民俗文化知识，实事求是的进行分析，将分析的过程与最后的结果，综合理解转换成自己对民俗文化知识的见解，用自己的语言表达对民俗文化的理解，培养学生作文写作的能力，提高学生的联想力、想象力，从而提高自身的文化修养。
3、总结
通过初中语文教学进行传统文化的教育，需要每一个奋斗在教育第一线的教师积极探索出更多更好的方式和方法，帮助学生更好地认识我国的传统文化，培养学生的传统文化意识，把我国的传统文化很好的传承下去。
参考文献：
[1]江淑燕.以古诗为载体增强学生的人文底蕴———论初中语文古诗教学[J].台声·新视角，2005，（6）.
论文关键词：河南民俗文化，旅游资源，开发策略
民俗是一个国家或民族在自己的历史发展过程中逐渐形成、并代代相袭的生活事象。河南是民俗旅游资源大省，民俗文化因其传承性强、地域特点鲜明、内容丰富、影响广泛而成为河南民俗旅游的重要资源。凭借此资源优势，河南的民俗旅游前景广阔。
一、河南民俗旅游资源概述
民俗旅游资源根据其存在形态和表现形式分为物质民俗、社会民俗和精神民俗。
1．物质民俗旅游资源，主要包括民居建筑、民俗服饰、民俗饮食。例如郑州是一座历史文化名城，保留在这块土地上的商城遗址，与古罗马的竞技场和巴比伦的通天塔相比，意义不相上下还有巩义——杜甫家乡的天井式窑院；开封的小吃夜市；洛阳的水席。
2．社会民俗旅游资源，主要包括村落民俗、人生礼仪民俗、社会礼仪民俗和岁时节日民俗。例如朱仙镇的木板年画；洛阳的唐三彩、牡丹花会；开封的花会；少林、太极等。
3．精神民俗旅游资源，包括信仰祭祀民俗、民间艺术民俗、民间游戏娱乐民俗等。例如二月二祭龙王、三月三黄帝祭祖、浚县正月的古庙会、淮阳太昊陵祭祖庙会、宝丰县的马街书会；春节期间的耍社火；豫西的剪纸、豫北的女红、豫南正月十五点灯盏等等。
二、河南民俗旅游资源的开发现状及存在问题
（一）资源特点
1．传承性强。深受中原文化熏淘的河南民俗自其产生后，为人们所承袭，具有相当的稳固性，许多民俗事象不因改朝换代或社会变革而立即中止，其间没有受到外来民俗文化的强烈冲击和替代。例如西周时期在中原形成的婚仪“六礼”，逐步演化为“寻亲”、“合八字”、“订婚”、“换帖”、“传大启”、“下聘礼”、“抬嫁妆”、“完婚”、“闹房”、“回门”等固定婚俗，并延续至今。朱仙镇的木板年画从宋代传承至今；春节期间的耍社火、豫西的剪纸、豫北的女红、豫南正月十五点灯盏等，都是从古至今一直在传承着、发展着。
2．内容丰富。中国民间文艺家协会主席冯骥才先生说过，中国的非物质文化遗产一半在河南中国。 中原民俗文化在长期生产生活历史中形成许多习俗，并优化传承，集中体现在饮食、服饰、日常起居、生产活动、礼仪、信仰、节令、集会等各个方面。例如太昊陵庙会、洛阳花会、信阳茶叶节、马街书会、开封夜市等古代的民间节会至今不衰河南民俗文化，开封的盘鼓和汴绣、朱仙镇木版年画、南阳玉雕、濮阳和周口的杂技等民间艺术享誉中外。
3．影响广泛。 河南民俗文化是中华传统文化的主干和核心，与生产生活密切相关的岁时风俗，如春节祭灶、守岁、吃饺子、拜年，正月十五闹元宵，三月祭祖扫墓，五月端午节插艾叶，七月七观星，八月中秋赏月，九月重阳登高等等，大多起源于中原，并通行全国。据考古发掘，中原地区早在两万年前就有了葬仪，至周代形成一套比较完整的丧葬礼仪，并成为中国重要的礼俗。中原因其“中天下而立”，民俗文化广泛影响了周边地区乃至华夏和世界华人族群。
（二）开发现状
在河南，民俗文化资源丰厚，薄薄的一卷《清明上河图》，被全世界视为瑰宝，根源在于其承载的厚重文化以及荡漾在其间的风土人情。而曾点燃中华文明火种的中原大地，那绵延数千年的民俗风情、特产风物又岂是一纸《清明上河图》能完全涵盖的？
“上自三皇五帝，下至三教九流，无所不包。”一位民俗专家这样描述河南民俗资源的博大精深。据调查显示，洛阳河洛大鼓、宝丰马街书会等历代传承的民俗已被列为我国非物质文化遗产或民族民间保护工程；古意盎然的淮阳太昊陵庙会、浚县正月庙会等在全国都具有较为广泛的影响力。但是除此之外，游客很少参观河南各类庙会、社火等民俗旅游项目，“包装粗糙、内容简单、产品雷同、缺乏参与性”等“软肋”制约了其发展，大同小异的秧歌、高跷、捏面人等表演形式缺乏新意，而一些游客真正想看的地道民俗节目如笑伞、马皮舞等却被“雪藏”，难得一见，更不用说观赏大型专业的表演队伍了。
（三）存在问题
1．观赏性差，分散独立。
中原民俗旅游资源在开发过程中，为体现真正的民俗内涵，多是些外在的表面现象，观赏性不强；再者河南民俗文化目前处于分散、独立的状态，存在地域限制，未形成多层次的民俗文化旅游圈，因此造成了资源重复开发的现象。[1]
2．产品雷同、缺乏特色。
河南目前大多数已经开发的民俗产品具有单一观光型特征，而且产品雷同、内容简单、包装粗糙、缺少参与性。例如：员外招亲、抛绣球；踩高跷，吐火河南民俗文化，捏面人等，而真正代表河南民俗文化内涵的内容，未被开发利用，这样就阻碍了河南民俗旅游的发展。
3．挖掘深度不够，缺少民间精品。
河南民俗文化内容丰富多彩，但除少数民俗文化如：洛阳河洛大鼓、宝丰马街书会、淮阳太昊陵祭祖庙会和浚县的奶奶庙会在全国具有较广泛的影响力外，其他民俗精品不多，挖掘深度不够，许多珍贵的民俗文化未被整理成真正的精品。
4．“伪民俗”现象泛滥。
“伪民俗”是指子虚乌有的民俗，即某些旅游企业或部门为了某种目的而任意编造、添加或随意拼凑、生搬硬套一些当地根本不存在的民俗风情。例如一些封建迷信被假以文化之名成了景区买点；低俗、暴露的表演被掺入地方民俗演出等等。
5．部分民俗文化后继无人，濒临灭绝[2]。
随着经济的发展和人们思想意识的开放，很多民俗文化都出现了新的变化，特别是青年一代，受异域文化的影响，不愿意接受和发展民俗文化精华，使得一些民俗文化日渐萎缩，后继无人。例如皮影、糖人等会制作的人很少，新乡的马皮舞目前仅有一人能够完整表演。
三、河南民俗旅游资源的开发对策
（一）挖掘、突出中原文化内涵的河南民俗旅游
中原民俗文化一直是中华传统文化的主干和核心，是中华民族精神的重要载体，也是河南民俗旅游的立身之本。在目前大多数民俗旅游景点日益走向庸俗化、企业化的时候，挖掘、突出文化内涵是提升民俗旅游景点品味的良好手段。
（二）树立鲜明的形象，打造民俗旅游品牌
独特性是民俗旅游资源的重要特征，俗话说“一招鲜，吃遍天”，只有这样，才能形成卖点，不致被替代。发展民俗旅游要突出河南的“地域特色”，吸引众多游客，满足他们的“求奇、求异、求乐、求和”的心理要求。例如开封的清明上河园，实景再现了宋代画家张择端的名画《清明上河图》，游客进入园区就进入了宋代都城“汴梁”，展现出清明时节宋都繁华的民间景象；还有《大宋*东京梦华》的实景演出，有七百多演员参与、运用大量的科技元素制造梦幻般的意境，把人们的思绪拉回千年前繁华的大宋帝国，这在全国都是独一无二的。
（三）理顺管理体制，加强对民俗文化的保护[3]
在民俗文化旅游开发问题上，要坚持“政府主导、利益带动、市场运作”的经营模式，这样可避免盲目开发、重复建设、资源浪费等现象。政府有关部门要加强旅游资源的整合河南民俗文化，打破地区之间的旅游壁垒及部门、行业、所有制相分割的文化资源管理体制，实现资源优势互补；同时还要加强对民俗文化的保护工作，因为民俗文化是民族精神的重要载体，保护、发展民俗文化，就是在保护我民族的根脉。
（四）整合旅游资源，做大做强
1．以河南的民俗文化资源为依托，以大旅游观为指导，横向整合各地民俗旅游资源，做大做强河南民俗旅游业。
祖根文化游中国。联合淮阳太昊陵，新郑轩辕故里和安阳内黄二帝陵，建设祖根文化旅游区，形成常年活动的文化载体;策划大型文化活动，使祖根文化活动与节事旅游活动相结合.各地的姓氏文化节和恳亲联谊活动要通过策划提高文化档次，结合地方经济文化建设项目共享相应的常规活动载体.重点开发太昊陵和太昊文化园，黄帝故里旅游区，二帝陵园旅游区等。
武术文化游。 联合登封少林和焦作温县打造“武术文化之都”的形象，继续办好少林国际武术节、温县国际太极拳年会，提升中原武文化在国内外的影响；对武文化资源的转化不能仅停留在术的层次，还要注重武学内涵的挖掘;针对不同的市场，开展时间长短不等的武文化健身游；建设武术博物馆或武术文化苑，集中展示河南历史上各门派武术源流和特色；
中原庙会文化游。河南各县每年的庙会数量少者百余，多者盈千。如林州，年会231次，温县243次，滑县249次，新密450次，禹州609次等，无论从规模或从数量上看，这在全国都是非常惊人的。
以郑州商城民俗庙会、浚县古庙会、淮阳太昊陵朝祖庙会、新乡百泉庙会、桐柏县盘古庙会、登封中岳庙会、洛阳民俗文化庙会为主，组建全省庙会共同举办的中原庙会文化游。
例如：2009年河南省108县联手成功举办了 “春满中原”庙会大联动暨牛年商都民俗庙会，于农历腊月二十三拉开帷幕，全省有千台庙会迎新春。 “春满中原”活动以郑州商都民俗庙会、浚县庙会、淮阳庙会、马街书会等著名民间庙会为龙头，全省庙会大联动，形成春节民俗文化的大看点。
民间四大传说文化游。中国民间四大传说的故事发生地全部在河南：孟姜女和范杞梁在杞县；牛郎、织女在南阳、鲁山；白娘子、许仙在鹤壁和博爱青天河；梁山伯、祝英台在汝南，这些地方可以联合起来，共同塑造民间传说民俗游览地，串联在一起做大宣传，共同搞好民间四大传说文化游。
还有中原民间美食文化游；茶文化游；中原杂技之乡游；中原古街古镇游；民间艺术文化游等等。
2．纵向整合民俗文化资源河南民俗文化，突出一地区特色民俗文化，带动其他民俗项目，形成综合民俗旅游实力，拉长旅游时间，做到花样翻新、层出不穷，一年四季都有看头，避免出现过去民俗旅游“上车睡觉，下车看庙”的现象。
（五）编制全省民俗旅游规划[4]
截至目前，全省还没有专门的民俗旅游规划，这与河南的民俗旅游资源大省、民俗旅游大省的地位很不相称。应尽早编制全省民俗旅游规划，横向、纵向整合民俗旅游资源，盘活河南全省的民俗旅游活动，扩大河南民俗旅游在全国的地位和影响，促进河南民俗旅游的跨越式发展。
（六）加强民俗旅游的宣传工作
加强对河南民俗旅游的宣传工作，借助一些知名的民俗节事向国内外推广、宣传，扩大河南民俗旅游的知名度，打造河南民俗旅游的品牌。例如正月十三的宝丰马街书会、三月三新郑黄帝故里祭祖大典、郑州国际少林武术节、焦作国际太极拳年会、浚县古庙会等等。
河南的民俗旅游资源内容丰富、特色鲜明，是中原文化的瑰宝，也是中华传统文化的核心，只有发挥民俗旅游资源的优势，做大做强河南民俗旅游业，才能使河南民俗旅游业上到一个更高的台阶。
[参考文献]
[1]薛莹.对区域旅游合作中心几个基本问题的认识[J]. 桂林旅游高等专科学校学报，2001，2.
[2]焦金英.河南民俗旅游资源开发SWOT模式分析和开发体系策略[J]. 长春理工大学学报，2010，1.
[3]李晶，韩雪.略论河南民俗文化旅游开发策略[J]. 焦作大学报，2007，24.
[4]李东成.论山东民俗文化资源的旅游开发[M]. 山东师范大学出版社，2007.
论文摘要： 本文以我国花卉文化为例，指出在经济全球化、旅游活动日益频繁的今天，为了使绚丽多姿的民俗文化传承下去，保持世界文化的多样性，就要发掘民俗文化所包含的丰富的文化内涵，并宣扬这些文化内涵。
一
俗话说：十里不同风，百里不同俗。民俗文化是多姿多彩的。但在经济全球化的同化下，在旅游活动的负面影响下，民俗文化的纯净性也受到了极大的冲击。为了使多样的民俗文化传承下去，必须对民俗文化的文化内涵进行发掘及宣扬。
联合国教科文组织非常重视对世界文化多样性的保护，《世界文化多样性宣言》（2001年11月2日第二十次全体会议根据IV委员会的报告通过决议）指出：“人类的共同遗产文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。这种多样性的具体表现是构成人类各群体和各社会的特性所具有的独特性的多样化。文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。从这个意义上讲，文化的多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代利益予以承认和确定。”［1］而各国民俗文化的多样性正是世界文化多样性的一种反映。
民俗及民间风俗，是广大民众所创造和传承的文化现象，具有民族性与地方性的特征。［2］不同的民族、不同的地区，在历史发展过程中，形成了各具特色的民俗文化。这些各具特色的民俗文化，反映了不同民族、地区的历史发展轨迹，也是一个地区或民族文化不断发展创新的根源。但在经济全球化、旅游活动日益频繁的今天，民俗文化受到了很大的冲击，如许多少数民族地区的民众，尤其是年轻人，已不再愿意穿着本民族的服饰；按古规，苗族的芦笙在每年春种秋收这一段农忙日子里是不能吹奏的，可在贵州雷山县的一个苗族村寨，倘若来了旅游团队，不论什么季节，只要付上300元左右的人民币，就可以观赏到全套表演。［3］从中也引出了一个问题：如何做好民俗文化的传承工作，从而保持民俗文化的多样化？要使民俗文化在一个地区、一个民族传承下去，要做的工作是多方面的，其中非常重要的一点，就是发掘并宣扬各种民俗文化中的文化内涵。下面就以我国花卉文化为例加以说明。
二
在我国的民俗文化中，花卉具有丰富的文化内涵。
1.桂花与民俗文化
关于桂花，汉晋以来，有月宫桂树之说。《太平御览》引《淮南子》云：“月中有桂树。”进而有吴刚在月中伐桂的传说。比喻科举考中为月中折桂、蟾宫折桂，且作为成语，至今使用。月亮和桂花的传说还演化出中秋赏桂、饮桂花酒的习俗。［4］
桂花除了与中秋节相关，在其他民俗文化中也有反映。如彝族剪纸中就有桂花的图样。［2］
2.与民俗文化
重阳节的包含有丰富的文化内涵。重阳节也叫“菊节”、“节”，重阳节与有关的民俗有赏菊、簪菊、饮菊酒、食菊糕等。
《燕京岁时记·九花山子》记载：九花者，也。每届重阳，富贵之家以九花数百盆，架庋广厦中，前轩后轾，望之若山，曰九花山子。四面堆积者曰九花塔。［4］可见清代赏菊的盛况。至今，每逢金秋时分，我国一些地区仍有有展览。
唐李欣《九月九日刘十八东堂集》诗：“风俗尚九日，此情安可忘。辟恶酒，汤饼茱萸香。”宋代《乾淳岁时记》记载：“都人是日饮新酒，泛黄簪菊，且各以菊糕为馈，以糖肉秫面杂物为之。”［4］在这些记载中可略见古时重阳节饮菊酒、簪菊、食菊糕的风俗。
重阳节与的关系如此之密切，是与我国民众所创造出来的的文化密切相关的。被认为是辟邪之物，《续齐谐记》云：“汝南恒景随费长房游学，长房谓之：‘九月九日，汝当有大灾厄，急令家人缝囊盛茱萸系臂上，登山饮酒，此祸可消。’景如言，举家登山，夕还，鸡犬羊牛一时暴死。长房闻之曰：‘此可代也。’”［5］因传说有此辟邪之功效，所以重阳节簪菊、饮菊酒、食菊糕等习俗一开始不免有辟邪的意思。发展至后来，簪菊有了装饰的作用，而饮菊酒、食菊糕则与其保健作用更多地联系起来。有药用价值。《神农本草经》将列为百草上品，认为“久服利血，轻身耐老延年”；的药用价值更被追求长寿成仙的道教借用，认为是食之可以不老的仙品，东晋道士葛洪《神仙传》云：“康风子服甘，柏实散，乃得仙。”［5］
除了与重阳节联系密切，在其他民俗文化中也有反映。如壮族的壮锦花纹图样就有等纹样。［2］现在，茶也是大众普遍饮用的饮品。
3.牡丹花和民俗文化
牡丹的栽培历史早在魏晋南北朝时就已有记载。传说唐朝武则天冬日醉酒，令百花开放，唯牡丹抗旨未发，被贬洛阳。牡丹不惧，不畏权贵，不为困苦逆境所折服的品性，正与中华民族的气节相吻合。［6］牡丹的国色天香，更寓意富贵吉祥。锡伯族的门框、窗、屏风、相框上所雕绘的图案就多有牡丹。壮族的壮锦也有“凤穿牡丹”等图样。土家族织的土花被面的花纹也包括了“蝴蝶扑牡丹”、“四凤抬牡丹”等。［2］
4.其他
除此之外，在我国文化中象征多子多福的石榴是彝族剪纸的图样，也是苗族蜡染的主要图样；象征傲雪高洁品质的梅花是彝族剪纸的图样；象征爱情和幸福的羊角花（即杜鹃花）是羌族人民的最爱，也被羌族妇女广泛应用为挑花和刺绣的花卉图案。［2］
三
在我国民俗文化中，花卉包含着浓厚的文化底蕴。要做好民俗文化的传承，避免经济全球化及旅游活动等对民俗文化的冲击，就要在发掘这些民俗文化的同时，做好民俗文化内涵的宣扬工作，主要包括以下两点。
1.避免受经济全球化的影响而失去了民俗文化的多样性
经济全球化冲击着多彩的民俗文化。在经济全球化的背景下，发掘并宣扬民俗文化对民俗文化的传承很有意义。比如，现在情人节的玫瑰花、圣诞节的圣诞树等西方民俗文化的象征物在我国年轻人中间有一定的影响力。但中秋节的桂花、重阳节的等中国民俗文化的象征物却在人们心目中慢慢地淡化。长此以往，很容易造成民俗文化被同化的现象，同时失去本国民俗文化的底蕴，也失去民俗文化创新的根本。在中秋节、重阳节这些传统节日来临之际，如果报纸、电视等媒体适时宣扬桂花、等内在的民俗文化内涵，有条件的公园适时组织桂花展、展，对民俗文化的传承将会起到有益的促进作用。
2.避免旅游活动对民俗文化的冲击
在我国的一些旅游地，“旅游经营者们往往对旅游者持一种迎合的态度，旅游者喜欢什么，他们就提供什么，艺术品、手工艺品，甚至某些建筑样式和风格都以游客的趣味为标准，缺乏恰当的引导和可贵的守护精神”。［3］这样做的后果，就是造成民俗文化的扭曲、失去真我，旅游者看到的也不再是真正的民俗。在旅游活动中，应让旅游者看到原汁原味的民俗文化，并使旅游者了解这些文化的内涵。在广州的茶楼喝茶应可以喝到茶，而不是八宝茶；去彝族看到的剪纸中应有石榴、桂花、梅花图样，而不是玫瑰花的图样；欣赏羌族的挑花和刺绣应可以看到羊角花（即杜鹃花）的图案，而不是郁金香的图案。而且，导游应讲解相应的花卉的民俗文化内涵。这样，游客不仅会对当地的民俗文化有所了解、尊重，认识多样化的民俗文化，而且当地的民俗文化会得以传承、繁荣。当然，在避免旅游活动对我国的民俗文化的不良影响的同时，也要尊重外来游客的民俗文化，就拿来说，在德国、法国等国家，是葬礼上用的花。［7］如果在接待来自这些国家的游客时，遇到旅游地适逢展，或预计参观壮锦时会看到花纹图样等情况，都需要导游事先向游客说明我国的民俗文化，说明绝非有心冒犯，并征求游客的意见是否去参观，以表示对外来游客的民俗文化的尊重。
我国的民俗文化绚丽多姿，要在全球经济化的大潮中，在旅游业蓬勃发展的现代，避免民俗文化逐渐式微，甚至消亡；保持民俗文化的多样性，并不断繁荣，就需要我们发掘出民俗文化的内涵，让人们了解民俗文化丰富的内涵。这样，处于这种民俗文化氛围的当地人会珍惜本地的民俗文化，发展本地的民俗文化；而慕名而来的旅人则会欣赏到地道而多彩的民俗文化，尊重这种民俗文化。如此，民俗文化才能保持其多样性。
参考文献
［1］萧放.中央民族大学中国少数民族研究中心.民族遗产（第一辑）［C］.传统节日：一宗重大的民族文化遗产，2008.81.
［2］吴忠军主编.中外民俗［M］.大连：东北财经大学出版社，2007.2，4，141，140，136，143，142.
［3］姜建春.民俗旅游对民间文化的负面影响［J］.泰山学院学报，2010，（32）：123-124.
［4］乔继堂.细说中国节［M］.北京：九州出版社，2006：180，186，200，203-204.
［5］尹晓红.的雅称及其文化含义［J］.汉字文化，2009，（6）：80.
贵州省铜仁第一小学 王国花
摘 要
民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”“人民生活在民俗当中，就像鱼类生活在水里一样”，儿童生活在具体的民俗文化情境中，民俗文化以儿童喜闻乐见的方式存在于儿童生活之中，是儿童的文化背景。构建学前教育民俗文化课程是儿童、社会与学前教育课程发展的必然诉求。学前教育民俗文化课程因民俗文化的独特性、学前教育课程的独特性而具有独特的内涵与内部特征。
关键词
学前教育 民俗文化 课程 儿童
我国自20世纪80年代开始了“自上而下”模式的学前教育课程改革。这种以儿童发展理论为指导的，以标准化为基础的，充斥着评价和价值无涉的改革受到普遍质疑，脱离了我国儿童文化背景的改革是不可取的。同时，学前教育课程文化品性的流失还表现在对西方和境外学前教育课程的照搬照抄中，这种背弃本土文化、远离儿童文化背景，致使学前教育课程无法承担提升和优化儿童生命质量的重任，也使得学前教育课程缺失了自身生长的土壤。美国著名学前教育专家斯波代克认为文化价值观是学前教育课程的一个重要来源；我国朱家雄教授认为社会文化是决定学前教育课程的重要依据；靳玉乐教授等人也指出课程文化应“一切从当地的文化根上去思考、去创造属于本地文化的课程理论才是其生成之道”。民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”，是传承了千万年的、最古老的活态文化，是人类文化之根源，也是人类的精神家园，起着陶冶和发展人类自身的重要作用。“人民生活在民俗当中，就像鱼类生活在水里一样”。民俗文化是儿童的文化背景，儿童生活在具体的民俗文化情境中，民俗文化以儿童喜闻乐见的方式存在于儿童生活之中，儿童生活世界里丰富而广泛的一切人、事、物，以及联结这些人、事、物的连续和非连续的过程与情境，都蕴涵和承载着民俗文化。值此多元文化社会时代，构建学前教育民俗文化课程是儿童、社会与学前教育课程发展的必然诉求。同时，学前教育民俗文化课程因民俗文化、学前教育课程的特征而具有独特的内涵与内部本质特征。
一、学前教育民俗文化课程的内涵
学前教育民俗文化课程是根据学前儿童的需求，以儿童生活中的优秀民俗文化为主，兼顾其他民族或地区的优秀民俗文化，遵循儿童生活世界和健康成长的要求，在合理、适当地选择下，进行有机融合和组织的、有益的教育性经验。包括：第一，必须对民俗文化进行适当地选择，筛选掉无益的、有害的民俗文化。第二，有益的优秀民俗文化必须符合儿童发展需求，能促进儿童健康、幸福成长，优化和提升儿童生命质量。第三，在选择当地优秀民俗文化的前提下，还应考虑与其他民族或地区优秀民俗文化的整合，以培育儿童的多元文化能力。第四，必须遵循儿童生活世界的要求对民俗文化进行有机组织，回归儿童生活世界，与儿童生活世界相通和共容，促进儿童知识迁移的形成。第五，努力追求实现儿童生活世界与课程文化之间的融合。第六，追求民俗文化与儿童课程的共存、共生、共荣。
二、学前教育民俗文化课程的内部本质特征
（一）生活性
生活是“专指建立在实践活动基础之上的人的特殊生命活动。这也是人之自我生成活动，人只有在生活中才可能生成。”生活是人特有的活动，生活造就了人，人创造了生活，因此，生活是人最根本的存在，是人存在的证明，是人最初的出发点和最终归属。人的生活“是以人自己所选定的目的与价值为指向的活动。”只有生活才能实现人各种各样的目标、价值和意义，建构人自身。生活中的人是不断发展的、动态的、相互联系的实体，生活活动是人沉浸于世界之中的活动，人只有在生活活动中才能直面自己，懂得人存在的本质。生活是人自身不断生长、发展的动力，人是在生活中自我建构和自我生成的，人的改变与生活的改变是同一的，因此，要改变和发展人就要改变生活。历史以其确证无疑的事实证明，教育是改变生活的最根本和最重要的方式。
学前教育民俗文化课程是一种生活性课程，具有普遍的生活性特征，其生活性主要表现在：1.课程目标为了生活。来源于生活世界里的民俗文化，具有最为显著的生活实用价值，建构学前教育民俗文化课程，实现教育即生活、课程即生活、生活即过程与目的，在立足于儿童生活的基础上，优化与提升儿童生活、追求儿童生活幸福。2.课程资源来源于生活。民俗文化与生活紧密联系，具有生活属性，是文化与生活的复合体，其外在生活方式是意识内涵物化的表现，“人不可能过着他的生活而不表达他的生活。”从本质上来说，民俗文化就是生活的表达和生活本身，就是“生活与文化的双重复合体”，所以，以民俗文化建构学前教育课程，其课程资源来自生活，带有强烈的生活气息。3.课程实施成为生活。“我相信——儿童的社会生活是他的一切训练或生长的集中或相互联系的基础。”教育是一种生活并植根生活。儿童是从感性世界与感性世界的经验中吸纳一切知识感觉，课程必然依此来安排周围世界，通过有选择的对感性世界及其经验进行组织，使课程成为优化了的生活，这样，才能使儿童真正领悟生活，完成儿童自身的生成、发展与不断完善。4.课程评价优化生活。课程评价既是生活本身，也是一个引导儿童获得发展的过程，课程评价过程中，教师和儿童通过彼此观念的碰撞，加深对生活和彼此的理解，既有利于教师针对性实施课程、引导儿童、优化生活，也有利于儿童认识、理解和感悟生活。
（二）传承性
民俗文化是传承了千万年的生活文化，在发展的历史长河中流转变迁，包含了对传统文化的继承，可以说民俗文化是一种最古老的活态文化，是文化的活化石，传承性是民俗文化的又一重要本质特征。雅斯贝尔斯说：“历史是不可或缺的教育因素。它让我们熟悉自己的过去、熟悉民族和人类的生活，由此我们可以理解人类的所作所为。”教育承担着对人类优秀文化的继承和发展，课程必然也担负着对人类优秀文化继承和发展的重任。
学前教育民俗文化课程的传承性表现在：
1.对民俗文化知识的传承。民俗文化中包含了大量丰富的知识，是人类生活中不断积累和优化的生活性知识、境遇性知识，生动的存在人们日常生活中，以民俗文化作为课程资源，是对民俗文化中优秀知识文化的继承。
2.对民众生活方式、行为、心理、精神、信念等的传承。实施学前教育民俗文化课程让儿童认同民俗文化，认同民众的生活方式、行为等，培育儿童的民族情感，养成儿童的民族精神。因为学前儿童处于各方面发展的关键时期，培养儿童文化根性必须从学前期抓起。
3.对各民族、各地区优秀教养经验的传承。各个民族、各个地区的民众在长期对儿童的教养过程中总结出了大量的教养经验，虽然其中也存在很多不适合时展需要，甚至有悖时代精神和医学常理的，但还是有着大量优秀的教养经验特别值得我们学习。
4.对课程研究优秀成果的传承。学前教育民俗文化课程也必然包括对课程研究成果的传承。
参考文献
[1] 朱家雄.与时俱进地面对幼儿园课程变革的现实问题——对我国幼儿园课程改革的反思之十[J].幼儿教育,2007（12）:6.
[2] 朱家雄.从一位国际著名学前教育专家的反思说起——对我国幼儿园课程改革的反思之一[J].幼儿教育,2007（1）:5.
[3]靳玉乐,罗生全.课程理论的文化自觉[J].教育研究,2008（6）:43.
[4]赵海燕.学前教育民俗文化研究基础[M].北京:民族出版社,2013:75.
[5]赵海燕.学前教育民俗文化研究基础[M].北京:民族出版社,2013:76.
[6] 7 鲁洁.道德教育的根本作为：引导生活的建构[J].教育研究,2010（6）:4.
[8] 陈勤建.中国民俗[M].北京:中国民间文艺出版社,1989:30-31.
[9]（德）恩斯特·卡西尔著.甘阳译.人论[M].上海:上海译文出版社,2004:307.
[10] 叶涛,吴存浩著.民俗学导论[M].济南:山东教育出版社,2002:80.
[11]（美）杜威著.赵祥麟,王承绪译.杜威教育名篇之我的教育信条[M].北京:教育科学出版社,2006:5.
关键词：民俗文化；爱国主义教育；民族复兴
我国是一个由多个民族组成的国家，我国文化组成较为复杂，每个民族都有单独的文化与信仰，但是随着时间的流逝，大多数都已经渐渐的消失了。民俗文化逐渐的遭受着灭绝的危机，很多依靠口授或者行为传承的文化难以得到良好的传承。民俗文化是我国重要的文化财富，也是我国传统精神的根基，对于我国民族的生存与发展有着重要的意义。现代社会全球化的发展，外来文化对我国传统文化造成了很大冲击，爱国主义教育工作面临着很大的挑战。我国文化形态现阶段正处于一个飞速变化的阶段，非物质文化遗产的生存遭遇着前所未有的危机。外来文化对于我国传统文化造成了很大影响，对我国民族传统文化正在进行一场考验与犀利。因此，认清他国文化，促进我国民俗文化的复兴已经成为当今社会我国文化发展与生存的重要保证。
现阶段，全球文化同质化已经成为了世界文化发展的重要方向，我国优秀的民俗文化受到了严重的排挤，并且有逐渐消失的趋势。最近一段时间，我国传统的历史节庆已经慢慢的消失在人们的视线里，取而代之的则是在我国传统文化中毫无根基的外来节日，例如圣诞节、愚人节、情人节等等，在商业的炒作下，我国传统节日也逐渐的被忽视。在如今充斥着各种文化与思想的氛围中，我国文化的发展必须要做到取其精华，去其糟粕，想国际社会展示出具有中国传统特色的文化理念与魅力。在传统文化的展示上，保持我国传统的风格、习俗、精神，利用强大的感染力与优越性，向全世界来展示。民俗传统文化融合了我国全部少数民族的文化理念，是即将消失的文明，需要进行毫无保留的保护与延伸。
传统文化与爱国主义是文化问题中的重要内容，也是其中具有代表性的普遍问题。爱国主义背后贯穿着传统文化，对于爱国情怀与传统文化的正确理解和认识，是现代爱国主义教育工作中的重要前提。爱国主义教育具有一定的复杂性，爱国主义不只是口头上的宣扬，也需要与时俱进，结合社会形势，充分的对传统文化进行利用，体现现代社会的精神文明特点。
传统文化是一个民族的生命，尤其是对拥有五千年历史的华夏民族来说，其文化对于民族发展有着巨大的影响。民族传统文化的发展过程，需要对传统文化进行高度的认知，我国现阶段对于传统文化的认知水平还存在很多不足。要想对他国文化进行研究，就必须解决自身对我国传统文化了解不足的问题，并且做到自知和自为。另外，各种外来文化节的出现，不会对我国文化发展起到促进的作用，真正有用的文化效应需要基于国民素质的提高，提升一代人们的思想观念。
文化是国家的精神源头，也是国家与民族前进与发展的动力来源，国家与民族的崛起离不开文化的支撑，一个没有良好传统文化的国家是不可能成为一个强大的国家的。文化是一个国家制度的起源，是民族集体的信仰，也是民族生命力的一种有力体现。我国要想保证经济的稳定发展，必须要保证文化的繁荣。建设一个文化强国是达成经济强国的重要前提，在进行文化建设上，现阶段面临一个最重要和最急切的任务就是改变现有观念，对现有民俗文化做出相应的取舍，并提出一系列保护传统文化的措施，为中华民族的伟大复兴提供良好的文化支撑。
民俗文化是所有形式艺术的起源，没有优秀的民俗文化，就不会有优秀的艺术作品，就难以实现艺术创新。进行艺术创新需要在传统文化的基础上，对传统文化的思维定势进行转变，将传统文化与时代想结合，从而达到民族文化创新的高峰。对于民俗文化的保护，不应该只局限于对某种文物进行保护，需要对我国传统文化的理念进传承，重视对非物质文化遗产的保护。文化之间的交流是无可厚非的，可以增加不同民族之间的了解、信任与相互尊重，是文化繁荣发展中的重要内容。我国传统文化的发展应该着眼于世界，将促进世界对中国的了解为原则，为加强中国和国际社会的友谊发挥重要作用。
爱国主义的思想是源自千百年以来对自己祖国的深厚的情感，爱国主义是一种忠于祖国、热爱祖国的思想与行为，是将感情转化为无私报国的行为。爱国主义是我国民族团结的力量来源，也是鼓舞我国人民团结奋斗的重要方向。爱国主义对于我国社会与经济的发展有着重要的意义，是我国众多民族的精神支柱。爱国主义思想是一种客观存在，其发展和变化与社会、历史的进步而发生改变。爱国主义思想的发展需要在有选择的传承中进行，只有经得起考验的思想，才可以融入到爱国主义思想中。爱国主义思想是一种客观上的认识，也是对待祖国一种行为与道德的标准，在不同的时代下有着不同的内涵。爱国主义的核心思想就是忧国忧民，在现代民俗文化受到严重冲击的前提下，爱国主义文化必须要做到保护民俗文化，保护我国传统文化。
在进行爱国主义教育时，要加强对我国传统文化的认识，认识到我国传统文化其存在与发展的意义，认识到传统文化对于我国民族生存的重要影响。爱国主义教育是爱国思想与爱国行为产生的基础，也是提高我国民族凝聚力的有力支撑。民俗文化是一种不成文的规矩，也是一种民众群体自发流行与传承的精神，是民族生活形态的体现，也是民族行为规范与精神文化的反映，民俗文化具有天正的德育内容，是与之而来的道德准则。爱国主义与制度、信仰、民族无关，只与民族文化与民族思想有关，传统的民族文化作为我国历史的重要内容，是现代社会发展中正视历史，寻找正确发展道路的重要基础。
参考文献：
[1]邓建兴，冯立刚.全球化时代背景下的爱国主义教育[J].党政干部论坛，2007（S2）
[2]王和强.论爱国主义的当代嬗变[J].思想理论教育，2009（05）
《全日制义务教育美术课程标准（实验稿）》提出美术教学理念应由培养学生基础技能转向引导学生参与文化的传承和交流。在新人教版八年级美术上册《手工设计》一课中，我们以厦门本地小吃为主题，以绘本为媒介，让学生亲手制作一本手工书，意在把学生对绘本的热爱融入本课教学中。
一、收集整理主题内容，深挖其蕴含的故事及文化背景
在制作手工书之前，首先对主题内容“厦门小吃”有所了解。福建省厦门市新店中学学生大多来自当地，本地小吃对他们来说并不陌生。学生可以举出很多小吃，如“沙茶面、面线糊、土笋冻、烧肉粽、封肉”等。当问及学生：“你们知道这些小吃都有些什么故事？”学生却只有摇头，但却对如“圣诞节”等西方节日知之甚多，这不得不令人深思……
我想被遗忘的不是小吃本身，而是其背后蕴含的民俗文化，再加上厦门是个包容性比较强的城市，随着厦门旅游行业的不断升温，再加上西方各种文化的不断侵蚀，来自不同地区不同文化的涌入，使得本土的传统文化习俗正逐渐被舍弃甚至遗忘。
为此，在课前布置学生分组做调查、收集、整理身边的小吃及相关的民俗文化是很有必要的。在收集过程中，学生发现了很多连他们父母那一辈都不知道的本地习俗和小吃，增加了学生对厦门小吃及民俗文化的兴趣。如当地的婚嫁习俗中，在结婚正日的前三天必须召集亲友来帮忙“炸枣”和“芡豆面”（用面线、猪肉、海鲜、芥菜末、芋头、地瓜粉勾芡和各种配料熬煮而成浓稠状），送邻里乡亲象征吉祥，现今“炸枣”习俗还得以保留，而“芡豆面”已经被别的东西取代了。在收集资料的过程中，学生遇到了不少问题，从中锻炼了他们解决问题的能力，提升了他们的思维能力和语言组织能力。
二、对自己喜欢的小吃进行描绘
学生在收集的众多小吃中，找出本次收集过程中自己最喜欢而且觉得最有记录意义的一种，用绘画或者剪贴的方式，再加以文字描述，把厦门小吃的民俗文化或做法一一记录下来。这个过程满足了学生对厦门小吃民俗故事的回味，也丰富了学生绘画技能的展现，为本课教学活动的开展做足了前期准备，同时也使学生对绘本和厦门小吃产生了强烈的兴趣。
绘本可以有很多种表现手法，是美术学科和语文学科相结合的产物。在绘本中图画部分可以有很多绘画技巧，如绘画风格、颜色搭配等；文字部分有后台环境的描写等。而现在绘本形式多种多样，可以借助电脑技术进行展现，也可以用图像剪贴形式。如图1学生做的《厦门小吃》就是用织布材料剪贴并附加文字背景描述的绘本。如何描绘厦门小吃是制作绘本的第一步。
（1）引导学生仔细观察厦门小吃的特点。观察厦门小吃的造型、颜色，再关注其主要材料形状。比如：厦门沙茶面并没有明确的外形，那就看沙茶面的配料中有面条（细长）、虾、卤蛋（半个）、卤豆干、鱼丸等，汤色橘黄带红。其他小吃也如此。
（2）引导学生运用绘本表达厦门小吃。学生仔细观察厦门小吃的特点后，教师引导学生发挥想象力，用具有趣味性的图画来表现，把绘本的美术创意手段融入本课的教学中，更能激发学生探寻厦门小吃及民俗文化的热情。学生审美素养得以提高，动手能力不断加强。如图2学生做的《厦门小吃汇》手绘本。在这手绘本中学生运用课堂教学中学到的四页书的制作形式，结合了手绘的手段展现了厦门老百姓制作小吃的过程。最后教师通过课堂点评和学生互评完成该作品的最后修订。
三、寻找被遗忘的民俗文化资源进行绘本制作
厦门地处闽南金三角的中心，每年传统节日习俗有很多，但随着时代的进步、经济的发展，个别习俗被简化甚至取消，而今天我们所要做的就是寻找被遗忘的民俗文化，传承尚存的传统民俗文化。每一个民俗都有它特定的文化背景，将故事情节、人物表情和事物特征采用绘本手段串联起来，可以用图片拼贴与文字相结合的形式来体现地方民俗，或将绘本制作成更直观的连环画或卡通画的样子，这也是厦门民俗文化的传承途径之一。如厦门传统节日都会用到的传统糕点――发糕红龟糕，引导学生深入收集其中的蕴意。
正月初九五更天，三牲五谷放桌边。
一家老少站相依，一拜丰收财运添；
二拜健康笑眯眯，三拜团圆不分开。
真心许愿嘴要甜，响炮共庆天公生。
这首诗讲的就是厦门老百姓在传统的正月初九“敬天公”节日中的习俗。正月初九是传说中天界最高神o玉皇大帝的诞辰，俗称“天公生”。 “天公生”是闽南民间一个极为隆重的节日。年初七就开始制米龟、圆、“牵”，蒸发@、甜@、咸@。初八晚上，暮色初合，便当“天”摆上八仙桌。没有庭院的，则摆在窗口边。随后摆上十二碗干鲜水果、十二碗素菜，以及蒸好的米龟、甜@、面干等。也有些人家供荤菜，那就要双份的五牲，十分隆重。引导学生把此类的传统习俗用手工书制作的方式记录下来，以此达到传承厦门民间习俗的目的。图3学生创作的《红龟糕》，以龟形作为整本绘本的造型，内容阐述了厦门民俗节日中“红龟糕”的意义。如新生儿满月，在厦门古时的习俗是除了送邻里“油饭、红鸡蛋”外，家里还要做“猪母奶龟”，就在龟@中间捏出一个“”，以求母亲奶水充足。“猪母奶龟”是在我儿时的记忆里才有的味道，现在几乎没有人知道这个东西了！其实它是现在大家看到的经典厦门小吃“红龟糕”的一种，也是闽南人崇龟文化的一种体现。另一种手工书方法，如图4《大嶝婚嫁习俗》，因为婚嫁中有很多精彩而又复杂的场景，对于初中生来说，是很难用笔描绘下来的，所以在此类的手工书的制作中，教师可以引导学生用剪贴的形式把大嶝当地的婚嫁习俗做成直观的手工书。以多种表现形式的手工书展现地方民俗特色来加深学生对本地民俗文化的了解，也使本地民俗文化得以在年轻一代传承下来。教师可以把这一环节作为课后的拓展环节，使学生深入了解本地小吃背后的民俗文化。
美术教育不仅体现在美术教学中，还要结合生活，突出学生的兴趣。教师可以利用学生喜欢绘本的特点，在课堂中融入绘本教学，培养学生的创造表达。厦门小吃蕴含着丰富的历史文化内涵，其品种繁多，用料讲究、美味，做工精细；有炒、炸、煎、烩；有热菜、汤羹、小菜、甜点；可当点心，也可做主食。运用绘本手段表现厦门小吃，可使学生在复杂的民俗中学会综合处理信息，学会观察生活中的点点滴滴，以绘本为媒介，使厦门民俗文化以另一种方式得以传承。
参考文献：
[1]钱初熹.美术教师教育的愿景[M].上海：华东师范大学出版社，2009.
