时间：2023-08-23 17:00:19
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统民间艺术现状，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
一、民间艺术体验旅游路径分析
首先，我们要明确一个概念，所谓旅游体验，是指人们通过感觉器官、触觉器官与思维活动，对所处旅游环境与过程经历的体会与感验。目前，不论是什么类型的景区景点或游览项目，在形式上和内容上都不能够脱离体验文化的范畴，所以规划设计过程中塑造的中心就在于营造独特的旅游体验，而民间艺术作为古镇吸引物的重要部分，只有深度挖掘民间艺术的魅力，将此类文化融入到古镇旅游的体验模式当中，才能够使古镇以其独特的内涵和足够的体验满足游客的需求。
因此，在古镇观光和项目游玩过程中，如何使游客自然的在景区中体验到民间艺术文化，如何营造出合理的民间艺术体验旅游氛围和设计相应的旅游项目，就需要弄清楚游客是如何获得旅游体验的感觉的，了解体验发生的过程和细节。对此，本文归纳出以下几种体验途径，现分述如下：
第一，视觉体验。所谓视觉体验，即指游客透过眼睛得到的视觉性体验，一般情况下这属于游客最先最易得到的体验感觉，是旅游体验当中最重要的途径和方式。因此，在一切旅游活动当中，视觉体验都是第一位的，如湖光山色、金碧辉煌、流光溢彩等都是视觉效果，景区规划设计成功的一个重要评判标准就是是否令游客“叹为观止”，而文化性质的旅游活动中，良好的视觉效果更可以在第一时间吸引住游客，之后游客才能逐渐更深层次的去感受文化氛围。
第二，听觉体验。所谓听觉体验，即指游客通过耳朵得到的体验效果。随着城镇化过程的逐步完善，人们的日常生活中更多的充斥着高分贝的噪音，生存环境变得喧闹起来，因此，他们渴望得到听觉上的享受，能够暂时远离喧嚣，希望能到景区体验柔和悦耳的声音，所以，听觉体验也是旅游体验的重要组成部分。而针对民间艺术的旅游行为，源于游客“回归传统”的心理需求，他们希望感受到传统的声音。
第三，嗅觉体验。所谓嗅觉体验，即指游客通过鼻闻感受到的体验效果。在旅游活动当中，游客通过嗅觉来满足自己的心理需求也是占整个旅游体验的相当比例的，比如荷花的芬芳，桂花的馥郁，寺庙的肃穆，炊烟的缭绕，水墨的浓稠等等，都是引起游人不同的嗅觉体验，留下沁人心脾的难忘回忆。因此在古镇的民间艺术资源开发方面，应认真考虑怎样营造能够闻得到的文化氛围，使这种古色古香的民间艺术气味充斥在景区人员身上，并能随着记忆带走，使游客能随着艺术气息回味当初的旅游经历。
第四，味觉体验。所谓味觉体验，即指游客品尝食物等得到的体验效果。众所周知，民以食为天，任何旅游活动都离不开吃喝，景区的特色餐饮往往成为地方的标志性资源，如北京烤鸭、长沙臭豆腐、四川的川菜系列等等，游客通常会为了品尝某一地区的特色食品而前往游览，这也恰好证明了“吃”在旅游六要素中的首要地位，因此把味觉体验运用到古镇民间艺术体验当中也是十分具有前景的。 第五，触觉体验。所谓触觉体验，即指游客通过手足皮肤接触行为得到的体验效果。触觉体验是一种直接加深旅游体验效果的方式，如漓江游客的驾舟轻游是感悟桂林秀水的柔情，深圳华侨城游客参与的游乐项目是对人们身心的放松，森林公园里步履缓缓的脚伐是对自然的触摸等等，这些都可以直接说明触觉体验是旅游活动中关键要素。因此，拓展到古镇民间艺术体验旅游中，满足游客对传统艺术强烈的亲近心理需求，可以把古镇抽象化的传统文化具象化，即把民间神话、民间传说等设计成游客能“摸得到，带的走”的旅游产品。 综上所述，要想游客在古镇民间艺术体验旅游中获得足够的体验感，就需要充分考虑游客的“五感”（视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉），把传统的民间艺术文化通过创意的手段来满足游客的“五感”要求，使游客真正经历感悟文化，回归传统的过程。
二、民间艺术旅游开发现状趋势及感知诉求分析
目前，关于民间艺术旅游开发现状及趋势分析的学术研究主要侧重于考虑景区投资方和规划设计方的主观意愿，而很少有分析是基于游客与社区居民的感知诉求的，因此，本文选取黄龙溪古镇作为典型个案，经过调查景区游客与社区居民对古镇民间艺术开发现状的认知情况以及对未来古镇民间艺术资源运用的期待情况，基于“游客与社区居民的感知与诉求”的人类学视角，全面系统的从文化、环境、经济、社会等方面分析古镇民间艺术的旅游开发现状及趋势。
本文采用抽样调查的方法，共制作3份不同内容的问卷，分别是“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业现状”调查问卷100份，“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”调查问卷100份，“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”调查问卷50份，其中有效问卷分别为98份、97份和48份。
（一）民间艺术旅游开发现状及感知分析
民间艺术旅游资源是指由传统艺术遗产的特有因素构成的、由某国的某居民团体（或反映该团体的传统艺术发展的个人）所发展和保持的经过开发能够吸引游客产生旅游活动的存在，民间艺术资源大体包括三大类：传统工艺、文学艺术、民风民俗。目前，民间艺术的旅游开发行为大都停留在浅度开发阶段，旅游开发者没能够深入的把这种文化资源运用到旅游业当中，研究分析称当下的民间艺术旅游开发大致存在以下几方面的问题：第一，决策者对民间艺术的真髓和旅游价值认识不够，缺乏接触；第二，景区民间艺术产品缺乏地域特色，大同小异现象明显；第三，开发商出于经济利益，使得某些民间艺术出现表面化、低俗化现象；第四，社会逐渐形成“重物质文化，轻非物质文化”风气，造成大量的民间艺术消失。出于此类原因，民间艺术资源始终不能在我国旅游开发中起到本该发挥的作用，策划者未能够深度的利用民间艺术资源设计出持续的旅游吸引物，这即是我国民间艺术旅游开发的一个基本现状。
就黄龙溪景区而言，古镇的民间艺术资源是十分丰富的，在传统手工艺方面，古镇有独具特色的“石磨豆花”、“黄龙溪刺绣”、“瓷胎竹编”等，在文化艺术表演方面，黄龙溪的“国际龙狮文化艺术节”在全国著名，其中最令人期待的当属“烧火龙”表演，古镇并因此被誉为全国“火龙之乡”，在民风民俗方面，古镇有代代相传的川江号子、民间儿歌、童谣、谚语，扯响簧、翻筋斗、踢毽子等，并迄今保留着打更的习俗。然而，即便是古镇拥有如此丰富的文化旅游资源，我们也可以观察到一个普遍现象，景区开发缺乏创新意识，文化内涵挖掘不够。
据问卷统计结论显示，69位（占70.4%）受访者对黄龙溪具体有哪些民间艺术文化不了解，表示景区缺少成功的文化宣传策略，76位（占77.6%）受访者表示古镇经营的民间艺术商品缺乏本地特色，同质化现象严重，89位（占90.8%）受访者认为古镇对民间艺术资源在旅游业中的利用效果不佳，有多方面值得改进的地方。以下是笔者根据调查问卷“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业现状”的结果，综合考虑游客与社区居民的感知情况得出的一些结论：
第一，游客对于古镇的民间艺术活动参与度低，多处于看热闹状态，体验效果差。造成这种现象的主要原因在于景区旅游活动项目的设计缺乏吸引力以及对其内涵文化的宣传力度不够，游客感受到的只是某些艺术的表面现象，且对景区的一些民间文化根本没听过，如在调查中我们发现，许多游客对黄龙溪古镇的“火龙灯舞”的起源、来历以及“舞龙”图腾文化涵盖的故事均不了解，并抱怨在整个古镇的游览过程中没找到十分吸引人参与的民间艺术活动。
第二，社区居民缺乏对民间艺术的传承与保护意识，因此造成部分民间艺术资源的消失现象。在现代化生活的冲击下，古镇居民也逐渐脱离了传统的生活方式，对物质文化的追求远强于对非物质文化的喜爱，调查中我们发现，一些传统的手工艺只有当地的老年人才会，例如“瓷胎主编”和“黄龙溪刺绣”，而诸如“川江号子”和“烧火龙”等民俗，年轻人去弘扬这些传统文化的兴趣都不大。
第三，景区内民间艺术旅游商品大同小异，缺乏科学的规划管理，易出现恶性竞争现象。据调查问卷分析结论，社区居民抱怨商铺的竞争过于激烈，游客抱怨古镇民间艺术商品过于单调，缺乏创意，把其他民俗地区的旅游商品照样搬到古镇景区，从而使民间艺术在远离故土的情况下丢失真实性，即未实现民间艺术与旅游产品的协调搭配，这种现象其实也源于景区对自身文化内涵的挖掘不够，才被迫引进其他地区的旅游产品。
据此，我们得出结论，旅游业中对民间艺术资源的运用远未达到其本身的高度，开发过程中多出现表象化、低俗化、缺乏创意等现象，景区没能找到办法深度的输出其民间艺术文化，游客自然不能深入的体验、感悟民间艺术的魅力，这种病态的现象将导致民间艺术旅游的扭曲发展，不利于其达成永续发展的目标。
（二）民间艺术旅游开发趋势及诉求分析
民间艺术融入旅游业的过程，既是民间艺术对旅游开发活动的丰富，也是旅游开发对民间艺术保护传承的支持，因此，作为旅游开发者，合理规划利用民间艺术资源，将促使旅游产业与文化产业的积极共荣。具体而言，在民间艺术旅游开发中应注意以下几点问题：第一，凸显地域特色，深度挖掘文化底蕴，做到自然资源与文化资源的协调搭配。第二，保持民间艺术旅游产品的原汁原味，避免过度商业化、专业化等。第三，注重旅游产品的针对性，设计出适合不同客源市场的民间工艺品或旅游活动。第四，加强体验性产品的开发，考虑体验的“五感”原则，满足游客的“旅游体验”需求。
根据调查问卷“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”和“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”的统计结果，笔者分别从游客诉求与社区居民诉求分析了民间艺术旅游开发的趋势，现分述如下：
1.游客对民间艺术旅游开发的诉求
据“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（游客版）”调查问卷统计分析，79位（占81.4%）游客认为目前古镇民间艺术资源的利用程度低，民间艺术旅游产品给游客带来的体验效果不够明显，互动参与性低，并表示期待更具创意、体验性强的民间艺术活动，使外来游客能够深入学习古镇的传统文化，对民间艺术的传承与保护也会起到一定的作用。比如古镇的“火龙灯舞”和“川江号子”艺术表演，游客更期待参与其中，自己作为表演者，深度体验回归传统的感觉，而不仅仅是作为观众。再如“一根面”绝技，调查显示多数游客希望能学到这种“一个碗一根面”的古镇招牌小吃制作方法，发扬此传统手工艺。总之，游客已不满足于只是看人表演、简单了解的民间艺术旅游方式，他们渴望融入文化氛围更浓的民俗旅游区，渴望体验传统的生活方式，以满足自身“回归”的愿望。
2.社区居民对民间艺术旅游开发的诉求
据“民间艺术融入黄龙溪古镇旅游业期待值（居民版）”调查问卷统计分析，40位（占83.3%）社区居民表示自己愿意参与古镇的民间艺术活动表演或者手工艺品的制作，但希望政府能给予一定的经济补偿，更多的满足自身的利益诉求。下面是社区居民对民间艺术旅游开发的几点基本诉求：第一，希望能更多的参与到旅游决策中，在决策中体现自身的意愿。第二，希望开发商能考虑当地居民的“家园感情”，追求利益的同时对资源采取保护措施，如对当地民俗文化进行开发时，开发商不能为了经济利益而对传统艺术采用扭曲行为，导致其过度商业化后失去原汁原味。第三，希望景区采取科学的规划管理，避免商铺之间的过度竞争。
三、 民间艺术体验旅游开发模式构建
目前，民间艺术体验旅游的开发模式主要是传统的资源导向型与市场导向型，而随着游客日益增长的旅游需求，这两种开发模式已逐渐显出他们的局限性。资源导向型开发模式忽视游客的体验感，缺乏创意产品，从而导致产品供需错位，趋同问题严重，市场导向型开发模式则过于模仿热门旅游产品，忽视民间艺术的地域性特征，使产品稀缺性消失，导致景区竞争性加剧，旅游特色湮没，旅游者的旅游体验降低。
因此，笔者基于游客与社区居民的感知与诉求，结合旅游行为中的体验路径，从新角度绘制了民间艺术体验旅游模式的框架图，如下所示，
第一，视觉体验模式，即民间艺术的表达是通过眼传递给游客的体验感。古镇的民间艺术体验旅游当中，游客得到的视觉性体验是关键要素，比如火龙灯舞表演活动，观众追求的就是灯火透明、金龙腾飞的视觉效果，主办方必须营造出“人在火中跳，龙在火中舞”的热闹场景，使游客得到强烈的视觉盛宴。
第二，听觉体验模式，即游客透过耳闻来感验民间艺术的魅力。如针对古镇的民间艺术川江号子，可策划以民间艺人来表演歌唱号子，组织活动吸引游客参与吆喝，共同表演，亦可以在街区用音频播放号子的旋律，满足游客透过声音体验古代船工日常工作的意境，得到独特的听觉体验。
第三，嗅觉体验模式，即民间艺术的体验感是散发在气息当中的。如古镇鹿溪河畔的袅袅茶香，水墨画坊的墨香，小作坊的特色豆腐脑的食香等等，凝聚的都是古镇民间手艺，属于古镇独特的民间气息，策划方可加强这种气息带给游客的嗅觉感，使游客感受到古镇浓厚的文化艺术氛围。
第四，味觉体验模式，即游客通过品尝来获得民间味道。如古镇的特色小吃“石磨豆花”就以独特味道在游客口碑中颇获赞誉，以传统的民间味道满足游客的味觉需求，因此景区可以更多的制造“本地味道”，以“味”吸引“胃”，使游客获得更强的味觉体验。
第五，触觉体验模式，即游客的皮肤与民间艺术产生接触。如古镇的瓷胎竹编手工艺，可举办这种传统民间手艺的秀场，设计出有吸引力的主题活动，吸引游客参与竹编制作，在此过程中体验传统工艺，通过“触”获得更深刻的感知。
四、结论
关键词：民族民间艺术；本土化；高校教育
我国当代艺术学学科主要创始人、著名教育家张道一先生曾经说过：“民间艺术是一种‘母性’艺术，是民族文化的根之所在”；民艺学专家潘鲁生教授也曾指出：“民间艺术非但不是雕虫小技，反而应该是中国艺术中的洪钟大吕。它不但作为一种典型的艺术符号，活跃在艺术的百花园中，而且在很多方面是文人艺术、宫廷艺术甚至宗教艺术的源泉。”我国民间艺术作为广大劳动人民在生产生活中创造出的艺术奇葩，在人类文化视野中的重要地位已经得到广泛认同。
但是，在工业化、城市化迅速发展的今天，快节奏的生产、生活方式影响下，人们的生活发生翻天覆地的变化，民众对大工业批量生产的廉价工艺品的青睐，使得各类代表传统和农耕文化的民间艺术的生存环境日益恶化，以传统的民间师徒或家族传承方式进行教育传播的民间艺术正在遭遇严重的传承危机。
一、我国民族民间艺术的教育传承现状
随着人们对民间艺术在民族文化精神构建传承中重要意义认识的不断深化，人们对作为本土文化载体的民间艺术的保护意识也逐渐增强，如何使民族民间艺术传统得以延续并永葆活力，成为一个非常重要和迫切的问题，引发社会各界的广泛关注。教育作为民族民间艺术传承延续的最佳途径，自然成为这一话题的核心。
但是，由于长期以来传统的民族民间艺术基本采用民间师徒或家族传承的方式，传承受到很多限制，无法得到大范围的传播拓展；另外，随着工业社会的发展，传统的教育模式发生了重大变化，正规的学校教育得到良好的发展，近代以来，我国正规艺术教育是以西方艺术教育模式为主导，对自身艺术资源的漠视使得我国众多民间艺术未能得到应有的重视，纳入正规教育体系的程度远远不够。
从社会实践角度看，近年来，我国很多区域的学前、小学阶段艺术教育课程体系已经将民间艺术作为特色课程纳入到了学生基础素质的培养范畴，但由于小学教育在我国教育体系中所占的分量和影响力较小，对学生更多的是知识拓展而非兴趣培养和深入训练，对民族民间艺术的持续性系统教育很难实现；中学阶段在高考指挥棒引导下，艺术教育完全倾向于应试性专业教育；而高校教育在技术理性的社会需求以及西方艺术教育理念的引导下，更是对民族民间艺术教育漠然视之。因此，在我国整体的正规教育体系中，民间艺术登上正规教育的“大雅之堂”的教育开展情况依然不容乐观。
高等教育在我国教育体系中处于顶层位置，是培养社会高级专业人才，实现强国梦想的重要途径场所，但专业和课程的同质化是近年来我国高等教育面临的一个重要问题，同质化导致高校所培养的人才与社会所需求的人才不相适应。针对艺术教育而言，众多高校艺术类专业或课程缺乏特色，专业间缺乏差异，难以适应社会需求，就业出路雷同等问题已经暴露出来。
一方面是民族民间艺术教育传承的危机，另一方面是我国高等教育的同质化，如何解决这一问题？民族民间艺术具有很强的地域性特征，在教育事业快速发展的今天，将民间艺术纳入到正规的高校艺术教育体系，通过高校专家学者的归纳、整理和完善，形成科学有效的民间艺术教育教学体系，推进民间艺术的普及教育、改进创新，进而培养民间艺术的高级传承和研究人才，更好地弘扬中华文化，成为高校特色艺术创新教育的最佳途径。
二、民族民间艺术本土化高校教育的重要意义
1.推进本土民族民间艺术教育，有利于保护和传承本土民间文化
在现代工业潮流冲击以及西方艺术理论体系影响下，我国民间艺术一度曾被迷信于倡导现代文明的国人当作落后的象征而丢弃，年轻一代对本土民间艺术极其陌生，更不用说对其进行传承和发展。民间艺术作为“母性”艺术的文化根源性正在遭受威胁，民间艺术的保护与传承需要更多“本土化、高层次”社会成员的关注和参与。高校教育是我国社会人才培养的重要途径，将民间艺术教育融入到高校艺术教育范畴，有利于从更高层面保护和传承民间艺术，强化社会认同和文化弘扬。
2.完善高校现有艺术教育教学体系，强化特色办学，提高人才培养质量
通过对我国高校民间艺术教育教学开展情况的初步调查，发现很多高校现有的艺术教育教学体系同质化现象非常严重，艺术教育缺乏个性。而我国民间艺术形式多样、种类繁多，将数百种民间艺术形式融入整体艺术教育中，既不现实、也没必要。民间艺术具有很强的地域特征，呈现出很大的差异性和特色性，根据高校自身环境特点，有侧重地选择不同民间艺术形式，进行民间艺术的“本土化”高校教育，在降低高校艺术教育趋同的同时，丰富教育教学领域和内容，增强高校特色竞争力，突出人才培养特色。
3.利用高校人才优势，促进民间艺术品味升华，焕发民间艺术新活力
由于绝大多数民间艺术从业人员文化水平不高，没有接受过系统的艺术训练及深厚的文化熏陶，这就直接导致了很多民间艺术作品题材范围狭窄、表现方式单一、艺术水平不高等问题的出现。高校在我国人才培养体系中处于高层次位置，作为艺术教育的传受双方都具有较好的知识积累和综合素质，民间艺术通过高校教育平台，会接触和培养一批具有较高学习和创新能力的创作群体，促进民间艺术与现代艺术教育的良性互动，为民间艺术的改革创新、品味升华提供良好的人力资源，有助于焕发民间艺术的新活力。
4.增强文化自觉和文化自信，促进中国民间艺术的全球化发展
民间艺术的魅力在于它能体现一个国家和地区的民族特色，其民族化特征体现的是原汁原味的本土文化。我国民间艺术是中华民族精神情感、道德传统、个性特征以及凝聚力、亲和力的载体，民间艺术的本土化高校教育，不仅是对大学生综合素质的培养，而且是保护、复兴和传承民族文化的重要措施。“民族的才是世界的”，通过高校教育，逐步培养起民族文化艺术的欣赏群体和传播者、创造者，为民族文化的复兴和全球化传播做好人才培养和文化准备，促进中国民族艺术的全球化发展。
三、民族民间艺术本土化高校教育的研究现状
对于民族民间艺术高校教育问题的学术研究，目前国内研究主要集中在理性思考和对具体实践的整理工作。2006年出版的《抢救民艺——潘鲁生民艺访谈录》在对我国民间艺术生存现状考察的基础上，对于民间艺术高级传承人才培养的紧迫性提出了要求，认为高校在民艺拯救和传承中有着义不容辞的责任；2010年前后马腾、王莲等人发表的《将民间艺术融入高校艺术教育的思考》、《民间艺术在高校传承与发展的必要性》等多篇文章就高校民间艺术教育的必要性和重大意义进行了分析，认为高校教育是我国民间艺术人才培养的重要平台，对于我国传统文化的世界性传播具有非常重要的意义，文章同时对我国高校民间艺术的本土化高校教育实践情况作了初步统计，关注到部分高校在对本土民间艺术进行研究的同时，设立了相关专业及课程，对民间艺术本土化高校教育进行实践探索。《广西民族民间艺术教育途径探讨》、《中国民间文化艺术元素融入当代高校艺术设计教育的思考》则更为具体地结合具体地域和专业进行了民间艺术改革创新具体实施办法的研究。将民间艺术资源纳入到高校艺术教育范畴的观点日益受到学术界、教育界的重视，结合不同区域、不同民间艺术品类的实际发展状况，对民间艺术进行“本土化”教育，建立和完善科学的民间艺术本土化高校教育教学体系，对实现高校艺术教育的特色化办学、促进民间艺术的保护和传承都具有重要意义，已经形成了民间艺术高等教育问题的共识。
但纵观过往研究和实践，以实际的本土民间艺术教育的教育教学理念、培养目标、专业和课程设置、师资配置、教材体系等具体问题为依托，讨论民间艺术本土化高校教育的原则和具体方案，为推动该项教育向更深远方向持续发展提供切实可行的操作参考，这类研究和实践成果尚不多见。科学有效的民族民间艺术本土化高校教育教学体系建立还有待进一步研究。
四、结 语
拾起民族民间艺术这块人类历史文化瑰宝，对于高校艺术教育不仅仅是一种尝试，更是一种内在的文化传承需要。重视对民族民间艺术的挖掘、整理，将其精华列入艺术教育教学内容，结合地域艺术文化特点形成艺术教育教学特色，既能促进学生的全面发展，又能为培养更多社会经济文化建设的急需人才做出贡献。同时，本土化特色艺术教育体系建立，更是实现我国文化世界传播的重要举措。文化的弘扬是以文化自觉为前提的，失去对民族民间艺术的尊重，艺术教育将是失去使命感与精神性的肤浅的教育。只有让民族民间艺术扎根我国高等教育体系，才能使学生真正在我国传统的文化艺术精髓中自由徜徉，在文化自觉中找到对民族民间艺术的理解和尊重，进而真正建立文化自信，实现文化强国梦想。
参考文献：
[1] 唐家路，潘鲁生.中国民间美术学导论[M].黑龙江美术出版社，2000.
【关键词】中华传统文化；艺术设计；现代融合
1现代艺术设计
中华传统文化博大精深、源远流长，这也是我国现代艺术设计之所以能够呈现出多元化，使其可持续发展并具有地域性的深层次原因。同时，中华传统文化具有地域广泛、形象鲜明等特点，这也是保证我国的现代设计不被现代主义和国际主义风格所割裂的保障。从客观的角度看，我国优秀的传统文化可以说是现代设计师手中取之不尽的设计素材，也是设计师进行现代设计融合的对象，更是在文化强国背景下，现代艺术设计发展与融合的主要途径。现代艺术设计的发展及与文化的融合，为现代艺术设计提供了新的发展方向与创新的有效途径。一方面，其可以有效地将中华传统文化融入现代艺术设计中，弘扬中华传统文化；另一方面基于其他行业的融合可以促进中华传统文化的进一步弘扬和延伸，而且可以丰富中华的艺术氛围和人文特色。现代艺术设计中文创产品设计与文创产业的发展正是基于民间艺术的用之不竭的传统文化，为后来的现代设计的发展指明了方向。它承载着特定时代人们的情感，反映着人们的审美标准。同时，现代艺术设计是民间艺术发展过程中的一个分支，与民间艺术有许多共同点。我国现代艺术设计的发展要保持独有的地域特色，也即文脉主义，这就必然要求其与优秀的传统文化相结合。因此，研究民间艺术与现代艺术设计的融合与发展，不仅可以推动现代艺术设计的进步，而且对民间艺术的传承也具有深远的意义。
2现代艺术设计的发展趋势与设计企业现状
2.1我国现代艺术设计的发展现状
随着经济一体化进程的深入，改革开放的进一步加深，我国社会文化愈加呈现出一副开放包容的姿态，我国传统艺术设计也深受现代艺术设计理念及国际设计理念的影响。目前，我国艺术设计正经历着巨大的变革，以不断满足产业发展的要求。这样的发展道路使现代艺术设计逐渐与其他行业深度融合。现阶段，我国现代艺术设计市场发展不容乐观，由于受到现代设计理念的多元围合，其设计中的地域性与文脉渐渐消失，现代艺术设计操之过急、好高骛远，即使是当前火热的文创产品设计也是复制比例较高，有照搬国外设计理念的嫌疑，对国外的设计不是“抄袭”就是“粘贴”，原创性不明显。这种设计的发展方向，无疑是一种“自杀”的手段。
2.2现代艺术设计企业的发展
随着设计行业的快速发展，不同规模的设计企业层出不穷。其中许多成为知识密集型企业，随着设计企业规模的不断扩大，并通过创新能力的辐射力带动相关产业的发展，最终形成规模效益。设计企业的发展程度主要取决于企业内部文化的发展程度。管理者只有重视企业文化，才能保证设计企业文化的有效稳定发展，企业文化是体现企业自身价值观和行为模式的独特的企业形象，它应该包括独特的价值观、企业历史和文化环境。企业要始终把企业独特的价值观贯穿于企业工作的始终，把企业价值观的核心内容贯穿于企业的发展和建设。其特点应包括：第一，企业文化应具有独特性。对于不同类型的企业来说，他们的文化之间存在着很大的差距，企业应认识和梳理自身独特的价值观和文化特征。第二，优秀的企业文化必须继承。要随时随地积极宣传和践行优秀的企业文化，把企业文化理念落实到日常工作中去。第三，企业文化要创新。企业文化的建立需要根据企业的市场环境而变化，并根据时代的发展不断补充和拓展自身的文化价值，每一个补充都要体现创新，并融入到日常管理中。最后，要统一企业文化。因为企业本身是一个整体，所以企业文化应该融入到每一个员工和每一份工作中。企业的长远发展目标要紧密联系实际，实现企业全面发展的目标，最大限度地发挥企业的优势。
3现代艺术设计与民间美术的融合发展及相互关系
3.1民间美术是现代艺术设计的发展源泉
在开展艺术设计活动的过程中，最好的艺术素材来自于人们的生活，生活是艺术的一部分。生活中的艺术材料经过艺术家加工后，充满了艺术气息。民间艺术是民间文化的载体，是我国艺术设计的源泉。民间艺术包括物质方面和精神方面：物质作为人们生活的基础，是民俗文化的重要组成部分；精神文明是人们审美标准和审美追求的体现，对艺术的发展有着重要的影响。另外，为艺术的表现形式的多元化发展提供了助益，当代文创产品设计正是基于民间艺术与优秀传统文化所进行的。
3.2民间美术与现代艺术设计具有共同的文化内涵
民间艺术的主题可以激发现代艺术设计师的设计灵感。通过对民间艺术作品的分析，发现几乎每一件民间艺术作品都来源于当地的丰厚物质及文化资源，我国丰富的资源使民间艺术形式多样。现代艺术设计要满足人们的需求，需要与生活相结合，从人们的生活中汲取素材，这一点与民间艺术立足于当地的物质资源有着共同点。
4传统民间美术与现代艺术设计的差异
传统民间艺术与现代艺术设计产生的文化环境不同，成长的文化语境不同，其有着不同的渊源。传统民间艺术基于本土文化，是大众的艺术，是基于大众日常文化生活的一种艺术形式。现代艺术设计基于西方文明，是因现代工业文明的发展而发展的。因其文化发展两者渐渐相互融合，因此，它们有不同的追求。传统民间艺术更接地气，也就是注重实用性、普及化，具有普世的审美性；现代艺术设计是在现代工业生产的背景下产生的，基于大工业批量化机器生产，它以利益为导向，更多的是追求商业价值和利润。就传统民间艺术的实用性而言，传统民间艺术在人们的日常生活中随处可见，是在实用性基础上产生的精神需求。
5现代艺术设计与民间美术融合发展的策略
5.1艺术设计者要积极学习民间美术
现代艺术设计师因受到西方文化语境的包围，对本土文化的理解不到位，在设计过程中缺少对本土文化的深度挖掘，设计作品缺乏历史感、文化感，导致设计文脉的割裂。因此，现代艺术设计师应积极学习传统文化，承担起设计师的设计责任，广泛涉猎民间艺术，系统研究民间艺术的表现形式和创作理念。
5.2艺术设计者应积极树立兼容并包的艺术设计思想
当前，现代艺术设计的设计理念更为多元，设计形式早已不局限于架上绘画，其创作手法更为多样，设计文化正朝着多样化的方向发展。因此，现代艺术设计师应立足本土，放眼世界，积极树立兼容并包的艺术理念，融汇东西，在承载起弘扬传统文化的责任的同时，积极吸收不同的创作元素，在了解民间艺术的基础上，对民间艺术进行梳理，特别是要把握民间艺术的本质，将西方设计文化加以融合，并充分认识民间艺术与现代设计相互借鉴与融合的意义。
5.3现代艺术设计与民间美术色彩的融合
民间艺术中的色彩表现融合了设计和装饰功能，其色彩来源于大众的日常生活，是基于当地传统文化的一种象征，具有极强的暗示意义与文化象征意义，因此，现代设计师应积极运用极具象征性的传统色彩元素，将现代艺术设计与民间美术色彩相融合，可以改造和创新民间艺术中的色彩表现方式，将其融入现代设计中，表达独特的艺术审美意境。
关键字：山东民间艺术；美术拓展；高中美术
一、山东民间艺术的现状及发展
山东作为齐鲁文化的故地，其民间艺术资源积淀深厚。山东民间艺术家在历史的长河中用双手创造了数不尽的艺术珍品，他们为传承中华优秀传统文化作出了巨大贡献，是传统文化艺术的创造者、继承者和传播者，其中有许多被称为“华夏一绝”的民间艺术杰作被列入非物质文化遗产保护名录。民间艺术是中华民族在生活中不断创造积累的文化，是民众智慧的结晶，民间艺术作品体现了不同时代，不同地域，不同民族的文化特征；反映了人民的物质生活，思想情感，审美情趣，具有朴素自然的艺术特点和艺术价值；散发着浓郁馥香的民族艺术生命气息，因此民间美术被纳入到美术教育课程当中尤为重要。荟萃于山东地区的民间美术教育资源种类繁多，有胶东剪纸、临沂剪纸、枣庄皮影、杨家埠年画及风筝、高密扑灰年画及泥塑、日照农民画、菏泽木板年画、滕州印染等。
由于民间美术的传承方式多以言传身教，师徒传授的形式代代相传，其工艺技巧，制作方法并未有具体详细的记载方法。再加上工业科技的进步使得民间艺术品大批量的生产，简化了民间艺术的制作过程，降低了民间艺术品的制作成本。因此，民间美术逐渐被现代化科技取代，甚至有些民间艺术逐渐淡出人们的视野，濒临失传的现状。近年来我国大力提倡非物质文化遗产保护，才使得民间美术迎来了复苏和发展的契机。
二、高中美术课堂开展民间美术教育的意义及现状
《美术新课程标准》中明确规定我国中学美术教育具有“传承文化艺术，弘扬人文精神”的教育责任，引导学生能够热爱自己的祖国，热爱民族文化，弘扬人文精神。民间美术教育恰恰迎合了新课程标准的教育理念。
高中的美术教学只注重美术理论和绘画技法的传授，致使课堂枯燥乏味，加上高中课业压力大，美术课常常被认为是副科，得不到重视。在高中开展民间美术教育不仅可以使民间艺术被保留和传承下来，还可以通过民间美术其丰富的文化内涵，使同学们正确认识了解我国的历史发展、文化特点、人文地理等知识，以及在学习的过程当中获得一些生活的技巧。在美术教育中渗透民间艺术教育，不仅活跃课堂气氛，增加学生学习热情，培养学生的正确的欣赏民间美术的社会价值，还可以通过学习民间美术，调动学生对民间美术的关注和喜爱的热情，从而进行民间艺术系统教育，使民族、民间文化纳入学校课程教育。达到‘重点保护，与时俱进’民间艺术的发展目标，是传承和发展民间艺术的有效可行的手段。因此，美术教育与民间艺术的融合不失为一种互利双赢的策略。
随着新课改的实施，为了丰富学校的美术课程，复兴我国的本土特色文化。我国在国家和地方教材中普遍加入了民间文化的内容和题材，比如湘版高中美术教材在“欣赏与评述”模块中安排了《各异的风土人情—中国民间美术》一课等。但作为中学美术教育的重要组成部分，在实际实施中受到各种因素的限制，其中包括课程资源、课程内容、课程结构、课程评价体系、教师的专业素养和知识掌握方面的制约。过于拘泥于教材内容和传统的教学方式或注重理论知识的讲授，忽略了民间美术的实践性和操作性特点，因此，民间美术教育在高中课程的实际实施中正面临着举步维艰的状况。但我们不应忽视其所具备的艺术特点，艺术风格和教育功能。深信广大的美术教育者们，可以根据当地的地域特征和独特资源，秉承新课程的教育标准，认识到民间艺术的审美价值及社会价值，进行多姿多彩的具有地域特色的美术教学。
三、民间艺术渗入到高中美术教育中所面临的问题
在实际教学过程当中，将民间艺术完全融合到课堂教学仍面临着许多问题。其中，民间美术书面记载较少，甚至有些民间工艺面临失传的危机。工序复杂的民间艺术很难被掌握，这就需要教师积极探究当地的民间艺术的相关资料，走访当地有名的民间手工艺人，为民间艺术走进课堂教学作充足的准备。同时，学校要积极配合教师的教学活动，聘请当地的民间艺术家的进行学校讲座，或组织学生进行实地考察学习，参观民间美术展览等活动。另一方面，中国地域广阔，民间美术种类不尽其数，其丰富的历史文化内涵和深厚的寓意及多姿多彩的形式语言和表现技法所涉及到的知识面较广，如果教师的民间美术素养薄弱，在讲授时往往会顾此失彼，喧宾夺主，弱化了课堂的教学目标。或者不能正确理解民间美术的文化精髓，一味的教学生临摹仿效美术作品，课堂变得枯燥乏味。这就要求教师具备深厚的文化素养和广博的文化知识，这样才会使美术教学与民间艺术有效整合，使课堂教学顺利进行，并引导启发学生创作兴趣和灵感，使民间艺术在美术课堂教学中焕发新的生命。其次，大多数学生家长对民间美术有一定的偏见和误解，认为民间美术及民间艺术是低层次的手工制作，不具有教育功能，从而打消学生学习民间美术的兴趣。
地域化的民间美术蕴含着地方的文化，经济，政治，历史等内容，是浓缩了的文化形态。民间美术有着独特的生命色彩，是值得我们下一代保护和发扬的民间文化，美术教育也为民间美术，民间工艺做出了积极地探索。在“全球化”发展成为当今世界各国发展的共同目标的背景下，我国美术教育在对世界大同文化认可的同时，注重民族文化，民间文化，本土文化的发扬已成为我国美术教育发展的趋势，应从不同民族，地域文化中汲取营养，以博大的胸怀接纳各民族文化与各国民间文化艺术；我们的美术教育才能拥有更加美好的未来。
参考文献：
[1] 锻炼.浅谈高色美术教学.现代阅读，2012
[2] 刘永奎.民族美术教育的构想.民族教育研究，2002（3）
首先，随着国外美术的介入和中国现代美术的发展，有一些人似乎觉得民间艺术难登大雅之堂，已经是过去式，没有必要再对其进行传承和创新。因此，民间艺术的继承者开始减少。其次，现在也有一部分人开始对民间艺术进行整理，但是他们没有仔细研究民间艺术的质量，只是一味地大肆宣传，没有完全展现出民间艺术的真正发展状况。最后，有些人为了迎合西方人对“神秘的”中国民间艺术的向往，甚至会创作一些“伪民俗”的民间艺术，这给中国民间艺术的传承带来了很大的困难。
二、我国民间艺术的精华
1.剪纸
剪纸属于汉族传统的民间工艺，是一种镂空艺术。它通过剪刀将纸剪成各式各样的图案，如漂亮的窗花、形态各异的墙花、多姿多彩的灯花等，还有很多人家过年时喜欢在门上倒着贴一个大大的“福”字，喻示“福到（倒）”。
2.瓷器
瓷器源于中国的商代中期，宋朝出现了五大名窑，即汝窑、官窑、哥窑、钧窑和定窑。目前中国比较出名的江西景德镇的青花瓷算得上是中国瓷器的“代言人”。
3.刺绣
刺绣就是用针线在各种织物上绣出各式各样的图案，一般分为丝线刺绣和羽毛刺绣，用于装饰各种生活用品。刺绣有几千年的历史。目前中国的刺绣有四大名绣，即苏绣、湘绣、粤绣和蜀绣。
三、我国民间艺术的创新
创新是任何事物得以发展的前提条件，中国的民间艺术想要代代相传，必须要走创新之路。民间艺术的创新主要表现在两个方面：一方面是关于民间艺术内容上的创新；另一方面是民间艺术立意上的创新。
1.价值的创新
民间艺术内容上的创新并不是一件简单的事，它要求创新者必须深度挖掘民间艺术的价值，从而在原有价值的基础上创造出具有更高艺术价值的民间艺术作品，具体可以从以下三个方面着手。第一，做好研究工作。要想创造出更高价值的民间艺术，前提是研究其原有价值。这需要作大量的研究对比，所以在研究之前要做好对民间艺术作品的收集、整理和分类，这并不是研究者这个小群体所能够完成，而需要全民参与。第二，进一步开拓民间艺术的市场。一些民间艺术在慢慢退出舞台，主要原因就是没有市场。因此必须要想方设法开拓市场，如在一些旅游景点中销售一些具有地方特色的民间艺术品，做好宣传工作，在市场上发挥民间艺术的价值。第三，建立健全民间艺术的传承体系。这里需要政府相关部门的大力支持，构建一个民间艺术的传承体系，从而为民间艺术创造出生存和发展的环境。如，将民间艺术纳入现代教育内容，积极鼓励学生学习民间艺术，培养出更多的民间艺术人才，在教育中进一步提升民间艺术的价值。此外，民间老艺人经验丰富，对民间艺术非常了解，因此一定要对他们加以保护，积极引导他们对民间艺术进行创新并展开研究，为后期的研究提供参考的依据，从而保障民间艺术的创新与传承。
2.立意的创新
人们的审美观念会随着时代的改变而发生变化。对于民间艺术的创新也可以追求立意创新。因此，民间艺人必须要对人们的审美观进行研究，转变固有的思维，力求立意新颖别致，符合时展的潮流。如，在民间艺术的作品中多表现一些时代变化的特色，提高人们对民间艺术的关注度。
四、结语
关键词： 儿童美术 民间艺术 人文素养
随着物质文化多元化的发展，美术教育逐渐成为儿童教育十分重要的组成部分，通过美术教学内容的创新性构建，可以更好地培养幼儿的审美能力，优化传统的美术教育。因此，在现阶段儿童美术教育的过程中，教育人员可以适当引入民间艺术中的美术元素，将民族文化与美术教育充分融合，使儿童在课堂上得到民间艺术的熏陶及文化的渗透，从而使幼儿在提高民族美术的认知的基础上，强化幼儿的美术素养，并为美术创作提供有效手段，为民间艺术的传承及发展提供科学依据。文章将儿童美术教育中民间艺术的融合作为依据，对其教育意义、影响内容及教育的优化进行系统性探究，旨在为儿童美术素养的提升及民间艺术的传承提供有效依据。
一、民间艺术融入儿童美术教育的意义
（一）民间艺术是地方文化的彰显
民间艺术是我国历史文化发展的产物，同时是对历史发展的见证。因此，在儿童美术教育的过程中，通过与民间艺术的融合，可以使儿童在艺术能力提高的基础上，加深对民族文化的认识。民间艺术主要是对历史文化、物质生活及人文思想的融合，同时是地方文化的体现。如果民族文化在传承的过程中，失去了民间艺术及民族文化的传承，则会使这些特定的环境及条件失去其原有的价值，并最终脱离历史舞台[1]。
（二）民间美术是民族多元化发展的标志
人类学家基辛认为，文化是一种多元化的资源形式，如果在文化传承的过程中失去了文化之间的差异性，则会使世界文化呈现出一致的文化形式，使人类的一切智慧失去其原有价值。而在现实生活中，人们会受到地理环境、空间位置及特定文化等内容的限制，不同地区的文化形式也会呈现出差异性。而民间艺术作为特色化的艺术形式，由于其文化的多样性，因此在其传承过程中也会充分彰显丰富的文化形式。将其引入儿童美术教育的过程中，可以使儿童在美术学习过程中，体会到民族文化的价值，并实现对不同文化特色的认识与感知，因此，通过这种教育模式的渗透，可以使儿童提升民族精神，激发审美潜能，实现民间艺术内容引进的意义[2]。
二、民间艺术在儿童美术教育中的影响分析
（一）民间艺术可以培养儿童的美术素养
民间艺术对儿童美术教育的发展起到十分重要的作用，幼儿教师在现阶段美术活动构建过程中，应该从全新角度对幼儿的美术教学进行审视，认识到幼儿时期儿童思想的活跃性和对事物充满好奇心等特点，将民间艺术有效融入美术课堂中，使幼儿的审美能力及艺术创作灵感得到激发，从而使幼儿的美术素养得到提升。例如，在儿童美术剪纸活动构建过程中，教师可以与实际生活相联系，借助多媒体进行辅助，并将更多丰富、多彩的教学活动展现在儿童面前，在教师引导下，让幼儿独立动手操作，并将幼儿作品展示在黑板报上，从而使儿童更积极参与到美术活动之中。同时在剪纸活动引导过程中，教师应该将剪纸的起源及发展等内容融入活动中，从而使幼儿提高对剪纸的认识，为幼儿美术素养的形成奠定基础[3]。
（二）民间艺术可以提高儿童的人文素养
民间艺术具有一定的地域性特点，其文化形式多样性，但是，很多艺术内容对于儿童而言，都具有一定的难度，因此，儿童教师在美术活动教育过程中，应该认识到儿童的主体性，将人文素养的提升作为基础，合理融入民间艺术元素，使幼儿在民族素养传承的基础上，在美术活动中充分彰显自身的主体性。教师在民族元素融合过程中，应该将人文素养的培养作为一个重要部分，提高幼儿对民族元素的认知，并通过教育手段的创新加深儿童对民族文化的认识。与此同时，在儿童美术活动组建时，教师可以借助信息技术，将民间艺术制成活动课件，通过内容的播放提高幼儿对民族艺术的认识，并感受到民间艺术的美，在一定程度上实现传统美术与现代美术的充分融合，使幼儿在课件观看过程中，认识民间艺术，提升人文素养。
三、儿童美术教育中引入民间艺术的策略分析
（一）探究民间艺术的本源激发儿童的学习兴趣
民间艺术是源自人们日常生活的文化形式，随着时代的发展，物质多元化的呈现，很多传统文化形式发生了一定改变，其中很多民间艺术逐渐淡出人们的视野。因此，在活动构建的过程中，应该在探究本源的基础上，激发幼儿活动兴趣，并构建以下几种活动内容：第一，幼儿教师可以让儿童将家里具有民间艺术的物件拿到课堂中，例如，一把古老的木梳、食盒篮、草鞋等，通过这些物件的收集，可以实现民间艺术的直接展现。第二，体验传统的民间节日。在民间艺术中，传统的民族节日是民间文化的充分体现，因此，幼儿教师可以通过这一内容，构建美术教育活动，例如在端午节活动中教师可以通过节日文化故事导入，再与幼儿一起用粽叶做一个小香包、小汽车等，通过对于传统节日有关的材料的创造性运用创建美术教学活动，使幼儿既体会到美术的乐趣又实现对传统节日的认识，通过活动的建立激发儿童美术探究的意识，使幼儿在美术教学中激发活动参与兴趣。第三，随着网络技术的发展，教师可以让幼儿在家长的陪伴下进行民间文化收集，将收集到的资料拿到美术课堂之中进行交流，从而激发幼儿美术活动参与的兴趣，同时实现互动性美术课堂的构建[4]。
（二）构建因地适宜的美术教育活动
在现阶段幼儿美术教育活动构建的过程中，为了更全面地融入民间艺术元素，教师应该通过积极探究，提高对民间艺术的认识，构建特色化的民间艺术融入形式，为民间文化的传承提供有效依据。因此，在教育优化过程中应该做到以下几点：首先，在幼儿美术活动构建过程中，教师应该认识到地方地理位置的优势性，定期构建亲近自然活动，在活动中教师要引导幼儿发现民间艺术中的美术元素，例如，古朴庄园的白墙黑瓦、古老的纺车及稻草房，将自然环境变为一种教育课堂，从而使幼儿在亲近自然的过程中，提高对民间艺术的认识。在地方儿童美术教育中，可以通过对地域特色分析，将美术课堂渗透在民间艺术之中，例如，泥塑、陶瓷、沙雕等活动。其次，使幼儿园的特点得到充分彰显。立足本幼儿园的特点打造有特色美术教学活动，将幼儿培养成一个审美能力强、立足本土的人，为幼儿的综合性发展奠定良好基础。
与此同时，在将民间艺术融入幼儿美术教学的过程中，教师应该强调学习环境的广泛性与渗透性。在美术活动中，民间艺术的融合不只是将民间艺术停留在课堂上，而应该渗透于儿童在活动参与过程中，有效利用民俗文化，提高学生美术素养，并加深对民族文化的认知。在活动构建的同时，教师可以有效运用民俗文化，使幼儿与家乡民间艺人的对话，让幼儿在整个活动之中受到民间文化的洗礼。例如，维吾尔族的幼儿教师，在教学活动构建的过程中，可以与当地的文化相融合，利用课余时间，教师可以组织学生到维吾尔族的乐器店观看塔尔、黑依杰克等民族鼓手的弹奏，使儿童在活动参与过程中积极融入民间活动之中，并感受到多元化的民族氛围。与此同时，在儿童美术活动教学过程中，教师可以构建“我爱家乡”的主体活动，使幼儿在活动过程中，对自己印象中的家乡进行描绘，教师也应该结合当地的人文特点，激发学生主动审美的意识，通过多种教学环节的紧密集合，构建主体探究的教学模式，从而使幼儿在活动参与过程中认识到民间文化及人文特点，并为儿童美术素养的提升提供积极、有效的依据[5]。
（三）构建创新性的美术实践教育活动
在现阶段幼儿美术活动构建的过程中，怎样激发幼儿对民间艺术的认识，传承良好的民族文化，成为幼儿美术教育中十分值得思考的问题。因此，美术教学活动构建过程中，教师应该鼓励学生创新，从而为民族素养及美术素养的提升奠定良好基础。首先，构建文化传承的教学模式。美术活动构建的过程中，教师可以临摹、复制民间艺术文化形式，例如，民间美术中的彩绘、泥塑及上色等，通过这些教育活动的构建，可以使幼儿在实践的过程中体会到民间艺术的基本构思，通过艺术中造型的变化、色彩的对比及线条的融合，提高学生美术学习兴趣。其次，实现资源统合性的教育理念，在儿童美术教育活动构建的过程中，通过民族元素的融合，可以使儿童沉浸在民间艺术的净化之上，并在教学活动变化、重组等方法创新的过程中，提高美术活动灵活性。例如，在材料、技术等创作内容运用的过程中，教师应该降低民间艺术中基本元素运用的难度，将传统的模板雕刻转换为雕刻印制；在色彩吹塑中，用吹塑纸代替铅画纸进行拓印画的创作；在画面构图过程中，应该采用圆形式、对称式及形式的结构形式；而人物造型的过程中，为了激发幼儿的想象，应该彰显人物形象基本特点，并将幼儿的质朴、夸张及大胆的造型进行保留，培养幼儿的思维能力。所以，通过这些创新元素的融合及运用，可以使美术课堂充分注入新时代的元素，并使文化在继承及发扬的基础上得到传承，使幼儿创作的美术作品充分彰显民间艺术的特点。与此同时，在儿童美术教育实践过程中，通过与民间艺术的融合，可以进一步提高儿童对民间艺术的感悟能力，强化民间艺术的表现能力，并在一定程度上强化儿童的民族情感，同时可以为幼儿美术素养的提升提供科学、有效的依据。因此，在现阶段儿童美术教育的过程中，教育人员应该认识到民间艺术融入的重要意义，通过对民间艺术的充分性融合，激发幼儿实践及探究的意识，从而为幼儿美术素养的提升提供有效依据[5]。
四、结语
在现阶段美术教育内容构建的过程中，在民间艺术融入的同时，儿童不需要对民族艺术的抽象复杂内容进行解读，只需要在传统文化的熏陶下，提高自身美术素养。对于这种教学环境的营造而言，是一种生态化的教育模式，幼儿在整个氛围中，可以通过互动、体验、实践进行美术内容的学习，同时在儿童美术教育中要激发儿童的创新思维及创新能力，使幼儿在美术创作过程中充分展现主体意识。通过将民间艺术引入儿童美术教学，可以使幼儿在美术活动探究过程中强化民族意识，提高民族素养。
参考文献：
[1]赵淑芳.民间工艺融入幼儿园课程的意义及策略研究[D].西南大学，2010.
[2]王瑜.齐鲁民间艺术在动画创作中的应用[D].山东师范大学，2015.
[3]张玮.幼儿园民间美术欣赏教育的现状、问题及对策探究[D].山东师范大学，2015.
[4]郭林.论民间美术与儿童美术造型艺术特点的相似性[J].青年文学家，2012，26：136-137.
关键词：民间艺术;现代环艺
现代工业的发展，带动了经济的高速运行，提高了人们的物质生活水平，但也将人与人、人与自然间的距离逐渐拉大，并面临着对西方现代文明的高度评价及对本国传统文化的缺失的现状，让艺术与技术的结合越来越缺少“本土味儿”、“人情味儿”。现代艺术正在向本国化发展，“民族的才是世界的”这类号召已屡见不鲜，民间艺术作为中国几千年来民族文化的结晶，很大程度上保留了中国传统的人文精神和民族情感，对现代环艺的转变风格、加深文化内涵有重要的指导作用。
1.环境艺术的现状
环境艺术的范围是广泛的，其包含了对人文、生态、空间、功能、技术、经济和艺术等多方面的综合设计。当代环境艺术理论家多伯就曾在对环境艺术的定义中曾提到：“作为一种艺术，它比建筑艺术更巨大，比规划更广泛，比工程更富有感情。这是一种重实效的艺术，早已被传统所瞩目的艺术。环境艺术的实践与人影响其周围环境功能的能力，赋予环境视觉次序的能力，以及提高人类居住环境质量和装饰水平的能力是紧密地联系在一起的。”环境艺术就是人类对生存空间进行审美与功能的构想添加，在自然、人、社会这三要素之间相互选择，追求更加适宜的环境来居住或进行生产活动。
随着生态保护意识的提高，人们对环境艺术设计也抱有同等的要求，使用健康环保的建筑材料，营造人与自然的和谐环境，将环艺作为实现生态环境建造的主要表现形式。回归自然化的生活方式，现代科学技术结合应用，民族文化与情感的投入，以人为本的个性化服务等等都是现代环境艺术设计正在发展的重要趋势。而现代环境艺术正在由现在世界型的工业化向本国民族化转型，既要结合现代工艺发展的水平和大众的审美情趣，又要讲求传统的文化与美术造型。其实传统艺术的回归也同样迎合了大众对自然向往，因在传统文化中大多有对自然化环境的设计理念，如道家主张“天人之际合二为一”，孟子的的“仁民爱物”等都是将人与自然看出一个相互作用的整体，并不是对立与征服的关系。作为文化内涵的具象化表现，民间艺术对现代环境艺术设计的创作有着许多启迪，形成一种强大的精神与物质的支持力量。
2.传统民间艺术对环艺的现实意义
现代社会的文明转型对形成于传统社会的民间艺术来说打击是很大的，以前占据人民生活的各种带有本国特色的日常生活用品正在逐渐的退出商品交易的舞台，中式建筑风格的老房子在城市规划中夷为平地;过年过节时传统习俗中的年画和窗花也很少有人会贴;传统的中式公园逐渐被现代化的儿童主题游乐场取代。越来越多与国际接轨的产品出现在大众的视野和选择中，可以说中国传统文化正在面临重大考验。文化是一个国家的软实力，也是一种核心精神，民间艺术作为一种综合性较强的文化传播，对人们的生活中的各项活动有着深远影响。在西方文化已高度渗透的今天，工业化、商业化对传统工艺的冲击越来越大，有学者指出，将传统民间艺术合理的融入到大众的生活过程中，就是保护民间文化、艺术最有成效的范式。环境艺术设计在现代人的生活空间中占据了大量的眼球，让民间艺术运用到现代环境艺术设计中去，让民间艺术不再只是成列在博物馆的展厅中，继承其艺术文化的精髓，这无论是对环境艺术设计还是民间艺术都是互利互惠的。
3.民间艺术在环艺中的应用特点
3.1地域性
古语有云：“一方水土养育一方人”。各地区因地理位置、民族风俗、信仰崇拜的不同而产生各异的文化气质。正因为如此，我国才会因地大物博而孕育出“和而不同”民间文化艺术氛围。文化艺术的差异让环境艺术设计的建造风格有了基本的定位，如在苏杭一带兴建传统的园林式小院，而在陕西地区却是依山而建的窑洞。就像提到英国，我们就能想到一座座整齐的乔治亚风格的房屋和门头的扇形窗、廊檐下长方形团排列及屋檐上的齿饰，体现出英国人严谨中的优雅气质。地域性是民族艺术形成发展的空间特性，将其运用到环境艺术设计中，在设计勾画的过程中，将人们对地方的物质形式内容及生活形态和艺术文化的概括性认识融入到设计思维中，了解其存在的价值与意义，更好的选择适当的风格和材料。
3.2装饰性
环境艺术中的装饰作用是人对生活中美好事物的向往，也是环境艺术设计的重要任务。审美情趣的组成包含了对环境艺术中物体与空间的形态、色彩、造型、肌理等方面的要求，需要符合大众的审美需求，产生美感的共鸣。民间艺术是人民在日常生活中将美感与功能结合在一起的最佳表现，实用性是民间艺术起源的根本，但后来居上的装饰艺术实现了民间艺术的升华，不然只能称其为民间技艺。民间艺术中的装饰种类繁多，有各种年画、剪纸、民族服饰、各类玩具甚至是一些小吃，而在内容题材上也包罗万象，如年画中出现哼哈二将或是财神爷等神明，表达人们希望生活平安、富裕的美好愿望。现代环境艺术想要体现民族特色，从民间艺术中去找寻大众在长久生活中总结出的美的规律，这种美是人在生活中实实在在运用并保存下来的，对真实世界有强烈的认同感。
3.3情感性
民间艺术具有强烈的情感取向，融合了人们在生活中出现的多种情感，这些情感在现代社会中来看是极其珍贵的。在快节奏、高效率的现代城市生活中，工作压力越来越大，空闲的时间也越来越少，城市人口的高度聚集和经济利益的冲突，城市中的人在人际关系交往上略显生疏，总是带着防备之心，缺少富有人情味的文化环境。著名建筑师沙里宁曾经说过：“让我看你的城市，我就知道你的居民在文化上追求的是什么。”环[DyLw. Net专业提供写作医学论文的服务，欢迎光临Www. DYlw.NEt]境能在潜移默化中改变身边的人，而一个富有文化底蕴的生存环境，固然能使在其中生活的大多数人耳濡目染，得到精神上的升华。民间艺术中各种寄情于景、托物言志的艺术情感让环境艺术设计创造一个真挚、有血有肉的情感空间。
4.结语
民间艺术与环境艺术之间互依互存，就好比大雁和天空的关系。大雁的展翅让天空更加具有生气和灵性，而天空也为大雁的南迁提供了飞行的空间。将民间艺术运用到环境艺术设计中来，将其地域性、装饰性、情感性等特征融入到设计的构想和创作中，增加现代环境艺术的内涵，也为更好的传承、保留中国民间艺术文化提供有利的空间。（作者单位：武汉职业技术学院建筑工程学院）
参考文献：
彭佳，在民间艺术中探寻现代环境艺术设计的发展，浙江水利水电专科学校，大众文艺，2010（10）
汪乔，中国传统文化在现代环境艺术设计中的回归，长春理工大学学报（高教版），2009（07）
关键词：文化遗产；现状；保护
中图分类号：E223 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2014）-01-0050-02
保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬优秀传统文化、彰显区域文化特色，培育地方文化品牌，增强区域文化自信具有重要而深远的意义。为此，近期我区紧紧围绕非物质文化遗产的保护及传承，开展专题调研如下：
一、我区非物质文化遗产分布及现状
自2005年开展非物质文化遗产保护工作以来，为认真贯彻落实国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》精神，按照省、市文化行政部门的统一部署，在区委区政府的关心支持下，我区非物质文化遗产保护工作取得一定成效。成立了宿城区非物质文化遗产普查工作领导小组，组织开展全区非物质文化遗产普查工作。通过调查整理，基本摸清我区非物质文化遗产资源分布、生存环境、传承状况等。据初步统计，我区的非物质文化遗产项目共有九大类30余种，主要包括：
民族语言类：宿迁方言；
民间文学类：项羽传说、乾隆在宿迁的传说、埠子龙潭传说、陈集九龙潭传说、中扬成子湖传说、黑渔汪传说、宿城民间歌谣、宿城民间谚语；
民间音乐类：宿城霸王锣鼓；
民间舞蹈类：龙河董王高跷、双庄镇前庵舞龙、宿城的抬阁架阁；
传统戏剧类：淮红戏、柳琴戏；
曲艺类：苏北大鼓、苏北琴书；
民间杂技类：宿迁杂技；
民间美术类：埠子、罗圩剪纸、宿城石上影雕、刺绣、双庄的烙书、烙画；
传统手工技类：黄狗猪头肉、丁家汤包、水晶山楂糕、宿迁三园甜油、宿迁煎饼、宿迁粉皮、洋河、埠子车轮饼、宿迁五香大头菜等；
民俗类：宿迁婚俗、宿迁丧俗、正月十五庙会、正月十六走北边等。
这些非物质文化遗产项目，主要分布在城区及各乡镇村落，有的在全区普遍流布，有的仅在某个乡镇或周边几个乡镇流布。为了做好分类保护，2007年，我区建立区级非物质文化遗产名录，对普查的非遗项目进行挖掘整理，确定39个项目为区级非遗保护名录项目，通过积极申报，已有17个项目被列入市级保护名录，2个项目被列入省级保护名录。
二、我区非物质文化遗产工作面临的困难及成因
在调研中了解到，我区民间文艺具有深厚的群众基础，特别是上世纪90年代以前，民间文艺形式多样，内容丰富，活动频繁。随着经济社会快速发展，城市化进程不断加快，许多传统的民间文艺渐渐失去了生存的土壤和环境，民间艺术门类逐年减少，有的正濒临消亡。究其原因，主要表现在以下几个方面：
（一）艺术形式单调、内容陈旧，缺乏时代气息
民间艺术多源于农耕时代，大部分民间艺术表演形式单调，内容陈旧，而且许多内容严重落后于时代，未能及时反映社会变化和人们奋发向上的精神风貌，未能关注现代社会人们的道德伦理、志向情操以及日常生活中充满乐趣、哲理的人文情怀，未能走出以戏院、书场为中心的小圈子，面向社会来思考生存与发展的问题，致使风靡一时的淮红戏、苏北大鼓、苏北琴书、霸王锣鼓、前庵龙舞、戚圩高跷等民间艺术形式随着社会进步、时代变迁，正濒临困境，逐步失去观众。
（二）认识狭隘，自我封闭，难以广泛传承
由于传承人的认识不到位，存在保守思想，担心技艺外传，导致自我封闭，传承技艺的热情不高。有许多民间艺术在传承方式上只能采取传统的口传身授，淮红戏、苏北大鼓、苏北琴书、霸王锣鼓、杂技等一些民间艺术门类的传承采用师传徒、父传子、传男不传女、家族内部传授等，也有的是带有一些重男轻女的封建思想，没有和现代教育方式相结合，以适应现代知识传授方法的变化，难以在更广泛区域和环境中，使民间艺术得到传承发展。
（三）知识匮乏，缺乏艺术创新，技艺难以提高
随着人们生产生活方式的变化，审美层次不断提升，对传统艺术表现形式也提出新要求。部分民间艺术由于传承人的知识层次不高，限制了技艺的创新与发展，他们不善于借鉴和汲取其它艺术门类的经验，缺乏沟通。如我区民间民歌、民谣、儿歌、童谣趣味性和地方特点突出，那些生动有趣的民间传说、神话故事、轶事奇闻、掌故佳话一直在流传，但在戏曲、曲艺等门类艺术中很少看到借鉴的实例，同时对外来的艺术门类缺乏认识，在创新观念上不能推陈出新。
（四）老艺人年事已高，年轻人忙于生计，乐于传习的人越来越少
民间艺术的技艺拥有及表演者多为中老年人，据初步调查，我区现有的民间演艺队伍中，人员平均年龄63岁，最大的已经超过80岁，最小的也超过50岁，偏于老化。年轻人有都疲于忙活生计，进厂务工或做生意，认为这些传统的民间艺术难以支撑家庭生活，去愿意学习的人寥寥无几，这也是时展形成的一个共性的问题。
（五）政府投入不足，引导不够，也是民间艺术艰难发展的重要因素
民间艺术多源于民间，是老百姓自发组织、自我娱乐、自我教育而逐步形成和不断传习的一种艺术形式。由于长期没有政策性鼓励措施，政府经费也无法投入到这些民间艺术项目或组织，长期处于资金短缺状态，有许多队伍因为资金问题导致无法开展活动。这些民间艺术组织或者传承人长期找不到组织，得不到关心帮助，疏于管理，长期处于松散状态，各行其是，也是民间艺术难以持续发展的重要原因。
三、当前我区非遗工作情况及建议
近年来，区文广新局按照上级部门的统一部署，紧紧围绕非遗中心工作，立足我区实际，推进各项保护工作的落实。一是拿出专项保护资金，建立非遗传习所；二是发动省级保护项目传承人，整理传统书目，已出版了60万字苏北大鼓传统书目《高怀德兵下河东》上册，下册待出版，整理了58万字的苏北大鼓传统书目《一门忠烈罗家将》待出版；三是征集光盘、磁带、唱片等音像出版物；四是在城区黄河公园免费开设周末曲艺书场，让民间艺术回归百姓之中；五是推进民间艺术走进校园、走进课堂，培育传习基地等。
随着《非物质文化遗产法》颁布实施，非物质文化遗产工作将更加常态化、系统化。为了更好地促进我区非物质文化遗产保护工作，建议如下：
（一）完善机构
以区政府分管领导牵头相关部门，建立区非遗保护工作领导小组，区文广新局设立非遗保护中心，专人负责具体工作（宿豫区非遗保护中心3个编制，3人；邳州非遗保护中心3编制，3人）。
（二）开展培训
对非遗工作者开展非遗法律法规及专业知识培训，提高指导非遗保护工作能力。对传承人加强技艺培训，对优秀的传承人进行跟踪业务指导，帮助提高技艺。在职业中等专业学校开设兴趣班，向青年人渗透，有计划地培养一批新人。
（三）加大投入
非遗保护工作是一项长期工作，财政需要提供经费支持，出来日常工作经费外，在项目及传承人保护上应设立专项基金，鼓励传承人开展传习传承活动。
（四）落实规划
关键词传统民间艺术文化特色美术文化价值
中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。
1传统民间艺术的研究
传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析；二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。
2传统民间艺术的文化特色
不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。
2.1传统民间艺术的地域性
2.1.1凤翔泥塑
我国幅员辽阔，地大物博，人口众多，不同地方所演变的民间文化和民间艺术也各不相同。如凤翔民间美术，凤翔处于关中西部，凤翔的木板年画被称为我国五大木板年画之一。凤翔民间美术的表现形式主要有年画、泥塑和脸谱等，其受到当地文学、宗教的影响，在一些传统节日中，表达出幸福、健康、美满等具有美好祝愿的意义。泥塑被凤翔人称为“泥货”，是一种具有当地特色的民间美术工艺，有着数千年的传统。泥塑是由民间艺人手工制作，再经过绘制毛稿、翻坯、打磨、绘图、上色等十几道工序加工完成。凤翔泥塑的形状、花色多种多样，在过去，泥塑是在热闹的节假日用来相互送礼的礼品，因此凤翔泥塑多以夸张的造型和艳丽的色彩为主。凤翔泥塑的样式主要包括十二属相、神话人物和英雄人物等，并各自有不同的意义，如坐虎样式的泥塑则表达着健康和勇敢的寓意。凤翔泥塑不仅在当地传播较广，还在国内其他地区，甚至国外都享有盛名。
2.1.2宿州剪纸
地域环境是影响传统民间艺术发展的因素之一，它影响着当地的文化、建筑风格以及人们的审美。宿州剪纸艺人们在进行剪纸创作时，最擅长的便是根据当地的神话传说、特色建筑和著名历史等进行创作，创作出的剪纸艺术品具有鲜明的宿州传统文化和地域文化特征。如尤彩侠的剪纸作品《五柳风光》具有典型的地域性，该作品将宿州埇桥区夹沟镇五柳村的自然风光和风貌特色完美地表达出来，并对五柳村的风景进行了宣传。由于地势和饮食文化的影响，宿州人的性格直接、豪迈，刘晓川的剪纸风格就如同当地人的性格，不拘小节、大刀阔斧。
2.2传统民间艺术的乡土情感
传统民间艺术文化相对于正统艺术文化，更具有粗糙感和自由感，它并不追求形式上的美，而是更加注重人物情感的表达。传统民间艺术主要是从生活中、从劳动中应运而生，它是基层民众追求艺术的需求。如剪纸艺人刘晓川根据宿州及周边农村的建设和发展，而创作出反映了宿州农村变化及农村文化的剪纸作品。这些剪纸作品通过率真、自然的表达方式，展现了宿州农村的乡土气息和乡土情感。
3传统民间艺术的文化价值
如今还能保存下来的传统民间艺术，必定有其存在的价值，其经过几百年，甚至几千年的文化演变，最终发展到今天，所蕴含的文化底蕴和文化价值不可限量。传统民间艺术的表现形式虽然简单鲜明，但它的内涵却非常厚重。
3.1传统民间艺术与社会发展的关系
有了人类，才有了人类所知道的社会，人类不断促进着社会的发展，并在社会发展中创造出相应的文化，然后再用这些文化影响下一代人，帮助下一代人适应社会。传统民间艺术经过长年的演化和积累，留下了大量的艺术作品，不同地域也保存着不同的艺术文化。如敦煌石窟的壁画，壁画内容包含着佛经故事、古代神话等，它始建于前秦二年，经历了近十个朝代的凿建，形成庞大的石窟群。在这些壁画中，可以看到不同朝代的发展特点和艺术特点。
3.2传统民间艺术的属性
不同地域的民间艺术因地理环境、社会价值、生活方式等因素的影响而发展出各自的特色。如陕西皮影就可以分为两个流派：一种是东路皮影，东路皮影的人物体型比较壮硕，设计风格简单明了；另一种则是西路皮影，西路皮影的人物体型比较高大，设计风格精巧细腻。表演者在进行皮影戏表演时，要用具有陕西特色的碗碗腔或弦板腔唱述故事。根据传说，皮影戏起源于汉代皇宫之中，而汉代的皇宫如今位于陕西省西安市境内，因此皮影戏从汉展至今，成为了陕特的艺术。
3.3传统民间艺术的研究价值
皮影、剪纸、泥塑、壁画等都具有民间美术的表现形式，它们的艺术特点鲜明，内涵价值深厚，并包含着一个地方几千年演变的精髓。人们必须以正确的态度，研究和挖掘传统民间艺术，以确保这些艺术不会因为人们的忽视而逐渐消失。如皮影的图案装饰和色彩运用都非常具有艺术性，艺人在进行皮影制作时，能够通过巧妙和夸张的手法创造出形象各异的皮影人物。艺人制作皮影的绘画手法、画作风格和形象设计都值得人们进行研究。
4传统民间艺术文化的现状
随着社会的发展和科技的进步，人与人之间的联系越来越方便，地域文化的差别也越来越小，不同地域和国家的文化不断进行碰撞和融合，从而导致一些文化消失，一些文化不再传统。传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴，但人们在迎接和学习其他文化和艺术的同时，则可能忘记或改变传统的文化和艺术，因此如何保存纯粹的传统民间艺术，并扩大其影响力，成为人们考虑的重要问题。传统民间艺术是基层民众的艺术创作，然而在过去，基层民众基本都不会识字写字，因此他们只能通过口口相传或实际切磋的方式，传达创作方法和经验。甚至有一些艺人，将这些方式和经验以口诀或歌谣的方式表达出来，供后人学习。虽然目前我国对传统民间艺术的研究力度逐渐加大，但仍然无法挖掘出传统民间艺术的深入内涵。
5传统民间艺术和现代艺术的融合
5.1贵州民间美术与现代装饰画
贵州民间美术受各少数民族的影响，具有鲜明的民族特征。贵州因为地理地势的原因，其传统文化并未受到外界较多的冲击，依然保存着原始性和纯粹性。而现代装饰画更加倾向于实用性，缺少艺术的随意性，它需要图案的协调性和规则性。装饰画在日常生活中运用频繁，其造型夸张且抽象，表达的寓意纯真、朴素。在贵州，人们可以发现许多具有少数民族特色的装饰画，这些装饰画仿佛拥有全新的生命，吸引着人们的眼球。随着贵州旅游业的发展，当地居民与外界的联系越来越频繁，传统民间艺术必然会遭受冲击，并发生动摇。
5.2传统美术文化与动画
随着科技的发展，动漫产业越来越受到人们的重视，如何在全球动漫范围内走出属于中国特色的一条路，成为人们思考的重要问题。从字面意义上讲，动画就是动态的图画，因此动画对美术的要求非常高。我国传统民间美术具有强烈的中国特色，许多动漫工作者将传统美术与动画融为一体，打造出具有浓郁中国色彩的动画作品。
6结束语
综上所述，传统民间艺术文化与地域环境、社会价值、民间风情等有很大的联系，它起源于基层民众的日常工作和生活，也提升和影响了基层民众的审美情趣。通过上述分析可知，我国传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴和独特的文化魅力，但在如今开放式的社会中，传统文化遭受到了开放式文化的冲击，因此，传统民间艺术需要政府和群众的研究和保护，才能有更好的发展。
参考文献
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关 键 词：地方性本科院校艺术教育特色 民间艺术传承
地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。
目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。
民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。
在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。
中国民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。
民间艺术作为一种历史上形成的艺术形式，启示传播延续着古老文明的智慧光芒，其艺术传统具有深厚的历史积淀，更具有民族审美广泛认知性和应用的普及性；将民间艺术的实用性、题材的丰富性、形式的多样性融合在艺术基础教育中，并与现代艺术教育学科建设有机地结合在一起，将拓宽现代艺术教育与本土艺术语言互通、互动、互补的广阔空间，在传统民族文化的基础上加以现代教育意义的创造与更新，实现民间艺术教育功能的现代转换。通过田野采风收集的地方性民间艺术原始素材再回到课堂，加以理论化、系统化、学术化、创新化之后来指导教学，使艺术教学讲授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民间艺术的历史背景及艺术形象所包含的生活状况、心理背景、形式创造元素将大大激发学生的创作热情，在原始的民间艺术素材中提炼创造出既有民族特点又有鲜明时代感的优秀艺术作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特点，在历史发展动态中保持艺术教育的民族文化特征。
建设地方本科院校艺术教育课程体系，应立足于不同地域性民族民间艺术资源。首先确立民族民间艺术特色课程在地方性高等院校艺术基础教育中的学科地位，开展地方性民族民间艺术教育理论基础研究与应用工作，立足本土文化优势，有重点、有计划地根据民族民间艺术资源特点来调整艺术教育课程设置，修订艺术教学大纲，构建地方本科院校的艺术基础教育的特色课程模块，开设地方性民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间器乐等特色课程。依托民间艺术特点鲜明的资源优势，在现代性、前沿性的基础上撰写具有民族性和地域性特色的本土民间艺术教材，在实践的基础上不断完善地方本科院校艺术教育基础理论体系，在建设地方本科院校艺术教育模式的实践中，实现教学科研的双向良性互动，使地方本科院校艺术基础教育具有科学性、系统性、实用性、创新性，从而全面提高地方本科院校艺术教育的学术水平和教学质量。
人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，民族民间文化艺术走进艺术教育，将极大地推动本土文化艺术的传承与发展。将为民族文化和民族经济的可持续发展提供传承发展民族民间文化艺术的人力资源。民族民间艺术与地方性高等艺术教育结合在一起，立足地方文化优势建构起具有民族性、地域性的地方本科院校艺术教育理念，既达到保护传承发展民族民间文化艺术的目的，又形成有特色的地方本科院校艺术教育模式。提高全民族对民族文化基因的认同，使艺术教育呈现出不同的“地方方言”教育特色；多层次艺术教育模式的建立和发展，将增进对不同文化的理解，分享不同的文化经验，支持文化差异的发展，形成文化与教育的多元化，从而加快文化艺术教育事业的发展，促进文化艺术教育事业发展相对滞后的民族地区的教育公平与平等，实现全球文化与地域文化的价值平衡。在迎接新世纪全球一体化的大挑战的同时，保持增强国家民族的主体意识和文化特征。
参考文献
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[2]王继平.民间美术文化学.华中理工大学出版社，1998年.
【关键词】民间美术元素；民间艺术文化；小学美术教学；初级艺术
【中图分类号】G613.6 【文献标识码】B 【文章编号】2095-3089（2014）20-0149-01
引言
美术作为一种艺术，对人类的社会的发展有着不可分割的联系，美术更是对生活的一种反映，是人类思想与艺术的结合体，美术的存在对人类社会有着巨大的影响。艺术具有民族性和社会性，因而对美术的教育也应该包括这两个方面，在小学美术的教学中融入民间美术的元素，加强学生们对民间艺术的了解，提高学生的民族自豪感，对我国优秀民族传统文化的传播和发展有着积极的推动作用。
一、在小学美术教学中融入民间美术元素的重要性
（一）通过民间艺术的魅力来提高学生审美能力的提高
民间艺术文化的形成，都是经过世世代代人的生活体验和思想观念而结合产生的，因而民间艺术也是对人们审美观念的一种体现，但是相比于其他类型的艺术，民间艺术又有其与众不同的地方，它所表现出的艺术作品通常都简单明了，通俗易懂。而且民间艺术作品中通常都融入了传统的民俗文化，因而在小学美术的教学中融入民间美术元素，有利于学生加强对民间传统文化的了解。另外，民间传统艺术的发展不局限于任何形式，它表现出的形式常常是多样化的，而且风格迥异，这样的特征与小学生们的思维相一致，因而对小学生审美能力的提高有着积极的作用。
（二）能够促进学生美术多元化发展以及民间美术的传承与弘扬
民间艺术资源作为我国的非物质文化遗产，其具备的历史博大而悠远，它们大多也都存在于民间，因而在小学的美术教学中加入民间美术元素的话，有助于加强学生们对民间艺术的了解，从而能够促进对民间美术的传承与弘扬，此外，小学生正处于对新鲜事物接受能力比较强的阶段，因而在小学美术的教学中，通过民间美术元素的融入，可以让小学生们对自然界有更多的接触，从而能够促进他们美术的多元发发展。
二、民间美术元素应用到小学美术教学中的具体措施
（一）加强学生对民间美术资源的了解与欣赏
经过上百年的发展，民间的传统艺术发展中，留下了许许多多优秀的作品，随着时代的变迁，岁月的洗涤，许多优秀的作品在如今已经变成了经典之作。所以，在小学的美术教学中，美术老师可以通过一些经典的民间艺术作品的带入和讲解，来丰富学生们对美术形式的认识，比如通过对一些民间艺术作品的历史以及作者的讲解，让学生们感受到作品产生的那个时代的气息以及作者在创作作品是所展现出的审美以及中心思想，让学生们清楚地认识到也只有在掌握一定的审美能力以及创造能力之后，才能创作出美的作品。此外，剪纸作为我国民间艺术中一项优秀的传统手艺，其发展的历史较为悠久，而且至今，人们过年的时候还会有贴窗花的习惯，那么就可以将剪纸这门技艺融入到小学美术的教学当中来，在教学的过程中，老师可以先提供一些优秀的剪纸作品来给学生们欣赏，然后可以对学生们进行适当操作上的指导，加深他们对剪纸艺术的了解和掌握。
（二）充分挖掘并利用当地的民间美术资源
将民间美术元素融入到小学美术教学中，不能单单引进一种民间美术元素，应该需要多样化的形式，如果单单让学生了解一种民间资源，那么根本就不利于他们美术多元化的发展，美术教学的效果也会差强人意。因而美术老师应该要加强对各个地方民间艺术资源的了解和掌握，对本地的民间艺术资源多加挖掘，或者是请一些当地比较有名气的美术艺人到学校来进行相关的艺术表演，提高学生们美术学习的积极性和兴趣，此外，也可以在美术课的时间，带领学生们到当地的一些艺术品展览馆去参观和欣赏。这样从视觉、听觉以及实践上去提升学生们对艺术的掌握和了解，进而提高他们的审美能力和创造能力。
（三）引导学生掌握多样化形式的民间美术
从古至今，民间艺术经过了上百年的发展，不论是因为年代转变，还是人事的变迁，民间艺术的发展早已趋向多样化，因而在将民间美术元素融入到小学美术教学中的时候，要注重民间美术内容和形式的多样性，这样才能促进美术教学的创新与进步。就当前小学生对民间艺术的认知情况来看，他们一般都只是了解民间艺术的一点皮毛而已，并没有对民间艺术所蕴涵的知识文化有多少了解，而且了解到的民间美术也只是那些人们平日里耳熟能详的品种，并没有更广泛的认知。那么，对于学校来说，在开展美术教学的时候，要加强学生们对多样化形式的民间美术的了解，在课堂教学的基础上，也可以进行诸如放风筝、贴窗花等实践课。另外，对于本地的民间艺术资源要多加开采，让学生对美术的学习从身边熟悉的资源开始，这样有利于学生对美术学习的积极性和自主性。而且在美术教学的课堂上，向学生展示一些最具代表性的艺术作品并且讲诉作者所展示出来的审美以及思想，加强学生们对艺术创作理念重要性的认识。像一些著名的雕塑或是雕刻等，都是小学美术教学中所应教导的重点内容。
三、结束语
总之，将民间美术元素融入到小学美术的教学中，不单单能够提高学生们的审美能力和创造能力，同时也是对优秀的民间艺术的一种传承和弘扬。所以将丰富多样化的民间艺术融入到小学的美术教育中是积极可取的，也是当前美术教学模式创新的一种必要手段。
参考文献
[1]姚建国.浅论民间美术在美术教育中的应用[J].新课程学习（基础教育）.2009（11）
关键词：豫南；传统民间艺术；产业开发
当前宏观经济的发展为产业的蓬勃开展提供了源源不断的动力，这也为民间艺术产业化发展创造了良好的契机。在当前社会背景下，打造民族文化产业品牌，有效提升文化竞争力，是实现区域经济发展的源泉所在，也是推动民间艺术长远发展的重要力量。
一、豫南传统民间艺术相关概述及分类
1.概述
从广义上来讲，豫南地区主要指的是河南省南部地区，包含信阳市、漯河市、南阳市、平顶山市等八个城市。在历史发展长河之中，豫南地区积累了宝贵的艺术财富，具有较高的历史文化价值，是中华文化宝库中的瑰宝。但是由于豫南地区的艺术资源在分布上较为零散，使得很多民间艺术和产品都处于一种濒危状态。所以，以产业化的理念来重建豫南传统民间艺术，是实现豫南民间艺术可持续发展的重要途径。
2.分类
首先，从豫南歌舞方面来看，主要包含了民歌、花鼓戏、灶戏、民舞等，表现形式具有多样化的特征。由于豫南地处鄂、豫、皖三省的交界处，所以在社会发展的过程中，综合了三省的音调特点，再加上自身发展过程中所形成的语言风格与风土人情，让豫南的花鼓戏别有一番韵味，在妩媚当中充斥着一点泼辣，在细腻当中又有着一丝风趣。
其次，从民间美术方面来看，豫南地区最具有代表性的就是民间工艺，譬如皮影戏、剪纸、布雕、根雕等。其中，最具有影响力的当属豫南皮影戏，从宋代开始就已经生根发芽，到今天也形成了自己独特的风格。而且豫南皮影戏的技术含量较高，通常来说，一场皮影戏需要皮影艺人十个手指的灵活运用，才能使人物活灵活现。
二、豫南传统民间艺术产业开发的意义
1.提升和保护民族文化遗产的有效手段
经济的高速发展时刻影响着人们的生活方式和思想观念，愈来愈多的新鲜事物开始出现，而传统的民间艺术渐渐失去了其原有的吸引力。在这样一种情形下，有的民间艺术及产品濒临灭绝，而有的民间艺术则完全被商业化，这些都是当前民间艺术保护开发过程当中所面临的困境。事实上，民间艺术开发和保护之间并不是不能并存的，只要开发者能够正视二者之间的关系，采用科学合理的方法，就能够将价值发挥到最大化。因此，在科学理念的引导下，对于豫南传统民间艺术产业进行开发，不仅能够弘扬地区的优秀文化，还能够达到保护遗产的目的。
2.提高文化竞争力的有益资源
豫南传统民间文化从历史的长河当中孕育而来，具有较高层次的文化艺术价值和独特的艺术思维观念，它在很大程度上能够体现出一个区域当中的人文色彩和艺术资源。对于豫南民间艺术进行开发利用，能够在艺术当中汲取养料，使得文化产品拥有具有鲜明特色的民族个性标签，这对于提升文化竞争力的意义不容小觑。从另一个层面上来看，传统民间文化和现代工业之间的关系是极为微妙的，发展传统民间文化能够与工业生产相辅相成，为现代经济提供一定的动力支撑。
3.实现区域经济跨越式发展的有生力量
影响区域经济增长的因素有很多。当然，不同地区的影响因素与影响程度也略有不同。在豫南地区当中，因其拥有着丰厚的历史文化底蕴，所以，它的区域经济与区域文化之间的关系也是极为密切的。如果能够将区域特色文化渗透到区域经济当中，那么就能有效形成表现形式突出的区域经济发展模式，也能够形成区域特色产品。虽然，当前关于民间艺术的产业开发在学术界尚有争论，专业学者看法不一。但是从实践的角度来看，这一领域的探索已经取得了较为可观的成果，随着实践层面上的不断深入，该领域将会获得蓬勃发展。
三、豫南传统民间艺术产业开发的策略
1.民间艺术品与演艺艺术的创新
民间艺术品是文化传播的重要载体，由于其能够以物质形式存在，所以为顾客提供了利益点。民间艺术品创新的过程当中，应当抛弃原有的品类定位，重新挖掘其中存在或潜在的使用价值与观赏价值。尤其是在当前市场环境与消费习惯中，消费者普遍追求新鲜事物，其需求具有多样化的特征，因此，品类的创新与技艺的创新都是新时期重点所在。以工艺美术为例，豫南地区颇负盛名的根雕、布雕，工艺制作程序颇为复杂，并且使用寿命较短，保存方面也存在一定的难度。在融入现代工艺技术之后，可以将传统材料与现代环保材料结合，运用激光技术、橡胶等工艺，使得根雕、布雕能够实现批量化生产。这样，不仅提高了工艺品的保存时间，还满足了现代人的审美追求。其次，从演艺艺术方面来看，有必要运用现代高科技技术，将原有的豫南民间演艺艺术重组起来，从而形成新颖的表现形式。在前文的（下转第180页）（上接第174页）阐述当中我们也能够看出来，豫南地区的花鼓戏、皮影戏等享誉全球的艺术，都可以进行创新，将唱腔、音乐进一步丰富。
2.加强豫南民间艺术产业的品牌建设
从现代社会发展形式上来看，民间艺术本身就具有一定的经济价值和品牌属性，使之能够成为当地的独特符号或者旗帜。在这一方面，豫南地区可以借鉴我国其他区域的发展经验，譬如我国山东潍坊被称为“世界风筝之都”，山西景德镇被称为“瓷都”，可见，以民间艺术为基础的品牌化构建为城市形象注入了崭新的活力，甚至在很多时候，能够将传统文化与城市当中的经济建设联系在一起。基于当前豫南地区的经济与文化发展状况，笔者提倡多层次开发模式。具体而言，就是根据不同民间艺术所带来的影响力和公众知晓程度来进行合理有效的划分，然后进行层次性的开发，形成崭新的品牌化构筑模式。
3.优化民间艺术产业的市场营销方式
豫南民间艺术产品当中所折射出来的是较为明显的文化差异性，所以民间艺术产品本身蕴含着一定的文化价值和艺术价值。如果能够将这些价值挖掘出来，并融入现代文化元素当中来，势必会吸引人们的眼球。从市场营销层面上来看，民间艺术产品在加工之后便会进入到商品领域中来，任何一种商品所面对的都是参差不齐的消费群体，所呈现出来的消费需求也具有多样化的特征，而如何在最大限度上满足这些消费群体的需求就是民间艺术产品开发的关键所在。因此，应当“以人为本”，始终将消费者的需要放在民间艺术产品开发的重要位置，加强与消费者的交流沟通，满足消费者的意愿。
四、结语
总的来说，作为我国传统文化的母体，民间艺术自诞生以来就对社会有着不容忽视的影响力，且始终都是民族文化传承的重要载体。当前，由于经济的发展与社会的变化，使得民间艺术面临着较为严峻的挑战。在本文的研究当中，笔者以豫南传统民间艺术为例，从创新、品牌、营销三个方面，论述了传统民间艺术产业开发的策略，对于豫南民间艺术的研究、保护和利用有着一定的理论意义与现实价值。
参考文献：
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