时间：2023-08-21 17:23:16
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化与人文底蕴培养，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
[关键词]传统文化 大学语文 思路与方法
[中图分类号]g642 [文献标识码]a [文章编号]1009-5349（2013）07-0239-01
一、传统文化教育的必要性
中国传统文化教育是人文素质课程体系的主要构成，对大学生人文素质的养成具有重要的基础性作用。传统文化的博大精深，可以拓展学员的视野，丰厚文化底蕴，提升学员辩证分析现实问题的能力。对于培养学员的人文精神、帮助学员树立高远的人生追求、提升爱国情怀与人生境界具有重要作用，为学员成长为具有健全人格、高尚境界和素质全面的复合型人才提供必要的人文素质支撑。
二、大学语文在传统文化教育中的作用
大学语文要求学生具备探索精神和开放的视野，具备阅读理解、形象思维、写作演讲与表达交流等基本应用技能，作为“道器兼容”的学科，大学语文在传承优秀的民族文化，培养丰厚的人文底蕴方面是传统文化教育的重要载体。其教材中无论是古代文学还是现当代文学作品的选读，都是传承中国传统文化的重要媒介。从“独立不迁”的屈原到“我以我血荐轩辕”的鲁迅，带给学生的是刚正勇往、坚毅执着的情操；从“采菊东篱下”的陶渊明到“面朝大海，春暖花开”的海子，带给学生的是淡泊名利、宠辱不惊的名士风范；从“安得广厦千万间”的杜甫到“我对这土地爱的深沉”的艾青，带给学生的是关心民生疾苦、仁爱深广的爱国情怀，等等这些，无不体现了中国传统文化的精髓。这些凝聚着中华民族人文情感、人文精神和道德因素的作品，蕴藏着深厚的文化基因，闪耀着理性思维的光芒，是提升大学生人文素质的最佳学习内容和素材。
三、加强大学语文中传统文化教育的思路与方法
首先，应树立大学语文教学契合时展的教育理念。具体如下：
树立文化育人的理念。注重大学语文对学生精神世界的深广影响，深刻挖掘课程的文化内涵、文化意义和文化价值，培养学生成为品德高尚、情感健康、情趣高雅以及人格完善的优秀人才。
树立理论与实践并重的理念。以青年人成才为目标，以能力素质提升为核心，以创新教学方法为手段，加强基础理论与技能训练有机结合，促进知识向能力、素质转化，实现人才培养全面发展。
树立以创新为核心的教学思想。倡导学生独立思考，不拘泥于传统的经验和方法。鼓励学员敢于思辨，不仅善于求同，更要善于求异。教学过程中尊重个性、培养个性。
重视人文精神的传承，突出课堂人文性，就是要求大学语文教学中力求将一个时代的人文精神浓缩在几个选定的经典文化作品中，通过对作品的全面解读，力求带引学生对其篇章所触及的时代和社会有一定的认识，对于作者独特的人格魅力和卓尔不群的气质有更深的理解与感悟。通过语文的教学，去重新以人文情怀认识历史和社会，去继承、传播和积淀中国文学以至于世界文化中那些积极意义的文化内涵与精神，从而达到大学语文教学与传统文化教学高度融合与支撑。因此，在具体的教学中，教师应该注重以下方面的导引与教学：
中华民族的贵“和”思想。以和为贵是典型的中华民族文化心态，厚德载物，兼容并蓄的文化精神，体现着宽广仁和的民族文化心理。回溯历史，无论是政治上的“大一统”，文化上的“天下一家”，还是文学上的“大团圆”，美学上的“以和为美”等这些情趣、情怀、情致都无不体现着“中和”思想，而这一思想也正是我们和谐社会至今所重视和传扬的。
刚健有为、自强不息的民族精神。“天行健，君子亦自强不息”这是中国传统文化重视修身和做人之道的重要体现。这种儒家推崇的崇高人格也正对于今天抑制世俗价值观的泛滥起到了重要作用。重视气节操守的民族性格，“喻于义”而“坦荡荡”的君子精神，对当代精神文明建设仍有裨益。
以天下兴亡为己任的爱国精神。把国家民族的前途和命运放在首位，这种爱国主义情怀深深积淀在中华民族文化心理结构之中，感染和熏陶了中国历代无数志士仁人。“先天下之忧而忧，后天下之乐为乐”的儒家士子的大格局胸襟，“捐躯赴国难，视死忽如归”的大丈夫热血与洒脱的
气度，“以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下”的赤子忠贞情怀以及“学而优则仕”的学子报国天下的心愿，都包涵着一种兴国利邦的抱负、为民请命的精神和对国家前途命运关心的忧患意识，这些对引导青年传承民族品质都是不无裨益的。
再次，大学语文进行传统文化教育应注意的问题。
大学语文课程既立足本民族传统文化，同时又将视角延伸到当代中国、放大到世界文化背景下思考中国传统文化的民族特点、重要地位，对当代中国的双重影响等，体现出历史的流动性，传统的延续性，充分体现了贯通古今中外的开阔视野和多元的阐释思路。另外，大学语文课程要历史辩证地对待传统文化。既有丰富的文化知识，又包含对历史问题和社会现象的辩证分析，特别有利于学生对现实问题的理解分析能力的提升和理性精神的培养。实现以人为本、潜移默化的人文精神教育，提高教育的效果。
【参考文献】
1.1中医文化和西医文化相融合
不断学习中国传统文化，向古代医药名人如华佗、孙思邈、李时珍、张仲景等学习，使得“大医精诚”的文化理念深入人心。教师治学严谨，学生认真刻苦，从教与学的每个环节都显示着传授医疗技术的专注，攻克疾病难关的与执着，良好学气弥漫在校园的各个角落;医学院校的专业性、创新性、时代性体现在医疗知识的传授和医疗新技术的不断攻克上，独具特色的校园文化激励着一批又一批致力于治愈人类疾苦的医学生勇攀医学巅峰。
1.2大学文化与医院文化相融合
医学院校融合高校崇尚学术和医院崇尚技术的特点，担任了教育和医疗的双重使命，既是教育的天地也是医疗的竞争之地。医院文化，是一种以人为中心，注重医院人的素质开发，以约束与激励、规章与人情相结合为特点，以确立医院价值观为核心内容的行业文化。为增强学生的人文素养及文化内涵，举办各类文化活动，增加文化氛围;积极举办一些医疗技能竞赛，增加医学生的实践能力。注重高校文化包容性和医院文化专业性，注重大学文化与医院文化的传承与统一。
1.3校园文化活动和社会实践活动相融合
校园文化活动涵盖了体育、文学、武术等方面，定期举办校园歌手大赛、主持人大赛、计算机大赛、辩论大赛等多种文化活动。大学生社会实践活动将大学生课堂所学医学专业知识运用到社会实践中来，学临床医学的学生进社区为群众免费体检，学预防医学的学生走进农村做疾病预防的宣传，学护理的学生义务为敬老院的老人护理，真正做到了理论与实践的结合。
2环境文化促进人文教育
2.1精神文化建设发展快速且相对落后
社会主义核心价值理念已深入学校的文化理念中，也成为医学生的主流价值观念，精神文化是学校隐形文化，是文化的凝聚。医学生思想纯净，理想高远，富有正义感和同情心，多数具有较高的社会责任感，对他人具有同情心，对社会充满正义感，对民族充满感情，对国家充满激情。医学文化独具民族特色的人文精神，是一种时代精神和“大医精诚”的文化理念。尽管医学模式已经向为“生物-社会-心理”医学模式转变，但传统的生物医学模式仍然根深蒂固，高等医学院校仍以传授医学知识为主，对医学生人文教育的认识和重视程度不够。部分医学院校重视科研，忽视文化建设，影响医学生人文素质培养。医学的人文性质，不仅取决于医学是以人为对象的学科，不仅取决于医学发展的需要催生了一系列医学人文学科，而且更重要的是，医学自身永远充满着、包含着人性。当我国医学院校放任专业教学乃至职业培训压倒一切，这样塑造出来的人，不能说没有专业知识，但就文化修养而言，却很可能是一群极端自私、蒙昧用至野蛮的新生代。
2.2环境文化建设特色鲜明且有待凝练
环境文化凝聚着社会、历史、地域、民族等系列信息，集中反映高校文化价值观念，是推进学校文化建设的必要前提和重要支撑。走进校园，往往给人的第一印象体现在建筑风格、群体设计、环境设施等凝固的物质外壳上。有的校园葡萄长廊很美丽，有的教学楼体现民族特色，有的花园是苏联的旧式风格，让大家感觉到浓厚的民族特色。不过，建筑群体相对缺乏医学专业的文化特征，还没有完全营造出一种浓厚的医学文化氛围。设计规划也有不足之处，医学院校占地面积有限，建筑面积超过绿化容积率，体育场的建设略显不足。
2.3制度文化建设初显规模且整合不够
医学院校的课程分为基础课和专业课，前者由专职教师讲授，后者由附属医院临床医生讲授。理论性和临床实践性教师相结合，突出医学院校的专业特色。学生知识体系结构呈现立体型，来自祖国各地的学生相互交流相互融合。高校主体是学生和教师，双方世界观、人生观和创新性、批判性构成了医学院校特色文化。但教师队伍有待完善，理科性质的院校，逻辑思维很强，理性知识丰富，人文气息相对薄弱，传统文化的土壤相当匮乏。医学生学习任务繁重，学校强调培养实用型、操作型人才，重专业知识轻人文素质，对人文课程的考试考查、学生的掌握程度等重视不够。
3凝聚地域优势，彰显民族特色
大学精神是高校的灵魂，也是大学的核心文化。没有文化特色不会培育出医技精湛、医德高尚的医学人才，准确把握当前医学院校文化建设的机遇，找到切实可行的有效途径，是医学院校培养高素质人才的历史使命。
3.1凝神聚力，形成蓬勃向上的精神文化
以社会主义核心价值体系为中心，注重中华传统文化的千年底蕴，加强人文道德素质修养，以具有代表性的中医文化为依托，传承优秀的传统文化，走出一条具有中国特色的医学文化教育之路。医学教育中要实现科学精神与人文精神的结合，其实质是在医学科学的教育中渗透人文精神，而在人文社会科学的教育中又要体现科学。
3.1.1加强医德文化
加强“大医精诚”文化教育，增强医学人文素质培养，整合医学人文专业课程，优化现代医学教学模式，改变医学生的“唯科学至上、为技术至高”的传统观念，提倡自然与社会学科间的交叉融合，使学生直接在课堂上接受文化熏陶，提高自身的思想道德和文化修养，培养良好的职业道德。加强医学史学习，医学史是医学学科体系的基础和桥梁。作为桥梁，医学史不仅是从基础到临床的桥梁，也是从自然科学到人文学的桥梁，还是从过去到未来的桥梁。没有医学史对医学人和医学历史、医学文化、医学思想的考察，医学便会成为无根无本的浮萍，必将在虚无中飘荡。加强网络文化教育，促进医学生医德教育。利用网络来开展医德教育可以不受地点、时间的限制，可以使医学生在闲暇之余接受教育，可以开办“大医精诚”、“医学人文”、“医道天心”等以医德教育为主的网站和版块，让学生和老师之间进行交流。
3.1.2提升行为文化
一年一度的开学典礼每一名医学新生都要庄严地举起紧握的右手，宣誓医学生誓词，当洪亮激昂的声音回荡在礼堂上空时，每一个参会者的灵魂在这一刻都受到了洗礼，这将为他一生的拼搏注入无尽的动力，起到了代代相传历久弥珍的效果。加强历史的传承，宣扬医学名人事迹，构建文化长廊，校史馆，人体解剖展室，标本馆等教育文化实体，对学生的价值观、人生观和道德情感具有潜移默化地作用，深深体会医学文化的渊博，督促我们修身立德。每一所高校都会在其独特的历史发展过程中积淀文化底蕴，形成本校治学精神、治学态度、治学方法等一系列独特的文化内涵，能够传递真朴、仁爱和奉献，蕴涵医学生行为精神。
3.1.3深入实践文化
加强实践教学，“以学生为本”需要突出学生主体地位，以提升医学生的综合素质。在校园实践的爱心捐助、学生社团、集体活动中，充分发挥学生自我独立、自我管理、自我服务的作用，为学生提供广阔空间。加强校园社团活动，开展融医学教育、传统文化、临床技能、信息科技、知识竞猜、文娱表演于一体的各类文化活动，充分树立当代医学生知识性、创新性、艺术性的典范，使学生个性及能力得到充分的张扬和锻炼。
3.2彰显民族特色，打造独具特色的环境文化
医学院校大力加强环境文化建设，促进医德教育，凸显文化环境，需要融合校园文化与医院文化，融合科学精神和人文精神，融合专业性和创新性。因此，应该加强外部环境文化建设，构建标志性建筑，彰显医学人文理念。不仅需要图书馆馆藏丰富，教室宽敞明亮，实验室设备齐全，给学生充分施展才智的空间;体育馆设施现代化并随时开放，学生健身设备一应俱全，给学生创造一个舒适愉悦的“有氧”空间;更重要的是医学院校应该注重医学文化氛围的渲染。建议通过建立具有象征意义的标志性建筑物，组建校史馆、标本馆、民族馆等各类科普基地，彰显地方民族特色，体现“大医精诚”人文精神。
3.3凸显现代文化，搭建充满人文理念的制度文化
大学制度文化是运用科学的顶层设计，为学校将精神理念层面描绘的远景蓝图转变为现实场景提供了制度保障。规范化、科学化的制度设计为管理创新建立良好的运行机制。加强主体人群的整合，优化师生结构，重视人文社会科学建设，提升学术水平。首先，增强激励机制建设。扩大人文学科教师队伍，增加配置名额，人事制度安排与教学制度相结合，立足本校特色，留住高等人才，弥补师资力量的不足。建立医学人文研究机构，聘请一些国内外知名学者、专家为我们传授教育经验。其次，优化学生均衡制度。新疆医学院校应发挥西部区域优势，抓住西部大开发的机遇，在国家大力支持西部高校的同时，提供优厚的政策条件，加大全国范围招生。比如:减免学费、发放补助金、提高奖学金额度、扩大奖学金范围等吸引内地学生报告新疆医学院校，提高学生整体素质。再者，加强保障文化发展。合理配置教学资源。医学院校在制定教学计划时，加大人文学科课程比例，减少非必需专业课程，应把医学社会学、医学伦理学、卫生法学、卫生经济学等交叉学科融入教学中，实现自然与人文有机融合，培养全面医学人才。
4总结
（一）传统的道德感需要继承
中国戏曲历史若从西汉时期的百戏算起至今已有两千多年。它包含着华夏文明的深厚底蕴，是中国千百年历史中的非物质文化遗产，有着极大的文化价值。它根植于民间乡土，与人民群众感情深厚。而正如历史学者、文艺评论家解玺璋所说：“道德感，就是中国戏曲的价值理念。传统中国人的道德，不是在学校里上政治课培养出来的，都是在听戏听出来的，都是从剧场里慢慢熏陶出来的。中国戏曲里边忠孝节义、仁义礼智信都有。”可以说戏曲不单只是一种表演形式，而是有着更为深厚的传统文化意蕴，甚至承载着中华传统文明的传播责任。
（二）传统形式需要发展和创新
当下的社会娱乐休闲方式太多，分散了人们对戏曲这种传统娱乐方式的注意力，尤其现在的年轻人如果没有兴趣的话几乎很少接触戏曲。虽然戏曲舞台简陋，不如明星演唱会的激情四射或大型晚会的隆重大气，但就因为其简陋和鲜有道具才更能让人注重于演员的表演和剧情，充满了想象空间。传统戏曲声腔繁多，剧目数以万计，有着独特的表现手段、美学特征、以及灿若群星的艺术家，它是华夏多样化的文化文明审美观念的集合。我们没有理由去舍弃这块瑰宝，更应该在当下逐渐消亡的趋势下保护和发展这门艺术。当下的流行音乐中也会加入戏曲元素，如周杰伦在《霍元甲》中有的片段以京剧的青衣唱腔演绎，而陶喆的《苏三说》用到了京剧《苏三起解》的旋律等，还有一些歌词创作会借鉴戏曲剧目的念白。这些都说明传统戏曲在当代社会娱乐中还是有地位和价值的，戏曲艺术丰富了流行歌曲的文化意蕴，这是不同艺术的相互碰撞与切磋融合。所以社会在发展变迁，传统戏曲也需要与时俱进，要有创造性的转化和创新性的发展，一味墨守成规只会继续衰退，必须面向现实生活，开出时代的“新花”才能吸引更多的观众。
二、传统戏曲对社会的价值
（一）提高个人文化品位
历史上的文人骚客多寄情于梨园，而他们编写的剧目都暗含了作者的哲学思想和爱国情感等，这也就是戏曲剧本的文学性质。戏曲艺术表演有着独特的美感，演员在舞台上三两步便走遍天下，七八人即是千军万马，它用虚拟化、程式化的表演形式刻画人物形象、描绘故事情节、表达思想感情，它的程式、语言、旋律遵循着美学原则和精神内核，这种抽象、写意的表演耐人寻味，这便是中国传统戏曲艺术表演的核心。它来自于生活却又高于生活，观赏戏曲艺术可以领悟传统文化底蕴、提升人的艺术鉴赏能力。
（二）丰富校园人文精神
校园文化的导向功能十分重要，作为中国传统文化的重要组成部分，中国戏曲艺术它包含的人文精神、审美情趣、哲理思想等构成了独特的文化价值体系，它能够有效地加强校园文化建设，丰富校园文化中的人文精神，构建和谐的校园文化。2011年10月29日国家京剧院在四川大学江安校区进行了“高雅艺术进校园”专场演出，让在场的五千余师生们享受到一场精彩绝伦的京剧文化视听盛宴，感受到了国粹艺术的非凡魅力。这种戏曲艺术进校园的活动在全国各地高校都有展开，能够普及优秀的民族文化艺术，让学生了解世界艺术经典进而更加热爱中华文化，这对引领高校学生弘扬中华文化、提高艺术修养和文化素质和促进学生全面发展发挥了重要的作用。
（三）影响社会主流价值观
传统戏曲融合了当时社会的价值观念和主流思想，反应当时社会的意识形态，对社会价值观有着宣扬和教化的功能。古代戏曲家李渔在《闲情偶寄•词曲上•结构》中说：“故设此种文词，借优人说法与大众齐听，谓善者如此收场，不善者如此结果，使人知所趋避，是药人寿世之方，救苦弭灾之具也。”是说戏剧有劝善惩恶的作用，这就像儒家提倡礼乐教化一样。当然，戏曲剧目中也有迷信、封建等落后低俗的内容存在，这就需要继承者“弃其糟粕，取其精华”，将优秀向上的戏曲剧目广泛传播。也需要创作者创作贴近生活、贴近群众，思想性、艺术性、观赏性俱佳的好戏，来加强社会主义核心价值观。
三、结语
关键词: 人文奥运 高校 发展
1.引言
从三皇五帝始,中国文化深厚的底蕴世人皆知。中国文化的人文意蕴,源远流长,就是说,只要有人,有文明,就有人文。中国人文精神的宗旨,是对于生命的关怀。宋明理学家把孔子所说的“仁”诠释为生命之源:“仁者,生生之德。”生生便是中国文化中人文精神的血脉。人文是“化成天下”的学问。在现代意义上,人文精神是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握,以及对价值理想或终极理想的执着追求的总和。
2.人文奥运的源头、内涵、灵魂与特点
2.1人文奥运的源头
古代奥林匹克运动诞生于以人为本思想的发祥地――古希腊,其崇高的理想和丰富多彩的竞赛方式都贯穿着以人为本的精神。奥运会的优胜者被视为善与美的典范而受到人们的崇拜。人文主义者以各种形式赞扬人的伟大和尊严,重视人精神和肉体的全面发展,这种极富人文色彩的体育成为奥林匹克运动的重要源泉。现代奥林匹克运动是在恢复古代奥运会最美好的文化精神和文化活动,并赋予时代感的基础上创立的。奥林匹克运动从一开始就奠定了人文精神的基础与内核。
2.2人文奥运理念的内涵
首先,什么是人文精神。简单地说,就是“以人为本”;人文奥运是以人为本的奥运,它关注人,热爱人,提升人;人文奥运体现了当代中国的民间关怀,它是百姓的奥运、生活的奥运,是以民为本的奥运;人文奥运是对奥林匹克生活哲学的展开与发展;中国古老文化历经五千余年,是世界上惟一从未间断、绵延至今的人类文化的瑰宝;人文奥运,是世界文化进行交流的盛节;人文奥运的内涵中还必然地包含着教育的深刻内容。
2.3人文奥运的灵魂
和谐思想,对中国、对世界、对奥林匹克运动,都具有重要的现实意义,也具有重要的资源性价值。和谐是奥林匹克文化与中华文明的最佳结合点;中国是最有资格谈和谐的国家之一,因为自古以来,构建和谐社会就是一代又一代的先民追求的目标,无论是在理论层面,还是在操作层面,传统文化都为我们提供了丰厚的资源;博大精深的中华文明传统,为我们提供了深厚丰富的和谐思想资源。
2.4奥运会的特点及重要性
2.4.1奥运会的特点
广泛的国际性;全新的现代体育;追求男女平等;全人类的体育庆典;体系完整的现代组织机构;促进世界和平。
2.4.2奥运会的重要性
它是超越体育的使者,1993年,联合国大会通过国际奥委会提出促进世界和平的提案,向全世界表明,奥林匹克运动以“为建成一个更加美好的和平的社会”为宗旨,得到了国际社会的广泛承认。比联合国还大的是奥林匹克大家庭,目前,得到国际奥委会正式承认的国家(地区)奥委会有200个,其中非洲54个、欧洲48个、亚洲43个、美洲42个、大洋洲13个,它是文化与教育的杰出传播者。
2.5人文奥运精神在高校的现状
高校体育教学人文精神缺失状况严重;体育教师人文知识缺乏;大学生上体育课不用“脑子”;人文精神的缺损正在向成年人的竞技体育延伸和扩散。
3.人文奥运精神在高校的发展
3.1人文奥运创新理念
“人文奥运”是北京2008年奥运会最为核心的理念。奥林匹克主义将教育作为核心内容,正如奥林匹克运动的宗旨所指出的:通过没有任何歧视、具有奥林匹克精神――以友谊、团结和公平精神互相了解的体育活动来教育青年,从而为建立一个和平的更美好的世界作出贡献。
3.2学生的个体差异要求教学人性化
很多教师认为,“承认学生的个体差异”,是在体育教学中贯穿人文教育的一个基本环节。“在高校体育教学中实施人文教育,有利于学生品德与人格的完善,潜能和特长的开发,创造性思维和社交能力的培养,对推进学生综合素质的全面发展有重要作用。事实证明,在高校体育教学中实施人文教育切实可行,也势在必行。
3.3教育教学活动中教师人文精神与人文教育的互动关系
3.3.1实现人的价值是教育的目标
人文精神是教育的灵魂,它决定了教育的使命、目标和标准,没有人文精神,教育就没有灵魂,就是徒有其表的教育。当今教育的种种问题,归结为一点,实际上就是人文精神的失落,而且失落得相当全面。
3.3.2.教师人文精神的内涵
教师人文精神的内涵很丰富,既包括教师的人格修养、精神世界,又包括教师在教育教学活动中涉及的人文内容,包括教育的目标、教育内容、教育的实施方法和手段。
3.4教师人文教育的途径
中华民族的以人为本精神,与现代奥林匹克精神中“公开、公平、公正”的平等精神本质上是一致的,在现代奥林匹克运动中具有极其重要的激励作用。这就要求教师人文精神的塑造应从打造育人理念开始;高校教育应体现人文与科学精神相融合;在实施教育的过程中应注意人文知识的教育;在实施教育的过程中手段应人文化。
4.结语
总的说来,人文精神不仅是精神文明的主要内容,而且影响到物质文明建设。从某种意义上说,人之所以是万物之灵,就在于有人文,有独特的精神文化。奥林匹克运动强调过硬的身体素质和心理素质,强调过硬的技术和水平,这就是实事求是精神。现在,奥林匹克几乎调动了人文精神的所有资源,所以,高校应最大限度地给学生提供良好的人文氛围,给学生以人文关怀,激励学生实现人文价值,从而使人文奥运在体育环境、社会环境和运动环境中得到完美的统一。
参考文献:
[1]孙葆丽.北京2008年奥运会“人文奥运”理念初探[J].北京体育大学学报,2001,(04).
[2]王斌.民族传统文化视野下的北京人文奥运[J].广州体育学院学报,2004,(01).
关键词： 跨文化视解 旅游德语 多元化 教学模式
一、文化与语言
《周易》上说，“观乎人文，以化成天下”。文化代表着一个民族、一个国家，它不仅是一种社会现象，还是一种历史现象，具有复杂性和多样性，是涉及一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等各个方面的综合。语言是文化的载体，是文化重要的表现方式，而文化支配着语言，文化底蕴、文化特色的不同造成了语言的差异。文化与语言是不可分割的，语言学习是学习文化的主要工具，人们能够在语言的学习过程中了解文化、获取文化。
二、旅游与文化
文化是旅游业的灵魂，是旅游者的出发点和归结点。一个国家、一个地区的旅游业之所以具有吸引力是因为本民族、本地区传统文化的底蕴，其特色反映的是本民族、本地区独有的精神内涵。旅游本身也是一种文化活动，是来自不同文化的人们相互交流的过程，在此过程中，不同文化相互碰撞、不同文化思想相互交流，这当然不仅仅是两种语言之间简单的转换行为，还受到交际双方不同文化中诸多因素的影响和制约。尤其在涉外旅游中，外国游客和涉外旅游从业者作为特定场景下跨文化对话中的主体，分别来自不同的文化背景，继承着不同的人文精神，具有不同的认知模式，通过不同的渠道认知世界，这就决定了他们对自然、人类社会的观察视角不同；不同的语言、年龄、职业、习惯、信仰、情趣等，都会使得他们对旅游文化的接受和理解有所不同。在旅游活动中，涉外旅游从业者即使可以流利地用外语表达，也可能因为文化背景知识的欠缺，语言和文化上的差异，影响人们对不同事物的理解，如果处理不当，甚至会产生误解和矛盾，影响外国游客的旅游活动和涉外旅游从业者的工作效果。因此，涉外旅游从业者作为旅游产品的重要组成部分和代表，在其职业素质当中，除了要具备扎实的外语语言基础外，还应有娴熟的跨文化交际能力，只有这样才能向游客提供令人满意的旅游产品。
三、跨文化交际能力
跨文化交际能力是一种来自不同文化背景的人与人交往的能力，是本族语者与非本族语者之间的语言交际能力，包括目的语语言能力和跨文化意识，是文化能力和交际能力的有机结合。那么如何培养跨文化交际能力呢？对于外语学习者来说，由于文化与语言的差异，他们无法顺畅地与目的语使用者进行交流，这种交流的困难最先来自于语言交流的障碍，也就是外语学习者的语言能力，这当然也是文化交际能力的前提。随着外语学习者语言能力水平的提高，才能逐渐跨越文化障碍，缩小与目的语使用者之间的文化差异，达到文化交际的目的。这是在学习过程中跨文化交际的理想进程，然而在具体的跨文化交际情境下，外语学习者之前直接学习到的关于目的语语言、文化的客观知识，有时并不能完全帮助其成功地进行跨文化交际，因为实际的跨文化交际情境比那些概念化、公式化的文化知识复杂得多，不能简单地套用，而是需要进行主观地感知和灵活地运用，也就是需要具备跨文化的思维和意识。只有把学习与实践结合起来才可能达到社会语言学家D.Hymes（1972）提出的交际能力中四个参数——可能性、可行性、合适性、表现互作用的理想状态，知道什么人在什么场合、什么时间用什么方式讲和不讲什么话，即根据话题、语境和文化背景的不同讲出恰当又得体的话，这也正是涉外旅游从业者所应具备的重要能力。因此旅游德语教学不仅要培养学生的德语语言能力，更要在教学与实践中培养跨文化交际能力。
四、当前旅游德语课程的教学模式
旅游德语课程在整个涉外旅游德语从业者的人才培养过程中尤显重要。目前全国开设德语专业的学校有一百余所，其中本科院校74所，其专业方向多为德语文学、德语语言学、跨文化交际等，除了北京第二外国语学院以外，只有个别高职类院校开设旅游德语课程。虽然各院校采用的教材不同，兼具地区旅游特点，但都以培养学生的德语语言应用能力为目标，对于文化现象往往是点播式一带而过，缺乏连续性和系统性的讲解，忽视了文化的输入和母语文化的干扰。目前在旅游德语课程的教学实践中较为常用的教学模式是以下三种。
1.情景教学法
情景教学法是在吸取了直接法和听说法优点的基础上发展起来的，重视口语教学和语言结构的教学，重视语义、语境和情景，相信行为主义理论，强调语言的准确和语法的作用，重视词汇的选择，强调语言结构与句子的结合。在旅游德语课上，特定情境的创设能够帮助学生将德语语言的应用和场景结合起来，有助于理解、掌握所学的词汇、句型。虽然情景教学法对学生听说能力的提高很有帮助，但是旅游德语课程与中国传统文化、自然景观、历史景观密切联系，在教学中只允许使用目的语（德语），不利于学生对语言材料的彻底理解。
2.交际型教学法
交际型教学法源于美国社会语言学家海姆斯的交际能力概念。他强调，语言教学的目的在于培养学习者的语言交际能力。交际法以语言的表意功能为纲，弥补了传统教学法在教学中只偏重语言形式，而忽视交际功能的缺陷，提倡以学生为中心，从学生实际出发，充分调动积极性和主动性。在这种模式中，课堂的语言材料和活动往往是真实的，以反映真实的生活情景和需要，力求使教学活动交际化。教师是教学活动的决策者、指导者、组织者，比以往各种教学法更加强调教师作为促发者，促进教学过程交际化的作用，但是它强调外语的流利程度先于准确性，对不影响交际的语言错误置之不理，这样不利于提高学生的整体语言水平和影响教师对整个课堂的把握。
关键词：礼文化建设；学校德育教育；实践研究
学校“礼文化建设”的实践研究
礼的功能在于：经国家，定社稷，治国安邦；修其身，养其性，教化民众；强家国，睦四邻，协和万邦；礼宜乐和，文明华夏，以成天下。正是看中礼的这些功能，我校把“知书识礼”作为校园文化建设的中心，它逐渐成为全面育人方面不可或缺的重要理念。它是由学校多年积累的长期的过程，并非能一蹴而就。它是一种方向的引领，对师生有着“精神引领”的作用。总之，校园文化是一种环境、一种氛围，还是一种精神。
几年来，我校着眼于长远，立足于实际，起始于细微，依托我校悠久的百年文化底蕴，运筹谋划，精心组织，发展优势，追求卓越，已经初步显现了我校礼文化的品牌特色。
一、礼文化是新时期德育教育的重要支点。
在我国的传统文化中，礼是一切道德的根源，是一个人为人处世的根本。人们最高尚的行为就是礼，这是人的行为规范和做人的准则。
“礼”是中国传统文化体系中的核心。孔子说：“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。”在五千年的历史演变过程中，礼强烈地影响着中国人的思想言论和行动。“重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义”早已成为民众的一种自觉意识，成为中华民族的文化特征。
今天，我们站在新的历史角度重新审视中国传统文化中的这些核心内容，就不难发现，礼文化对构建社会主义核心价值观有着重要的作用，可以作为我们基础教育阶段德育工作的一条重要途径，是一个很好的教育抓手。从小教育培养孩子具有爱心，懂得关心爱护父母，关心爱护他人，长大才能关心爱护祖国，关心爱护周围的一切。
现在的孩子大都是独生子女，有着优越的生活环境，由于祖辈、父辈们过多的宠爱和袒护，致使他们从小就成为家庭“小皇帝”，养成了饭来张口、衣来伸手的习惯。自私自利、娇生惯养、厌恶劳动，以自我为中心的现象也较为突出。所以，从小培养孩子文明懂礼的美德，对于促进孩子身心的健康成长，促进孩子形成正确的世界观、人生观和价值观，其意义和作用非同寻常的。
二、以课堂教学为主渠道，让学生明理。
我校教育观念崇尚“以礼治教”，几年来，我们围绕“做人从‘礼’起步，做事以‘礼’为先”的教育宗旨，对礼仪教育中的精华部分进行有机整合，形成礼文化建设的总方向。为扎实有效地开展有礼教育，学校专门成立了礼文化教育领导小组，并积极开展“做文明有礼的附校人”系列活动，有礼教育是学校德育工作的一个重要组成部分。为了使有礼教育落到实处，使“知书识礼”之理深入学生之心，我们首先从课堂教学入手，把“礼文化”的教育纳入学校活动课程。每科目每周或隔周都要开展有关礼文化的主题活动课，利用自身学科特点开展更加丰富多彩的课程，从而逐步使小学生认识到学习实践“礼”文化的重要意义，调动学生开展有礼实践活动的积极性、自觉性，养成良好的文明礼仪习惯，并使“知书识礼”内化为学生的良好品格，从而推进校园礼文化的实践建设。
三、以实践活动为载体，为学生创造更多礼文化的氛围。
1、加大宣传，营造氛围。
学校充分利用黑板报、宣传窗、广播、多媒体等途径进行广泛宣传教育，有效地增强了“做文明有礼的附校人”的良好氛围。
2、以“礼文化”相制定的月主题为抓手，开展了内容丰富的礼文化主题实践活动。
在本学期的德育工作中，将全面实施一系列德育活动课程，使得全校教师真正做到全员育人的目标，继续以养成教育为主线，培养学生做文明有礼的附校人为重点，为培养高素质的人才打下坚实基础。具体安排如下：
（1）.三月识礼――爱与奉献在梦想中起航：帮助学生形成对社会生活的基本认识，使他们初步形成爱班级、爱校园、爱亲人、爱家乡、爱祖国，同时在热爱的基础上甘于奉献自己的力量的思想感情。（践行“孝敬教育”）
（2）.四月懂礼――知书识礼夯实梦想的力量；引导学生了解社会公德的基本要求，促进他们养成讲文明、讲礼貌、守纪律、尊师长、护环境等良好的文明礼仪，逐步形成自我教育和自我管理的能力。（践行社会主义核心价值观）
（3）.五月明礼――良好习惯与梦想一起成长；引导学生养成良好习惯，为今后的学习生活打下扎实的基础。（践行“诚信教育”）
（4）.六月执礼――传统文化让梦想传承经典；通过中华民族传统节日而组织的活动锻炼，使他们更加了解中国文化和中国古代文明，为自己是一个中国人而感到骄傲和自豪，并有传承文明的梦想，初步形成正确的人生观、价值观和世界观。（践行“友善教育”）
四、以多元评价激励学生，促学生有礼习惯养成。
学校在“多元智能”的理论指引下，积极探索以“全员参与、多项选择、学生展示、多元评价、家校联手”为基本内容的评价模式，让孩子的文明道德在多元评价中尽情绽放。
1.开展班级层面的有礼教育活动评价。班主任老师利用礼文化主题活动课上的情况进行反馈，组织学生讨论，做好相关记录，每月组织评选一次“礼仪小标兵”等。
2.开展学校层面的礼评价活动，如“文明之星”班级、“温馨教室”等评选活动。
1中国传统文化蕴含着深厚的人文精神
人文精神是一种普遍的人类自我关怀。人之所以是万物之灵，就在于人有人文，有人类独特的精神文化。“人文精神就是人类文化的基本精神、基本理念、基本价值取向。对人自身来说，人文精神就是一种立场、一种态度、一种意识，更是一种价值诉求、一种终极关怀”。人文精神内涵丰富，博大精深，但总体上体现在“人与自然”、“人与社会（包括他人）”、“人与自身”这三个层面上。在人与自然层面上，关注自然，关爱生命，具有尊重自然的伦理态度，遵循自然规律的理性态度，保护自然的实践态度。在人与社会（包括他人）层面上，懂得平等相处，尊重他人，努力做到公平、公正、诚信、友善，己所不欲，勿施于人，具有高尚的社会责任感和奉献精神。在人与自身也就是个体层面上，懂得人的尊严，热爱生活，珍视生命，有正确的信念、信仰、理想和人生目标，能够努力做到自尊、自爱、自立、自强。
伴随着中华民族几千年的兴衰更替，浩瀚博大的中国传统文化融儒、释、道三家，文、史、哲三科，天、地、人三学为一体，内涵丰富，且互相渗透，相互吸收，构成了中国传统文化的有机整体，对中华民族的生存和繁衍发挥了重要的作用。中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，“在中国人的人生智慧方面凝练出人与自然和谐的价值取向，人与人关系的定位取舍，人与自我精神境界的深邃追求”。中国传统人文精神，贯穿于中国传统文化之中。它以儒家仁爱思想为核心，形成了崇尚人伦道德，追求崇高理想，肯定人的价值，倡导刚健有为，重视群体和谐的理论和学说。其基本内涵至少可以概括为七个方面：第一、“以人为本”的仁爱思想和人道精神；第二、“自强不息”的人生态度和进取精神；第三、“天人合一”的生命意识与宇宙情怀；第四、“任重道远”的责任感和使命感；第五、“威武不屈”的浩然正气和高尚人格；第六、“厚德载物”的宽广情怀和道德情操；第七、“尚中贵和”的和谐理念和处事原则。中国传统文化的价值取向中所蕴含的人文精神既具时代意义，又具有普世情怀。马克思曾经说过：“人们自己创造自己的历史，但是他们不是随心所欲地创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、从过去继承下来的条件下创造”。五千年的中国传统文化源远流长，博大精深，蕴含着极其深厚的人文精神，它不仅是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，也是现代人文主义精神的重要思想渊源。在当下，中国传统文化中的人文精神，对于增加青年大学生的知识储备，提高自身人文素养，打造坚实的人文根基，同样具有至关重要的作用。“无论出于怎样的教育理念，当代大学生的人文精神必定是吸取人类精神文明即古今中外一切优秀文化资源并加以再生性创造的结果。正如当代中国社会的人文精神不能拒斥中国传统文化一样,当代大学生人文精神也同样不能拒斥中国传统文化”。
理性地继承中国传统文化中的人文精神，不仅能够为构建社会主义和谐社会增添厚重的文化底蕴，而且能够为当代社会尤其是青年大学生人文精神的提升提供丰富的精神资源。党的十报告中提出要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2013年3月，在中央党校80年校庆的讲话中，进一步指出“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。在21世纪的今天，作为社会文化主要传承者和建设者的青年大学生,无疑应该具有深厚的中国传统文化知识积淀，努力提升自身人文素养，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”新人，这是时代赋予当代大学生的历史使命和责任。
2中国传统文化教育与大学生人文素养的提高
“人文素质的养成，人文精神的培养，既有赖于学校教育，也有赖于家庭教育、社会教育和职业教育，更依靠人文教育”[3]。作为提高人文素质、培养人文精神主要手段的人文教育，具体表现在四个层面：人文学科教育、民族文化教育、人类意识教育和个人修养教育[3]。其中，民族文化是一个民族最深层的精神家园和精神追求，民族文化教育是人文教育的中心层面和核心内容。中国传统文化是中华民族在几千年的社会历史实践过程中形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，其合理内核和人文精华在21世纪的今天仍然熠熠生辉，向世人展示着中华文化的独特魅力。这份珍贵的民族文化遗产为当今我们开展的人文素质教育提供了宝贵的文化素材和思想资源，对培养大学生的人文精神具有不可替代的作用。大学人文素质教育的途径并非单一的课堂教育，它包含着教书育人、环境育人、实践育人、品行育人、管理育人、服务育人等多元渠道，相互补充，相辅相成，殊途同归。但不可否认，在诸多渠道中，课堂教学依然发挥着主渠道作用，它既是教师履行传道、授业、解惑职责的人生舞台，也是学生求知进取、明辨是非、增长才智，乃至形成正确世界观、人生观、价值观和道德观的理想平台，处于人文素质教育的主导地位。身为教师的我们如何利用课堂教学这一平台和载体，有质、有量、有效地传承民族优秀文化，并使受教育者做到入耳、入脑、入心呢？笔者沉思揣摩，以为唯有“创新”二字，即教育者在拥有良好思想品德、扎实专业素质和学术修养的基础上，努力优化教材建设，创新教学模式，整合教学内容，改革教学方法等，这样才能使课堂教学多姿多彩，既在教学效果上事半功倍，又在人文教育上潜移默化，二者兼具，相得益彰。
首先，在教材建设上做到篇幅适度，注重“守正”与“出新”。目前,国内出版了不少有关中国传统文化方面的教材，通览之下，大多体例庞大，内容偏深，份量过重，专业性过强，与时代特点、社会现实和学生实际等联系不多，可读性不强，学生无欲浏览，甚至望而却步。为此，笔者认为，作为高校学生的通识类教材编写，应在篇幅、内容上予以斟酌，避免过全、过量、过深。在编写体例上尝试采取专题编著法，全书由中国传统文化概述、中国传统宗教哲学与现代人生、中国传统伦理道德与思想道德修养、中国传统文学艺术与审美情趣、中国古代科学技术与创新意识、中国传统文化与现代化等专题合构而成。每一专题的内容既要“守正”，又要“出新”，“守正”层面是系统阐述和梳理专题文化基本知识，“出新”层面则是注重挖掘中国传统文化的精髓，贴近时代、社会及学生实际，着力培育青年大学生的民族精神、审美情趣、审美能力、创新意识和探索精神，努力揭示中国传统文化对当代大学生世界观、人生观、价值观的启发指导意义。
其二、在教学模式上，改革教学课程“个人承包制”，实施“分片包干制”。众所周知，在我国各级各类学校中教师教学课程的分配，一般根据教师所属专业方向来确定，一人主带一门或多门课程。学有专攻，这种教学课程“个人承包制”教学模式对于专业性课程的教学而言确有必要。然就中国传统文化这门涉及文学、历史、哲学、艺术等多学科的通识课来说，这种教学模式则因教师较为单一的知识结构与课程庞杂的知识体系之间的矛盾，导致课堂教学过程中难免出现良莠不齐的“夹生饭”，有些教学内容甚至因教师相关知识的“贫瘠”显得苍白乏力。加上中国传统文化类通识课程课时少，且大多为合班大课，不少学生对这种非专业课程又怀着漠视态度。教师若勉强上阵，并按传统教学模式和程序“按部就班”授课，其教学之艰难是可想而知的，要取得令人满意的教学效果也只能是一种奢望。笔者认为，要避免中国传统文化课教学中的这一乱象，较为奏效的办法是建立课程教学团队，实施课程教学“分片包干制”。该课程教学团队由若干位授课教师有机组成，教学团队通过集体备课，结合教材编写体例、教学大纲、教学内容、课时安排以及教师知识储备及研究方向、学术积淀等诸多因素，将该课程分解为若干教学模块，制定若干教学专题，因人分配教学任务，实施专题模块教学。这种教学模式的改革将使课堂教学由“机械”走向“机动”，在具体课堂教学中能使知识点相对集中，分析问题深刻透彻且成系统，会起到传统教学组织形式不一样的全新效果，在一定程度上将改变过去通识课教学“大餐”中因学生吃“夹生饭”导致“厌食”的局面。
其三，在教学内容上少做“加法”，多做“减法”。在过去的中国传统文化通识课教学中，之所以出现教师难教、学生厌学的现象，一个很重要的因素是教师在教学内容上不加取舍，将浩如烟海的中华传统文化，不分青红皂白，混为一谈，重点不清，脉络不明，使得有限的教学时空被无限的文化史堆积挤占。而且有些教师在教学中不顾社会变迁，不联系时代和学生实际，为讲文化而讲文化，带着学生徜徉在博大精深的传统文化海洋里，始终不着边际。这种对教学内容不断做“加法”的思维模式和行为习惯在传统文化教学中最容易产生，其结果是教师灌输得越多，学生越难消化，学习“胃口”越来越差。因此，要解决学生对中国传统文化教学“消化不良”的良方，只能是在教学内容上努力做“减法”。记得当代著名文化学者余秋雨老师对中国传统文化做“减法”有过很好的诠释，他认为，为文化做“减法”、为文化思维“减肥”的目的，就是“让文化真正有价值的部位凸显出来，不要让它成为热闹喧嚣的文化闹剧”，我们在讲传统文化的时候，不要过多地渲染“谋术文化、民粹文化、复古文化和地域文化”，应努力增加“大道文化、理性文化、创新文化和整体文化的成分，那才是中华文化的复兴”[7]。余秋雨老师的文化“减法”思维给我们解读中国传统文化以很好的启示，也是指导中国传统文化教学的方法论和实践论。这种全新的思维要求我们在教学中，必须选择传统文化中“最有生命质感的文化”进行梳理、整合和演绎，如此方能推陈出新，让学生喜闻乐见，从而不断提高教学效果，对学生的人文素质教育起到潜移默化的作用。
总之，当代大学生是有朝气、有活力、充满智慧的年轻一代，振兴中华的历史使命终究要落在他们肩上，责任重大。少年智则国智，少年强则国强，作为教育工作者，我们正肩负着造就敢于担当、能够担当的一代新人的时代重任，同样任重道远。党的十首次提出把“立德树人”作为教育的根本任务，这一时代命题既是事关党和国家前途命运的长远之计，也是历代先贤共同遵循的高尚理念，深刻揭示了人才培养的本质内涵。因此，我们应善于从现代审视传统，从传统观照现代，正确把握中国传统文化的精神实质和合理内核，取其精华，革故鼎新，在新的时代建构起既具现代意识又具中国特色的思想文化体系，以此来塑造年轻一代大学生的健康人格和崇高精神境界，使之成为实现国家富强、民族复兴、人民幸福的“中国梦”的生力军和圆梦人。
作者：祝中侠单位：池州学院历史文化学系
关键词：特色景观；文化建设；景观文化
一、高校景观文化建设现状分析
近年来，随着我国高等教育事业的快速发展，高校纷纷进行了扩建或整合，拓展了学校办学空间，改善了办学条件，满足了更多学生接受高等教育的需要。但校园美丽景观的表面却存在着同质化、空洞化和利用低效化等诸多深层问题。
1.校园景观文化形式上的同质化
校园景观文化要实现环境育人的目标，必须与学校的办学理念和大学精神相契合。真正的校园景观文化应直观反映大学历史、传统、特色和价值，凸显一所学校拥有的文化特质。而目前很多学校的景观规划与设计却出现了“千校一面”的现象，对中外有名高校校园景观的盲目模仿，对老校区传统景观的简单复制，这些新兴的所谓“园林式校园”“生态化校园”的复制化与同质化，最终导致高校缺少对属于自身的独特价值的追求。
2.校园景观文化内容上的空洞化
校园景观文化作为大学精神的重要体现，是大学文化长期积累的历史积淀。有些学校追求“高大上”的恢弘建筑和景观设计，将校园景观建设等同于一般的城市建设。走进校园，很难从中体会到作为学术殿堂的大学，那种对于知识、精神和思想的执着追求与风采。缺乏文化积淀和底蕴的校园景观，内容苍白空洞，无法满足学生对科学精神和人文精神的追求，也逐渐淡化了生活其中的师生对它的归属感。
3.校园景观文化利用上的低效化
文化不是空泛的概念，文化的形成需要人的参与，需要时间的积淀。一些校园景观在规划和设计时并未考虑其利用效果，建成后成为了一个个孤立的个体，缺少与校园师生的沟通互动，无法发挥景观的濡染教育作用。师生们忙着穿梭于各个教室间，也没有多余的时间停下来安静地感受和体验校园景观营造的人文学术氛围，校园景观形同虚设。
二、以山东建筑大学为例的高校特色景观文化建设路径探析
随着综合类大学不断增多，传承和发扬传统特色品牌文化已逐渐成为高校发展的必然趋势。作为大学文化的重要表现形式，校园景观文化的建设特色也越来越受到各高校的重视。近年来，山东建筑大学十分重视校园景观文化建设，从突出传统专业特色、传播科技人文知识以及提高景观利用率三方面入手，让校园景观切实发挥文化育人作用。
1.在多元化样态发展中突出传统特色
作为一所综合类高校，山东建筑大学积极加强学科优势整合，突出地域文化和建筑专业特色。依托济南泉城的自然生态，山东建筑大学规划建设了完整的校园中心绿地景观系统――“生态廊道”，体现了“三泉润泽四季秀，一院山色半园湖”的总体构思，进而确定了“三泉、一廊、七园”的总体规划，并新建了建筑平移博物馆、中国民居展览馆、房地契博物馆。师生们从这些景观中既感受到了齐鲁文化和济南的泉水文化，也了解到山东建筑大学的建筑专业特色。
2.在环境熏陶中传播科技与人文知识
校园环境中的景观艺术应该包容历史文化以和科学技术。山东建筑大学的“建筑景观文化区”将老别墅、凤凰公馆、海草房等落户校园，将铁路展馆纳入其中，这每一处景观都会涉及到建筑设计、土木工程、材料科学等多个学科的理论知识，都可以作为实践教学的典范素材。同时，“诸子百家文化带”囊括了孔子、孟子、鲁班等雕塑组成的“诸子百家园”，以及城市记忆、亭园寄情、石上风景等30多处文化主题景点，诠释着古人先贤的精神和中华民族的传统文化。一区一带交相辉映，实现了文化与科技的完美结合。
3.在校园文化活动中实现高效利用
校园景观文化的形成和发展需要生活其间的师生的参与和互动。为发挥校园景观“寓教于景、环境育人”的优势，对于景观的命名、校园环境的测绘、景观的设计等都发动师生积极参与。以文化艺术节和学术科技节为重点，开展“广场文化”“讲坛文化”等活动，打造了“映雪品牌”“书香四季”“渊源求知”等有影响力的校园文化活动品牌，着力培养学生的人文素养和综合能力。
每所大学都有自己独有的校园文化。在构建大学校园景观文化时，应在保持高校原有景观传统特色的基础上，结合地域实际情况，打造以蕴含和传播科技与人文知识为主要内容，利用校园文化活动吸引广大师生的积极参与的特色校园景观。让大学校园的景观更加具有特色性、知识性和亲和力，进而形成高校所特有的文化向心力。
参考文献：
[1]徐艳芳，王志远，付飞营.济南地域文化与景观特色塑造的途径与方法[J].山东建筑大学学报，2011，26（5）：466-470.
[2]聂军涛，刘一华.高校新校区校园文化建设路径探析[J].青年科学，2013，34（7）.
[3]杨勇.高校新校区校园文化建设探析[J].西部素质教育，2015，6（6）：13-14.
论文摘要: 和谐校园文化是社会文化的重要组成部分，是大学生健全人格培养的重要生成条件。应重视优化校园文化，营造良好的文化氛围，积极引导校园文化的主流方向，加强学生的人文精神教育，提高其人文素养，培养大学生健全的人格品质。
和谐校园文化是社会文化的重要组成部分，科学界定和谐校园文化的内涵，准确把握和谐校园文化的结构，对陶冶大学生道德情操，全面推进素质教育，培养大学生健全人格有着重要意义。高校要重视发挥和谐校园文化的育人功能，结合学校的实际，营造良好的校园文化氛围，加强优良校风、教风、学风建设，开展丰富多彩的科技、文化、艺术、体育活动，使大学生在和谐的校园文化氛围中感受潜移默化的影响，塑造大学生健全的人格。
一、和谐校园文化的现代意蕴
第一，和谐的校园精神。校园精神是校园文化的核心内容，校园精神是一所学校的灵魂，具有鲜明的个性特征，是师生在长期的教育和教学活动中所形成的趋同性群体心理特征、行为规范和精神追求，其外化为学校的校风。校园精神的形成和确定，需要经历几代师生的艰辛培育。和谐的校园精神具体表现为开放创新精神、团结协作精神、育人精神、奉献拼搏精神等，它融汇着历史的、民族的文化精髓，充分体现出学校发展的生命力、凝聚力和创造力的整体面貌以及时展的特征，蕴含学校的育人思想，涵盖学校育人工作的每个环节。
第二，和谐的校园制度文化。制度文化是校园文化各组成部分的连结点，是维系学校正常秩序和校园文化整体发展的保障系统，是由校园文化精神、价值信念凝结而成并以文字为载体，通过一定程序的组织活动以外显的形式内含于校园文化中所倡导的文化精神。具体表现为各种规章制度、组织结构、社团组织等，体现着学校管理的内在要素，是校园精神的反映。校园制度文化是建立和维护正常教育教学秩序的重要保证，同时渗透着价值观念、素质要求、作风态度、行为定势、目标追求等精神文化方面的内容，对师生具有规范和制约作用。
第三，和谐的校园物质文化。校园物质文化是学校教育、科研和生活所面对的物质条件和环境，是校园文化的物态形式。校园物质文化包含环境文化、设施文化、治学积淀及队伍文化等方面，都有其独特的育人意蕴。和谐的校园物质文化既是制度文化和校园精神的发展基础，又是制度文化和校园精神创造的结果。作为载体的物质文化，起着构建校园文化氛围、沟通信息、扩展人际关系、丰富校园生活等作用。要提高高校的办学水平，增强其竞争力，必须加强高校校园物质文化建设，充分发挥其育人功能。
二、和谐校园文化是大学生健全人格培养的重要条件
人格也称个性，是个体在遗传素质的基础上，通过与后天环境相互作用而形成的比较稳定的独特的心理行为模式，它既包括兴趣、爱好、需要、理想、信念、性格、气质、能力等心理成分，也是个体的道德、思想、行为、态度及社会责任等方面的具体统一。健全人格指是指人格和谐、全面、健康的发展，也就是说个体没有心理上的疾病或变态，在身体上、心理上和社会上均能保持良性互动。大学生的健全人格体现着一个时代对人才培养的价值取向，是做人的理想方向与基本标准的有机统一。在一定意义上说，健全人格作为个体生命独立、理性、自主、自觉的存在方式，使个人的理想、信念、勇气和毅力成为可能。心理学研究表明，影响健全人格形成的环境因素有产前环境与出生过程、家庭环境、学习教育、社会阶层和社会文化等方面。而大学生健全人格的塑造更依赖于学校教育和校园文化环境，其中校园文化环境对大学生健全人格的塑造起激活的作用。一般来说，积极的文化环境促使大学生人格向更协调、完善的方向发展;而消极的文化环境会抑制大学生人格的正常发展，使人格塑造发生偏差，导致与主流社会的要求不一致。个体只有掌握了社会文化，懂得用恰当的价值观念和社会规范立足社会，才能形成健全的人格与完善的自我观念。当前，中国正处在从传统向现代、从工业社会向信息社会的转折时期，面临现代文化与传统文化的冲突与碰撞，各种原有价值体系与行为规范处于解构和整合之中，校园文化建设对大学生健全人格的塑造有着重要作用。
大学生学习并生活于大学校园之中，必然受校园文化的浸润与陶冶。作为社会亚文化之一的大学校园文化历来受到大学的重视，世界一流大学如哈佛、牛津、剑桥等都非常重视大学校园文化建设。作为文化传播和交流的媒介，大学是一种特殊的社会群体和组织，大学在本质上是一种选择、聚合和传递文化的高级文化机体。它是社会进行文化整合的有力工具，它能帮助大学生适应社会发展与变化，最终促进群体和个体全面健康发展。大学校园文化除了具有社会文化所共有的组织、整合、交往、社会化等功能外，其基本功能还在于育人，即按照社会主义建设者和接班人的要求培养学生，培育学生健全的人格。因此，大学校园文化是社会文化的一种独特的文化形态，它扮演着传递社会规范、价值观念、科学知识、传统习俗和促进学生个性社会化的角色，它在大学生个性社会化进程中具有积极的规范、定向等社会功效。和谐的大学校园文化具有独特的人格教育功能优势，有利于培养大学生的健全人格。
只有拥有和谐的校园文化环境氛围，学校的组织效能才能得到充分发挥，教师教书育人的积极性和学生学习的主动性才能得到提高，才能培养出合格的高素质人才。在和谐校园文化中成长的学生也更容易接受和谐的观念，培养和谐共处的思想理念，最终成为构建和谐社会的生力军。同时应当看到，大学生是富有创造性的主体，大学生并非被动地接受外在文化的浸润，校园文化会经他们的选择、建构才会为其所接纳，而大学生本身也以自身的价值观、知识、能力不断地建构校园文化，也就是说，校园文化的形成与发展过程反映着大学生自身的身心发展历程。从这一意义上讲，大学生的人格应是校园文化的有机组成部分，如果割裂二者关系，必然会导致校园文化失去活性。
三、积极构建和谐的校园文化，促进大学生人格健全发展
1.贯彻以人为本理念，构建和谐校园文化。大学生是高校的主体和校园文化建设的主力军，校园文化对他们的价值取向、道德品质、文化知识、生活技能等方面产生着重大影响，而这些都是个体人格结构的重要组成部分。构建和谐校园要做到三个层面的和谐，即人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐，这三个方面归根到底是人与人的和谐，而实现人与人的和谐必须注重在实践中全面贯彻落实以人为本的理念。
2.注重校园环境建设，构建特色校园文化。校园文化环境一般分为硬性环境和软性环境两个方面。硬性环境通常包括学校建筑、文化设施及校园景观等基础设施，也包括标志性文化载体，如校园网络、广播电视等媒体。硬性环境体现的是校园文化的外在形象，而软性环境表现的则是校园文化的内在气质。软性环境体现在三个方面:一是良好的学术环境;二是良好的育人环境;三是良好的人际关系。软性环境是高校所特有的内涵文化，最能体现学校的文化特色和办学水平。良好的软性环境建设能激发学生蓬勃向上的精神，在潜移默化中陶冶学生的思想，完善学生的品格，提升学生的素质。当前，校园文化建设中一定程度地存在重硬性环境建设、搞形象工程、轻软性环境建设忽视内涵发展的现象，这极不利于提升学校的文化品位和办学质量。 转贴于 3.坚持高校主流文化，繁荣校园文化活动。校园文化建设的终极目标在于创设一种氛围，以期陶冶学生情操，构建学生健全人格，全面提高学生素质。当今社会的快速发展带来文化的异常繁荣，作为传播文化主阵地的高校形成多层次、多元化的文化格局，出现主流文化与非主流文化相互交织、先进文化与落后文化同时并存的现状。主流文化是社会主义先进文化的一部分，比如爱岗敬业、团结协作、助人为乐等，通过它的熏陶可以提升人的境界，提高人的素质，促进人的全面发展。目前非主流文化如网络文化、宿舍文化等校园新文化，在大学生中间很有市场，受到众多大学生的关注和青睐。非主流文化中诸多落后文化如利己主义、拜金主义、享乐主义等对大学生人生观和价值观的影响和误导是不容忽视的。因此，在校园文化建设过程中，要坚决抵制和摒弃落后腐朽文化的渗透和侵蚀，坚持以主流文化为主导，在弘扬主流文化的前提下提倡多元文化的融合;要坚持以爱国主义教育为重点，以科技、文娱、体育和社会实践活动为基础，弘扬社会主义文化和优秀民族文化，让健康、高雅、生动的文化活动占领校园文化阵地。通过开展丰富多彩的校园文化活动，把科学的世界观、人生观、价值观和爱国主义精神渗透其中，既丰富学生的课余生活，又净化校园的精神环境;既增长学生的才干，又发展个性，使学生接受教育，陶冶思想情操，深化道德境界，提高综合素质。
4.加强人文精神教育，倾注人文关怀。加强学生人文精神教育，提高人文素养是丰富校园文化的基础，是促进学生追求自我完善、健全学生人格及和谐发展的迫切需要。校园文化建设注重弘扬人文精神，就是要加强人文知识教育，利用现代教育手段实行开放式教育，努力营造高品味、高层次的人文氛围，培养学生的人文底蕴。有了坚实的文化底蕴就会更牢固地构筑起学生正确的精神支柱，促进学生良好品德的形成和发展。对大学生倾注人文关怀，就是要充分发挥大学生的德性潜能和创造潜能，促进大学生的道德生命自由成长，遵循大学生生理发育特点和心理发展规律，从最基本的道德规范和行为准则入手，重视用那些贴近大(下转268页)(上接261页)学生生活实际、为大学生所必需的道德准则以及富有时代精神的先进的思想文化影响学生，引导大学生学会自我评价、自我调节、自我监督，逐步形成自身较为稳定的人格特点，让他们学会洞察社会、开启心智、净化灵魂，从而通晓人生的目的和意义，明确自身的责任和义务，最终促进大学生个体健康成长。
参考文献:
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当前，大力发展职业教育已成为落实科教兴国战略和人才强国战略的重大举措，是提升我国综合国力、构建和谐社会的重要途径和必然要求。2010年，全国教育工作会议上制定的《国家中长期教育改革和发展规划纲要》中明确提出“坚持以就业为目标，整合教育资源，改进教学方式，着力培养学生就业创业能力。”深化教育改革，全面推进素质教育，是党和国家为加快实施可持续发展战略作出的重大举措，是我国教育事业的重要使命。这要求职业学校要“以服务为宗旨，以就业为导向，以能力为本位”来全面指导教学。
文化素质是学生成才的基础，良好的文化素质为学生职业素养的养成奠定坚实基础，为学生的自我提升和未来发展提供广博的文化底蕴。加强中职学校学生的文化素质教育，是职业学校深化教育教学改革的重要切入点。
职业教育发展的趋势促使中职语文教学必须改革。《中等职业学校语文教学大纲》指出中职语文课程的性质是“中等职业学校学生必修的一门公共基础课”，是“学习其他各门学科的基础”，兼具工具性和人文性的统一，对学生学好各科知识，提升人文素养，形成综合职业能力，以及未来的继续学习和发展，都具有非常重要的作用。当今的中职语文教学却呈现出以下现状：一是教学模式普高化。二是教学内容及其评价的单一化。三是教学游离于学生实际，与专业课教学脱节，没有做到学以致用，没有很好地服务于生活、服务于实践。
针对这些现状，中职语文教师应当明确：当前的语文教学已不再仅仅是向学生机械传授语言文字知识和训练答题能力的单一过程，而是以提高学生“语文综合素养”为目标的整合过程，是全面“促进生命个体总体生成的过程”，着重对人的关注。这要求语文教学必须与时俱进，要具有中职特色，要侧重培养学生的语文实用能力，为学生打下必要的文化理论基础。中职语文教师应彻底改变教育理念，强化主动参与、服务职教的意识，要和专业课教师多沟通，深入了解不同专业的要求，让语文知识成为连接和提升专业知识的纽带和桥梁，并对专业课教学起支撑和服务的作用。根据学生的专业方向，同时还要落实各专业的职业岗位对语文能力方面的基本要求，突出针对性与应用性，全面提升学生的文化素质与职业素养。在语文教学内容选择、教学方法的使用、教学目标设定、教学质量考核等方面，都要本着为培养学生的综合职业素质服务的宗旨，以就业为导向，努力探索与普教相区别的教学新路子。
笔者所教授的涉外旅游专业培养的是在旅游活动中提供服务、指导游览、传播文化的专业导游人才，更是一个竞争异常激烈的热门行业，作为一名职业导游，只有具备良好的文化素质才能高质量地完成导游服务。随着时代的发展，现代旅游活动更加趋向于对文化、知识的追求，人们出游除了消遣，还想通过旅游来增长知识、扩大阅历、获取教益，这就对导游提出了更高的要求，需要导游具备完整的知识结构。导游的知识面越广、信息量越大，就越可能把导游工作得有声有色、不同凡响，就会在更大程度上满足旅游者的要求，从而成为一名优秀的导游。可以说，具备良好的文化底蕴与人文素养，往往决定了一名导游员的工作能力和职业发展。
管子曰：“海不辞水，故能成其大；山不辞土石，故能成其高。”导游的岗位技能要求该专业学生涉猎广泛，知识全面，面向“准导游”的语文教学，需要教师围绕导游的知识需要，突破教材、教参的局限，有意识地对教学内容作必要的延伸与拓展。针对这一任务，教师必须确立让中职语文课教学为学生形成综合职业素质服务，而将世界遗产教育渗透入语文教学中，是作为基础学科的语文与旅游专业相结合的有效途径。
联合国教科文组织世界遗产中心主任伯恩德·冯·德罗斯特曾评价说：“人类不可再生的世界遗产的未来掌握在今天和明天的年轻人手中。”联合国教科文组织世界遗产委员会制定的《保护世界文化与自然遗产公约》同时指出：缔约国应通过一切适当手段，特别是教育和宣传计划，努力增强本国人民对世界文化与自然遗产的赞赏和尊重。“世界遗产教育”是让青少年认识和了解本民族文化的根基和内涵的同时，学会尊重其他文化的多样性，认同其他文化的差异性，并从中发现文化的共同性和相互依存性。旅游专业学生作为相关从业者，更需要有世界遗产的教育。通过世界遗产教育可以提高旅游专业学生的文化素质与职业素养，是具体可行的素质教育。
在人类教育发展的历史进程中，语文教育与人类文化相辅相成。语文是人类最重要的交际工具，同时也是人类文化重要的组成部分和载体，这种工具性与人文性相统一的特点决定了语文教育在人文精神培养方面具有其他学科所不可比拟的优势。中职语文教材及读本中积淀着丰富的文化遗产因素，从文化角度来说，所选课文从上古到当今，时间跨度在三千年以上，出自前人手笔的诗词文赋也不在少数，关联到的世界遗产不可胜数，这些都是人类文化的精华。可以说，人类文化的传承、发展和创新，很大程度上依赖于语文。正如曹明海教授在《语文教育文化学》一书中所言：“语文教育并非只是‘知识获得的过程’，也是一个培养人的‘情感、态度和价值观’的文化过程，是生命成长、精神建构的过程。这个过程浸透着文化的精髓，包容着丰厚的文化意蕴，跳动着生生不息文化命脉，具有鲜明的文化特质和文化功能。”
将世界遗产教育渗透入语文教学正是力求深入挖掘语文中蕴藏的内涵，把教学的触角伸向更为广阔的时空中去，把学生从单纯学习语文知识的教学中解放出来。通过对教材内容的延伸阅读，开展综合实践性活动，促使学生“有意识地吸收、消化世界遗产中的精粹营养，接触多元文化，站在对人类命运终极关怀的角度去研读、品味经典作品……去辨识、认同文化的底蕴与发展的价值。”丰富其世界遗产知识容量，在文化的熏陶和感染下，在对文化的理解、接受和创新活动中，引导学生去主动学习和体验，不断提升自我，塑造健全的人格，从而为职业能力的全面提高奠定良好基础。
新一轮中职教育改革要求中职语文教师必须突出职业教育特色，全面推进素质教育。在实际教学中，教师应不断探索富有实效的课堂教学模式，坚持以学生发展为本，培养学生的语文应用能力，全面提升学生的职业素养。全面推进中职语文素质教育，离不开对人类文化的深入把握，离不开对本民族意识与精神的弘扬，脱离深厚的文化基础，语文素质教育必然流于虚妄。
世界遗产教育正是丰厚学生文化内涵、培养学生人文精神最直接有效的行为，并对青少年学生的发展有着积极的教育作用。从教育的内容上看，世界遗产教育是中职学校教育的有力补充和生动体现。作为一名未来的导游，具备一定世界遗产知识积淀，对于借鉴、继承人类优秀文化，弘扬悠久的世界文明，提高自身文化素质与职业素养，都是十分必要和有益的。
总而言之，语文学科除了具有人文基础性的特性外，为各专业学科服务的功用性也是非常明显的，并且这种潜力还非常巨大。随着“以服务为宗旨，以就业为导向”的中职教学改革的不断深入，中职语文教学只有结合专业教学，才能更好地适应中职教育发展的方向，体现职业教育的特性，适应社会的需求。而世界遗产蕴涵着丰富的教育因素，与传统的语文教学相得益彰，更能显出职教语文的价值所在。作为旅游专业，更应有意识地将世界遗产与语文教学活动有机结合，以此来丰富和完善学校专业教育的内容，满足学生职业生涯和社会经济发展的需要。
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[5]何勇.旅游中等职业教育的路该怎么走[N].北京：中国旅游报，2002.
关键词：茶文化；大学生素质教育
一、茶文化的精神内涵
(一)茶文化与美学
茶文化的美在于物质之美和精神之美。物质之美在茶的色、香、味。茶之色清新怡人，茶之香悠远轻盈，茶之味甘爽清冽。品茶的物质之美，是茶给人生理带来直接的愉悦感受。精神之美则是品茶之美的另一境界――意境之美。这是因茶的清香、甘爽带来的愉悦感受，并由此幻化出的意境：松涛、田园、高山、流水……意境之美将人紧张的压力、烦恼的心情带入一个轻松、闲适的氛围中。另外由饮茶而产生的诗、画等艺术作品则是意境之美的升华。诗歌因其独有的韵律和意境表现力，使其与茶文化的结合更为紧密。历朝文学名家都曾留下不少有关茶的名词佳句。杜甫曾在《重游何氏五首》中的第三首诗中写到：“落日平台上，春风啜茗时。石栏斜点笔，桐叶坐题诗”。诗人把他同友人品茶时的愉悦心情、优美的环境描绘得如同一幅清新雅致的山水画。可以说茶文化与美学有密不可分的天然联系。
(二)茶文化与传统哲学
茶文化中蕴涵了丰富的哲理。最突出的儒家的中庸、和谐思想，道家的“道法自然”思想。
儒家哲学的中庸、和谐思想的核心是“和”。所谓“和”是恰到好处，是理性的节制。“和”是事物两端间的平衡。中庸不是没有原则的调和主义和折中主义，而是对立中求统一。目的在于将事物保持在一个相对稳定的秩序中，既非“过”又非“不及”，是一种事物内部矛盾双方以及事物与外部之间保持一种相对稳定、有序的存在状态。茶文化中蕴含了儒家的中庸和谐思想。茶性平和，饮茶之人在饮茶时享受的是一种轻松、平和的氛围。传统儒士多饮茶，就是在饮茶时感受那种和谐的意境。儒家把这种思想引入茶文化中，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛。
道家所谓“道法自然”，出自《老子》第二十五章中的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其语意是抽象哲学范畴的“道”要“法”“自然”，且须“法”“自然”。这表明，自然是道家最尊崇的哲学层次。一切万物皆应效法自然，并从中汲取规律适应自然。在茶文化中，饮茶是人与自然的直接交流。从茶汤的品尝中感受到大地山川等自然之物的奇妙。从饮茶中体味不断微妙变化的真味、真香、真气，从而领悟自然之真谛，享受人与自然相互交融的精神感受。
(三)茶文化与个人修养
茶文化精神内涵的另一方面是通过品茶陶冶情操，修身养性。茶性温和，饮茶使人保持一种清醒自然的状态，是一种人与自然的精神交流。古代人品高洁的君子通常在饮茶中寄托自己高风亮节的精神追求。饮茶亦成为一种高雅的时尚，同时也是一种陶冶情操和交流友谊的方式。另外，烹茶、煮茶对器具、水源都要求严格，需要十分洁净，不能有其他物质掺杂其中。因此，人们常将茶与人品相关联，强调茶的君子特性。韦应物在《喜园中茶生》里写到：“洁性不可污，为饮涤烦尘。此物性灵味，本自出山原。”在这里诗人把茶的淳朴特性升华到人格品质的高度来赞美。由此可见茶对当时人们的人品修养产生的影响。
二、茶文化对大学生素质教育的功能作用
(一)茶文化的知识传承功能
茶文化源远流长，包罗万象。茶文化外延包含广泛。茶文化中包含有饮茶的起源，茶饮在古代各历史时期的演变和发展。茶中珍品，十大名茶，茶具制作的技艺文化。另外还有饮茶风俗，茶与文学：茶诗、茶词等。这些内容都可以有选择性的在大学生素质教育中进行综合提炼，形成一门在大学生中开设的文化教育通识课。通过传授茶文化，让青年人更多地了解传统文化的魅力，增长见识、开阔视野。
(二)茶文化的精神培育功能
茶文化中的美学功能对培养大学生的审美有积极引导作用。当前大学生处在一个信息时代，多元的审美思潮影响着大学生的美学意识。在纷繁的审美意识中，让大学生保持一种积极、健康的审美态度需要多方面的共同努力。运用茶文化中传统的美学功能为大学生审美树立一个良好的标志，引导他们对传统文化审美的认同和接受，提高他们的审美层次。
茶文化的精神功能还在于引导和修正因现代社会高速发展引发的“快餐文化”所带来的负面影响。“快餐文化”源自西方发达国家，是现代社会中工业文明极度发达的产物。“快餐文化”既给生活带来方便快捷的同时，也给人的价值取向带来不少负面影响，容易产生功利主义、享乐主义的价值观。青少年因心智的尚未成熟更易受其影响。茶文化有厚重的文化底蕴。有质朴、平和的精神品质。在大学生中加强茶文化的教育，有利于发掘传统文化中的思想精髓，促进大学生充分理解和谐思想，理解人与自然的相互统一包容，从而摈弃浮躁，踏踏实实做事，认认真真做人。
在茶文化中，强调茶的君子品质对大学生素质教育中的德育有相当裨益。通过对茶质朴的君子品性进行阐释，教育大学生培养自审和宽以待人的品质。以茶中的君子之道告诫大学生克服性格中的个人弱点，以宽厚、包容的心态对待他人，形成健全的人格品质。
茶文化的推广，有利于多元文化视野下加强大学生思想教育。通过对茶文化的理解和领悟，让大学生感受中华传统文化的博大精深和源远流长，增强他们的民族自信心和自豪感。在全球化的浪潮中，以“西方中心观”为主的发展思想对世界各国的都产生了巨大的冲击。尤其当前我国仍处在现代化的发展阶段，大学生青年在这个不断变化的社会浪潮中如何正确对待自己国家固有的传统文化精髓，这对国家未来发展具有关键意义。
(三)茶文化中的养生功能
通过对茶文化的推广，可以增进大学生对茶文化中养生功能的理解。让他们了解饮茶对缓解个人紧张压力，排解心中烦闷，形成平和稳定的心理状态都有一定帮助。而且通过饮茶可以体味到自然世界的淳朴之美，达到返璞归真一种精神境界。另外，茶味甘洌，茶中含有蛋白质、氨基酸等。饮茶还能提神醒脑，消除疲劳，帮助消化等功能，有助于养生和健体。
三、在素质教育中推广茶文化的措施
1.在通识教育的公选课中设立专门探讨茶文化的科目。目前个别高校已开设此门文化课，但影响力和传播程度却无法与文学、艺术赏析等传统文化素质课相提并论。往往视讲授老师个人对茶文化的研究而定，属于非常设科目。那么，提高茶文化素质课的地位，提升任课老师的研究深度，培养学生的学习兴趣。将该课规范化和体系化，从而便于在高校中进行普及，提高大学生的人文素养和个人素质。
2.通过讲座、展览等形式，扩大茶文化在大学生中的影响。可以邀请在茶文化研究方面有一定造诣的专家学者开设专门的茶文化讲座，通过网络、电视等形式进行推广传播。也可以利用各高校的文化素质教育基地、图书馆等机构举办展览、播放教学片等形式，传播茶文化的基础知识。
3.围绕茶文化，鼓励大学生结合自身专业知识开展与茶文化相关的研究、调查等。例如：经管专业学生可以思考茶文化的品牌推广，茶叶的包装销售。历史专业学生可以就各地茶俗、茶的文化历程进行研究。文学专业学生可思考茶文化与文学艺术的关系。外语专业可以考察韩日茶文化以及中国茶文化在中华文化圈中的影响和地位。
四、在素质教育中推广茶文化的积极意义
一、以文化自觉指引文化自信
“欲信人者，必先自信”，文化自信来自于多元文化视角下的文化自觉与文化认同。先生曾指出：“文化自觉指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换而言之，是文化的自我觉醒、自我反思、自我创建。”文化自觉意味自我思考，反思“传统”的重要性，并在现代化语境中认识传统文化，打通传统文化和现当代文化。当代学者多从中国文化发展能力的角度界定文化自信的本质、内涵、对象，或思考中国文化自信建设的路径。陈先达教授提出：“文化的本质和文化自信是建立在对中国文化载体中内在蕴藏的中国精神、中国智慧和中国理念的总体性理解基础上的。它体现在中国物质文化和非物质文化中，贯穿于中华优秀传统文化、红色文化和社会主义先进文化之中。”要培养大学生的文化自信，首先要培養大学生的文化自觉，培养其文化认同感。要建立大学生的文化认同感，就要理清中华文化的发展脉络，梳理中华优秀传统文化和中国特色社会主义文化的历史渊源、内涵精髓和发展方向，帮助大学生增加文化知识储备，明晰文化的当代价值和现实意义，形成客观、辩证的文化理解力和文化判断力。
二、推进文化自信的多维度教育
通过对衡水学院大学生的调查发现，当代大学生对文化的认识存在一定意义上的共性特点：一是对中国传统文化和社会主义核心价值观的认同度较高，文化实践参与度较高，但文化知识储备极少，认知程度不高；二是虽然西方文化思潮对大学生的影响越来越大，但是学生对待外来文化的态度比较理性，70%参与调查学生并没有意识到西方思想对自身思想行为产生了影响；三是大学生获取中西方文化知识的渠道更加多元化，虽然对现有的中国文化类课程和活动较为满意，但对高校文化自信培育方式提出较高的期许。
目前高校都形成了较完善的通识课体系，课程内容集科学性、系统性和理论性于一体，有助于大学生增加文化知识的储备，增强对中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的认识。但在课程内容和教学方法设计上，应当考虑当代大学生的主体性特点，结合当代大学生追求个性、自主意识强、注重自身感受和体验的思想特点，注重从文化自觉和文化自信的角度，对中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的源流价值及时代内涵进行梳理，既让学生知其然，更知其所以然，将文化知识内化于心，外化于行，正确把握文化的发展脉络，增强文化传承、传播的创新力；结合大学生可塑性强的特点，探讨符合当代大学生特点的表述方式，注重教学内容与社会现象的结合，教学内容的易吸收性和教学方式的灵活性相结合，开展传统文化经典诵读、辩论赛、演讲比赛或“时事大讲堂”等教学活动，潜移默化地增强大学生的文化认知，提高其文化理解力和思辨能力，使其能够客观且深入地分析社会文化现象，正确评判文化价值，自觉增强文化认同感。
注重增强专业教师的文化自觉和文化自信意识，将专业教育的知识性与人文性相融合，注重学生专业知识素养的培养，教学中有意识地引导学生开展自我教育和认知，注意了解学生的文化需求，排解学生的思想困惑和文化焦虑，提高其文化理解力和思辨能力。结合专业课程的建设，挖掘专业知识内容中的文化因素，促进文化研究成果向课程资源的转化，如建立董子文化教学基地；设立具有区域特色文化专栏或网络资源板块，邀请校内外学者进行学术成果的大众化表达。同时结合传统文化进校园、第二课堂活动、大学生创新创业活动等，用优秀文化滋养大学生活动，营造良好的校园文化氛围，培育大学生的文化自信。强化对大学生的创新创业的文化引导意识，强化对学生的人文素养的培养，既要培养学生的创新人格和创新情感，又要自觉地将中国优秀文化融入创业创新理念，启迪学生的创新创业思维，引导学生探究中华传统文化的创造性表达出发，开展创新创业实践活动，如数字文化资源的开发、传统服饰文化地艺术创作等。
三、培育地域认同感下的文化自信
地域文化是中国传统文化的重要组成部分，地域精神是社会主义核心价值观的重要载体。将地域文化作为传统文化教育的重要内容，学生易直观地获得情感体验，增强学生对高校所在地文化的认同感，增强对高校的认同感，自觉体悟优秀文化，培养自身高度的文化自觉和文化自信。结合地域特点和应用需求，进行生本地域文化教学资源的开发，将地域文化与大学通识教育课程对接，通过校企合作等方式开设独具特色的地域文化体验课、中华才艺课和思想文化专题研究类课程，在课程设置、人才培养方案、教材编写和教学方法等方面同步增加与地域文化有关的内容，并拓展到学生的第二课堂；采取多元联合教学模式，既“请进来”，又“走出去”。“请进来”，邀请地域文化方面的专家、学者或文化传承人进课堂，以更加专业的视角、直观的手法展示传统地域文化的魅力；“走出去”，充分利用地域文化资源，开展民间创业故事和史料的整理，建立革命文化教学基地、志愿服务基地，加强和深化学生的文化实践活动，重参观重体验，增强学生对地域文化的认知度，“润物细无声”般地提升学生的情感体验，增强对中华文化的热爱和自信。
在校企合作模式下，将地域文化的体验与第二课堂、大学生创新创业活动结合起来，将校企合作与大学生创新创业相结合，政府、学校、企业三方合作、协同引导，加强资源整合和共享，建立地域文化特色研究基地和产业创新基地，吸纳更多的学生参与文化传承与创新，利用专业知识进行地域文化的创意表达，将大学生外在的文化体验内化为思想和实际行动引导相关的专业和学生开展地域文化体验与教育产品创制类课程。育人为本，德育为先，通过多层次课堂教学、社会实践和校园文化活动，增强学生的地域文化自信，深化学生对中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的认知，培养学生创新创业能力，在文化体悟的基础上形成高度自觉的文化认同感和文化自信。
四、创新文化传播方式
随着互联网的迅速发展，人们获取信息的方式更加快捷、简单，进入微时代。大学生的学习方式也发生变化，教师的讲授不再是学生获取信息的唯一渠道，学生可以通过微信、微博、网络等获取大量的多元化信息，学生文化认知更容易受到多元文化的冲击，削弱自身文化认同和文化自信。教育信息传播方式的改变创新了文化的传播途径，当代大学生更乐于接受“文化+数字”语境下的表达方式。
在文化自信的培育中，既要注重传播方式和途径的新颖性，又要注意中华优秀传統文化在形式上的整合和创新。依托得天独厚的历史文化资源和深厚的人文底蕴，基于中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的研究成果，建立符合当代大学生特点的中华优秀传统文化数字平台，利用新媒体或自媒体进行微文化数字资源的开发，制作适合互联网或手机客户端的传统文化微视频、微课程、微图书馆；利用社交媒体的聚众效应和互动性，建立具有高校地域特色的文化公众号，拓宽学生获取文化的渠道，提高学生的人文素养，打造多层次、鲜活立体的传播模式。尊重学生的主体意识，注重学生的情感体验，发挥学生的主动性，设立大学生文化传播工作坊，打造导师制下的学生创新团队，基于学生的视角进行优质文化数字资源开发和建设，如传统文化微动画的制作等。
