时间：2023-07-10 17:40:56
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化的核心，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
一、中国传统文化课程的特征
就课程性质来说，中国传统文化课程具有民族性和本土性。中国传统文化是我们的祖先世世代代传承下来的丰厚遗产，是中华民族的精神家园，也是中华民族取之不尽的精神财富。因而，本土性与民族性是中国传统文化课程的显著特征。就课程目标而言，中国传统文化课程重在培养学生的人文素质，唤醒和引导学生身上的“人文需要”，使学生成为一个真正的“人”。如果说自然科学课程的目标是使学生成为一个有能力的人，社会科学课程的目标就是把学生培养成为一个有道德的人，那么，中国传统文化课程则是把学生培养成真正意义上的人。就课程的知识性来看，中国传统文化课程主要传递的是人文知识。中国传统文化课程常常通过量化的课程体系设置和教学活动的实施，保证所培养的人才具有中国传统文化知识结构。具备一定的中国传统文化知识是培养高职学生的人文素质和人文精神的基础保障。因为高职学生只有具备了一定的中国传统文化知识，才有可能把中国传统文化的精髓内化为自己的人格和精神。所以，构建中国传统文化课程体系，是高职院校学生人文素质培养最基本、最核心、最重要的教学保障。就课程结构来看，中国传统文化课程具有层次性、拓展性。笔者认为，中国传统文化课程由一门公共必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”组成。中国传统文化课程的功能，主要侧重于高职学生的认知功能和文化传递功能。中国传统文化课程的层次性体现在教学计划和教学安排的层次结构中，每一层次都有较明确的课程要求。“中国传统文化”传授的是高职学生必须掌握的中国传统文化基础知识，其核心是精神及中国文化在各个领域的体现和积极作用。因为中国传统文化是以伦理为本位的文化，所谓伦理，就是如何处理人与人的关系，即如何做人。中国传统文化课程重在培养高职学生“做人”的自觉意识，是培养高职学生人文素质和人文精神的一门基础性课程。“文学欣赏”是中国传统文化的拓展课程。通过中国古代文学的学习，重在培养高职学生的文学艺术修养，提高文学鉴赏能力，美化心灵，陶冶情操。因为文学是通过文学形象陶冶人的情感的，所以，文学教育对于人的个性发展是至关重要的。“中华美学”同样是中国传统文化更高层次的拓展课程。本门课程是上升到美学的理论高度研究美，重在通过美育塑造学生的人格。美育可以丰富学生的情感，唤起学生的理性力量，使学生达到情感与理性的完美统一。爱因斯坦说过：“一个人对社会的价值首先取决于他的情感、思想和行为对人类利益有多大作用。”而情感是需要培养的，尤其离不开美的陶冶作用。美育是以美的形象为手段，激发学生美的情感，使他们的精神感到自由、愉悦，情感得到升华，进而使心灵得到净化。美育在丰富学生情感的同时，还给他们以理性力量。美育之可贵不仅在于它能丰富学生的情感，更重要的还在于它体现了人性的更深沉的理性，因而也具有最大的广泛性。美育通过审美活动使学生的理性渗透于感性的个体存在之中，让他们获得情感与理智的满足，从而达到情与理的高度融合。就课程类型来看，中国传统文化课程适宜采用讨论式教学模式。因为中国传统文化传递的是人文知识，人文知识是一种“反思性的知识”，具有个性化、隐喻性和多质性。如对“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁”（崔颢《黄鹤楼》）、“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”（李商隐《无题》）的理解，不同的人就有不同的理解，这就体现出人文知识的个性化。因此，中国传统文化课程教学最忌“灌输”和“绝对化”，应采用讨论课的教学模式，给学生创造一个自由、真诚、开放的教学氛围，让学生在体验、移情、理解和对话中反思，感悟人生的真谛，感受中国传统文化的魅力。
二、构建以显性课程和隐性课程
为主的中国传统文化大课程体系课程是实现或制约高等教育人才培养目标的一个最基本的元素。其基础性决定了它的重要性。高等教育教学改革的最终目标都会指向课程。课程包括显性课程和隐性课程。“所谓显性课程是根据教学计划安排的，与一定的学科、实践相联系的育人媒体，它包括学科课程和实践课程”。①“所谓隐性课程即那些没有在课程计划或学校政策中显现，但却是学校教育实践和教育结果中必不可少且有效的组成部分，包括学校正规课程中隐含的教育因素、学校的物质环境和精神环境、学校的管理体制和制度、教师的人格和学校领导的风格以及与学校文化系统相通的社会文化等”。②隐性课程的资源皆隐含于学校文化之中。这些资源是以暗示的形式传导的，关键在于用心去体验和情感投入，效果具有长期性、间接性。显性课程和隐性课程是整体课程的两个部分，但从逻辑学意义说，它们在内涵上是不相容的，具有相对独立性。因此，显性课程与隐性课程是既对立又统一的课程整体。首先，二者并非是主从关系，而是相互对立、相对独立的两个课程领域。其对立性是指隐性课程是相对显性课程独立存在的一种课程形式；其次，二者是一个互动的转换关系，显性课程与隐性课程是统一的整体，在一定条件下可相互转化。显性课程中潜含着隐性课程的成分，隐性课程强化着显性课程的效果；再次，二者是一种相互补充关系，只有当二者相互认同、彼此支持时，才能共同有效地促进学生的学习和个性发展，取得最佳的教育效果。中国传统文化教育应是一个包含着显性课程和隐性课程在内的全方位的潜移默化的教育养成过程。因此，本文所探讨的中国传统文化课程概念，是指广义上的课程概念，其包括显性中国传统文化课程和隐性中国传统文化课程。由显性中国传统文化课程与隐性中国传统文化课程一起构成一个全面、正确、和谐的中国传统文化课程体系。其中，显性课程由核心基础课程和拓展课程构成；隐性课程由活动课程、网络课程、柔性课程等构成。一是以外显为主的常规结构形式，就是指常规的中国传统文化课程结构，即显性中国传统文化课程结构形式，即在教学计划中以课程科目形式出现的课程编制方案。显性中国传统文化课程的设置是以主干课程为纲，辅之以相关课程。由于高职院校的特点和学制所限等原因，笔者认为，可设置一门核心公共必修课“中国传统文化”为中国传统文化课程体系中的主干课程，侧重讲授中国传统文化的主要精神；设置“文学欣赏”和“中华美学”为中国传统文化课程体系的选修拓展课。二是内隐的非常规结构形式，即隐性中国传统文化课程。隐性中国传统文化课程的结构形式无固定的模式，所谓课外活动、讲座、参观、学校环境等都属于这种形式。它以潜移默化的形式规范高职学生的举止行为、价值观念、精神世界。这是一种通过潜移默化方式间接影响学生的教育形式。要使中国传统文化的人文知识真正成为学生的人文素质，就必须与学生的实际活动以及这些活动中的体验相结合。而这种实际活动是在某种环境、某种氛围中进行的，因此，只有显性课程与隐性课程相互配合，高职学生的人文素质和人文精神的教育目标才能得以实现。
三、中国传统文化课程体系的构成
中国传统文化课程体系的结构由一门主干必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”构成。主干课程“中国传统文化”作为公共必修课程，笔者建议将课程命名为“中国传统文化观念十六讲”，侧重于中国传统文化观念和精神的讲解，侧重领悟中国传统思想，使学生明白中国传统文化中并没有独立于“行”以外的“知”，倡导学生在生活中践行中华民族文化精神。拓展选修课“文学欣赏”重在培养高职学生的文学欣赏能力和审美水平，让高职学生在文学欣赏中愉悦性情、陶冶情操、美化心灵、开阔思维。文学欣赏课的学习过程本身就是一种美的享受和体验的过程。因此，“文学欣赏”的教学内容不必涉及太多的文学欣赏方面的理论知识，重在作品欣赏，让学生在轻松、愉悦的氛围中感受中国古典文学的魅力，在享受、体验中达到课程的培养目标。为此，高职院校“文学欣赏”课教学内容或教材的选取就显得至关重要。首先，选择古典诗歌，通过诗歌欣赏培养学生诗性的智慧，提升学生的人文素质。诗性智慧表现为感情的凝聚、直觉想象和境界的升华等方面。因此，要从人文精神出发拓展诗性思维，通过教育和引导，让学生感受到诗性的无处不在，并把它最终落实到做人的基点上。因此，我们呼吁在培养学生的过程中教师要更好地从人文思维的角度，借助于“诗性的智慧”，更好地培养学生的“人性美”和“知性美”。其次，选择曹雪芹的小说《红楼梦》。因为《红楼梦》是中国传统文化的巅峰之作，它巨大的艺术魅力和没有结局的残篇给读者带来太多的想象空间。
作为一个中国人如果没有读过《红楼梦》，那就是一种不可原谅的遗憾。据调查，我们的高职学生绝大多数没有读过《红楼梦》，或对《红楼梦》了解甚少。当然，通过几节课的学习，不可能让高职学生对《红楼梦》有全面的了解或较深的认识。但我们的课堂教学永远都只是一种引导和启发，通过课堂引导、启发，把学生引进门，最终还是学生自主学习、自我思考、自我提高。“文学欣赏”课通过对《红楼梦》主要人物形象的分析来认识《红楼梦》的思想价值和艺术魅力，培养学生的审美水平和鉴赏水平。“中华美学”是中国传统文化课程体系中更高层次的拓展选修课。人文素质教育中，审美教育有着非常重要的地位。审美教育是通过潜移默化的形式来提高学生的思想境界和塑造学生的健全人格的。教育家先生曾主张“以美育代宗教”，并终生以推广美育为己任。在当时与蔡先生持相同或相近看法的人还有梁启超、王国维等人。在晚年总结自己的教育经验时，也一直强调：“提出美育，因为美感是普遍性的，可以破人我彼此的偏见，美感是超越性的，可以破生死利害的顾忌，在教育上应特别注重。”之所以要用美育代宗教，是因为对中国人而言，倡导美育比倡导基督教要现实得多，因为几千年来中国人虽然有精神信仰，但没有严格意义上的上帝存在。中国传统文化是非常重视审美教育的，在儒家那里“乐教”和“诗教”占有重要地位。孔子在《论语》中多次涉及音乐评论，这些评论都很深刻。台湾学者徐复观认为中国古代教育是以音乐为中心的教育，并且认为：“礼乐并重，并把乐安放在礼的上位，认定乐才是一个人格完成的境界，这是孔子立教的宗旨。”③徐复观认为儒家是主张“为人生而艺术”的，而这种“为人生而艺术”主要表现在音乐方面，同时也表现在诗歌方面。在《论语》里，孔子多次强调学习《诗》的重要意义。儒家认为只有通过“乐教”和“诗教”辅之以“礼”，才能培养出温柔敦厚的完美人格。而道家则不同于儒家的将人格视作对仁义的归依，而把人格看成对包括礼义在内的世俗之物的超越，主张在回归自然、天人合德中实现人格的独立自由。在中国历史上儒道两家是互补的，共同滋养着中华文化的灵根。李泽厚把以儒家文化为代表的中国古代文化归结为一种“乐感文化”和“实用理性”。他认为：“儒家不是宗教但却包含着宗教的热情，虽然不是哲学但却包含着哲学理性。它培养了一种人格、操守、感情、人生理想、`生活态度。”④主张“以美育代宗教”，实际是在延续儒家的审美教育传统。“如果说宗教对人类心灵起着一种净化作用，使人对宇宙、对人产生一种神秘感和美感，对自己的同类或其他生物表示体贴和怜悯，那么依著者之见，诗歌在中国已经代替了宗教的作用。”⑤因为当今中国人的伦理价值真空已经到了不容忽视的地步，所以，我们在今天重提“以美育代宗教”，仍有一定的启发意义，也是我们提倡高职开设“中华美学”的目的所在。总之，中国传统文化课程的人文性，奠定其成为高职学生人文素质教育的课程体系的基础。明确中国传统文化课程的定位，建立科学的中国传统文化课程体系，合理分配学分，保证充足的学时，配备良好的师资，进行严谨的教学以及严格的考核等制度设计，是大学人文教育成功的基础。
作者：石玉秋 单位：佛山职业技术学院
关键词：礼 道 器 中庸
什么是中国传统文化的核心？什么是先秦儒学？以及其本质何在？
本文认为，只有完整而准确地回答了这一问题，才有可能对中国传统文化作出客观而公正的评判，才有可能做到讲好一部儒学；同时，也才有可能谈到“取其精华，去其糟粕”。否则，其结果不是五花八门，不着边际，便是语焉不详，不知所云。既不能使人信服，又无法说服自己。北宋大思想家王安石有云：“力去陈言夸末俗，可怜无补费精神”——他所说的，恐怕就是这样一种情形；而战国时代的大思想家孟子亦云：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭”[1]——而他所讲的，大概也就是这样一个道理。
今天看来，所谓中国传统文化的核心，在总体上，已似乎可以被归结为一个“道”字。而且在本文看来，这个“道”大概可以说就是以老子为代表的原始道家之所谓“道德”的“道”，亦可以说就是以孔子为代表的先秦儒家之所谓“中庸之道”的“道”。而曾在1980年代的中国哲学思想世界异常活跃、名噪一时的“泰山北斗式”的人物李泽厚先生，则更独出心裁、别具匠心地习惯于将其具体定义为“度”，并且认为，这个“度”就是“掌握分寸，恰到好处”、就是“中庸”、就是“过犹不及”、就是“中国的辩证法”，“是难以言说却可掌握的实用真理”；而所谓“中庸之道”，在他看来，就是所谓“度的艺术”[2]——这一说法，从表面上看来，盖本无可厚非；但究其实，本文则认为，却无疑于李氏本人所曾讲到的“制造概念，提供视角，以省察现象”[3]——这是因为，在本文看来，就先秦儒学乃至整个中国传统文化的核心或本质而言，一个“道”字便已是足够的了，似“不必舍此而别求所谓新说也”；与此同时，这里之所谓“道”与李氏之所谓“度”，又是貌合而神离，在根本上，又并不是同一个东西。例如，在李泽厚先生看来，这个“度”，“就是技术或艺术（ART），即技进乎道”。一方面，它“关乎人类存在的本体性质，非常明显而确定”；而在另一方面，它又“随着人类的生存、存在而不断调整、变化、扩大、更改”，“是活生生的永远动态的存在”[4]。由此可见，这一认识本身，便是自相矛盾；或者说是含混不清的——既“非常明显”而又不明显，既不变而又可变，既“确定”而又不确定。然而，若从一般逻辑学的角度上看，这又如何可能呢？那么，此何物也？
而本文之所谓“道”与李氏之所谓“度”在本质上的关键不同之处就在于：它与李氏之所谓“技术或艺术（ART）”之间既相互联系、密不可分又不完全等同于其所谓“技术或艺术（ART）”本身。于是乎，在这个意义上，如果我们说这个“道”是“形而上”的（metaphysical）、不变的话，那么其中所谓“技术或艺术”大概便可以说是“形而下”的，是不断运动、变化和发展着的一个变量——对此，端不可整齐划一，一概而论；当然，亦不可望文生义，指鹿为马。
孔子尝有言曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”[5]由此可见，其中，所谓“道”、“德”、“仁”、“艺”，似乎便应当说是既相联系、又相区别的四个相对独立的思想理念——其中，所谓“艺”，本文认为，大概便可以说是李氏之所谓“技术或艺术”；而其中所谓“道”，在本文看来，却又并非李氏之所谓的那个“度”或者其它别的什么神秘主义的东西——这个“道”，在金岳霖先生看来，它乃是“不道之道，各家所欲言而不能尽的道，国人对之油然而生景仰之心的道，万事万物之所不得不由、不得不依、不得不归的道，才是中国思想中最崇高的概念、最基本的原动力。”[6]——这一认识，今天看来，应当说是极为深刻的。
但问题却依然是：“道”是什么——这一问题，常令古圣先贤们浩叹不已。为此，我们恐怕也还得从先秦儒学那里具体说起。
然而，关于先秦儒学及其核心或者本质问题，目前思想学术界的看法和认识似乎却并不统一——其中，有的认为有一个，而有的则认为是两个（但常识却告诉我们，所谓核心或者本质，一般地说，它是唯一的，不可能存在着两个；当然，更不可能是两个以上）；具体地说，有的认为是“仁”、有的认为是“礼”、有的认为是“仁礼”、有的认为是“时与仁义”，还有的则认为是“中和”等等等等，诸如此类，形形、林林总总，不一而足、无所适从。然则《礼记》中不曰“中正无邪，礼之质也”[7]乎？不曰“行修言道，礼之质也”[8]乎？《汉书》中不曰“道者，所繇适于治之路也，仁义礼乐皆其具也”[9]乎？
对此，本文则明确认为，所谓先秦儒学，从总的理念上说，就是“礼学”；但若就其核心或者本质而言，一言以蔽之，不过就是先秦儒家的“中庸之道”而已。其中，“中”可以说是“礼”的本质，而“礼”则可以说便是“中”的标准和化身。那么，“道”者何谓也？曰：“中即道也”[10]，“道无不中”[11]。如果我们用北宋初年思想家石介的话说，就是“道乎所道也……道于仁义而仁义隆，道于礼乐而礼乐备，道之谓也。”[12]也就是说，所谓“仁义礼乐”者，究其实，不过乃是“道之具也”，是“道乎所道”的具体能指及对象之所在；而所谓“道”、“中”或者说“中道”者，则却乃是“仁义礼乐”的所指、本质与核心，或于其上，或处其中，或在其外——其中，如果说前者是能指、是存在和肉体的话，那么后者则便是所指、是灵魂与精神。若离开了前者，则后者便恍兮惚兮、无所附丽，难以被全面认知、正确解读和准确把握；与此同时，若离开了后者，则前者无疑亦将成为陈旧腐朽、了无生气的东西——这是因为，“中”虽可谓之曰“道”，但“仁义礼乐”，则亦同样不是其他别的什么特殊的东西，而是“道乎所道”之所在；或者我们可以更具体而形象地说，它们乃是所谓“道之器也”或“道之具也”。
《周易系辞上》中有云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”如果说这里的“道”就是上面的“中”而这里的“器”就是上面的“具”的话，那么在这里，我们大概就可以说，“形而上者谓之中”，“形而下者谓之具”；换句话说，“中”是“形而上者”，而“仁义礼乐”则是“形而下者”。“道”不离“器”正如“中”不离“具”，因而“形而上者”与“形而下者”便总是你中有我、我中有你，紧密联系、融于一体。“中”就是“道”，合而言之，即为“中道”；同时，“器”则就是“具”，合而言之，即为“器具”。“形而上者”谓之“中道”，“形而下者”谓之“器具”。如果说前者是方式或方法，那么后者则便是概念或理念；如果说前者是思想、理论和世界观，那么后者则便是方法、实践和方法论。
然而，所谓“道”，在先秦儒家看来，又无疑乃是其中至为重要的东西。难怪乎，孔子本人对此要极而言之曰：“朝闻道，夕死可也。”[13]其实，在辩证唯物主义和历史唯物主义看来，世界观与方法论是统一的。有什么样的世界观，就有什么样的方法论。换句话说，“有道斯有器”；反之亦然。由此而构成为先秦儒学乃至中国传统文化的本质与核心。
注 释：
[1]《孟子尽心下》。
[2]参见李泽厚《历史本体论/己卯五说》8、151、187页，三联书店，2003年版。
[3]同上书，156页。另据笔者考察，这一想法本系“舶来之物”，并非为李氏所首出。
[4]同上书，8-10页。
[5]《论语述而》。
[6]金岳霖《论道》16页，商务印书馆，1987年版。
[7]《礼记乐记》。
[8]《礼记曲礼上》。
[9]《汉书董仲舒传》。
[10]《朱文公文集》卷七十六，《中庸章句序》。
[11]参见陈荣捷《西方对朱熹的研究》《中国哲学》5辑，208页，三联书店，1981年版及《朱子之创新》《朱子学新论》21-22页，三联书店，1991年版。
摘 要：指出中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉，要结合时代条件传承弘扬优秀传统文化；同时要借鉴各国
>> 整合儒学与西方现代文化优秀因子，弘扬核心价值观 在弘扬核心价值观中创新武术文化 弘扬潮商文化优秀价值积极践行社会主义核心价值观 弘扬中华优秀传统文化与培育社会主义核心价值观 传承中华优秀传统文化 弘扬社会主义核心价值观 弘扬中华优秀传统文化 培育社会主义核心价值观 弘扬优秀儒家文化 培育和践行社会主义核心价值观 弘扬优秀传统文化涵养社会主义核心价值观 弘扬优秀传统家教家风与社会主义核心价值观研究 文化自信与弘扬社会主义核心价值观 继承和弘扬中华民族优秀传统核心价值观（上） 继承和弘扬中华民族优秀传统核心价值观（下） 弘扬社会主义核心价值观群众文化机构应走在前列 弘扬红色文化，推进大学生核心价值观建设 加强传统文化教育，弘扬社会主义核心价值观 江苏文化产业：大力探索弘扬核心价值观新路径 弘扬传统文化，培育社会主义核心价值观 弘扬船政文化精神践行社会主义核心价值观 清明·弘扬民族优秀文化与培育社会主义核心价值观学术交流会综述 弘扬中国优秀传统文化与践行社会主义核心价值观 常见问题解答 当前所在位置：l].
[3] 李翔海.从后现代视野看新儒家对中国哲学的现代重建[J].文史哲，2006（2）：67-74页.
[4] 杜维明.儒家传统的现代转化[A]//当代新儒家[J].论著集，211.
[5] 苗润田.解构与传承：孔子、儒学及其现代价值研究[M].济南：齐鲁书社，2002.3：261-262.
一、中国传统文化是生成高校大学生核心价值观的丰厚土壤
从古至今，文化是一种心理依托，是理想的追求，是心灵的慰藉，是精神的家园。中国传统文化是中华民族几千年发展历程中理性和智慧的积淀，是中华民族精神的鲜明代言和最好诠释。
（一）“以人为本”的基本理念
“人本主义”、“天人合一”向来被认为是中国文化的重要特征之一，体现了中国传统文化的重要思想内涵。儒家认为“天生万物，唯人为贵”，“民为贵，社稷次之，君为轻”。人作为宇宙万物的核心，人民作为国家的根本，一切法律制度、经济制度的最终目的都是为了保护人民的利益，更好地实现人民的利益。同时，对人生价值的追求，对自我价值的关注，也是中国文化“人本主义”思想的重要内涵，它使中国人更为重视人生、关注现世，努力做 “立德、立功、立言”，从而实现自身的人格理想和社会价值。
（二）“刚健有为”的进取精神
《易经》中说：“天行健，君子以自强不息”。宇宙的运行生生不息，律动不已，人也应该效法天，刚健有为、自强不息。刚健有为，作为中国传统文化的重要思想、宝贵精神，它与儒家提倡的积极进取、奋发有为的精神合二为一，对中国历史产生了重要的影响，激励着无数华夏儿女奋勇向前、百折不挠。作为当代大学生，在大是大非面前，立场鲜明、矢志不移，绝不妥协和屈服，永远忠诚于党和人民；在困难险阻面前，为了完成祖国和人民赋予的光荣使命，鞠躬尽瘁，百折不挠；为了实现自身的价值，以献身使命、崇尚荣誉为理想，自强不息，奋发进取，正如孔子所说 “士不可以不弘毅，任重而道远”。
（三）“厚德载物”的宽广胸怀
《易经》说：“地势坤，君子以厚德载物”。大地宽广厚重，承载和孕育了万物；人也应当像大地那样以宽广博大的胸襟拥抱万物、承载一切负荷。还有《中庸》“万物并育不相害，道并行而不相悖”、《老子》“上善若水”等等，这些思想都反映了我们中华民族无比宽阔的襟怀。一个真正有自信力的民族，只有不断地从自身和外来文化中吸收、借鉴积极的营养，才能使自身不断地发展、壮大。中国民族文化精神和价值传承深深地植根于中华优秀文化的沃土，亿万炎黄子孙是它不竭的力量与智慧之源。
二、中国传统文化是维护高校大学生核心价值观的坚固盾牌
中国传统文化的核心思想负载着中华民族的价值取向，影响着华夏儿女的生活方式，彰显着整个民族自我认同的凝聚力。而核心价值观的构建既不是无源之水，也不是无本之木，它深深地植根于中国传统文化。
（一）中国统文化对大学生核心价值观培育起到源头活水作用
历史赋予了中国文化深厚的内涵，中国传统文化坚持道德本位，崇尚价值判断，注重灵魂塑造，讲究历史担当。社会主义核心价值观中提到的爱国、民主、文明、诚信、友善等词语都体现了鲜明的道德色彩，都蕴含着一种有价值的人生追求，可以说是高度浓缩了中国传统文化提倡的舍生取义、铁肩担道义等人生要义和基准。将中华优秀民族文化价值观与当代大学生价值观相承接，是当代中国提升文化软实力要完成的重要课题。
（二）中国传统文化对大学生核心价值观培育起到保驾护航作用
当前在社会信息化深入发展、多元文化相互激荡交锋的新形势下，高校大学生核心价值观面临着前所未有的严峻考验。高校大学生核心价值观的培育，须紧紧围绕中国传统文化的核心精神所在，通过理性积淀、感性凝聚和意志锤炼，内化为高校人才培养的精神血脉，扎实做到为广大人民谋福利，忠诚于党，面对各种价值观的左右、各种利益的诱惑不动摇、不迷失方向。中华优秀传统文化必将发挥举旗铸魂的导向动能、知荣明耻的修德功能、审美陶情的净化功能，为筑牢高校大学生核心价值观提供有力保障。
三、中国传统文化是培育高校大学生核心价值观的不竭动力
培育高校大学生核心价值观作为社会主义核心价值观的重要组成部分，它的构建、发展和完善也必将经过中国传统文化的浸染、洗礼和润泽。
（一）中国传统文化为构建高校大学生核心价值观提供精神纽带
中国传统文化在漫长历史过程中构筑了独立于其他民族的中国人所特有的思维方式、行为准则、世界观和价值观体系。这种中国传统思想文化己经成为中华民族的精神遗传密码，成为中华民族生生不息的精神纽带，它为构建高校大学生核心价值体系提供了丰富的思想渊源。高校大学生核心价值观的构建是根植于中国传统文化的沃土之中，继承和吸收其优秀思想，逐渐形成和发展起来的。
（二）中国传统文化为构建高校大学生核心价值观提供永恒价值
【关键词】高等学校；传统文化教育；方式；途径
中华优秀传统文化是中华民族最深沉的精神追求，最根本的精神基因，最深厚的文化软实力，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。传统文化教育既要承传中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观实际，对高校而言更是如此。高等学校培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，中华优秀传统文化就是核心价值观的根本，抛弃传统、忘记根本，就是割断了自己的精神命脉，中华优秀传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。在高校思想政治理论教育中，增加对大学生的优秀传统文化教育具有重要且长远的意义。
一、大学生优秀传统文化素质的基本情况
当前高校大学生普遍为90后，他们对于中华优秀传统文化的认识和理解有着相对明显的特征。
（一）价值观偏差和信仰缺失。
90后大学生普遍成长在信息多元化的社会，各种价值观念和不同的文化意识形态相互碰撞与融合，对大学生价值观的形成具有重要影响。90后大学生在安逸的生活中，存在一定的惰性，尚未形成稳定而正确的价值观念。在崇尚个人选择、强调个体意识的90后大学生当中，近1/3的大学生处于无信仰状态。“对的信仰，是中国革命胜利的一种精神动力”，大学生信仰的缺失，对大学生保持正确的价值观，明确个人奋斗目标，社会的不竭发展造成影响。
（二）中国优秀传统文化素养缺乏。
从教学实践来看，大学生普遍对优秀传统文化缺乏应有的认知，对传统文化中的基本内涵缺乏理解。从大学生对于优秀传统文化名著的学习和阅读来看，大学生普遍对中国传统文化书籍学习阅读兴趣不高，传承情况不佳，大部分学生没有完整的看过“四大名著”，对身边的传统艺术和民俗也了解甚少。刚入学的学生中文化品位有西方化的倾向，也证明了传统文化教育阵地的缺失使大学生很容易接受外来不良文化的侵袭。
（三）对中国优秀传统文化的信心不足。
在与学生的交谈中，学生普遍更乐意谈最新的娱乐八卦等非主流文化和西方的流行文化，对于中国优秀传统文化，大部分学生表示希望自己能够有较高的中国优秀传统文化素养，但往往因为觉得传统文化学习较为枯燥，较难理解或者不够时尚等原因不能主动学习。对中国传统文化未来的发展，大部分学生能够谈到中国在国外设立的孔子学院将为中国优秀传统文化的对外传播起到巨大作用，对中国优秀传统文化在国内的不断发展也表示出了乐观的态度，但也有部分学生对中国优秀传统文化未来的发展信心不足。
二、高校中国优秀传统文化教育的现状和不足
（一）课程设置的边缘化。
在市场经济和高校教育大众化的背景下，越来越多的高校，尤其是二本以下的普通高校，课程设置越来越倾向于就业导向，在专业设置上更加接近市场需求，相应就弱化了传统文化课程的教学。大学人才培养上更注重学生专业知识的教授，忽视大学生传统文化素养的提高。大学生的日常学习生活中除了专业课程之外，接触更多的是外语和计算机，较少主动学习传统文化知识。高校自身对传统文化教育教学认识不够，缺乏明确的指导也是造成传统文化课程教育边缘化的重要因素。
（二）教育内容的附属化。
大部分高校将《中国传统文化》课程列为选修课，作为学生获得课外学分的资源，可以看出《中国传统文化》课程只是作为主要学习课程的配角。另一方面，优秀传统文化的教育教学工作长期以来是融入高校思想政治理论课来开展的。《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，提出要加强高校中华优秀传统文化教育，也是指出要在思想政治理论课中加大中华优秀传统文化的教育教学比例。
（三）教学形式的简单化。
高校中国传统文化的教学，几乎都是采取课堂教学的方式。近年来，部分高校开设了国学班，专门学习研究中国优秀传统文化，教学形式也相对丰富，但也是作为一个专业来开展教学工作的。对于大部分学生来说，对中国优秀传统文化的学习理解只限于课堂教学，尚未安排其他的教学方式来提升大学生的传统文化素养。对于中传统文化知识的感触也都来源于书本，没有开展体验式教学形式，不利于学生对传统文化形成深刻的理解和认识。
三、加强大学生中国优秀传统文化教育的方式和途径
（一）加强中华优秀传统文化教育研究，改革传统文化教育方式
目前，各高校普遍开设有中国传统文化课程，但绝大多数是以选修课的形式开设的，属于零散渗透式教学。在大学生中普遍开设中华优秀传统文化教育课程，就是要突破中华优秀传统文化零散渗透式的教学形式，研究中华优秀传统文化教育内容体系，完善教学课程和教材建设；加强中华优秀传统文化教学师资队伍建设，提升师资队伍自身素养，提高教育教学水平。
（二）以立德树人活动为载体，引导大学生形成传承中华优秀传统文化自觉
高等教育的重要目标就是要培养社会主义事业的合格建设者和可靠接班人，与开展立德树人活动的目标相一致。世界各国文化融合日趋增强，文化在增进彼此的交流沟通，增进共识的同时，也出现了不同文化间的冲突。在高校中普遍开展立德树人活动，加强中华优秀传统文化教育，在大学生中深耕和践行社会主义核心价值观，有利于大学生在对外交往沟通中实现，不断增强民族文化自信和价值观自信，促进中华优秀传统文化的对外交流与传播。
关键词：传统文化 中小学教育 必要性 教育方法
文化是一个民族的基因和血脉，是一个民族赖以生存的基础。人类的发展是在继承先前的文明与文化的基础上发展而来的，中华民族发展也是在继承前人创造的文明基础上而发展至今的。中小学生是国家的未来民族的希望，是未来社会的主人，引导其学习认识传统文化，有利于培养其爱国情感。同时传统文化中所包含着的精神内涵也有利于提高青少年的道德品质。
一.中小学生学习传统文化的必要性
1.是传承中华优秀文化，延续中华文明的需要。中国传统文化博大精深，渊源流长，有着5000多年的历史。中华民族的祖先创造了为世人瞩目的文明，中华民族的优秀文化和技术早在汉朝时期就已文明海外，使得邻邦国家来学习。然而曾经的文明与辉煌由于种种原因，流传到至今面临着中断的危险。今天的青少年一代成长在文化多元时代，这使得其从小便受到各种文化的冲击，特别是西方文化的影响，一个比较明显的例子就是每年的12月24前后校园里的橙子和苹果特别受欢迎，因为这天是孩子们喜欢过的洋节---平安夜。而与之形成反差的是青少年对于中国一些传统节日的来历却知之甚少。
基于以上考虑，青少年特别是中小学学龄段的孩子从小进行传统文化的教育势在必行。不能让我们的文明在孩子的头脑与记忆中只是一片模糊的印象。只有这样才能将我们优秀的民族文化和历史传承与发扬下去。
2.是提高青少年道德品质的需要。随着世界多元化、经济全球化深入发展。我国处于全面深化改革、全面建成小康社会的关键时期，同时国内外的各种思想文化交流交锋日益频繁。在这一背景下，青少年的思想意识更为混乱，价值取向更为迷茫。在加上社会上一些良莠不齐思想对于青少年的影响，因而加强青少年的传统文化教育，对于引导青少年树立正确价值观、作出正确的行为选择具有重要导向作用。
3.有利于弘扬时代精神，践行社会主义核心价值观。每一个民族和国家都有多种价值观存在，在多种价值观众必有一种价值观为多数民众所认可，成为一个社会中所认可并遵循的价值规范，这就是核心价值观，顺应时展的要求，我国提出了国家、社会和个人三个层次的社会主义核心价值观，即富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善。“社会主义核心价值观深刻反映了社会主义中国的价值理念，更是5000年优秀传统文化的传承与发展”。“培育和弘扬社会主义核心价值观，要立足用中华优秀传统文化使其成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”[1]。因而为了让青少年学生更好的理解并践行社会主义核心价值观，必须首先让其了解与认同作为社会主义核心价值观源泉的中华传统文化。
二.当前中小学传统文化教育存在的问题
当前我国传统文化教育在中小学已取得一定成效，中小学传统文化教育如雨后春笋兴起，各地纷纷编制适合本地的国学教材并开设相应的课程。在肯定成绩的同时，也要看到当前中小学传统文化教育仍存在一些亟待解决的问题。
1.传统文化教育内容单一。中国传统文化是中华民族在几千年的实践与积累中创造出来并流传至今的精髓，其博大精深、内容丰富，包括以儒家思想为核心的古代哲学思想、以诗词为代表的中国古代文学、以传统节日为代表的中国传统民俗文化、中国古代制度等。但是目前中小学在传统文化教育的认识上存在一些误区，将传统文化等同于单一的经典内容，因而在内容的选取上往往只选取一些古代经典文献，而在经典文献的选取上，有多以《弟子规》、《三字经》等蒙学教育的内容为主。忽视其他内容，比如传统民俗礼仪，传统的艺术鉴赏等。
2.传统文化教育师存在的问题。教师水平和素质的高低，直接影响着教学的效果和质量。传统文化教育作为传承文化基因的教育，教师的重要性不言而喻。目前我国传统文化教育正在火热的进行，但教育效果却不尽人意，其中师资缺乏是一个重要原因。
据统计，目前我国传统文化教育的师资存在200万的缺口。一方面传统文化专任教师缺乏，虽然一些学校有传统文化教师，但大多数都是由语文教师担任。但由于两者教育的目的不一致，因而使得传统文化教育达不到预期的效果。另一方面，传统文化教育老师的国学素养也令人担忧。在学者顾青、吴魏对一些学校做的调查问卷显示“63%的老师无法正确回答出四书五经的名字、74%的老师没有读过论语.....”中小学传统文化教师的现状，使得中小学传统文化教育的实施结果远远未达到预期的效果。加强对相关教师的培训，提升国学教师素质，已成为一项十分紧迫的任务。
3.中小学传统文化教育的教材与课程不统一。目前中小学传统文化融入中小学课程，主要采用两种方式：一是增设科目；二是融入相关课程。前一种途径即开设传统文化教育的专门课程，并编制相关教材，并由专门教师教授。这种模式有利于学生系统学习传统文化知识，要求教师国学背景知识深厚，但若把握不好度，则是变成单纯的灌输教育。第二种模式是指将传统文化融入相关学校课程中，在各学科教学中渗透传统文化教育。这种模式可以让学生在不知不觉中耳濡目染，逐步领会传统文化的内涵。要求任课教师除了要有专业知识，也应有相应的文化知识，还要有进行传统文化教育的自觉意识。目前对于采用何种方式，仍没有统一的标准，两种模式都有使用。
在中小学教育过程中，教材的选取是一个重要的问题，它涉及让中小学生接受和传承哪些传统文化，因而要慎重。目前在中小学传统文化教育的教材主要有以下几种：以《弟子规》、《三字经》等为主的蒙学教材。传统经典类和选编类。
三.提升中小学传统文化教育途径
1.全面理解传统文化，发掘传统文化内涵。历经五千年的传统文化，多彩纷繁，不仅有使人深思的哲学思想。也包括使用至今，承载着中华文明的汉字、四大发明等等。因而中小学传统文化教育的选取也要全面。既要包括以诗词为主的古代文学，以儒家为代表的古代思想，也应包括古代艺术、古代风俗礼仪和古代技艺。不同的传统文化内容，对于中小学的影响不同。因而中小学传统文化管理者和教育者首先要全面认识传统文化。进行传统文化教育的目的是为了传承中华文化的精髓，要能区分出精华和糟粕，对于传统文化中的封建迷信、愚孝等糟粕思想，要坚决抛弃。
2.加强对教师的培养与培训，充实中小学传统文化教师缺口。解决中小学传统文化教师紧缺的问题。可以从以下几个方面入手：第一，设立国学教师资格准入制度即设立国学教师资格证制度。设立国学教师资格准入制度，是从制度上解决传统文化师资短缺问题的一个重大举措。国学教师资格证在设计和操作上，要具有灵活性和开放性。在报考人员上，应适当的扩大报考人员群体既可以包括应往届毕业生，也可以包括在职教师。第二，加强对相关专业教师的培训。目前传统文化在中小学实施状况不统一，既有单独设立传统文化课程的学校，也包括将传统文化的内容融入学校已有课程。情况参差不齐，但共同的问题是教师国学知识缺乏。因而加强对教师的培训，势在必行。在教师进修方面，适当增加传统文化的内容，并将其纳入教师考核体系，激发教师学习传统文化的积极性、主动性。同时要帮助相关学科教师，比如地理、历史、思品和语文教师，挖掘本学科中包含的传统文化要素，让其在掌握专业知识的同时，提升国学素养。
3.丰富传统文化课程体系。全国25个省区，共500册的传统文化实验教材已经研发完毕。也即前面提出的选编类，并不是一本经典的内容全部包括，而是选取其中的精华部分。与此同时，在专家调研的基础上，为各省加入了符合当地特色的内容。该教材涵盖了小学、初中和高阶段，并兼顾了学生的不同年龄段的特点。这使得传统文化的教材，在一定程度上进行了统一，但是对于如何开设，是单设课程，还是融入现有课程体系。尚不统一。笔者以为在国家统一规定教材标准的基础上，各地可以根据实际灵活开设相关课程，将单一课程与综合课程相结合。一方面，在不增加学生负担的基础上，增设专门传统文化课程，但此类课程的开设不能做量的评价，也不应纳入考试体系。另一方面，利用已有课程，进行传统文化的教育。比如利用语文课进行诗词的鉴赏，利用思品课进行传统伦理道德的教育等。对传统文化教材中的内容，由于时代变迁，有的已经不符合我们时代的要求。因而需要要对传统文化的内容作出符合时展要求的解释。
4.利用传统节日进行传统文化教育。传统节日是文化传承的重要形式之一，是一个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日是民族文化的集中展示，因而利用传统节日对青少年进行文化传统教育可以增进青少年对于节日内涵的理解，同时可以利用传统文化中蕴含的德育价值对青少年进行道德教育。长期以来我国青少年计较热衷于过西方的感恩节、平安夜、圣诞节、情人节，而中国传统节日却受到年轻群体的忽视，因而利用节日热别是传统节日进行传统文化和习俗教育对于文化传承至关重要。
但利用传统节日教育既要注意节日的精神内涵，也要尝试将传统节日与时代因素相结合，将传统节日中不适于今天的内容进行创造性转化。比如七夕节被称为中国的情人节，在这一天除了传统的知识普及即牛郎与织女的故事，也要从天文学的角度对去进行解读。比如端午节除了吃粽子外，更要告诉学生屈原的爱国故事进而引导学生要学习屈原的爱国精神，并对爱国精神进行现代解读。同时要避免方式的单一化，要注意方式的灵活多样，利于学生接受。比如角色扮演、与传统节日有关的诗歌朗诵等方式。
参考文献
[1]廖婧茜.优秀传统文化融入中小学课程的意义、难点与对策[J].教育探究，2015（5）.
[2]胡晓丽.传统文化融入中小学课程的模式与原则[J].当代教育理论与实践，2014.07.
[3]《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》
注 释
【关键词】文化强国 传统文化 传承 发展 【中图分类号】G120 【文献标识码】A
文化强国作为新时期的重要发展战略，是实现中国全面发展的根基与重点，而优秀的传统文化凝聚着中华民族的集体智慧结晶，在文化强国战略中具有战略性地位。就目前而言，无论是在中国特色社会主义中关于传统文化精神的借鉴传承与发展，还是在现代的社会环境下对传统文化的学习研究，都是非常具有积极意义的举措。当然，文化产业和文化公益的双管齐下更快更好地促进了民族传统文化的传承与发展，促进了文化强国的建设。
文化强国战略对传统文化的定位
实现中国梦，意味着实现国家富强，民族振兴，人民幸福。而为了实现中国梦，除了经济建设、政治建设、社会建设，生态建设之外，当然还有文化建设。文化强国战略是新时期在经济迅猛发展的前提下中国实现全面发展、和谐发展、科学发展的重要举措。在建设文化强国方面，人民群众的文化实践创造是首要的源泉，除了要积极吸收世界先进文化之外，最重要的是对中国优秀传统文化的传承与发展。民族传统文化是中华文明的源泉，是宝贵的历史遗产，是我国实现文化强国的历史支撑，因此，在文化强国背景下，继承与发展民族传统文化，有着积极的现实意义，可以推动我国文化事业整体发展。
2013年12月26日，在纪念同志诞辰120周年座谈会上的讲话中说：“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。”众所周知，中国是世界闻名的四大文明古国之一，中华文明有着上下五千年的历史，从秦皇汉武到唐宗宋祖，每一段历史都是一次文化的传承与发展。从诸子百家的学派纷争到具有深远科学意义的四大发明，民族传统文化可谓博大精深，源远流长，数度辉煌。民族传统文化的历史传承，体现在理性、智慧、力量的传承上，传统文化是中华文明不竭的源泉，是建设现代化大厦的雄厚根基，是人类不断攀登文明高峰的丰厚积淀。了解、学习、研究民族传统文化，取其精华，去其糟粕，继往开来，综合创新，做到真正意义上在文化强国背景下对传统民族文化的传承与发展，使中华文明在新时代展示新风采，始终走在世界文明的前列。
将传统精神与现代文化精神相融通，传承与发展传统文化
核心价值观对传统文化的传承与构建。党的十报告中提出，积极培育和践行社会主义核心价值观。而现阶段中国特色社会主义核心价值观的构建是以社会主义核心价值为基础，同时又离不开对中国优秀传统文化的传承与发展。社会主义核心价值观实际上是在中国优秀传统文化的基础上，对中华文化的现代诠释。
中国传统文化一直都蕴含着独特的价值体系，从春秋战国时期百家争鸣，到先秦乃至后期的朝代，不同学派各抒己见，百花齐放。其中，诸如仁，义，礼，智，信等文化精神则是一直被认同尊崇的，同时也是中华民族几千年来文化的积淀与精髓。中国传统文化，传统道德精神一直延续至今，并成为当代中国核心价值观的重要基础。现代中国特色社会主义核心价值观中从“忠孝”到“仁爱”到“信义”最后到“和平”，无一不和中国传统文化中的“仁义礼智信”相对应。这体现了在建设文化强国的背景下，在传统与现代相结合的文化发展中，对民族传统文化的发展首先是对民族传统精神的传承，再通过创造性的发现，应用、创新与发展，将传统精神与现代文化精神相融通，以此来构建中国特色社会主义核心价值观。
学术研究与教学过程中对传统文化的传承。大学文学、史学、哲学等专业是对传统文化进行研究、传承的主要平台。就目前而言，大学的传统文化教学越来越注重对传统文化的传承与发展。除此以外，全国范围内成立了许多关于传统文化的研究机构和学术团体，学术论坛也如火如荼的举办，一些重点大学更是针对社会高端人士开办了国学培训班。传统文化以其本身的特质与光芒吸引了更多现代人的关注、学习与研究。这些针对传统文化的学术活动以及相关的论坛组织使得传统文化不再是少数人的文化，而是全民的文化，这在很大程度上为传统文化的传承与发展开辟了更多的途径，从而更好地推动了文化强国的建设。
文化强国战略是传统文化在新时代下发展的新机会与新途径，而传统文化则是实现文化强国战略的重要根基
增强文化产业的传统背景。文化产业作为重要的社会资源，是潜在的生产力。在构建文化强国的过程中，要想实现对传统民族文化的传承与发展，首先需要增强文化产业的传统背景。以电影电视为例，电影电视作为面向广大群众的传播媒介，具有很好的宣传效果，但是很多电视电影题材很大程度上是以现代流行元素为要点来构建和改编的，因此，为了更好地向民众宣传传统文化，让更多人了解民族传统文化，就要求电影电视作品在创作的过程中要多引入传统文化故事、历史事件、风土人情，将传统文化用现代的方式表达与传递。正如《舌尖上的中国》这部纪录片，具有典型的代表意义，它将中国各地域特色的餐饮文化，搬上荧幕，扩大了文化的传播范围，使更多的人了解、接纳并且热爱中国传统文化。其次加强对中国传统优秀文化的研究与传承。发展具有中国特色的文化产业，不仅具有巨大的经济效益，更加具有重要的社会效益，有利于传统文化的传承与发展，更有利于文化强国的建设，提升国民素质，增强国家的文化软实力。
推动文化公益在传统文化上的发展。构建传统文化传承体系，实则是对民族传统文化的整合与收纳，从而更好地服沼诠家的“文化强国”战略。在传统文化体系的构建上，首先，可以成立一系列的文化建设研究所，由国家投资设立，并给予一定的资金支持，鼓励文学家、史学家等学者对中国传统文化进行深入研究。其次，政府文化部门可以共同推动举办一些传统文化推广活动，针对小学生可以举办一些儿童经典诵读活动；针对社会人士，可以开设一些公益性的学习培训，传统文化学习论坛等，让更多的人了解并参与到传统文化的学习、传承与发展中。最后，对于整个国家而言，可以建立国家级的中国传统文化交流会，将孔子学院开办到世界各地，这一系列的举措都推动了文化强国背景下我国传统文化的传承与发展。
传统文化和文化强国战略在国家理念上一直都具有一致性。文化强国战略是传统文化在新时代下发展的新机会与新途径，而传统文化则是实现文化强国战略的重要根基，二者相辅相成、缺一不可。马克思也说，人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。中国传统民族文化，经过历史的积淀，传承的是民族的智慧，发展的是民族的精髓。越是民族的，则越是世界的。从只有发展文化产业和文化公益事业这两个角度对中国传统文化进行传承与发展，利用现代化方式来发展传统精神，将社会主义核心价值观与民族精神真正内化到每一个国民的内心，才能更好地将中国优秀传统文化推向世界，提升文化软实力，实现文化强国的目标。
（作者为长春大学美术学院副院长、副教授）
【参考文献】
摘要：本文提出，在中医药院校构建社会主义核心价值观的教育路径，指导医学生形成正确的世界观、人生观、价值观和道德观，是中医药院校人才培养的重要任务。医德教育是社会主义核心价值观教育的重要途径；中医药传统文化是社会主义核心价值观教育的历史渊源；实践教学是社会主义核心价值观教育的有效载体。
关键词 ：社会主义核心价值观 医学生 教育路径
医学生是未来医疗服务的提供者，其核心价值观的构成不仅关系到医学生的品格、修养、医德、学术水平和医疗技能，也直接影响祖国医药卫生事业整体水平和质量。当代社会正处于剧烈转型的时期，纷繁复杂的社会思潮冲击着医学生脆弱的价值观。如何使医学生保持正确的核心价值观取向，是中医药院校教育的必要内容。因此，在中医药院校中探索出一条社会主义核心价值观的教育路径，是中医药院校人才培养的重要任务。
一、医德教育：社会主义核心价值观教育的重要途径
医德教育作为医学生核心价值观培养的重要载体，其内容涵盖医德规范教育、医学伦理学教育，医事法教育等多方面，具有规模化、系统化、专业化的特点。目前我国中医院院校普遍开设有医德教育相关课程，为医学生社会主义核心价值观教育的实施提供了有效平台。
1.加强医学伦理学教育
中医药院校学生是中医药卫生事业的未来人才，医德教育是社会主义道德教育的重要组成部分。因此，在当前的情况下，在医疗职业道德建设中，我们应自觉用社会主义核心价值体系引领医学伦理学学科的发展，用社会主义核心价值的基本观念来统领、支配、影响医务人员的医德价值观。
医学生对医学伦理的认知是一个由浅入深，逐步积累的过程，应贯穿于医学生在校学习的全过程。虽然人的价值观具有不同的尺度和标准，但都有一个对最高价值的根本判断的准则，即核心价值观。核心价值观决定着一个人价值取向的基本方向和道德判断依据，也对其他价值观的属性有着重要影响，一个人他所有的价值观取向总是体现着核心价值观的内容。据于此，必须对医学生的核心价值观取向施以积极教育引导，使他们在医疗实践中时时刻刻以核心价值观作为判断依据和动力。中医药院校对医学生进行医学伦理教育，要以社会主义核心价值观为引领，将医学伦理学中的道德指向与伦理要求与社会主义核心价值观深入、融合，教育学生在学习过程中建立起“为人民健康服务”的医学核心价值观。
2.加强医学生个人品德教育
社会的主流价值观念，只有被个体的道德体系吸收认同，逐渐培养起道德情感，才能在道德行为中以坚定的道德意志自制、进取，以达到更好按照这些原则和规范调整个人和他人、个人和社会的关系的目的。个人品德还体现了现实个体对特定社会的道德准则和行为规范的认同，有助于提高社会道德规范在社会中践行的实效性。由此可见，个人品德是核心价值观的创造者、实践者和推动者。医德规范的全部内容，最终无一不指向从事医疗卫生行业个体的个人品德。个人对核心价值观具有主观能动性，他可以选择所践行的社会道德准则并将其转化为道德实践。保持医疗卫生行业价值观始终处于一个高水准的稳定状态，需要通过加强个人品德教育，通过提高自我修养来达到自我约束，自觉践行医德规范所要求的内容，从而保证医学实践始终处于核心价值观的指导之下。
二、中医药传统文化：社会主义核心价值观教育的历史渊源
1.中医药传统文化是社会主义核心价值观教育的宝贵资源
中医文化循中国传统文化的轨迹发展而来，蕴藏着中华民族优秀传统文化的丰富内涵，其深刻的哲理性、科学性和伦理观，横跨自然科学、哲学和社会科学领域，以此为底蕴的中医学理论体系，各家学说和诊断技术无不闪耀着智慧和东方思维的光辉。中医药传统文化是中华传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和。中医药传统文化孕育于中国传统文化之中，既是一门独立的医学体系，又带有浓厚的传统文化烙印，融合了文、史、哲、艺术等多学科综合知识，是中医药文化的精神标识，是中医药院校学生核心价值观教育的宝贵资源。中医药传统文化中的“人命至贵，有贵千金”，“医乃仁术”，“大医精诚”等思想即是中国传统医学的本质要求，也和社会主义核心价值观有着一脉相承之处，是其民族化、传统化的表现形式。
2.中医药学生社会主义核心价值观教育必须借助中医药传统文化
中华民族有着悠久历史，从过去到现在，甚至是将来，外来文化都不能作为社会核心价值观的主导文化。外来文化只能在中华民族历史文化积淀的基础上、结合适应社会和时展的要求，其优秀内容才能在核心价值观。医学生核心价值观的建构必须由中医药传统文化支撑，才能够保持其鲜明的民族特色。因而，只有将社会主义核心价值观教育和中医药传统文化融会贯通起来，源于中医药传统文化又符合当代医学进步，才能保证中医药院校学生社会主义核心价值观教育既时代鲜明，又不失历史文化底蕴；既是对中医药传统文化的传承与凝练，也与社会主义核心价值观保持一致。
三、实践教学：社会主义核心价值观教育的有效载体
医学生社会主义核心价值观教育的最终目的，就是使医学生建立核心价值观并有效指导医德实践。实践教学是医学生理想信念教育由理论转变为现实的最有效载体。个人在社会实践的过程中积极遵循社会主义核心价值观的过程，既是社会成员认同社会道德规范和感悟真理的过程，又是社会成员通过实践活动在头脑中不断进行核心价值观内化的过程，是引导医学生从理论知识走向具体行为的必经之路。在实践中，医学生真切感知医德规范、获得道德体验，对自己的价值观不断修正、充实、完善。因此，我们要积极探索有益于核心价值观教育和实践相结合的具体方法和途径，而医德实践能够弥补当前道德教育注重知识传播而较少涉及情感培养和行为训练的这一缺憾。在思想政治理论课堂中，通过利用角色扮演法等教学方法，通过模拟真实场景，使学生亲身感受到医务工作者的权利、义务、责任与行为规范，具有很强的说服力。而在专业实习中，门诊导医、临床陪护、危机干预等经历使医学生零距离接触病患，感受到疾病背后的道德内核，使他们对生命的价值、人性的尊严、伦理道德有了全新而深刻的感悟，进一步升华了个人品德修养，建立起强烈的职业责任感。
四、小结
当下，我国医疗卫生领域正在经历剧烈的转型时期，医患纠纷、暴力袭医、天价药费的新闻不断见诸报端。随着社会主义市场经济的影响逐渐深入，生物—心理—社会医学模式的转变，中医药院校大学生的价值观正面临一场前所未有的冲击与挑战。因此，加强中医药院校学生社会主义核心价值观教育是我们责无旁贷的重要责任。
参考文献：
[1]李恩昌,徐玉梅.社会主义核心价值体系与医学伦理学[J].中国医学伦理学,2012.
[2]刘红艳.转型社会中的个人品德教育研究[D].上海:上海师范大学,2013.
[3]张建中,金芷君.中医与文化漫谈[M].上海:上海中医药大学出版社,2001.
关键词：地域文化；践行社会主义核心价值观；时代价值
所谓地域文化，就是一定地域内历史形成并被人们所感知和认同的各种文化现象。研究地域文化，可以为区域文化发展和推进社会文明，继承传统文化和建设社会主义先进文化提供服务。社会主义核心价值观反映全国各族人民共同的价值诉求和理想信念，彰显社会主义价值取向、体现科学社会主义价值原则、具有鲜明的中国特色。当然，在地域文化的建设和弘扬中，理应坚持社会主义核心价值观的引领作用，只有充分学习了社会主义核心价值观的内容，领悟了社会主义核心价值观的精神，才能更好地在宣传和弘扬地域文化的过程中践行社会主义核心价值观。总之，要充分发挥地域文化在践行社会主义核心价值观中的时代价值。
一、地域文化为践行社会主义核心价值观提供丰富资源
在新的历史条件下，要继承优秀文化传统，发展社会主义先进文化，弘扬和培育中华民族新精神，研究地域文化，开发地域文化都是至关重要的。在践行社会主义核心价值观的过程中，地域文化能够提供丰富的资源，源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，是社会主义核心价值观的深厚源泉。地域文化具有政治教育、道德教育、生命教育、美学教育等诸多价值，是培育和践行社会主义核心价值观的重要资源。社会主义核心价值观作为具有中国特色、中国气派的价值观，生长于中国悠久的历史文化土壤，是对中国优秀价值理念的概括和提升。因此，要推进社会主义核心价值观的践行必然要深入挖掘中华传统文化，而地域文化是中华优秀传统文化的典型代表。认真汲取中国优秀传统文化中的思想精华和道德精髓。特别是中国优秀传统文化的核心价值观，它们在百姓间影响最大、在传统文化中最重要的价值理念，构成了人们自觉践行社会主义核心价值观的历史基础。同样，地域文化可以为社会主义核心价值观的践行提供有形资源和无形资源，一些表现地域文化的地方饮食、建筑、工艺品等有形资源可以用于社会主义核心价值观宣传，不仅生动形象，还能提高社会主义核心价值观践行的针对性，将践行社会主义核心价值观落到实处。另一方面，地域文化中所包含的无形的民俗、传统节日等元素，可以将社会主义核心价值观深入人心，推动社会主义核心价值观的践行。
二、地域文化为践行社会主义核心价值观创设重要载体
我国是一个发展中的大国，中国民族的多元格局和地理环境的差异性，决定了地区之间、民族之间、不同的经济形式和生活模式之间的不平衡，作为这种不平衡性综合反映的文化，也就依然存在着地域特性，而且这种地域性还将长期存在。在不同的地理环境和社会环境影响下，不同的地域文化形成了各自不同的特点，而在比较相近和近似的地域之间，又形成了很多共同的特点，长期发展的结果，就形成了各具特点的地域型文化。一定程度可以说，地域文化是社会主义核心价值观的形成基础，又是社会主义核心价值观的实践载体。结合地域文化推进社会主义核心价值观的践行，能够唤起人们对历史文化的直接记忆，可以使人们在历史文化的长河中认知和理解社会主义核心价值观，从而增加人们对于社会主义核心价值观的认同感、亲近感、自豪感和责任感，并更加自愿和主动践行社会主义核心价值观。同时，从地域文化的最深处寻找能够获取人们内心认同、引起共鸣并最终指导人们日常生产生活的价值理念来推进社会主义核心价值观的践行，有助于增强人们对中华优秀传统文化的文化自觉和文化自信。以所在地的地域文化为载体加强社会主义核心价值观的践行，有利于社会主义核心价值观践行资本得到节约。
三、地域文化为践行社会主义核心价值观培育有效路径
将社会主义核心价值观“内化于心，外化于行”是对培育和践行社会主义核心价值观的凝练。地域文化在将社会主义核心价值观“外化于行”的过程中应当发挥其应有的作用。在其路径选择中，以地域文化为切入点，将践行社会主义核心价值观落到实处，结合各个地区的实际，通过对地域文化价值性的充分发掘，更好的推动社会主义核心价值观“内化于心，外化于行”。一种价值观只有的到社会的价值认同，才可能得到践行和实施。通过宣传教育，提高人民对社会主义核心价值观的认同，并不断提升人民的生活水平促进从价值认同到价值践行的提升，提高社会主义核心价值观的践行实效。地域文化有其自身独有的价值性，可以为为践行社会主义核心价值观培育有效路径，应该充分发挥地域文化这个方面的价值，以此推动社会主义核心价值观的践行。充分发挥地域文化价值性在践行社会主义核心价值观中的作用，应引导人们对地域文化进行价值反思。充分运用真实的生活情境。遵循地域文化的整体性特征。突出地域文化的区域特色。用地域文化促进对社会主义核心价值观的践行。当然，地域文化有精华也有糟粕。在增强地域文化价值性的过程中，要充分利用其精华部分以践行社会主义核心价值观；在“去其糟粕”的过程中，让人民群众培育和践行正确的价值观，拒绝和摒弃错误的价值观。
参考文献：
[1]地域文化学的若干问题研究[J].严飞生.南昌大学.2006（11）
古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等。中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心；道学以顺应自然为核心；佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调诸恶莫作，众善奉行。
四个特征：
1、世代相传：中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
2、民族特色：中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
3、历史悠久：有五千年的历史。
4、博大精深：博大是说中国传统文化的广度－丰富多彩，精深是说中国传统文化的深度－高深莫测。
（来源：文章屋网 ）
系列重要讲话中，有一个论点尤为引人注目。在谈到传统文化与核心价值观的关系时，他强调：“使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”在纪念孔子诞辰活动上，他又说：“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。”这些论述对于我们如何通过弘扬优秀传统文化来培育和践行社会主义核心价值观，具有重要的指导意义。
首先，教育理论研究需要汲取优秀传统文化的智慧。我们现在的各种教育教学实践主要是建立在现代教育理论和心理学理论基础上的，也就是所谓的教育规律、教育原理。其实，无论是教育学还是心理学，都曾经是哲学的派生，教育学和心理学如果囿于哲学，不可能有今天的学科发展，成长为一门独立的学科，但是，脱离了孕育它们的哲学、脱离了它们所处的文化，脱离了历史的教育学和心理学同样不可能有一条光明的道路。不仅是在中华文明的繁盛时期，就是在近代、现代，包括荣格在内的许多西方的心理学家、教育学家和社会学家都在从东方的智慧寻求解决各种精神问题、教育问题，特别是育人问题、德育问题的方法。因此，有必要回头去看看我们的先人，有必要回头去品品优秀的传统文化。回归自己的文化传统来汲取思想资源和历史经验，并不是什么见不得人的事情，相反，体现的是我们教育思想的开放性和宽容性。
其次，教育实践推进需要借鉴优秀传统文化的内容。当前，我们正在如火如荼地推进教育领域综合改革。教育领域的热点难点问题绝非一朝一夕形成，也非一朝一夕能解决的，历经多次改革和治理却难以见到显著的实效，综合改革中对沉疴顽疾的治理需要新的思维、新的智慧。一方面，需要借鉴其他国家和地区的成功经验，如教育治理体系的构建、多元化办学的实践、特许学校的建设、私立教育的发展经验等;另外一方面，也需要从我们的优秀传统文化中汲取营养，拓宽思路，特别是当前的可持续发展教育、学校道德教育中的问题，传统文化中既有很多可以挖掘的资源和素材，也有很多值得继续倡导和发扬的美德，更有许多值得传承的思想和方法。比如，儒家思想注重经世致用，注重发挥文以化人的教化功能，把对个人、社会的教化同对国家的治理结合起来，对今天的学校德育仍然具有重要的现实意义。又如，“文道结合，文以载道”“以身作则，言传身教”“蒙以养正，以小见大”“潜移暗化，自然似之”“长善救失，防微杜渐”“笃信好学，学志于道”等许多教育思想和方法至今仍然适用。当然，许多传统美德要结合时展赋予新的内涵。
社会主义核心价值观也好，中华优秀传统文化也好，都是一个特别宏大的概念，对于很多从事学校德育的教育工作者而言，往往因为过于宏观而难以把握，难以在教育实践中找到落脚点和切入点。今年上半年，国家教育部专门出台了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，前不久，北京市教委印发了中小学语文、英语、初中科学类学科的《学科教学改进意见》，在强调回归课程标准、突出社会实践的同时，也特别突出了弘扬传统文化的重要性。这些文件的出台给广大教育工作者如何从教育教学实际出发，推进中华优秀传统文化教育，培育和践行社会主义核心价值观提供了具体指导。
当然，让优秀传统文化成为涵养美德的重要源泉，仅仅只有教学改进是不够的，还有许多工作要做。比如，要引导学生从小就循序渐进地阅读一些体现中华优秀传统文化的经典著作，慢慢地通过诵读、讲读、导读等方式学一点自己文化的历史;要引导学生从日常生活的饮食起居、风俗习惯、节日节庆、神话传说等体会中华优秀传统文化的味道;要引导学生从一些文明礼仪教育活动中感受中华优秀传统文化的“礼”和“仪”内涵;要引导学生走进各类博物馆、纪念馆去切身体验、实践非物质文化遗产中蕴含的优秀传统文化的魅力，等等。
文明秩序是特定文化孕育出的积极成果，是一个民族国家在特定历史和现实条件下的自觉构建。特定民族国家在不同历史发展阶段形成的价值观念构筑了特定的文明秩序。在中国传统社会，以儒家思想为核心的中国传统价值观念构筑了传统社会的文明秩序，造就了中华文明的辉煌历程。伴随着现代社会模式的开启，传统文明秩序渐渐瓦解，重构中国现代文明秩序，复兴中华文明已成为当代中国人的时代使命。社会主义核心价值观凝聚了当代中国的价值公约数，体现了重构中国现代文明秩序的时代诉求和行动自觉。
一、中国传统文明秩序的解构与现代转型
任何民族文化的发展都无法逾越特定的自然条件和社会历史环境。中国传统文化植根于中国漫长的“早出暮入、耕稼树艺”的农业经济格局，以宗法专制制度为基础的中国传统政治结构塑造了中国传统文化兼具伦理型和政治型的双重范式，逐渐形成了一种由家族走向国家的“修身、齐家、治国、平天下”的“家国同构”格局，这一格局奠定了以血缘纽带为依托带有某种血缘温情的稳定的传统社会根基。中国传统社会稳定的经济结构和政治制度造就了中华传统文化五千年的辉煌历程，影响着中国传统社会心理和日常行为规范，构筑了中国传统社会的文明秩序，形成了传统社会特有的文明禀赋和价值诉求。“在几千年的历史演变中，中国传统文化独立地形成了一整套以儒家思想为核心的观念、精神、意义、价值、典籍、礼仪、文物制度、道德规范等价值观体系，深入到中国社会生活的各个层面，为中国人的生命活动提供了有效的精神依托和文化支持。”①但19世纪后，伴随着以工业文化为主导的西方现代文明的兴起，这一严密体系渐渐瓦解，“中国文化伦理政治化和政治伦理化的范式，从‘内圣外王’的矛盾统一体中获得了坚韧的理论架构，并以小农自然经济和宗法专制社会政治结构作为坚实基础，组合成一个严密的体系。这个严密体系，只有在近代大工业兴起之后，才逐渐瓦解”①。
19世纪，西方资本主义国家开始向全球扩张，以1840年为开端，中国开始全面遭受西方列强的殖民侵略，导致中华民族出现了由民族危机、封建经济结构和政治制度解体的危机、直至渗透至传统文化的危机的系列问题。“后，中国传统精神世界受到的最大震撼便是华夏中心世界观逐渐崩塌。这种崩塌不仅仅是国家、领土等受到侵犯，而且与以往‘狄夷’的入侵不同的是，中国文化受到了空前的挑战，传统的纲常伦理、礼仪规范等等开始动摇。”②从深层次分析，这些危机“都包含着西方的价值观向中国传统的价值观的挑战，由此就引起了中国传统价值观的危机”③。伴随着西方列强的入侵，中国传统文明被迫遭遇西方现代文明，在两种不同时空维度文明的碰撞中，中国传统文明渐渐被西方现代文明的“现代性”所折服，最终走向了“师夷长技”的学习西方之路。思想制度层面的学习主要体现在前后，一些仁人志士参照西方价值系统改造传统价值系统。康有为假借孔子之名进行“用夷变夏”的改制，谭嗣同对传统“名教纲常”的现代批判，以期“冲决伦常之网罗”。谭嗣同《仁学》中“五伦中于人生最无弊而有益，无纤毫之苦，有淡水之乐，其惟朋友乎，顾择交何如耳。所以者何？一曰平等；二曰自由；三曰节寅惟意。总括其义，曰不失自主之权而已矣。”④体现了当时知识分子用西方现代的新伦理观改良中国传统价值观的期望。如果将“戊戌”时期看作是中国的一次启蒙运动，那么它仅仅是一场以制度改革为主旨的政治启蒙。真正的思想启蒙体现在“五四”时期。“五四”时期是个“重估一切价值”的时代，是价值观念转变的关键时代。“五四”时期的知识分子将斗争矛头直指中国封建专制制度的理论根基儒家思想，倡导诸如爱国、进步、科学、民主等新的价值观念，这一价值观念动摇了传统礼教的思想统治地位，造成中国传统社会的“安身立命之道”也即传统价值体系摇摇欲坠。随着西方文明的崛起和扩张，中国传统文明秩序渐渐失去了主导权和话语权，从而开启了向现代转变的模式。
现代模式是人类社会的进步状态，不断将人类社会推向“后传统”时代，为人类社会创造了现代文明。20世纪，西方现代文明模式不知不觉地成为现代文明秩序的主导。几乎所有国家都已纳入到现代化进程中。西方现代文明在造福人类社会的同时，也不断地为人类社会创造着“缺憾”。现代社会是以工业生产为经济主导的社会形态，现代性是现代社会的显著特征。现代社会中所呈现的问题大多以“现代性问题”出场。吉登斯认为“现代性背景下，个人的无意义感，即那种觉得生活没有提供任何有价值的东西的感觉，成为根本性的心理问题”⑤。马克斯•韦伯将现代社会称之为“祛魅”的时代。他所批判的正是现代社会“现代性”的困境与危机，也即现代工业技术对西方文明的工具化、理性化的建构。工具理性将一切社会关系精确化、效用化，目的理性和价值理性受到压制，人自身的目的、意义和价值彰显不足，整个社会缺乏生命值得奉献的价值追求，人们失去了意义感，缺乏“本体安全”，产生了“存在性焦虑”（吉登斯语）。当今中国是社会转型的关键时期，中国的社会转型是从前现代社会向现代社会的转变过程，既是解构传统的过程，又是建构现代的过程。解构不是否定、排斥传统，是建设性地重构传统和建构现代的统一。
二、现代性困境与中国现代文明秩序的重构
任何一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，蕴含着一个国家和民族的集体记忆，与一个国家和民族的存亡盛衰息息相关。中华文明积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族赖以生存和发展的精神纽带，始终与中华民族的发展同呼吸共命运。中国传统文明秩序的解构并不意味着中华文明的断裂。文明总是与日俱新、与时俱进的，中国由传统社会向现代社会的转型恰恰需要实现中国传统文明秩序的现代转型，重构中国现代文明秩序。现代性问题弥散于所有具有现代性特征的现代社会。当前，中国社会由传统向现代的转型时期已经显现出了上述现代性的种种问题。中国现代社会不会自动生成一套合理的文明秩序，如不加以规范重构，则“无序”、“迷失”、“虚无”状态将充斥整个社会。因此，重构中国现代文明秩序必须正视现代性困境所带来的种种问题，提炼全社会共同认可的核心价值观念，凝聚价值理想的“最大公约数”。
重构中国现代文明秩序要消除当代中国经济现代化过程中的“价值虚无”征兆，重塑当代中国人的意义世界。自20世纪80年代，中国的改革开放在探索现代化道路的过程中开启了现代性构建的步伐，加速了中国社会由传统向现代的转型。中国的现代化道路同样遵循着由传统农业向现代工业转化的原则。社会主义市场经济体制的建立不仅实现了经济体制的转型，促进了经济的飞速发展，而且也树立了自由、公平、公正等经济理念，保障了经济秩序的有效运行。但不可否认的是市场化的经济运作也带来了人们价值观念层面的一系列问题。当获取利润成为生产的直接和唯一目的时，整个社会经济便处于资本的支配之下，人们为获取利润不惜一切代价。这一现代性特征内化为人的心理，就产生货币拜物教、资本拜物教。货币、资本成为人们意志和行为的内在驱动力。“在社会金钱竞争中，濒临失败、的人，最初还只是扫兴（欲望得不到满足），继而是忧郁，最后干脆变得麻木不仁了。人们很清楚，一旦没有钱，便消弱了奋斗的基础，这种心理上的影响会降低自我价值感。”①中国传统价值秩序的解构以及现代社会中拜金主义的盛行，使得人们的价值观念出现了异化和混乱。人生意义的扭曲化和精神上的迷失感造成了中国现代人价值观念上的“虚无”。因此，“中国的现代化，从根本的意义上说，绝不止是富强之追求，也不止是争国族之独立与自由，而实在是中国现代性的建构。中国的现代性的建构，千言万语，则不外乎是一个中国现代文明秩序的塑造。”②中国现代文明秩序的重构，就是要让当代中国人摆脱“价值虚无”的魔症，重新塑造精神家园。
重构中国现代文明秩序要修复中国传统价值观念与现代价值观念的“裂痕”，实现传统价值观念的现代转化。价值观念依托于特定的社会形态，是特定社会文化的内核。中国传统社会的瓦解造成了中国传统价值观念的“不合时宜”，现代社会的形成为现代价值观念提供了成长的寄托。传统价值观念与现代价值观念的“不期而遇”造成了两者矛盾与冲突的彰显，新旧价值观念之间的交替已是当代中国社会转型时期的必然。新旧价值观念之间的“裂痕”并不意味着文化的中断、文明的断裂。文明的传承与发展在于新旧之间、传统与现代之间的连接与转化。在价值观念交错的过程中，不是要对传统价值观念彻底否定，而是要在扬弃的基础上实现对传统价值观念的认同与创造性转化。“文明的传统性并不必然影响它对现代性的接受；相反，文明越是悠久，可能越具有对新事物的吸纳能力，悠久的文明更具有宽大的胸怀和应对复杂变局的丰富经验。”③博大精深的中华文化是孕育中华文明和传统价值观念的沃土，在传统社会占据主导地位的儒家文化倡导“内圣外王”的价值理想。“内圣外王”价值理想的逻辑思路是“以修身为本”，“由己推人”，强调“己”即个人的原发性。圣人是伦理道德的完美体现者，“内圣”就是以至善至美为价值追求对个人理想人格的塑造。当个人达到圣人的精神境界时，便由“内圣”转为“外王”，实践政治理想，逐渐形成了“修身、齐家、治国、平天下”的“家国同构”格局。“中国现代性的建构不能回避这一文化传统，因为这一传统在数千年的历史发展中已经积淀为中华民族的价值观念模式和实践规范模式，中国社会的现代转型和现代性的建构在某种意义上说就是这种文化传统的现代转型。”④因此，重构中国现代文明秩序必须立足于中国传统文化，实现文化传统的现代转型，让中华民族的精神命脉得以延续。
重构中国现代文明秩序要正视人类现代文明中的多元性问题，创建中国现代文明秩序的生态“星丛”。现代文明最初产生于西方，随着全球化进程扩展到全世界，并且以现代文明的制度维度为基础构建了一套以西方为中心的“殖民性话语”（哈贝马斯语），现代文明逐渐形成了新的国际框架或体系，以期构筑一个同质化的世界。但伴随着后殖民话语体系中异于“自我”的“他者”文明的持续变化，西方现代文明的最初理想模型逐渐被打破。“虽然最初的西方规划的不同维度的确构成了整个世界不同社会发展进程的重要出发点和持续参照点，但这些社会的发展已经远远超出了现代性的最初文化方案的同质化维度和霸权维度。”①不同于弗朗西斯•福山的“历史的终结”，倡导同质化世界，也相异于塞缪尔•P•亨廷顿的“文明的冲突”，宣扬相对异质的世界，S•N•艾森斯塔特认为全球化带来的是多元现代性的世界。尽管不同国家的文化具有异质性，呈现出多中心态势，但可以和平共存。“现代性确实蔓延到了世界大部分地区，但却没有产生一个单一的文明，或一种制度模式，而是产生了几种现代文明的发展，或至少多种文明模式”②。多元现代文明以共生的方式共存着，共同构筑了人类现代文明。在这一生态“星丛”中，多元现代文明之间具有某些共同的价值观念，存在着不同程度的价值共识。但每一文明模式都有自身的特性。中国现代文明秩序的重构必须以其他文明模式的存在为生态前提，借鉴人类优秀文明成果，批判性超越西方现代文明，在人类现代文明的生态“星丛”中彰显中国特色的价值理想。
三、社会主义核心价值观：重构中国现代文明秩序的时代自觉
重构现代文明秩序已成为现代中国的必需和亟需。任何一种文明秩序都不是某种先验的存在，都是特定文化孕育出的积极成果，是一个民族国家在特定历史和现实条件下的自觉构建。在某种程度上讲，文化的厚重与否、持久与否直接决定了文明果实的优劣，而文化的核心是价值观，一个民族的核心价值观念能够体现一种文明的特色，并为一种文明提供精神内核和发展活力。中国传统社会的核心价值观念为传统文明秩序生命力的维系提供了精神原动力，当代中国，重构现代文明秩序同样需要核心价值观念的灵魂支撑。社会主义核心价值观的提出体现了重构中国现代价值秩序的时代诉求和行动自觉。社会主义核心价值观契合了中国特色社会主义发展要求，凝聚了全社会的价值共识，是构筑当代中国人意义世界的自觉。改革开放以来，我们立足基本国情，开辟了中国特色社会主义道路，构建了中国特色社会主义理论体系，确立了中国特色社会主义制度。中国特色社会主义道路、理论体系和制度统一于中国特色社会主义的伟大实践，并为其提供了实现途径、行动指南和根本保障。社会主义核心价值观从价值维度体现了中国特色社会主义道路、理论体系和制度的本质特征与独特内涵，是中国特色社会主义的灵魂，是中国特色社会主义道路、理论体系和制度的价值表达。“对中国特色社会主义而言，社会主义核心价值观是它的生命之魂，表达出它特有的精神气质。没有社会主义核心价值观的自觉，就没有中国特色社会主义的道路自觉、理论自觉、制度自觉。”③在中国特色社会主义的伟大实践中，伴随我国经济转轨和社会转型的加速期，面对世界范围内思想文化交流交融交锋的形势，思想领域日趋呈现多元、多样、多变的新态势。良莠不齐的价值观念同时并存与对立，造成人们价值观混乱、价值观扭曲甚至价值虚无。究其根源，人们在思想观念领域缺失“主心骨”。社会主义核心价值观从国家、社会、个人三个层面为全社会提供了共同的价值目标、价值理想和价值信念，有效引领社会思潮、整合社会意识，避免思想对立和混乱，使全社会有了共同的精神寄托、价值追求和行动方向。“通过社会主义核心价值观的凝练、彰显，人们能够对多样化价值予以批判性整合，对价值之间的冲突加以调解，以此理解和统摄社会生活，消解价值观的物质主义、相对主义、虚无主义，从而有效建构精神家园，在多样化价值的喧嚣声中，安顿自己的心灵。”④稳定持久的价值秩序需要一个“主心骨”，社会主义核心价值观是当代中国重构现代文明秩序的“主心骨”，体现了构筑当代中国人意义世界的自觉。
社会主义核心价值观承接了中华优秀传统文化，延续了中华民族的精神命脉，是中国价值观念的时代表征。中华优秀传统文化是中华民族独特的精神标识，是中华民族传承和发展的根本，包含着每一个中国人的共同情感，孕育着每一个中国人的精神家园。“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”①核心价值观是一个民族文化长期孕育的果实，包含着一个民族文化的精神要义和思想积淀。牢固的核心价值观都有其根本，社会主义核心价值观根源于中国优秀传统文化。社会主义核心价值观凝结着中华优秀传统文化的精髓，是中华优秀传统文化的时代价值表征。社会主义核心价值观与中华优秀传统文化具有内在承继关系。“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”是中华优秀传统文化的精髓，是中华民族独特的精神标识，是中国传统社会核心价值观念的集中表达。其中，“仁爱”是中华优秀传统文化最核心的价值理念。孔子提出“泛爱众而亲仁”（《论语•学而》），强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《论语•宪问》）。朱熹讲“仁者，爱之理，心之德也。”（《朱熹集注》）“仁爱”以“修己”为前提，成己成人，进而推及家庭、社会和国家，构成了中国传统社会最核心的价值理念。“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”等传统价值观念都折射出了中国传统社会不同维度的价值理想。当前，社会主义核心价值观的内涵凝结延续了中华优秀传统文化的精髓要义。如国家层面倡导的“富强”、“民主”是对人民群众经济、政治等维度价值诉求的理论反映，是人民群众根本利益的体现，是中国传统价值理念中“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书•五子之歌》）的“民本”思想的理论延承和时代表征。中国传统文化中“天人合一”、“仁爱”、“大同”等思想精髓更是“和谐”概念的理论渊源。此外，社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”的价值取向，个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”的价值规范，其价值内核与“仁爱”、“民本”、“诚信”、“正义”、“和合”、“大同”的价值理念也是一脉相承的。社会主义核心价值观是中华优秀传统文化在当代社会的时代表征，从国家政治价值目标、社会理想价值取向、个人道德价值规范三个层面阐释了中华优秀传统文化的现代意义和时代价值，体现了对中华优秀传统文化的礼敬，彰显了中华民族的文化自信和价值自觉。
