时间：2023-07-06 17:16:30
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化的特征，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。
一、传统文化的内涵
从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和；第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和；第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。
传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑；那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢？作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。
传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。
从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。
从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。
传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等；中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化；就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。
中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的部分，内核部分相对稳定，部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。
中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等；从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化；从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化；从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化；从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。
二、传统文化的特征
中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。
在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然” 应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。
在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”（《兼爱中》）“为彼犹为己也。”（《兼爱下》）通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。
在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。”（《为政》）用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道（导）之以政，齐之以刑，民免而，道（导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。
传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。
在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”；道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法；表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”（《论语・宪问》）“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。
参考文献：
[1]赵玉华.中国传统文化基本内涵探析[J].东岳论 丛，2003，（5）.
一、将声乐教学与传统文化相融合
中国的传统文化是在人类的一切社会活动过程中不断形成的，人类在社会活动中也无时无刻不受着文化的影响，在人类的文化系统内研究声乐艺术，文化是一个包多方面内容的体系，因此声乐艺术的发展也受物质、经济、风俗等文化内容的影响。例如春秋战国时期儒家思想所倡导的“和”就对中国音乐美学思想的“和”产生了重要影响，声乐艺术所倡导的和谐美包括字与声的和谐、情与声的和谐，要展现出声乐艺术的和谐美，才能展现主声乐艺术的魅力。清代徐大椿的著作《乐府传声》对声乐的演唱方法和创作方法进行了论述，强调增强艺术感染力，使演唱者联想演唱表演中的情感体验与其融为一体感受真实的情境，这种声乐艺术的演唱技巧对现代的声乐艺术的表达也有一定的影响。由此可见，传统文化不仅赋予了声乐艺术的独特美，还在无形中推动了声乐艺术的发展。
二、将传统文化渗透到高校声乐教学中的重要性
（一）有利于提高声乐教学质量
“声乐鉴赏”是高校声乐教学中的重要内容，我国的传统文化博大精深，学生通过传统文化能够增加对我国音乐艺术的传统、民族声乐艺术基本特征的了解。我国的艺术特征主要分为两个方面，一方面是字正腔圆的艺术特征，另一方面是声情并茂的艺术特征。字正腔圆的艺术特征不只说明了字的声乐性，同样也说明了腔对声乐的重要性，字和腔是一对既有联系又有区别的矛盾统一体，传统声乐理论中就对字正腔圆提出了明确的要求，清代文学中《顾语录》中：“字为主，腔为宾，字直重，腔宜轻，字立刚，腔宜柔，反之则喧宾夺主矣。”就阐述了字与腔的关系。而声情并茂的艺术特征是在字正腔圆的基础上，注重声情并茂的表现，注重表达人的思想感情，要认识到“情”和“声”的辩证关系，它们是相互依存的，二者缺一不可。没有情感的演唱即使技巧在好也是不能够打动人的。将传统文化渗入到声乐教学当中，能够激发学生学习声乐的兴趣，在了解传统文化的同时，提高声乐教学的教学质量。
（二）有利于弘扬传统文化
在高校声乐教学中渗入传统文化是弘扬传统文化的有效手段之一，声乐文化是世界多元文化的主要内容之一，声乐文化是一个国家本质和文化特征的文化现象，我们能够透过声乐文化感受到整个国家文化的特点，在高校声乐教学中可以通过不同的途径渗入传统文化，例如通过学习《锦绣中华》、《爱我中华》和《中华之爱》等歌曲来了解我国的民族文化内容，增强学生的民族情感，试着通过观看民族声乐文化的电影，既丰富了学生的课余生活，提高学生学习声乐的兴趣，又能拓宽学生对民族文化的了解，在一定程度上丰富学生的声乐知识，高校教学是培养学生文化底蕴的重要时期，在高校教学中渗入传统文化，不仅可以弘扬优秀的传统文化，还可以促进文化的发展。
三、结语
随着世界文化的大发展大繁荣，我国也越来越注重文化的发展，将传统文化渗透到高校教学中有利于增强学生对传统文化的了解，通过本文以上的主要分析，强调了将传统文化渗透到高校教学中的重要性，增强文化在高校教学中的影响力，不仅能够促进高校的声乐教学质量，还能在一定程度上弘扬我国的优秀传统文化。
作者:张时俊单位:四川理工学院艺术学院
论文摘要：中国传统文化具有独特的韵味，拓展创作的自由空间，本文强度中国传统文化是现代平面设计发展的根基，重点论述了中国传统文化在平面设计中的应用。
一、引言
传统文化是社会的灵魂，伴随着现代社会的发展，中国现代设计的发展应建立在对传统文化继承基础上，必须找到赖以生存的根基，这个根基就是传统文化。中国传统文化具有独特的韵味使创作的自由空间拓展开来。中国平面设计应对传统文化作深人而系统的研究，重视对传统文化的开发，创造有深厚传统文化底蕴的作品。本文着手于传统文化，整合传统文化与平面设计的关系，探讨传统文化与平面设计的应用问题。
二、传统文化是现代平面设计发展的根基
全球化的进程影响了当今的文化，搞笑的肥皂剧、滑稽动画片、麦当劳等进人到人们的生活，成为一种充满洋味的社会文化。新的生活方式打破了原有的社会结构，人们有了新的价值观与审美观，设计中没有了传统文化，失去了发展的根基，作为中国的平面设计，这种没有意味的作品不会被世界所认同。因此，伴随着现代社会的发展，在平面设计的过程中，对传统文化的学习是必要的。
中国传统文化优秀营养成分只要花更多的时间来挖掘，它的意义是深远的。平面设计的发展必然建立在对传统文化继承与发展基础之上，必须找到赖以生存的根基，这个根基就是传统文化。中国虽没经历西方的工业革命与现代设计运动，并不等同于失去发展本国设计的能力。中国传统文化具有独特的韵味，较西方文化表现的直观感性，多了些理性的浪漫理想，中国平面设计应对传统文化作深入而系统的研究，重视对传统文化的开发，运用有意味的元素，创造有深厚文化底蕴的平面设计作品。
三、文化与现代平面设计的整合与应用
现代平面设计有必要以发展传统文化为己任，经济发展，现代技术的提高，把探讨当代设计的着眼点放在传统的文化中进行分析尤为必要。平面设计中具有诸多影响因素，诸如文化等，在西方艺术思潮融人中国平面设计的时候，我们对于中国传统文化重新从另一个角度思考，这吸引了很多目光。中国的现代平面设计离不开传统文化，也离不开当前的设计观念更新，现代平面设计理念必须植根于传统文化基础之上，建立在中国人审美情趣基础之上，现代平面设计的理念不但是融合现代设计观念和设计思维，也丰富了传统文化的内涵，创造符合当今时代特征的社会主义新作品。
在当今的现代平面设计中融人传统文化的一些特征、符号，也成为现代平面设计探索中国传统文化潜质的一种趋势。比如建筑大师贝聿铭先生设计的中国香山饭店就是运用江南水乡青砖灰瓦色调，使现代建筑加上中国传统文化情怀，形成了一种文化上的共鸣。这里需要明白的是，在传统文化与现代平面设计的融合的过程之中是彼此吸收精华的过程，借鉴传统特征和符号，有目的地选择作为文化载体的中国传统文化，将传统文化中精华融进现代平面设计中去。此，我们应该倡导使中国的传统文化艺术在现代设计中得以延伸发展，在理解的基础上取其“形”、延其“意”、从而传其“神”，用中国传统文化精粹，以现代化国际化语言来表达，把中国传统文化的精神元素融人现代平面设计之中，使民族的文化精神和世界的设计语言，共同融汇成现代设计艺术的主流，必定会使现代平面设计更具文化性与社会性，使传统文化得到再生，并焕发新的生机。
著名平面设计师靳埭强先生为日本“自在”纸坊创作的一种具有中国文化特色的海报设计，在纸纹上运用了传统手造纸的毛边，宣纸竹纹变化，构成中国山水自然绘画意境的疏散意象，表现了中国人文性情无束，悠然自得的生活态度。整幅海报制作结合中国传统图案艺术表现手法，把作品风格淋漓尽致突显。
奥运会标志的成功就是最好的范例：五星，五环，象形的“中国结”传统图案，以及与中国传统文化精髓——太极拳结合，使得标志如行云流水般生动和谐。作品在体现现代设计观念的同时，也折射出了本民族的审美价值取向和历史文化特征。充分展示了传统文化理念与现代标志设计紧密结合的艺术魅力。该标志整体结构也是取自传统吉祥装饰图案“盘长”，但可贵的是它没有对这一传统造型直接借用，而是运用了中国书法中所特有的笔不到而意到的写意手法，恰到好处地传递出“中国结”和“运动员”两个动势与意象，并借以表达标志主题和传达人民的祝愿。
香港凤凰卫视的台徽，借鉴了中国传统艺术中“喜相逢”图案，反映出一种厚实的带有民族文化底蕴的特征，而且凤乌两两相对，旋转的翅膀极富动感，体现了圆满、吉祥、欣欣向荣的美好寓意，这种对未来的美好希冀与向往的装饰图案展示了中国传统艺术表现的特色手法。“上海老酒”包装的创意设计就采用了传统纹样和老上海建筑的特征，将传统图案和地域特征结合当代人的欣赏习惯，表现了老上海的传统文化，给人以古朴、回归的感觉，设计出了喜闻乐见的现代酒包装。
《迎接新世纪》海报赵萌在设计中运用了中国龙作为主题图案，把中国人民龙的情结与现代设计艺术结合一起，既有新意又不拘泥形式，在传统表现形式上强调新的创意、赋于新的内容，表现新的理念。其视觉语言简洁明快，一目了然。
中国定向运动协会的标志设计以体现人们回归自然、体验健康的愉悦精神内核作为创意原点。标志借用司南椭圆的外观造型与国际通用的定向运动标志相结合，取意天圆地方、天地合一之意，整个标志给人以宁静、悠远又不失动感，体现了中国定向运动协会“回归自然，体验健康，珍爱生命”的运动宗旨和“在休闲中锻炼，在锻炼中休闲”的理念。司南作为中国最早的指南针，四大发明之一，是中国古代人民智慧的结晶。司南的运用代表着中国传统文化的延续和升华，让人联想到定向运动的特点，更寓意着这项运动与中国的历史渊源。
在现代平面设计中，如何能把握传统装饰图案关系及运用，我们不仅需要掌握图案色彩的对比、统一及变化等基本规律。还要注意汲取中国传统民族图案艺术中的色彩精华并加以创造性地发挥与运用，才能更好地体现出的中国平面设计民族风格。
【关键词】传统文化 大众文化 媒介 重塑
文化是社会决定因素之一,决定着社会发展的方向,始终保持文化的先进性对一个处于社会转型时期的传统国家尤为重要。在当前,世界经济一体化,媒介、技术全球化的时代,如何保持文化的先进性,怎样认识大众媒介文
化,如何对待传统文化。本文从文化特征以及与媒介关系视角提出利用媒介重塑传统文化价值的思考。
一、传统文化的特征与意义
传统文化是一个相对的范畴,每个民族都有自己的传统文化,我们今天提到的传统文化,是相对现代工业社会的大众流行文化而言。文化最基本的特征就是传播性,中华文明五千年,没有文化的传播是不能流传至今的。文化是集体的产物,是在集体的生产活动和相互交流传播中以某种方式表达的,也就是文化可用一定的符号确定,有利于传播。在传播文化的过程中,自觉形成可评价的文化系统,使文化具有不同层次和差异。文化还有一个重要的特征,就是不同阶层和差异的文化是通过相互影响,在开放的社会中发展和变化的。
传统文化固然具有文化的一般特征,但我们这里讨论的传统文化是有很强民族性的文化,它会给特定文化环境中的每个人打上某种气质和精神的烙印,使这些人的思维和行为趋于相互认同。传统文化是在特定的地理环境和历史条件下经过长期积淀形成的,它是经受了各种条件检验的文化,具有适应性和先进性;是不同文化和文化阶层之间交流和适应的结果,所以,它还具有包容性。
传统文化具有的特征说明了它是一个民族国家的核心文化,始终保持传承和发展传统文化是一个民族和国家的历史责任。
二、媒介环境与大众文化的流行冲击传统文化
大众文化的兴起是依赖大众媒介的技术和工业化发展,以美国商业主义扩张为背景,生产和销售同质化的文化产品来实现。这是普遍的观点,也有学者持反对意见。如,鲍曼认为,传统文化是由于国家和社会的发展造成了文化的同质化,而大众媒介不过是对这种必然发生的状况推波助澜的工具。还有美国学者罗森堡和麦克唐纳等人否定美国是大众文化的沃土,罗森堡认为大众文化的创造不是资本主义,而是技术。但无论怎么理解,大众文化的流行和媒介的商业化环境是分不开的。
我们分别从“精英主义”和“民粹主义”两种对立观点的角度来关注大众文化流行对传统文化形成冲击的现实。如果说大众传播媒介造就了大众文化,那么,大众文化的出现和流行是不可避免的,现代资本主义的特征就是垄断,媒介作为商业盈利机构,是资本体系生产文化产品获得垄断资本的重要工具。大众媒介批量生产的、同质化的文化产品构建的消费社会被法兰克福学派的批判学者认为是剥夺了所有意识形态选择的、“单向度”的社会。媒介的商业化对传统文化价值观造成了冲击,“精英主义”对这种冲击的批判是尖锐的。按照这样的批判思想,大众文化会给我们带来灾难性的后果,因为它是低俗的、肤浅的、非理性的,而且具有潜在的庞大消费群。最终,传统文化会在历史的加速度中流逝,我们会迎来一个永远的“狂欢节”,现实和传统一起被颠覆。
和“精英主义”不同,顺着“民粹主义”观点的指引,我们看到媒介环境和大众文化流行的影响并非全都不利于文化发展,对传统文化的影响也只是形式上的,并非颠覆性的。由“大众文化”转向“通俗文化”这种名称上的变化,似乎能说明这种文化是受人民欢迎的文化,而且也消除了“大众”的贬义。这种站在大众立场对大众文化的正当性进行最有力辩护的是约翰・费斯克。约翰・费斯克提出流行文化符号具有多义性,同样的文化产品可以用不同的方式来解读,即使文化产品中可能含有特定的主流意义。这种多义性还体现在他提出的文本的“互文性”中。即一种媒介文本会成为另一种媒介的素材,重新构成文本意义,这样,就会产生意义上的变迁,而避免特定的主流意义不断被强化的危险。大众文化的创造性被约翰・费斯克解释为体现在大众对工业商品的创造性运用上,商品本身没有创造性,因为它只是创造性运用的材料,这种对文化产品的“材料化”解释使文化具有了独立性,从而解脱了对文化产品商品化的批评,产生了约翰・费斯克主张的两种经济的存在,其中一种是文化经济,一种是金融经济。在文化经济中,流通的不是货币而是意义和的传播,意义和的生产者是大众媒介的观众,且只有生产、流通,没有消费者。在这样的文化经济中,使得即使在消费社会中大多数居于从属地位的消费大众也具有了创造性使用符号的权利、依据他们本身的喜好来塑造意义的权利。约翰・费斯克的思想让我们对大众媒介文化的担忧转向乐观和期待,不必担心传统文化价值会被“单向度”的大众社会吞蚀,我们完全可以耐心观察大众是如何在对传统文化价值的支配和控制的反抗中生产“”的。在这场反抗的斗争中,传统文化会自然纳入现代文化发展系统,展现它的包容性,重塑它的民族性。
三、媒介形态重塑传统文化价值
在今天这个全球商业化的时代背景下,媒介环境必然要影响文化环境,大众媒介传播的大众文化对传统文化价值的冲击是必然的,在一个发展的社会中,不前进就意味着消亡,传统文化要么在被动的保护下被蚕食,要么顺应媒介环境的变化,主动去融合发展,这种融合发展是符合文化一般特征的:文化是在传播中发展的;当今就是一个传播的时代,媒介传播技术的高速发展让媒介形式本身的特征具有文化主导性。文化具有不同层次和差异,不同文化是在相互影响下发展和变化的。以媒介特征主导的大众文化是文化的一种,它的发展是社会科技进步的结果,是影响和推动传统文化向前发展的力量,只有看到文化的这些本质特征,承认媒介文化对传统社会形成巨大影响的事实,才能把握传统文化在媒介环境下发展的方向。
传统文化在媒介环境下必然要依赖媒介的传播性来发展,传播媒介在传播流行文化的同时,整合传统文化形式,传播传统文化价值观是一个比较理想方式,但目前的媒介形态依然缺乏,有限的全球媒介竞争者和第三世界国家媒介不成熟阻碍了文化传播的多样性,许瑞伯尼・蒙哈马地(Sreberny-Mohammadi)(1996)认为全球媒介的这种缺乏是形成文化帝国主义模式的基础,我赞成这个观点,我认为传统文化在媒介社会只能依靠媒介力量来发展,发展媒介形态,支持和鼓励媒介形态多样性是重塑传统文化价值的出路。
首先,在技术条件下,应支持地方性的媒介发展。经济全球化的趋势对媒介信息的控制和垄断渗透到世界的每一个角落,传统文化是在特定的地理环境和历史条件下经过长期积淀形成的,如今“地球村”的形成,使得原本相对封闭的地域环境不再封闭,垄断资本在利益的驱使下很快把一切地方性的东西驯化,纳入到大众文化传播体系中去,一旦成为事实,主导地方文化的地方性媒介就会失去自己的文化阵地,失去他们的服务对象,地方性的文化特征如果没有一个交流和发展的保护平台,也就很难继续生产,因此,建立地方性的媒介形式,针对地方文化特征,把传播的对象和内容在一定程度上区隔于大众流行文化,是对传统文化价值保持和发展的方法之一。
其次,应认识和发展民族性媒介,多民族国家文化多元性是现代国家共同的认识,虽然由于地理和历史原因,就是同一个国家中,不同民族经济地位是有差别的,但是,每一个民族的文化地位是平等的,我们必须认识民族文化在人类繁衍和发展中的作用,当某种民族文化对现代工业社会表现为不适应时,并非全部去否定和抛弃,反而,我们更应站在这种文化的角度去反思现代社会。建立民族性媒介,包括使用民族语言、文字,传播民族生产、生活文化和习惯,介绍不同于现代性的价值观念,为不同文化价值提供一个平等对话和融合的平台就是对传统文化的发展。
最后,社会和媒介应为个人创造更多的个人化媒介,新的网络传播技术为我们提供了互动机会,激发现代公民参与政治生活的期望,建立一些小规模的、非商业性的、最好是含有某种主张的,有别于集中化、商业化、国家控制的主流媒介形式,是非常有必要的民主方式,这可以使媒介摆脱商业资本利益的控制,真正体现人对文化的需求和创造。
总之,媒介形态的多样性认识是建立在对现实媒介环境的不满和批评基础之上,也是对传统文化重要性认识和如何发展的理性追问和探索。
参考文献
[1]丹尼斯・麦奎尔著,崔保国等译,《麦奎尔大众传播理论》,清华大学出版社,2006年版
[2]李岩,《媒介批评 立场 范畴 命题 方式》,浙江大学出版社,2005年版
[3]约翰・斯道雷著,杨竹山等译, 《文化理论与通俗文化导论》,南京大学出版社,2006年版
[4]罗杰・菲德勒,《媒介形态变化》,华夏出版社,2000年
[关键词]民间；传统文化；知识产权
1、民族传统文化范围和特征
1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。
1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。
2、民族传统文化的现状
伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。
3、民族传统文化的立法完善
根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。
3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。
3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。
民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。
【参考文献】
[1]马治国主编.西部知识产权保护战略[M].知识产权出版社，2007.4.
传统文化是相对于现代文化而言的传统习俗，风俗，习惯等的文化现象。传统，就是随着历史的足迹流传下来的，没有被历史所淹没的对现代仍然具有一定影响力的事物。当然，这种影响力必须一分为二地看待。首先，优秀的传统对现代社会具有一定的借鉴意义；其次，对传统文化的借鉴并不是一成不变的照搬，必须与现代社会的具体情况结合作一个修改。现代企业管理中，传统文化的作用表现亦在于此。
1.现代企业管理离不开对传统文化的应用
传统文化对于现代企业管理的作用首先在于悠久而博大精深的传统文化是具有利用价值的。虽然中国传统文化百家争鸣，所提倡观点复杂多样。但从整体来看，以儒家为主的传统文化所提倡的人生价值取向是一致的，有人将儒家代表的人生价值取向特征作了归纳如下：群体本位，中庸之道，强调集体，以和为贵，人情关系的重视，长幼有序、内外有别等。这些特征与西方所倡导的个体主义和极端的思想相抗衡，成为了现代企业管理中的一大亮点。利用传统文化，需要首先认识到传统文化的特征和内容，并对其进行分析。历史传承下来的传统文化有优秀的一面，也有不适应社会发展的一面，所以，在看待传统文化的作用时，我们应坚持辩证的唯物主义观点。从微观上看，现代企业管理仍然离不开对传统文化的应用。
2.现代企业管理必须对传统文化进行改造批判地继承，就是对传统文化的合理应用。
我们看到，中国传统文化的基本价值观念对于现代企业管理具有很大的影响。但是，随着社会主义市场经济的发展和社会的不断进步，工业化文明和现代化企业文明也向传统文化发起冲击。此外，现代企业的分权化和社会化对于传统文化的应用提出了挑战。面对多重文明冲击的背景，传统文化还能一帆风顺吗？当然不能。现代化的企业管理，需要与社会接轨，与市场融合，与法律统一。为此，我们在利用传统文化管理现代企业时，必须保持适合社会发展的传统文化基本价值观念不变，加以改革其形式特征，且对于不适应现代社会的传统文化进行摒弃。
二、传统文化在现代企业管理中的价值所在
1.法制与仁制结合
法家倡导的依法治国和利益驱使与儒家倡导的仁德至上的观点成为了历史上自相矛盾的话题，但其思想对后来的君王治国产生了巨大影响。将二者集合起来的汉武帝，“独尊儒术”又“大一统”的他礼法并用，阳儒阴法，创造了汉朝大一统时代。直至唐朝时期的“礼律并重”，二者思想的融合还得以体现出来。国家治理如此，企业管理亦是如此。法学思想表现了管理中的“不成规矩，不成方圆”；儒家思想体现了管理中的“仁义道德，民主平等”。这在现代企业管理中可以总结为：制度法律法家化（严格，专制），态度方法儒家化（开明，亲善）。
2.和谐思想
佛教与儒教的“天人合一”以及传统文化中的人与自然的和谐等思想，都是现代企业管理中不可缺少的观念。人与自然的和谐思想在其中表现了一个道理：天地万物都有自己的生存法则，自己的发展规律，无论人类做什么事情，必须遵循这种规律，顺应自然的发展。除了人与自然的和谐外，和谐思想还重视人与社会，人与人之间的和谐。人与社会，人与人之间的这种和谐在企业管理的运用使得员工与员工之间，企业与社会之间保持一种和谐发展的关系，为构建社会主义和谐社会贡献了一份力量。
3.无为而治
道家思想中的“无为而治，道法自然”思想体现了一种自然的管理模式，没有过多人为的参与性。无为，即不为，不做事情。无为而治，这是管理模式中的最高境界。每个人通过自觉性或是一种无形中存在的道德法则约束自己，恢复人的自然属性。
一、工业设计的发展方向
目前国内的工业设计发展还比较滞后，真正能把中国传统文化与工业产品结合的优秀工业设计师还比较少。目前西方工业设计较为成熟，具有一定的优势，但并不意味我国设计师要照搬西方的设计。设计师在运用设计思维方面应避免画地为牢，自我僵化。在知识经济的时代，我国设计师应注重文化领先和知识创新，工业设计体现着设计师精神文化的层次，设计师要将民族特色纳入工业设计中，并汲取现代设计的创作理念，在继承中创新，在创新中发展，从而构筑具有中国民族特色的工业文化的支点。
二、传统文化与工业设计的具体结合方式
中国的传统文化是设计的本源，如古代的“无极”“无形”“中庸”“天人合一”的哲学观可以运用到现代的工业设计中。我国古代器物设计的基本思想为“形而上之道，形而下之器”。笔者认为，将中国传统文化元素应用到现代工业设计中有以下几种方式：第一，要细致深入地研究中国传统文化和民族精神，提高中国传统文化在设计中的含量。这要求设计师在进行设计时要做到宁静致远，要研究深层次的文化特点，延其“意”，传其“神”，提炼出传统文化的精髓和核心内容，对其进行创作和挖掘，将中国传统文化元素潜移默化地融入作品中，并使其在现代工业设计中得到更新和发展。第二，要找到传统文化表象下的文化元素，通过再创作融入到设计作品中。从中国传统文化中寻找设计元素不是单纯地从形态或者纹样出发，而应该是先把这些物化的文化表象特征打散、解构，从中抽取某些部分作为设计元素，使设计出的现代工业产品带有一定的传统文化意象，从时代的角度去认识传统。再通过新技术、新材料和新设备等现代的方式表现出来，使中国传统文化元素在现代工业设计中展现全新的生命力和时代感。第三，合理恰当地使用所抽取的传统文化元素进行组合，灵活运用到设计中。这要求设计师找准合适的结合点，要注意从传统产品的使用方式、传统审美观念等方面考虑，或者选取几种相关的文化元素进行合理结合，使传统文化元素在现代工业设计中的运用提升到更高的层次。
三、工业设计实例分析
2008年北京奥运会火炬（图1）的设计是中国传统文化元素同现代工业设计结合的一个很好实例。北京奥运会的火炬采用我国传统纹样“祥云”作为整体设计的元素，同时其形态的设计还结合了中国传统文化中书卷的造型。祥云代表祝福，书卷代表着中华文明，两种设计元素的有机结合，使火炬设计饱含本土化特征。另外，奥运火炬的包装也带有浓浓的中国韵味——一个木质的盒子，设计元素来自传统的中国木箱，加上两个金属搭扣，厚重而古朴，盒内用金黄的丝绸作软装饰，既保护了火炬，又体现出高贵大方的特点。如今，加入中国传统文化元素的工业设计越来越多。太极符号因为其形状较为传统与保守，可加工性较低，运用在产品上的例子并不多。在音响设计中，设计师运用了中国传统元素“太极符号”（图2），巧妙地利用了太极的可对称性，把太极分别横向放置，造型变得独特、新颖，且颇具时尚感。
四、结语
做具有中国特色的工业设计产品需要设计师对中国传统文化进行深入研究和不懈探索，道路还很漫长。设计师应立足于本土传统文化，把传统文化元素不断地解构、创新、升华。未来带有本土化特征的中国现代工业设计将打响“中国设计”的品牌，在全球化进程中亮出自己的特色。
作者：杨阳 程安萍
【关键词】 川北大木偶；文化旅游
旅游资源是旅游业发展的前提，是旅游业的基础。旅游资源主要包括自然风景旅游和人文景观旅游两类。人文景观旅游资源包括历史文化古迹、古建筑、民族风情、现代建设新成就、饮食、购物、文化艺术和体育娱乐等，又可归纳为人文景物、文化传统、民情风俗、体育娱乐四大类。川北大木偶具有典型的川东北文化特征，在资源分类中应归集到人文景观旅游资源中的文化传统类，又因其兼备民情风俗、娱乐等因子，故其综合特征明显。如何将其转化为有效旅游资源，是值得我们思考的问题。
一、川北旅游产业文化特征的现状
“十二五”期间，推动旅游产业粗放型发展方式的转变，全面打造与提升旅游产业的质量和水平是我国旅游业发展的重点，文化资源在旅游产业中的深度开发成为各地的热点，但“文化旅游产业” 概念目前还没有一个明确的定义，各地均在探索之中。南充属于川东北地区，是大木偶的家乡。旅游业在近几年取得了飞速的发展，继阆中市创建全国优秀旅游城市以后，南充已于2006年成功创建了全国优秀旅游城市，2011年底全市共有A级风景区14个，其中4A级景区7个，该市2011年共实现旅游总收入122.3亿元，位列四川第5位。南充旅游总收入虽高，但旅游产业的文化特征并不十分明显，在全市14个A级景区中，以凌云山风景区为代表的自然风景旅游景观10个，以阆中古城为代表的人文旅游景观4个。现代旅游中，文化与旅游密不可分，一方面旅游是文化的载体，它能为传统文化的保存与繁荣提供宽广的平台和空间，另一方面文化是旅游的灵魂，文化体验已成为一种全新的旅游潮流，文化需求引导着旅游需求的发展，地方特色的传统文化更是旅游的新亮点。目前在南充除阆中古城将传统的春节文化、三国文化与地方旅游有机的融合以外，其它景点对于川东北传统文化的运用并不十分充分。
二、川北大木偶的文化特征
狭义的文化是指人类所创造的精神财富，涵盖着宗教、风俗、价值观、道德、学术、文学艺术、科技等；而广义的文化还应包括物质（态）文化、制度文化、行为文化、心态文化等层次。川北大木偶由于其演出工艺相对复杂，涵盖的内容较多，从其表演的技法上看，还融入了川剧、京戏等多种元素，有着浓厚的川东北客家文化和巴蜀文化的特征；在表演过程中有狭义文化概念所包括的地方风俗习惯、巴蜀价值观念、道德情操、文学艺术、传统的木偶制作技术；在演出内容上也体现了广义文化所指的地方社会制度文化、行为文化、心态文化等；在诙谐的人物情景表演中体现了川东北人勤劳、睿智、豁达的个性，有着浓郁的地方文化特征，包含着川东北人独特的审美情趣和思维方式。因此它集中了大部分独特的川东北文化特征，加上表演剧种的兼容性较强，内容上可以融入更多的时代元素，旅游开发潜力较大。
三、川北大木偶旅游开发的困境
一直以来让川东北人引以为豪的川北大木偶为求艺术生存，除有关单位邀请回南充演出外，主要时间是远赴峨眉山风景区作为陪演节目，虽取得一定经济收入，但川东北的味道也不太浓郁。经过调查，笔者认为造成目前这种困境的重要原因如下：一是与南充旅游结合度不高。由于前几年过多地强调了物化的旅游资源，忽略了旅游的文化元素，川东北大木偶至今还没有作为重要传统文化旅游资源融入到南充旅游事业的发展中来，造成了旅游与文化的脱节；二是演出经费短缺。四川（南充）大木偶剧团属差额拨款事业单位，经济来源少，财政拨款以人头经费为主，而日常的演出经费、培训经费和科研经费需要专项经费支撑，从2011年其财政收支状况来看，年总收入430万元，其中：财政专项拨款为50万元，财政补助收入340万元，年经营性收入40万元；年总支出415万元，人均工资为3100元/月，演员收入与一般社会演出团队相比，差距较大，加上每场大木偶表演需要的时间与人员均较多，一场简单场景的演出就需要付出2万元的非工资性演出成本，如果没有足够的收入支撑，随时可能血本无归。三是后劲不足。目前在各种影视的刺激下，愿意从事大木偶舞台表演的年轻人越来越少，该团在职人员的平均年龄均在40岁以上，具有木偶制作技术和丰富演出经验的青年演员寥寥无几，中青年操纵人员8人，中青年造型制作人员3人，各种技法有一度失传的危险。现有13名临聘演员虽经正规院校委培，有一定表演经验，但苦于没有编制，难以继承衣钵。四是创新力不够。现代演出市场的需求变得越来越多样化，越来越快速化，但由于大木偶的更新速度受各种器具的限制较多，新的材质与器具均在研究之中，一个新的剧本的编排时间少则半年，多则一年，不能满足人们对文化元素变化速度的需求。五是市场缺乏。影视以及各种明星演唱会充斥着南充文化市场，大木偶与川北灯戏等一些传统文化项目备受冷落，消费市场冷清，难以发展。六是与现代科技脱节。川北大木偶由于经费欠缺、思维固化，对声光电的运用还未完全到位，许多较大的场景均需人工合成，致使演出成本走高、演出效果欠佳。
四、川北大木偶旅游开发的必要性
1、有利于打造南充旅游新形象
南充有4A级景区7个，旅游事业发展不可谓不好，但南充旅游发展事业目前最为缺少的是对文化资源的开发利用，没有将南充两千年沉积的文化因子完全溶入旅游事业的发展之中。红色旅游相较于毗邻的广安市，由于各方面的原因，目前已经滞后；三国源文化游虽然已得到一定程度的挖掘，但随着三国文化的普及，外省许多古战场都在打这一张牌，南充除阆中张飞庙外就没有著名的古战场可以进行表述，与旅游相结合的潜力已不太大；其它诸如客家文化、春节文化、风水文化、佛道文化的挖潜广度已不宽。如果能将川东北大木偶、川北灯戏、川剧等具有传统文化特征的资源整合起来，与南充旅游发展实现有机对接，既能让各种独特的地方传统文化得到传承，又能给南充旅游赋予更多的内涵，为打造最佳旅游目的地注入新的活力。
2、有利于传统文化的保护与传承
川北大木偶属于国家级的文化宝藏，随着经济的发展与各种文化娱乐生活的丰富，如果长期得不到开发，传人难找、市场难觅、观众流失，就有濒临灭失的危险。传统文化旅游是一门新型旅游，需要自己的特色，更需要多元化才能永葆文化的生命力。在世界各地旅游资源开发日趋大同的当今，保存生命力的最好办法便是保有自己的独立性，各种传统文化艺术的传承，需要重新融入社会各阶层，吸取各种各样的养份，才能不断地丰富与发展，才能得到发扬光大，传统的艺术要得到进步与发展，必须坚持“从人民群众中来，到人民群众中去”的原则，才能适应现代社会的发展与需求。从各地发展旅游的经验来看，大多将各种文化遗产置身于旅游产业的发展之中，让旅游带动民间演出艺术保存下来、传承下去。川北大木偶是我国首批非物质文化遗产，只有将这种文化遗产用鲜活的形态传承下去，才能让各种流派的风格得到有机的融合，才能让遗产不变成遗憾，还能为国家与地方政府节约一定的文化保存成本，减少各级财政支出，并逐渐形成地方旅游经济发展新的增长极，进而增加财政收入，拉动地方经济的发展。
3、有利于提升南充的城市品位
城市化是社会形态向高层次发展的客观表现形式，趋势不可逆转，其最本质的内涵是城市自身如何实现向更高层次的发展，在城市品位上，传统文化特征不可或缺，重要性远超钢筋混凝土。通过对川北大木偶等传统文化的旅游开发，可以增加外地游客对南充的认同感，打造南充城市的传统文化名片，使南充的文化旅游达到高起点、高标准、高品位，给南充山美、水美、城美、江美的风景线注入新的生机和活力，达到增强城市竞争的核心软实力的目的。
五、川北大木偶旅游开发的途径初探
1、增强宣传力度，做好文化推广
传统文化的传承与推广离不开宣传，宣传能让文化产品的生产力发挥巨大作用。南充对于川东北地区传统文化的宣传工作还不很到位，无论是外地游客还是本地人，对南充历史、南充文化、南充风土人情都不太清楚。因此加大对川北大木偶等传统文化的宣传十分必要。一是要充分发挥媒体的宣传作用。加大报纸、广播、电视等传统媒体对川东北文化的宣传，提高游客对南充传统文化的知晓率。二是在各个行业进行传统文化宣传。旅游部门可以编写符合不同行业需要的宣传材料，通过A级旅游景区的导游、讲解员宣传南充的人文历史和风土民情，不同景区的讲解词需要融会自然风光和人文历史，要给游客留下生动鲜明的印象；也可以通过各级学校对广大青少年进行传统文化教育，增强对家乡的了解与自豪感；还可由交通部门对出入南充的旅客进行宣传，在高坪机场、火车站、汽车站、高速公路口的显示屏上宣传南充的人文景观和传统文化，也有必要加大对出租车司机等公共服务人员的旅游文化教育。三是加大网络宣传。在互联网信息时代，各级旅游部门有必要投入更多的人力、物力、财力做好官方网络旅游宣传方面的工作。
2、搞好文化创意，实现文旅结合
文化创意产业是提升文化软实力的重要手段。通过文化创意产业，能够依靠创意人的智慧、技能和天赋，借助于高科技对传统文化资源进行创造与提升，可以产生高附加值旅游产品，创造额外财富。我们相信，有着悠久历史文化的南充，通过对川北大木偶、川北灯戏等传统艺术有效地整合，借助现代化的声、光、电、景、4D等高科技，可以生动地向各地的游客介绍了川东北地区的历史、文化、独特的风俗习惯等，这将会产生巨大的社会效益和经济效益，实现传统文化与旅游的协调发展。
3、政府引导，企业唱戏
四川（南充）大木偶剧团目前是没有实力与能力搭建一个表演平台，政府及其相关部门可以充分利用一些单位目前空置的舞台，以川北大木偶为主整合各种传统文化资源，给予适当的补助，结合现代科技手段，打造一出经典的戏目，长期在一个地方进行固定演出，进行企业化运作，使之成为南充团体旅游的必看剧目，增加南充旅游项目，延长旅游时长，使之成熟化，然后逐年减少财政补贴，留住长年漂流在外的表演团队，进而为南充旅游经济创造更多的收益。这样就能起到“做活”大木偶，保护传统文化，提高旅游品质，增加旅游收入，加大地方宣传的多重功效。
要保护好这项国际上公认的“世界上罕见的木偶艺术，中国民间艺术的冠冕”国家非物质文化遗产，首要问题就是要把它做“活”，让其实现文旅结合、演出活跃，唯有这样，才能实现创作繁荣、生生不息的局面，才能走出一条保护与创新并重，传承与发展共荣的成功之路。
【参考文献】
目的探讨将地域传统文化符号应用于现代设计时面临的问题以及解决的途径。方法从地域传统文化符号的本质属性出发，引用符号学原理，论证当它被引入现代设计之时必须产生相应改变的原因及其变化原则，结合“中国梅山生态文化园”标志的设计实践加以佐证。结论将地域传统符号合理地应用在现代设计中，对提高地区文化影响力及丰富设计文化内涵具有积极的作用，同时也是地域传统文化符号再生途径的有益探索。
关键词：
地域；传统文化符号；梅山文化；再生
当今全球的高速信息化给具有个性化本质特征的设计行业造成了巨大的挑战：如何在大量趋同的设计中脱颖而出，创造出既能被广泛接纳、认可，又与同类设计拉开文化距离？挖掘民族、地域的传统文化符号并合理的将其应用到现代设计之中，已被业界视为解决上述问题的有效对策。设计艺术与传统文化的有机融合是历史的潮流，也是未来设计艺术发展的主要方向之一[1]。这里以湖南省安化县“中国梅山生态文化园”的标志设计为例，结合符号学观点，探讨将地域传统文化符号应用于现代视觉传达设计中的方法和原则。
1地域传统文化符号及其再生
1.1地域传统文化符号
符号是民间约定俗成的指代某一对象或意义的标志物，它包括可以通过人类感觉来传达民族、地域文化显性及隐性特点的所有对象的总称。地域文化符号专指特定地域中所能代表特定意义的现象、语言、图案、动作等，它具有表达、传播意义以及被感知的特性。它们传达了地区各民族人民对天、地、神鬼的敬畏和虔诚，同时也表现出鲜明的地方特色和民间审美意趣[2]。能够被现代视觉传达设计使用、借鉴的地域传统文化符号首先必须是可以被人类视觉感知、描摹表现的造型或形式，在相同文化背景中，各种民族服饰、民间艺术中的经典图案、纹样；代表性的建筑装饰纹样；地区宗教符号、图腾以及特有的民俗用品等具有地区各种文化意向的造型都属于地域传统文化符号[3]。地域传统文化符号携带着时代特征、地区气候和物产、社会生产方式、民族观念等广泛的文化内涵。它具有符义、符构、符用3个方面的内容，即能被感知、表现的外在形象；外在的符号形态与内在的意义内涵之间已经建立的对应关系；符号形态的使用规律和法则[4]。
1.2地域传统文化符号的再生
符号的“再生”，就是将某种在历史上曾经出现过的符号形态与其符号意义之间已经断裂的关系重建；或者是将符号与其文化内涵之间已经被淡忘的联系进行强调，恢复符号与意义的指代和传播。由于符号对应的时代、地域条件、人文基础、传播手段等条件都发生了改变，因此地域传统文化符号必须做出相应调整才能再生。用设计方法对这一调整进行具有目的性的干预和引导，使地域传统文化符号适应新的环境和文化特征以及传播媒介，就是对地域传统文化符号的再设计。
1.2.1符号意义的筛选及其结构重组
传统文化的存在是地域传统文化符号得以再生的前提和基础，但地域传统文化符号中包含很多与现代生活方式、文化观念相抵触的内容。将其应用到现代设计之前，必须对其文化内涵进行深入鉴别、筛选；梳理探讨其符号形态与文化内涵之间的对应关系，明确符号形与意的具体联系。以此为基础，对符号的外形与内涵进行必要的调整，包括对符号原有意义的弱化、强化以及增加新的文化内涵等。具体将其符号形态用作设计元素时，还必须考虑设计服务对象的需求。符号寓意的改变必然导致符号外形与其寓意之间指代关系的重构。社会对于符义、符构的接纳认可程度也是改变符号特征时需要考虑的因素。
1.2.2符号形态的变化
符号内涵的改变是其外形改变的根本原因；文化主体审美观念的变更也对其外形改变产生了一定影响。地域传统文化符号虽然在熟识度、大众接纳程度等方面具有一定优势，但是其形态或多或少存有一些与现代设计、美学观念相左之处。为了便于复制、转印以及在各种媒体传播中保持稳定的特征，现代设计客观上要求运用的符号的形态简洁、色彩鲜明[5]。那些源自于民间艺术中的纹样的地域传统文化符号，其形态细节繁多，将其应用于现代视觉传达设计就必须省略多数细节。当然，对地域传统文化符号形态的调整也要遵循适度的原则，如果与原有形态不相似、达不到引起联想的效果，就失去了引用地域传统文化符号的意义。地域传统文化符号的“能指”和“所指”能被绝大多数现代人理解认可，这是对其再设计的基本要求、是衡量其再生成功与否的标准。在现代设计中应用地域传统文化符号也不能对其造型、内涵“为所欲为”，做毫无底线的乱改[6]。借用我国传统绘画的“形神”观来表述就是：地域传统文化符号在现代设计领域的再生，包括“取形、延意、传神”几个步骤，是对其“意义提取”、“造型调整”和“形意关系重构”的过程。“意”与“神”的表达以“形”的塑造为基础，取地域传统符号的“形”是对文脉的延续和再创造，是变革中的重构；延地域传统符号之“意”，是指在原有符号寓意的基础结合时代文化特征以及其造型的发展，赋予其新寓意；传符号之“神”，是指通过设计师对地域传统文化符号的寓意延伸，从而传递出设计所创造的精神[7]。
2“梅山文化”传统符号的典型代表
湖南东北部的安化、新化县等地在宋代以前被称为“五溪”、之后被称为“梅山”，地广人稀、交通不便。研究证明：受到地形限制，长期在这里繁衍生息的土著居民，即“梅山峒蛮”与外界的交流极少，形成了独特的地域传统文化。从传说的蚩尤与黄帝战败南逃建立“三苗之国”后隐匿于“五溪”，到秦蜀守张若“攻楚取巫”以及汉朝伏波将军马援攻“五溪”；从建安晚期“五溪蛮”反孙权、黄盖追斩“乱魁”，到唐开元五年五溪首领覃行章领民造反遭杨思勗斩首三千；从五代江西彭氏占领“五溪”，到后晋天福四年的楚王战乱等[8]。诸多记载证明：长期以来，梅山土著一直生活在压迫与反压迫、同化与反同化的斗争之中。恶劣的环境、长期的生存抗争塑造了梅山人彪悍、极富韧性的群体个性，孕育了神秘的梅山文化。“梅山教”是梅山土著创立的原始宗教，至今仍被当地人信奉，具有鲜明的地域传统文化特征。相传教中地位和法力最高强的神仙是一位得到太上老君法术，能飞檐走壁、行动敏捷的猎神，这就是张五郎。他是一位狩猎能手和能工巧匠，长着一双反脚、能倒立行走，飞禽走兽都必须听他的号令。“张五郎”的猎人身份象征了古代梅山人主要的生产劳动方式；灵活机智则是他们在长期斗争中总结出来的生存法则。与其说“张五郎”是一位神仙，不如说他实际上是梅山地域传统文化符号的典型：他携带着与生俱来的不畏强权、积极进取的拼搏精神，是梅山人和梅山精神的象征。作为梅山古老的宗教图腾符号，张五郎当然也携带着一些迷信色彩，将其应用于现代设计中必须强调其积极进取和拼搏精神，剔除他包含的迷信和神秘主义色彩。
3“梅山文化”传统符号再生的实例
湖南省安化县境内的“中国梅山文化园”以主题公园的形式，集中展示了梅山独特的地域建筑、环境风貌和民俗风情，旨在对古老梅山文化拯救再现、传承保护。“顽强进取”和“勇于创新”是中国梅山文化园企业精神的重要组成部分。其标志不仅要突出企业文化，而且也要彰显其梅山特色，还需要表现出湖湘文化特有的历史厚重感，因此设计团队将其标志的原型，确定为在梅山地区具有鲜明的辨识度和代表性的梅山教主，即张五郎。
3.1提取符号内涵
要把“张五郎”这一梅山神话人物和宗教图腾符号设计成标志，首先必须把它原有的文化内涵与企业需要塑造的企业文化精神进行比对分析、筛选整合，明确设计的目标和方向。“张五郎”神性较弱，人性突出，其倒立的姿态既具有独特的视觉效果，同时也是梅山人顽强不屈、勤劳机智的象征，这与梅山文化园的企业精神较为吻合，因此其倒立的姿态被保持下来。基于梅山文化原始粗犷、梅山人忠义尚武等梅山文化特征，标志的风格被定位为粗犷有力。
3.2符号造型平面化、抽象化、简洁化
平面设计需要简洁抽象，标志大多采用纯理性的点线面来组成简洁的图形，且具有理性的秩序感，使人感受到强烈的现代感，也便于传播[9]。而梅山神像大部分为木制圆雕造像，对其利用首先要将三维的雕塑形体转变成为二维的图形符号。其次，雕塑人物的五官神态、衣着服饰详细，需要予以简化，因此从立体到平面、从具体到抽象、从复杂到简洁是“张五郎”从雕塑走向标志的必经之路。“中国梅山生态文化园”的标志借鉴了传统书法、印章的表现手法，把倒立人形放置在一个红色圆形内，达到类似印章的视觉效果。人物的头部简化成为点，身体四肢则简化成为线，以形式美的基本法则为参照，调整点和线的位置、大小、长短、曲直、粗细，力求达到“点”、“线”、“面”三元素的和谐统一。之后运用对称的方法将图形进一步几何化，并与“鼎”字的字形相类比，简化图形的同时也丰富了标志的内涵和寓意。通过比较发现：此时得到的标志稍显呆板，因此将表示手臂的一组线条借用到书法“飞白”的笔触效果，在抽象、机械的图案中引入自然、变化之美。最后把得到的标志图案与神祗原型进行反复比较，在充分审视标志与张五郎原型的相似度基础上做出一定修改，最终获得了各方都比较认可的标志图形。中国梅山文化园的标志以倒立行走的梅山神张五郎为原型，借助毛笔韵味书写并作图案化处理，简洁鲜明。整体上看，标志尤如一座稳重的鼎，体现了企业的事业基础坚实稳定；标志对称的造型体现出中国梅山文化园与其服务对象之间“平等互信”的依存关系。图形中的人，寓意中国梅山文化园以人文本：人是中国梅山文化园的事业核心资源和服务的主体。外圈的圆形象征着饱满、亲和、融通，体现出中国梅山文化园“和谐”的文化理念。自下而上的开口，隐含无限扩展的张力，寓意中国梅山文化园的宏伟蓝图无限美好。而标志采用的红色则象征着乐观、热情、积极、忠诚，暗示公司员工朝气蓬勃、充满活力的精神面貌。
4结语
经过对文化“一元论”与“多元论”、“同一性”与“多样性”的漫长讨论，国际社会已清晰认识到：“人类文化的多样性是人类向未来世界迈进过程中的坚实印记，它不仅记录着人类过去的辉煌，而且构建了人类文明向上攀升的阶梯。”它是民族文化的精髓[10]。对传统地域文化符号的再设计既丰富了现代设计语汇，大大提升了设计作品的文化内涵和文化辨识度，又扩大了地域文化的影响力，是传统文化活态化再生的重要途径。
作者：汪溟 陈飞虎 单位：湖南大学设计艺术学院
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关键词：传统文化；原创动漫；艺术创作
中图分类号：J218.7 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）06-0161-01
一、我国动漫产业的发展现状
自2004年以来，在国家政策的扶持下，多个省市把动漫产业作为一个新的经济增长点，建成了若干规模较大的动漫产业基地，推出了众多成功的作品。虽然中国动漫产业在最近几年取得了较好的成绩，但与动漫大国间仍然存在不小的差距。相比之下，国产原创动漫作品的市场环境越来越困难，这是一个值得深思的问题。究其原因，主要是国产原创动漫缺乏对中国传统文化资源的发掘，难以吸引国内受众的关注。文化是动漫发展的主导性因素，国产动漫应从中国传统文化资源中吸取经验，寻求帮助。
客观地说，一些取材于传统文化的动漫作品之所以没有获得受众的认可，在于作品流于形式，缺乏对传统文化的创新性借鉴。然而，当下西方文化的渗透越来越强，在一定程度上也影响了大众的生活方式。但不可否认的是，传统文化对我国人民的影响是深远而又全面的，不但主导着国人的行为方式、价值观念、审美情趣，还制约着国家和民族的发展方向。单纯模仿甚至照搬美、日动漫风格创作的中国动漫作品，与国人的文化特征实不相宜，也无法真正满足受众的精神需求。
二、我国原创动漫与传统文化的互动
在文化传播领域占有重要地位的动漫艺术，从出现起就以其独特的形式和作用参与推动着文化历史的发展进程，也必然会受到本民族传统文化的影响和制约。中国原创动漫应当具有自己鲜明的文化内涵、艺术特色和价值取向。文化是原创动漫的根基，动漫作品则为文化的发展及传播提供了媒介，原创动漫与传统文化之间存在着共生共赢的关系。
（一）传统文化是原创动漫的核心竞争力
中国的原创动漫曾经并不逊色于欧、美、日等动漫强国，并有其鲜明的民族文化特色。除了文学作品以外，服装、器物、饮食、礼俗、民乐等各种文化形态，都能很好地运用于原创动漫作品中。早期的《铁扇公主》、《大闹天宫》、《小蝌蚪找妈妈》等为中国赢得了广大声誉的作品，就借鉴过水墨画、木偶剧、剪纸、皮影、泥塑等传统艺术形式。由此可见，传统文化是非常有价值的资源，并能成为原创动漫作品的核心竞争力。
（二）原创动漫是弘扬传统文化的重要途径
动漫是文化传播的载体，作为文化产业的一部分，动漫产业在传播中华民族优秀文化中扮演着重要角色。动漫是一种寓教于乐的工具，也是一种文化的延伸。融会了民族传统文化精神的原创动漫，必将成为新时期文化传播的有力助推。动漫作品的观众群普遍为青少年，作品中宣扬的文化立场与精神内涵对他们的成长有着重大影响。因此，原创动漫是弘扬传统文化的重要途径，也是新时期文化产业发展的重要依托。
（三）原创动漫对传统文化的创造性借鉴
民族传统文化决定了国人的行为观念、价值取向、审美趣味等。通过对传统文化的创造性借鉴以及创新的表现方式，观众对传统文化会有更形象的了解，也更容易产生共鸣，作品的成功也就显而易见了。原创动漫应该创造性地借鉴传统文化的优秀资源，加强互动。原创动漫对传统文化的继承和发展，不能只停留在表面，应该从文化的更深层面进行分析，并从表现形式等方面推陈出新。只有创造性地借鉴传统文化，原创动漫才会赢得观众的认同，才能符合市场的需求，并带动中国动漫持续发展。
三、民间传统文化对动漫艺术创作的影响
创意性是当今动漫艺术的显著特征，而深厚的文化积淀则是创意产生的源泉。成熟的动漫创作应该运用本地域特色的民间艺术元素，并对其加以改造和创新。只有将传统文化与现代精神有机结合，增强人们对本民族、本地域传统文化的认同感和自豪感，才可能使当今动漫艺术实现产业化与人文特色之间的相融共生，并在动漫形象塑造、动漫产品研发、动漫品牌树立、动漫企业崛起中展现出民间优秀传统文化的魅力，使动漫产业走上生生不息的创新之路。
（一）民间传统文化对动漫美术风格的影响
优秀的民间文化呈现出多姿多彩的艺术形式，同时也呈现出极其鲜明的个性化和地域性特征，从创作手法到美术风格都是如此。有朴素的、华丽的、含蓄的、豪放的，琳琅满目，美不胜收。如此丰富多彩的民间艺术形式，为当今动漫在形象塑造、表现手法等艺术创作上提供了丰厚的资源。
从一批具有民族特色的优秀作品中可以看出，民间艺术丰富的表现形式已经在早期动漫创作中得到了广泛应用。如《哪叱闹海》借鉴了民间年画的风格，《猪八戒吃西瓜》运用了民间剪纸的形式，《九色鹿》则取自于敦煌壁画的造型，《小蝌蚪找妈妈》更是开创了中国动画水墨淡彩绘画风格的先河，具有极强的艺术感染力。除此之外，诸如刺绣、陶瓷、木刻、石雕等表现形式多样，具有较强视觉冲击力和可塑性的民间艺术形式，还有充分的挖掘和利用空间。如果能将优秀民间艺术中的传统元素融入到当今动漫的形象设计上，一定会使观众在获得新颖视觉体验的同时，还能体会到民间传统文化在动漫艺术创作中呈现出的形式多样的美术风格之魅力所在。
（二）民间传统文化对动漫审美价值的影响
优秀民间传统文化培育了原创动漫的美学风格，形成了意境美、道德美的审美风格和寓教于乐、内敛含蓄的中和之美与朴素之美的审美价值，追求人与自然和谐统一的艺术思维，崇尚神似、神韵和意会的艺术形象。
经典动画作品《大闹天官》就集中体现了中国早期原创动漫的美学气质与风格。其中人物造型古雅神奇，艺术风格灵动飘逸、超凡脱俗，综合运用了戏曲表演、脸谱艺术、壁画年画、民间彩塑等艺术元素，广泛汲取了先秦青铜器、汉代画像石、六朝造像以及皮影、木刻等多方面艺术形式。虚实简练而富于变化，有着很强的写意性和装饰性，表现出民间优秀传统文化特有的价值取向、审美观念，在民间传统文化与动漫创作形式的结合上达到了很高的艺术水平和审美价值。
（三）民间传统文化对动漫创作思维的影响
丰富的民间艺术题材，浓厚的地域民族色彩是当今动漫创作取之不尽、用之不竭的文化宝藏。从优秀民间传统文化的宝库中获取灵感、发掘原型，用现代艺术手法创作出具有民间传统风格气质与时代精神的动漫形象，是当今原创动漫创新的必经之路，也是专业动漫创作者应承担的责任。
当今动漫艺术和民间文化有着密不可分的渊源关系，早期动漫作品的取材就直接来源于民间，多是在采集整理民歌、故事、野史、传说的基础上，进行改编创新而成的，如《渔童》、《人参娃娃》、《阿凡提的故事》等。然而，由于民间文化具有传承性、娱乐性、民俗化和程式化等特征，这种渊源关系还表现为对民间叙事的借鉴与升华上，同一类型、同一主题的故事会在不同区域、不同时间里流传，构成故事的各种元素在保持原有基本形态的同时，也发生了不同程度的变化。在当今动漫创作中，来源于民间传统故事的情节、人物在对原有元素进行整合演绎的基础上，以现代的艺术形式表现出来，让观众感受到民间文化的永恒魅力，引起超越时空、超越现实的心理共鸣。
（四）民间传统文化对动漫艺术发展方向的影响
动漫是一种把复杂的内容、抽象的概念形象化，简洁概括、准确深刻地表达其文化本质的艺术媒介。动漫文化是通过动漫形象来表现的，动漫形象以各种传播形式，使观众在感官上获得体验的同时，心理上也产生了广泛而深远的影响。在这样的审美过程中，一系列优秀的民间传统文化融入其间，并通过动漫艺术完美地呈现出来，成为当今动漫发展的一个显著特征。
结合当今动漫艺术发展的特点，对优秀民间文化进行创新，使民间习俗和民间艺术中的经典保存与流传，无疑对民间传统文化的传播起到积极的推进作用，同时动漫传播的大众性也使动漫艺术具有了平民化的民间文化特色。可以预见的是，随着今后传播技术的成熟和终端设备的普及应用，原创动漫的互动性和参与性将更为显著。在这样背景下，找准民族文化特色，保留并传承优秀民族文化传统，便成为当今动漫创作所不能回避的问题，原创动漫也必定会在民族传统文化的传承中获得蓬勃而长久的生命力。唯有如此，才能在国际化的发展背景下，在我们自己的原创动漫作品中，保留我们的民族价值观和文化思维，形成具有中国传统文化特色的动漫艺术发展之路。
参考文献：
[1]齐骥.动画文化学[M].北京：中国传媒大学出版社，2009.
[2]张巧，李少峰.中国传统文化元素与动画造型设计[J].电影文学，2009（04）.
中国画艺术作为传统文化的载体，蕴涵了浑厚的民族文化品格，包含了丰富的视觉图像元素，也蕴含了传统的文化理念与思维意识形态．艺术设计在不同国家与民族体现出不同的特征，这正是艺术设计对不同文化背景的反映和诠释．“文化”在这里可以定义为“一种社会现象，是人们长期创造形成的产物;同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物．是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等”．艺术设计蕴含了不同民族的文化、物质文明和精神文明，它包含了人的主观因素，凝聚了人类的理智和价值观念．由此可见，设计本身是民族文化的象征，而文化是一个传承和学习的过程，艺术设计是文化与物质文明和精神文明的统一体，理应继承与发展文化传统、开拓未来．任何一个民族的文化特性不仅决定于其民族的社会环境和地理环境，也决定于这个民族如何发展自己的文化素材，无论这文化素材是外来的还是本民族自己创造的．中国艺术设计只有扎根于传统文化的土壤中，用当代的眼光和胆略去开拓、去创新，才能构建出具有“世界的中国”意义的本土设计的美好未来［3］．香港设计师靳埭强的设计作品中反映了东西方文化相结合的设计理念，其设计作品以中国传统水墨为载体，完美结合东方与西方文化，将中国画独特的水墨韵味发挥得淋漓尽致，在视觉上给人以强烈冲击．毫无疑问，现代艺术设计作品是可以从中国画的水墨元素中汲取有益的启发和借鉴的;另一方面，中国画艺术思想和笔墨神韵在当代艺术设计教育中能够得到延续，更能起到传承民族文化的作用，同时也对加深民族文化在国际上的影响具有一定的积极意义．
中国画的审美精神是对当代艺术设计教学的有益补充
中国画艺术与当代设计教学从表面上看似乎毫无关联，但从本质上讲，两者之间有一种潜在的联系．在现代社会高度信息化、现代化的今天，大胆地探讨传统中国画艺术与现代设计之间的关系，完全符合建立现代艺术设计多样化的客观需要．对现代设计与中国画艺术的教学问题关系上，有人认为，传统文化与现代设计毫无关联;也有人认为，中国画的人文思想过于庞杂而不敢触碰．由于这些观念的影响，使一些学生的设计作品缺失民族文化底蕴，作品风格游离于民族本土文化之外，失去了中国传统文化的根源．现代设计从某种程度而言，以其简练的艺术语言特征给人以美的视觉感受，但从反映本土文化意识的层面来看，缺少对于中国传统文化的传承．中国的传统文化历经几千年的锤炼积淀而成，其中的中国画艺术强调自我意识和对事物内在的本质认识，其鲜明的造型特征及艺术形式的多样性、不规则性，与现代设计强调理性设计的思维观念形成了有机的互补．在艺术设计教育过程中，将中国艺术的思维理念和饱含中国审美精神的中国画艺术渗透到教学个案中，必将成为对现代设计教学体系的有益补充．设计应同时在功能和审美两方面满足人的需要，这种现代设计观念体现了以人为本的设计原则，强调一切设计以人为中心．从设计结果角度看，设计体现的不仅是物化的表象，而更是一种生活方式和文化观念的体现．随着艺术行业的不断壮大，艺术设计的功能性越来越为设计的审美性所取代，具有本土文化特征的审美精神同时也被关注．这说明现代艺术设计越来越需要中国传统艺术充实，只有这样才能保持人们审美心态的平衡，才能满足现代设计多元化的发展趋势．与此同时，构建具有中国特色的现代艺术设计体系，将具有中国审美精神的中国画艺术引入现代艺术设计教学中，受到教育界、学术界的高度重视．当代艺术教育工作者有责任将具有中国审美精神的中国画艺术引入到现代艺术设计教学中，弘扬与传承中国传统文化，让中国画艺术成为现代设计教学创新的启示点．
当代艺术设计教育中传承与发展
中国画的造型精妙之处在于表现似像非像的物象特征．中国画通过水墨造型手段表现意象和意境，使人产生丰富的遐想，蕴含着中国式的含蓄与典雅，巧妙地与蕴含寓意的现代设计融为一体，既将中国传统绘画元素融合于极具现代感的设计之中，同时又创造性地将古典韵味与现代材料、技术融为一体．以2008年中国名瑞杯服装设计大赛金奖作品《水墨．蝶》为例，设计师以光泽饱满，质地挺括的大缎和轻薄通透的真丝绡为面料主体，将面料以吊染的方式进行工艺处理．在染槽中先后注入液面高度不同的染液，先低后高，分段逐步升高．染液先淡后浓，染成阶梯状渐变效果，使面料产生由浅渐深或由深至浅的柔和、渐进、和谐的视觉效果，吊染后的真丝绡使用在服装的下摆、肩部、头饰等位置，结合真丝绡飘逸的面料特征，产生了独特的水墨晕染效果，整体服装形成简洁、优雅、淡然的审美意趣，让人体味到传统中国画的墨韵余香．将气韵生动的水墨元素应用于现代艺术设计中，传承中国传统文化，把传统的审美经验和新时代的审美信息融会贯通，创造出具有鲜明时代特征的当代设计作品，对保持及弘扬中国艺术设计的本体特征具有重要意义．从中国画的笔墨神韵中汲取精华与现代设计艺术融合，对中国画艺术进行创造和深化．在借鉴时应巧妙地将传统文化视觉特征应用到现代设计中来．中国画艺术的水墨视觉造型理念是中国画艺术独具韵味的审美特征，中国画以笔墨丰富的形式表现和艺术语言的造型手段来追求气韵生动的人文情怀．秉承这种原则和观点去评鉴我们的国粹，从中发掘深层的文化寓意，并将其应用到现代艺术设计教育中来．在不断研究现代设计教育的同时，也需要把握好中国传统文化的精神实质，用全新的观念把传统艺术发扬到现代艺术设计教育中来，使中国传统文化遗产在传承中实现新的超越．
结语
现代艺术设计教育工作者要本着继承和发扬民族文化和民族精神的宗旨对待我们的中国画传统文化资源，从中国传统绘画艺术中提取民族文化的内在实质，创造性地弘扬中国画艺术，使独具韵味的中国画艺术成为现代设计教学中新的创意点和启示点．在结合中国本土文化和西方文化的同时，做到兼收并蓄、推陈出新，有效地将中国画艺术资源运用到当代艺术设计教学中去;不断吸收先进的艺术设计教育理念，提升现代设计教育的层面、品格和教育水准，在教学中突出对学生创新能力的培养，多渠道、全方位地构建一个既有民族特性又蕴含时代特征的现代艺术设计教育体系．
作者：缪肖俊 单位：吉林艺术学院
[关键词]冲突；融合；夫妻称谓语；文化探析
[中图分类号]G642
[文献标识码]A
[文章编号]1671-5918（2015）10-0150-03
doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2015.10-071
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一、问题的提出
人与人之间的日常交流离不开各种互相称呼的称谓语。一个特定民族内人们之间互称的用语反映了人与人之间的社会关系，其中的夫妻称谓语在一定程度上反映出该民族文化大环境下夫妻之间在社会、家庭地位等方面的关系。同时，某一文化背景下夫妻称谓语在世界文化冲击下的发展与变化，也反映出该特定文化中夫妻关系文化的发展与变化。
语言是文化的载体，文化深远影响语言的产生与发展。因此，各民族夫妻之间称谓语的异同或变化与发展，也在一个方面反映了这些民族文化的异同.变化与发展。本论文正是从文化这一视角出发，去揭示英语和汉语中夫妻称谓从大相径庭到某些趋同这一变化，并解释造成这一变化的文化内因，进而去探析英汉文化的冲突与融合。
二、英语和汉语中传统夫妻称谓语的不同与英汉传统文化的冲突
英语和汉语中在传统夫妻称谓表达方面有很大的不同，这也是英汉传统文化冲突的一种表现。
（一）英语中的传统夫妻称谓与英语文化
文化包括人类创造的一切财富，可分为物质文化、制度文化和心理文化。语言产生于文化发展中，是文化的一个重要部分，而文化具有鲜明的民族特色。一个国家或民族的传统文化对于该国家或民族语言的形成与发展有着重大深远的影响。
特定语言都源于特定社会文化背景下人们的生活，是这种文化与生活的折射与反映。英语社会生活背景下夫妻之间的传统称谓用语就反映出英语国家传统夫妻生活这一微观文化的特征，也折射出英语的宏观传统文化。
文化是艺术、信仰、价值观、传统和风俗的总称。英语传统文化中，“人人平等”，“个性自由”占据着英语意识形态、英语价值观的统治地位，英语母语者常把对个人平等与自由、个性解放的追求放在个人人生价值观的首位。这一崇尚个性与自由的文化广泛反映于英语国家人们生活交际中的各种称谓语：英语中人们互相称呼的用语主要源于彼此之间的熟悉程度，场合的正式程度以及交谈者双方个人的喜好，而极少受到年龄、辈分等所谓不平等因素的影响。
英语这一文化特征也反映在英语中夫妻之间的传统称谓语上。比如英语夫妻称谓语中没有体现所谓“男尊女卑”的“官人”/“奴婢”，“老爷”/“臣妾”，等指称用语，而普遍选择用表示夫妻双方或男女平等关系的直呼其名的方式来，如“Tom”/“Marry”等来指称夫妻双方中的另一半。这些完全不同于汉语传统夫妻称谓语的英语夫妻称谓用语正体现了在英语文化中，夫妻双方在家庭地位上没有高低贵贱之分，夫妻之间崇尚自由与平等这一文化特征。
此外，英语传统文化认为人之为人处世应该坦诚直率，英美人普遍以“直率”为荣，常会“心口一致”，不会故意用言语掩盖自己内心的喜好或厌恶。因此，在英语传统夫妻称谓语中，“甜心”、“亲爱的”、（“Darling”、“Honey”、“Dear”、“Sweetheart”等）称谓常被用于直接来称呼夫妻中的对方，以表达说话者对自己另一半的深深爱意，这些称谓语在汉语传统文化中都会被认为是肉麻的。
（二）汉语中的传统夫妻称谓与汉语文化
上文讲到语言源于文化发展，是文化的一个重要部分，而文化具有鲜明的民族特色。一个国家或民族的传统文化对于该国家或民族语言的形成与发展有着重大深远的影响。特定语言都源于特定社会文化背景下人们的生活，是这种文化与生活的折射与反映。那么同样汉语社会生活背景下夫妻之间的传统称谓用语也反映出汉语国家（即中国）传统夫妻生活文化的特征，也折了汉语的宏观传统文化。
汉语传统文化因受儒家思想的长期深远影响，呈现出明显的伦理文化特征。儒家思想和学说极力宣扬个人生活中家族与宗族关系的重要性以及人际交往中纲常伦理的重要性，使得中国人普遍过分重视行为的礼节。这一崇尚伦理节数的广泛反映于中国人生活交际中的各种称谓语：汉语中人们互相称呼的传统用语深受互称者间年龄、辈份、等级等因素的影响，体现了严格的纲常伦理等做人原则。
汉语这一讲究伦理的文化特征也反映在汉语中夫妻之间的传统称谓语上。比如汉语传统夫妻称谓语中不用“丈夫”/“妻子”或“老婆”/“老公”等来指称对方，更不用直呼其名的方式来指称夫妻双方中的另一半（在古代中国，妻子直接称呼丈夫的名字会被认为是大逆不道的）。汉语传统夫妻称谓语喜欢用体现所谓“男尊女卑”的“官人”/“奴婢”，“老爷”/“臣妾”，等指称用语。古汉语中在夫妻称谓上强调男性的主导地位与女性的从属地位，对于家庭生活中“丈夫”这一高贵角色的指称还有“夫君”，“夫婿”，“先生”，“玉郎”，“相公”等，而对家庭生活中“妻子”这一卑微角色的称谓还有“内人”，“糟糠”，“贱内”，“拙荆”等。这些完全不同于英语传统夫妻称谓语的汉语夫妻称谓用语正体现了在汉语传统文化中，夫妻双方在家庭地位上存在明显高低贵贱之分，夫妻之间并不平等这一文化特征。
汉语传统文化纲常理论对于汉语传统夫妻称谓有很大影响。“夫为妻纲”理论映射到汉语传统夫妻称谓语上，就导致了上面谈论的以“官人”，“老爷”，“夫君”，“夫婿”，“先生”，“玉郎”，“相公”等美称来指称夫妻中的男方而以“奴婢”，“臣妾”，“内人”，“糟糠”，“贱内”，“拙荆”等称呼来指称夫妻中的女方。“父（母）为子（女）纲”理论映射到汉语传统夫妻称谓语上，就导致了相应的以“孩子他（她）爹”来指称夫妻中的男方，而“孩子他（她）妈”则指夫妻中的女方。
此外，汉语传统文化认为人之为人处世应该委婉谦逊，中国人普遍以“谦虚”为荣，因而常会“心口不一”，常会会故意掩盖自己内心的喜好，而用看似否定的词眼来形容自己会己方。因此，在汉语传统夫妻称谓语中，“死鬼”、“该死的”、等称谓也被用来称呼夫妻中的对方，这些意味深长的称谓，看似又指责的意思，其实不然，它们同样表达了说话者对自己另一半的深深爱意，知识使用委婉的、而非直率的方式。
三、英汉文化的融合与现代英语和汉语中夫妻称谓语的趋同
每一个民族都有自己的语言和文化。语言是文化的一部分，它如一面镜子，反映着该民族的全部文化，它又如一扇窗口，凸现出该民族文化的一切。
一个民族的语言尽管相对稳定，但它并不是固定不变的。语言会在变化发展中不断加入新的时代元素，具有时代性的特征，也折射出这一时代的文化特征。英语和汉语在现代夫妻称谓语上呈现出趋同的态势，这是现代英汉文化逐渐融合的一种表现。
（一）英汉文化的融合
英语文化其实源于希腊文化，后经古埃及和古印度两种东方文化的糅合，形成古罗马文化。因此，英语文化本身是一种经过了文化融合的体系相对完整的文化。
汉语文化在古代历史上并未经历过大的融合。在唐朝这样一个中国历史上最繁荣的时期，因为丝绸之路的缘故，当时很多外国人来到中国，曾给中国带来了较多的异域文化。后来中国传统文化又分别在元朝和清朝时经历过两次草原文化的冲击，带来一些新鲜的血液，但那种野蛮野性的精神虽然致使中国领土疆域扩大，却并未对中国传统文化产生根本的影响。古代中国一贯以闭关自守的态度去对待西方文化与文明，最终导致中国过去在文化经济科技诸方面的长期落后。但从20世纪80年代的改革开放开始，中国国内科学技术不断进步，社会迅速发展，信息广泛传播，同时中国与世界其它很多国家在经济、政治、教育以及科技各领域的交流与合作日益扩大深入，使得中国文化在各方面受到西方文化的冲击，促成汉语文化对英语文化由抵制到认可并逐渐在保持自己民族文化的基础上对于英语文化的某些融合吸收。
21世纪以来的“全球化”使得全世界各国更大更深入地互相交流与合作，它使地球上东西两个半球的人们更多地看到了彼此，更清楚地了解了对方，也使得中西文化交流得到空前的发展。当前世界，各民族文化呈现出大交流、大交融、大融合的发展态势。在这一背景下，英汉文化互相影响，逐渐融合。
（二）现代英语和汉语中夫妻称谓语的趋同
英汉文化逐渐融合，这是世界发展，尤其是世界文化发展的大趋势。现代英汉文化的融合，在文化的诸多层面上皆有体现。语言作为文化各构成部分中最为直观的一个，其发展体现了文化的发展，其融合正是文化融合的佐证。
奈达认为：Language and culture are always in a process ofchange，and they tend to be enlarged.语言和文化都是动态的系统，两者都是不断进化发展的。这两者还有一个共同特点：都具有开放性与渗透性。随着现代英汉交际的进一步广泛深入，对方文化中的一些新鲜合理事物被现代英汉语言各自吸收，使得现代英语和汉语在很多地方出现某种融合与趋同，这当然也包括现代英语和汉语中的夫妻称谓语。
严格地说，在文化融合对英汉夫妻称谓语的影响上，英语文化更多地影响着传统的汉语夫妻称谓语。经研究分析，笔者认为其原因在于英语传统文化中诸如“平等”，“自由”等原则更适应于当今世界讲求民主与平等的任何一个国家的现代夫妻。因此，现代汉语夫妻称谓语较传统汉语夫妻称谓语有很大的变化，处处体现着与现代英语夫妻称谓语融合的痕迹。
从20世纪70年代开始，尤其是中国实行改革开放以来，随着中国经济的飞速发展，妇女在社会以及家庭生活中的地位都得到了极大的提高。此外，改革开放使得更多的中国妇女受到西方夫妻平等思想的熏陶。以上两个原因导致了汉语夫妻称谓语由传统的贬低对方，尤其是女方（表面贬低，实则不然）变为现代的尊重对方甚至抬高对方，尤其是女方。于是对妻子的他称由传统汉语夫妻称谓语中常用的“糟糠”、“贱内”、“拙荆”等统统变成了当今的“老婆”、“亲爱的”或直呼其名；妻子的自称也由传统汉语夫妻称谓语中常用的“奴婢”，“臣妾”等统统变成了当今的“我”、“你老婆”等。当然，对丈夫的称呼，则相应的由传统的抬高对方，变为现代的平等却包含着深爱的表达，由过去的“官人”，“老爷”，“夫君”，“夫婿”，“先生”，“玉郎”，“相公”等美称变为当今的变为通用的“老公”、“亲爱的”或直呼其名的称呼；此外，还出现了一些看似故意贬低男方（表面的贬低，实际的深爱，典型的口是心非）的称谓，如“死鬼”、“不争气的”、“没出息的”等，这些称谓，表面上好像显得现代中国男性在家庭生活中的地位降低了，其实却体现了现代中国家庭中妻子对丈夫的更高要求。
以上汉语中夫妻称谓语由传统到现代的巨大变化，体现了语言在时代变迁中的发展与变化，也体现了在英汉跨文化交际中汉语传统文化与英语的相互影响及其由冲突到与融合的过程，这种融合具体可归纳为在下面两个方面：一，汉语传统尊卑思想文化对英语文化中最根本的“民主平等”思想的由冲突到融合；二，汉语物质文化受发达的英语物质文化思想的影响并与之融合，强调物质文化的重要性及其在家庭生活中的决定地位。
