时间：2023-07-03 17:57:51
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇保护传统文化的方式，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
[关键词]民间；传统文化；知识产权
1、民族传统文化范围和特征
1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。
1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。
2、民族传统文化的现状
伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。
3、民族传统文化的立法完善
根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。
3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。超级秘书网
3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。
民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。
【参考文献】
[1]马治国主编.西部知识产权保护战略[M].知识产权出版社，2007.4.
关键词：城镇化；进程；传统文化；保护；传承
中图分类号：TU984文献标识码： A 文章编号：
中国的发展经历了比较漫长的时期，这中间积累沉淀了很多优秀的传统文化遗产。我国现代的发展离不开这些优秀思想的创造，饮水思源，任何国家的现代化发展都应该建立在对本国优秀传统文化的传承之上。城镇现代化进程与传统文化并不矛盾，将传统文化与现代化建设对立起来的思想观念是不正确的。因此，在城镇化大力建设发展的今天，我们需要切实保护传统文化并加以传承。
一、城镇化进程对传统文化的冲击
传统文化广义上是指中国人民在各个时期各个民族在日常生产、生活实践过程中创造出来的优秀的精神财富以及物质财富。传统文化狭义上是指文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现、特征。传统文化是维系民族情感的重要桥梁以及精神纽带，凝聚着中华民族的深层文化基因，蕴含着优秀文化审美理念和价值观念，为中华民族文明的薪火相传发挥了重要作用。但随着经济全球化和城镇化进程的大力发展，传统文化受到了前所未有的冲击。精神文化的消亡速度越来越快，笔者经过认真调查研究后发现造成这种状况发生的原因主要有三个：一是人们对保护传统文化的意识不高，单单依靠口头、行为传承传统文化明显是不够的；二是对物质文化遗产的不合理、过度开发加快了传统文化的流失速度；三是大量具有珍贵文化、历史价值的资料以及实物等都遭到了流失以及毁坏。因此，现实国情要求我们必须结合当下的情况采取积极有效的措施对传统文化进行保护以及传承。
二、城镇化进程中对传统文化的保护以及传承措施
1、加强保护传统文化遗产的宣传教育，提高人们对传统文化的保护意识。人民大众既是传统文化的创造者、传承者，也是传统文化的保护者。政府、学校等部门机构应该在城镇化进程中加强对传统文化的宣传教育工作，呼吁全民参与到传统文化的保护中来。只有大家共同参与，共同行动，意识到传统文化在我国的意义，才能有效保护并传承传统文化。可以利用中国的传统节日诸如春节、元宵节、端午节、中秋节、国庆节等具有民族特色的传统节日，举办具有民族特色的文化活动，如“二月二龙抬头”等，这些活动的举办能激发人民群众对传统文化的热爱之情，满足他们对传统文化的需求。还可以采用将传统文化的保护与传承和教育相结合的方式，将传统文化融入到教育体系之中，为传统文化的保护和传承创造有利的人文环境。城镇是区域内政治、文化和经济的中心，相比较而言拥有相对先进的条件，充分利用这些条件通过社区教育、学校教育、职业岗位教育等方式在影响力所能达到的范围之内结合城镇的其他优势向广大群众灌输保护传统文化的重要性、传承传统文化的紧迫性。通过将传统文化纳入教材中，让传统文化随着课堂、校园、教师等进入新一代学生的心中。学生是传统文化最主要的保护者、接收者和传承者。通过学校深入宣传教育、渗透，加深学生对传统文化的认知、了解以及喜爱。利用社区优点进行传统文化的宣传渗透，鼓励个人、民间团体和企业以个体或者集体的方式参与传统文化的保护以及传承。开展各式各样的，能够展现地方特色的传统节日来展示传统文化的魅力，让传统文化深入到人民群众的日常生活之中。
2、立法保护传统文化遗产，为传统文化的保护以及传承提供法律依靠。传统文化仅仅依靠群众的意识来保护以及传承是远远不够的，现实生活中针对传统文化的保护和传承需要法律手段的规范。采用法律措施不仅能有效制止群众无意识中对传统文化的破坏，还能为传统文化的保护提供法律依据，让传统文化保护有法可依，在日常生活的落实工作中更加容易。况且传统文化的保护不是短期行为，需要代代保护、传承下去，这是一项长期而又艰巨的任务，仅仅依靠应急性措施是不够的，需要切实的法律法规的制约和保障。因此，立法保护显得相当重要。立法可以说是对传统文化的保护以及传承的最重要措施，是抢救和保护传统文化的基础和前提。近年来，我国颁布了很多针对传统文化的保护法，确实起到了良好的保护效果。但实际生活中出现的各种针对传统文化的破坏行为很多，法律并不能及时规范。因此，健全并完善相关法律法规，将传统文化的保护工作落到实处，使得保护工作有章可循、有法可依，传统文化才能得到更切实的保护以及传承。
3、加大财政投入，为传统文化的保护以及传承提供资金支持。传统文化的保护以及传承是一项艰巨的任务，需要大量人力、财力、物力的投入。传统文化诸如各种文献资料等的收集、调查、整理、展示、传承等都需要资金的支持。首先需要国家、政府进行资金投入，也鼓励个人、团体、企事业单位等对传统文化保护以及传承的积极捐款。这些资金要确保都用在了对传统文化的保护传承中，可以设立专门的机构，制定使用制度，鼓励社会民众进行监督。针对社会上一些从事传统文化传承工作的相关人员要给予资金帮助。像一些老年手工艺人，职业无法为日常生活带来足够收入，生活非常贫困，传统的手工技艺得不到传承。因此，针对这些手工艺人要进行生活补贴，在满足他们生活需求以及爱好的同时能够让他们将传统文化继续传承下去。
4、重视物质文化遗产的保护，进行合理开发研究。传统文化是由物质文明遗产与精神文化遗产共同组成的，对精神文化我们要采取有效措施进行合理保护与传承。近几年由于旅游以及对物质文明的开发研究等，使得以古建筑物等为代表的物质文化遗产遭受到了毁灭性地破坏。因此，针对这种情况，不仅需要提高人民群众的保护遗产意识以及法律法规的规范，还需要在开发研究物质文明遗产的过程中聘请精通专业理论以及实践经验丰富的专家进行现场指导，力求在最大程度上保护物质文明的完整性，避免遭到破坏。针对一些古建筑物由于自然原因诸如风化、日晒雨淋等现象而出现的墙体斑驳影响美观性以及传统建筑完整性的情况，为了保护以及传承传统文化，我们可以采用将现代建筑与传统建筑相结合的方式进行修葺或者重建，使建筑物既传承了传统文化之美，又增加了现代气息，可谓一举两得。
5、重视国际交流合作，借鉴他国对传统文化的保护传承之法。中国的传统文化既是中国人民引以为傲的精神物质财富，也是全人类共同的财富，因此，我国传统文化的保护需要国际之间的交流合作。一个人的力量、方法毕竟是有限的，同样，扩大到国家之间也一样，一个国家对于传统文化的保护传承方法也是有限的。当今世界是一个开放、合作、交流的世界，这就要求我们要学会合作交流，借鉴他国对传统文化的保护以及传承的成功经验，服务于我国的传统文化保护事业。借鉴他国成功的政策、措施并结合我国的现实情况，对传统文化进行切实有效地保护以及传承。
结语：
城镇化进程是不可阻挡的历史发展趋势，而传统文化的遗失现状需要我们每个人都以主人公的身份积极参与到对传统文化的保护传承工作之中来。政府可以通过立法、进行宣传教育、资金投入支持以及借鉴他国成功经验等措施来加强对传统文化的保护和传承。
参考文献：
[1] 龙梅.论民族旅游与民族传统文化的有效保护[J].学术论坛,2011（34）
关键词：民族文化 生态保护 传承方式
中图分类号：V2 文献标识码：A 文章编号：1674-098X（2013）03（b）-0-01
民族文化在我国发展历史上，是不可缺少的一个部分，文化生态包括自然生态与社会生态两个部分。如何保护民族文化生态，建设文化生态，是当代民族文化发展的一个重要话题，笔者从事相关工作，具有丰富的理论知识和实践经验，就此，谈谈自身的一些看法。
1 文化生态对于民族文化的意义
（1）要保证民族文化能够得以存活，并使其获得生存与发展，必须要大力发展和保护民族生态，对于民族文化而言，要有着特定的文化条件，才能使其顺利的发展。文化生态的不同，导致了各地区、各民族文化的迥异。因为文化的生存环境不相同，形成了各种各样的少数民族文化，这种文化风格，使我们不少人都受到了熏陶，文化只有在特定的环境下才能够生存和发展，一旦文化环境发生了改变，原本的民族文化就会受到印影响，甚至是破坏。这样的例子举起来数不胜数，历史上的著名的鲜卑族人，曾经因为政权问题而迁都洛阳，由于地理位置的巨大变化，鲜卑族人原本的民族文化发生了重大的变化，进入黄河农耕文化区，随着时间的推移，鲜卑族人原本的文化被渐渐蚕食，就连他们自己，也逐渐融入了其他民族当中。（2）文化要存活下来，有一个必要的条件，那就是文化生态，文化生态是文化生存、发展的重要因素，左右着文化的发展方向以及趋势，因此，要使得文化得以继承与发展，我们就要好好保护文化生态。
2 如何对文化生态进行建设以及保护
（1）文化生态保护是什么。文化生态保护所指的是有效的保护民族文化得以良好发展以及生存的环境和条件，让文化能够较好的得以继续传承下去。想要保护文化生态，首先就要了解到两点内容：第一个是文化生态保护就是指要保护民族文化赖以生成的条件不会受到破坏，能够继续传承下去。第二个是指文化生态保护要有一个良好正确的认识，文化生态保护指的是对某个民族一个特定文化的保护，而不是指对整个民族文化进行保护，这个说法是错
误的。
（2）文化生态建设的意义。进行文化生态保护的目标前提必须是没有受到破坏或遭受破坏程度不大的民族文化，要是对象是已经遭到严重破坏的民族文化，则不能够用文化生态保护，而是要用到文化生态建设对遭到破坏的民族文化进行重建恢复。
3 文化生态保护及其规划方略
（1）建设与保护民族文化的传承机制。中国有五千年的发展史，我们民族文化之所以会经久不衰，很重要的因素就是有一套很完整的传承机制。因此，要确保民族文化能够世世代代相传，就要从传承机制方面入手。要保护传承机制，就先要保护民族文化的传承者。如果民间艺人是民间文化的传承者，那么就要对这些人进行保护，对这些人施行一系列的经济援助与保护政策，有特殊贡献的艺人，政府部门也可以授予“文化艺人”的称号。
（2）要保护现有的民族文化的传统载体与传承媒介，同时为民族文化寻求新的传承载体与传承媒介。民族文化的载体和传播媒介是民族文化传承机制的重要组成部分，在保护民族文化的载体和传播媒介中意义重大。在当代传承中，保护民族文化的载体和传播媒介十分重要。一方面在能保护的传统文化传播载体和媒介要实行保护，让其发挥传承文化的作用。另一方面，对难于继续形成传统载体和媒介的要进行研究并寻找新的传承载体和媒介。例如将旅游作为载体，将民族文化归纳其中。既发展了旅游行业，而民族文化也得以实现经济价值并获取生存。
（3）保护现有的民族传统文化传承方式与方法，另寻求新的传承方式与方法。民族文化有其特定的传承方式，如大多数民族工艺以家传的方式传承，有的传男不传女，有的传长不传幼，有的传内不传外。保护这类民族文化就要保护这些传承方式。随形势的发展与变化，我们要继续研究新的民族文化传承方式，这个新的传承方式要能够适合当前的社会形式，又要适合文化的继续传承和发展。例如通过民族传统体育运动来进行传承体育文化；利用民族艺术传承的歌舞文化；利用旅游以及重大节庆来展示以及突出鲜明民族传统歌舞和服饰的艺术；利用戏曲、影视等方式，将民族传统文化中的爱国主义精神、美好的道德情操、乐观豁达的生活态度加以传扬。
（4）通过再次开发以及利用为传统文化追寻新的社会市场和生存土壤。民族传统文化的传承与发展离不开社会的需求，如果失去社会需求，民族文化就会消失。在当下，因失去市场而消失的传统文化情况不少，我们要合理利用传统文化资源优势为其寻找新的生存环境。例如民族的工艺和医药都可以进行合理的产业化开发；通过民族的文化产业来创造经济价值并通过这个文化现象来获取对民族文化新的生存方式；将传统文化和精神文明以及文化建设结合，营造出新的民族文化生存环境。精神文明建设是离不开民族的传统文化。
4 民族文化资源开发利用
在进行民族文化的开发利用过程中，要特别注意几个内容：（1）走正确的建设道路，坚决摒弃建设的过程中所使用的不科学的方法。有些重新创造类似于传统的文化，这些只是保留了文化的躯壳，不能让其对民族文化生态系统造成破坏。有的地方为了迎合有颗的好奇心理，将当地民族讳莫如深的奇异风俗特地夸大；有的地方对民族文化缺乏全面了解，在开发利用时缺乏合理的长远规划。（2）要注意防止利用民族文化功利化。民族文化是能创造出一定利益，但是民族文化要生存与发展不能一概追求利润，那样会将民族文化变得庸俗以及经济化，使民族文化改变原有的意义。（3）建立和完善传统文化的适应机制。民族文化之所以发生消解，一个重要原因是在外来文化冲击下不能有效地抵御或调适。要保护民族文化必须建立和完善民族文化的适应机制，以致在外来文化进入之时，本民族文化能够消化、吸收外来文化而不会被同化。
5 结语
总之，维护和建设民族文化生态，是民族文化建设中的一个重要内容和课题，在进行维护和建设的过程中，有许多项需要注意，只有这样，才能将文化生态保护和建设工作做到最好。
参考文献
[1] 冯天瑜.中华文化史[M].上海：上海人民出版社，1998.
（一）后继乏人的传承危机传承人是维系民族民间传统文化存在和发展的重要纽带，据文化部对目前所认定的国家级非物质文化遗产代表性传承人的统计分析显示，2007年第一批226名代表性传承人中，80岁以上33名，占总数的14.6%，70岁至79岁有48人，占总数的21.23%；60岁至69岁有65名，占总数的28.76%；60岁以上146名，占总数的64.6%。这一现象在广西民族民间传统文化的传承人中同样存在，由于受地域限制甚至更为严重。传承人普遍年龄偏大，年轻人受现代生活方式影响至深，对传统文化缺乏认同感，不愿意学习传统技艺，一些传统文化项目后继乏人，很多可能在老一辈的传承人过世后人亡艺绝，出现传承断层的不利局面。
（二）被其他国家“仿制”或窃取、盗用的文化安全危机我国民族民间传统文化资源极为丰富，但现实状况是我国对民间传统文化资源缺乏应有的知识产权保护，我国民族民间传统文化的流失以及被外国公司无偿地商业利用、窃取、盗用已非常触目惊心。比如中国古代替父从军的花木兰是中华民族传统文化里的巾帼英雄，而美国好莱坞把她的故事拍摄成娱乐大片，赚取了超过10亿美元的票房收入。在日本和韩国，数10家公司已分别将“水浒传”、“西游记”、“三国志”注册为计算机游戏商标。中国的宣纸被日本商人得到工艺秘方之后，国际上高端宣纸的市场已基本为日本企业所垄断。我国有900多种传统中药的药方，现已被美、日等发达国家的企业用现代生物技术加工后申请了专利，2001年以色列人向美国申请了治疗消化性溃疡和痔疮的中药配方专利并授权给了阿联酋的国家……这些对我国各民族的损害，既有精神层面的伤害，也有经济层面的掠夺。种种情况表明，广西乃至全国民族民间传统文化的知识产权保护已刻不容缓。
三、广西民族民间传统文化的保护对策
结合国内外其他文化区域传统文化保护的经验，科学构建广西民族民间传统文化的知识产权保护制度，应当通过行政与法律两种保护途径来加强。
行政保护行政保护可以集中更多资源投入到民族民间的保存活动中，促进传统文化产品的可持续生产和传播。从目前国内外各文化区域对传统文化的行政保护来看，行之有效的行政保护措施如下：
（一）扩大宣传，培养民众民间传统文化保护意识，提高文化自觉性提高文化自觉性是保护传统文化的关键，大部分民间传统技艺的保有者来自民间，传统文化的相关保护工作离不开民众的配合和支持，民众对非物质文化遗产保护意识的强弱关系到非物质文化遗产保护的实际效果。
（二）设立专门机构统筹民族民间传统文化的保护工作民族民间传统文化的保护是一个专业性强，需要长期进行，并且涉及到多个部门的系统工程，应设立专门机构，吸纳民俗学者等各个领域的专家，进行科学规划和管理，协调各方利益。如巴西成立了由环境部、卫生部等8个政府部门组成的“遗传资源管理委员会（CGEN）”，泰国设立了专门负责医药传统知识的权利注册“泰国传统医药知识保护和促进委员会”等。
（三）加大财政扶持力度，广纳社会资金，设立保护基金现阶段保护资金的主要来源是政府，为缓解政府单方渠道资金供给不足的困境，可通过税收优惠和其他利好措施鼓励企业加大对传统文化保护的投入，如对具有市场潜能的传统文化项目进行有序的产业开发。再次，参照国际上其他国家的做法，成立保护基金可以促进民间传统文化的开发与利用，如印度建立了专门的投资基金会以促使传统医药知识产业，再如秘鲁的土著人发展基金，该基金对基于传统知识形成的商品收取其市场销售额的0.5%为佣金。
（四）深入挖掘特色资源，注重非物质文化遗产名录建设各级政府应深入挖掘民族特色资源，如作为与藏药、苗药齐名的壮医药，有着独特的药用理论和显著的实践疗效，是壮族值得珍视宝贵的非物质文化遗产，但目前各级名录中都不见其踪影，对其保护显然不足。大部分民族民间传统文化集聚地在县级行政单位，县政府应在非物质文化遗产普查的基础上，建立并完善县级非物质文化遗产名录，对符合评审标准的非物质文化遗产积极进行国家、省、市（州）级非物质文化遗产名录的申报，以实现对其全面、有效的保护。
（五）完善传承人的认定标准，加强传承人的认定和保护传承人在民族民间传统文化的传承中起着核心的作用，但现实中对他们的保护不足，其精神权利和经济权利常常受到损害，政府应出台相应的政策措施加强对其保护，对代表性传承人进行认定并给予资金扶助是一个重要的保护手段。加强对传承人的申报认定力度，并在具体实施过程中注意地方传统文化项目的特性，可借鉴日本在传承人认定方面的经验，研究建立“个人认定”、“综合认定”和“团体认定”的多元认定体系，从而使得对传承人的认定符合事物规律，能真正起到促进民族民间传统文化发展的作用。
（六）建立生态文化保护区，加强对传统文化的整体保护对传统文化的保护，还要对其得以存在的空间即文化表现形式或文化空间进行保护，以维护其原生态环境。将广西民族民间传统文化中积淀深厚、特色鲜明、有广泛群众基础且自然环境、社会结构、生产生活等文化生态保存比较完整、有特殊保护价值的村落或者特定区域划定为生态文化保护区，有利于保持传统文化的活水源泉，促进其发展和传播。
（七）鼓励民族民间传统文化的专项研究，推进相关项目的学科建设以贵州为例，该省的非物质文化遗产保护机构与凯里学院合作，编纂了《原生态民族文化特色课程丛书》，为“原生态民族文化”学科的开办奠定了基础。广西政府可以借重高校的智力支持，充分利用好广阔的平台，展开对优秀民族民间传统文化的研究，并在适当的时机进行学科试点，招收学生进行专业学习，解决传承人断层的困境。
（八）将民族民间传统文化的相关内容纳入中小学教育我国《非物质文化遗产法》明确规定，学校应按照国务院教育主管部门的规定，将非物质文化遗产教育纳入相关课程，培养民众尤其是年轻一代的非物质文化遗产保护意识，从娃娃抓起，他们既是生物基因的传递者，同时也是传统文化血脉的传承者。将民族民间传统文化的相关内容纳入中小学教育，培养学生的民族情感，让他们在耳濡目染中形成对本民族文化的认同感和归属感，在全社会形成非物质文化遗产保护的共识，为相关工作的开展奠定基础。
三、法律保护
目前各国对民族民间传统文化主要是进行知识产权法律保护，结合广西各民族民间传统文化自身特点，具体法律适用如下：
（一）著作权及邻接权保护世界上大部分国家采取著作权模式对民间文学艺术进行保护。根据广西民间文学艺术不同的存在状况，可采取下列相应的保护措施：第一，民间文学艺术作品或表达，如故事、传说、神话、音乐、雕塑等符合独创性要求的，可按照著作权规定给予保护，至于权利主体的确定，可以是拥有该项民间文学艺术的集体组织，如在著名的《乌苏里船歌》案中，赫哲族作为权利主体主张相关权益；第二，对民间文学艺术进行再创作符合独创性等保护条件的，作为权利主体的传承人便能按照著作权法自动获得著作权；第三、对著作权难以调整的部分，比如涉及集体权益的民间文学艺术的使用，可以建立公有领域使用付费制度，《发展中国家著作权保护突尼斯示范法》已经对此作了探索性的规定。同时，邻接权制度也可用来保护民间文学艺术传承人，如壮族蚂拐舞、瑶族长鼓舞等的传承人对其表演可依法享有表演者权；对于整理、记录民间传统文化的单纯采风记录者，可依法享有录制者权；对利用现代技术手段对其发现的民间传统文化进行整理、记录的采风记录者进行邻接权保护；对传播民间文学艺术作出贡献、符合保护标准的传承人，也可享受相应的权利，如广播者可对其制作播出的涉及民间文学艺术的广播电视节目享受广播组织权，图书出版者对其出版的图书享有出版者权。
（二）商标权保护商标权制度的权利主体的可集体性、保护时间上的无限性等特性，特别适合民族民间传统文化的保护。广西各民族地区可以对其适当的文化项目申请商标注册，通过注册商标，取得在核定项目上独占性使用的权利，也可以通过申请证明商标或集体商标，经司法保护，有效地打击仿冒行为，维护其传承和发展。一些国家已经规定，未经有关社区的许可或者可能冒犯有关社区，禁止将土著文字、肖像或其他与众不同的符号作为商标注册。
（三）地理标记保护广西特色鲜明的民族民间文化产品，如“荔浦芋头”、“巴马长寿食品”和“桂林米粉”等，虽然已申请了地理标记保护，但经实践证明，由于经营分散，缺乏规范，未能形成产业规模，在现代经济的洪流下，极易遭受冲击而被边缘化，如果不及时加以规范，建立严密的品质标准控制机制，有可能对整个产业造成毁灭性的打击。通过地理标记制度进行保护，主要是为了在法律机制的保障下，充分挖掘地理标志产品独特的历史和地理因素所形成的文化意蕴，提高产品附加值，而要实现这一目标，建立一套严密的品质标准控制机制至关重要。
（四）专利权保护对民族民间传统文化进行专利保护，主要有以下两种方式：其一，积极权利实现。就是对传统技艺中符合专利申请标准的部分申请专利注册，传统技艺中也包含着十分先进的技术信息，只是由于传承方式的局限，而没有进行专利申请，现在有些国家已经进行了专利方面的保护，比如哈萨克斯坦利用外观设计制度保护其头饰和地毯的外观，取得了良好的经济效益；其二，消极性即防御性保护。主要是通过确认在先技术来阻止不法的专利注册。
关键词：文化创新；非物质文化遗产；保护；传承
目前，对于非物质文化遗产的保护和传承是群众文化创新中非常重要的一个环节，非物质文化遗产是我国民族文化的瑰宝，在保护和传承过程中形成民族意识，有利于文化的繁荣发展。因此，当今社会，对于群众文化创新与非物质文化遗产保护传承进行时代契合尤为重要。
一、保护非物质文化遗产的重要性
非物质文化遗产是我国人们群众智慧下的产物，它的存在意义对于地方人民群众丰富自己的生活，发扬自我素质，以及与之相关的生活质量的提高等方面都有重要的意义。非物质文化遗产是一个地方的一种信仰，对于当地人们来说意义非凡。而我国又是一个多民族的区域辽阔的大国，不同民族和地区可能存在不同的传统文化，这些传统文化不断的推动我国现代化的进程。而且非物质文化遗产对于我国人们群众的生活中，有非常重要的地位。虽然现代社会的发展，多元文化之间相互碰撞，不同的文化氛围有多改变，但是，在总的方面来讲，中国的传统文化很大一部分仍在民间有很大的作用和发展。就如我们不同民族出现的民族音乐、舞蹈，以及关于文化的民间记载传播方式、还有民间美术等等。这些不同种类的文化，丰富了基层民众的生活，提高人们生活的品质。这些文化中，对于艺术的呈现也是纷繁复杂、千姿百态、多姿多彩的。并且在现实发展和文化继承方面都在不断的完善。比如地方音乐，由传统方式的唱和伴奏，逐渐演变成适合现在发展的演唱方式和不同包装结果，在继承的基础上不断的进行创新发展，保持了非物质文化遗产的生命力。不管时代如何的发展，文化对人的熏陶下，人们在地方文化的熏陶下，总能形成相应的品质、素质。因此，在现今时代的发展历程中，对非物质文化遗产进行传承和发展使符合人们群众需求的事情，可以为人们群众提供丰富的生活方式，促进地方文化的繁荣发展，并且在人民群众会自发的进行创新，以适应社会发展的需求。
二、对文化遗产保护的时代意义
保护好非物质文化遗产就等于保护中国文化的千万年来的历程。作为文明古国之一的中国，在这片沃土上，中华文化已经就几千年的历史。勤劳的中国人民在这片土地上，创造出许许多多丰富多彩又独具特色的传统文化，这些文化共同构成中华文化的文明，并且在时代的发展中历经不衰。这都是基于中华文化传播的思想都是积极向上，推动人的发展的。就像现代的社会，外来文化的不断进入，在一定程度上丰富了我们自身的文化，中国人民会根据新的文化特点，融入到现实生活过程中，这些文化遗产都是中华儿女智慧的体现，都是历经许多年仍在适用的方式。就比如进入一个农村地区，你会很明显的体会到他们的风俗习惯和当地人们在这种类型的风俗下形成的性格。非物质文化遗产对人们的生活有重要的影响，并且不可再生，只能创新和发展，所以，我们应该倍加珍惜非物质文化遗产对我们的作用，保护好我们的文化，让中华文化在以后更长时间的源远流长过程中，继续发挥它的作用。
历史的发生总是伴随着一定的经验和教训。在中国传统文化的演化过程中，我们不是一味的固守传统文化，而是要适当的进行取舍，取其精华弃其糟粕，并且在现有的发展基础上进行不断的创新发展，寻求新的突破口，是文化能够历久不衰，是我们中国人坚守的道德底线不会出现问题，并促进民族的不断进步与发展。 在现在的很多综艺节目中，有些会去乡村体验生活，有的会在不同的地方举办不同的具有当地特色的活动。我们在关注综艺节目的同时，对于不同的地方文化也有了一定的认识，会更加沉醉于我国的文化气氛中。保护文化遗产就是保护我们自己的道德底线，就是对历史的尊重，对人民群众的尊重。而在这个过程中，人民群众既是享受者，又是创新着。在时展和传统历史的碰撞中，选取精华部分进行继承和发扬。非物质文化是地方的根，只有跟牢固了，才能在时代进步中，始终坚守住自己的底线，并适应时代的发展。这在一个地方促进当地的文化繁荣有重要的意义。
三、发动群众力量对文化遗产进行保护
我们经常会听到一句话，“民间的艺术才是纯艺术，才是真正的艺术”。艺术来源于民间，并对民间的思想文化成型有一定的促进作用，地方文化的繁荣离不开对非物质文化的保护与继承。因此，在保护的过程中，有几个方面的对策可以借鉴：
1.宣传
对于地方文化的保护，要加大宣传力度，使每个人都能熟知保护文化遗产的重要性，从自身做起，对于地方文化遗产进行保护；各相关部门积极配合，精选出具有特色的文化，进行潜移默化的教导。比如出一些相关的杂志，或者印发一些专门的宣传单进行普遍、广泛的宣传，使保护地方传统文化的思想深入人心；在新媒体发展至今，对人们的生活方式产生了很大的影响，地方文化发展也可以以此为契机，通过多媒体信息进行新的包装宣传，使文化遗产保护成为文化传承的重要内容，最大限度的深入人心，使每个群众都成为地方文化的代言人。渠县“非遗”办精心制作展板和宣传单，纳入了我县的“非遗”内容和一些民俗活动，图文并茂，让人民群众了解“非遗”，关心“非遗”，保护“非遗”。组织编印出版了《岁月 足迹---渠县文化馆建馆60周年纪念画册》，画册录入了我县的群众文化工作、活动以及“非遗”项目。同时，将非遗保护工作通过电视、广播、新闻媒体、校园乡土教材、文化馆组织开展“非遗”活动等多种方式，让“非遗”保护深入人心，让全社会都来关心关注“非遗”保护工作。
2.传承
对于传统文化，要做到传承工作，避免出现后继无人的状况，人民群众是传承的主体。这就要从传统文化入手，积极的融入现代生活的元素，进行创新和发展，使传统文化永远不过时。在传承过程中，还要注意对当地的传统文化进行辨析，如果是满足社会发展，对人们的精神世界的充实有帮助的就要选择继承，对于一些不适合时展，并且可以f是文化糟粕的内容，要选择性的放弃。同时还要对一个特殊的传统文化培养专门的人员进行传承和发展，在地方文化发展的过程中，传承工作有固定的地点，和与之相应的设备，方便传统文化的进行。这个过程要发挥人民群众的作用。
3.特殊保护
首先是编纂成书，人民群众要自发的参与进来，通过相关部门一起进行编纂。记载的方式可以避免在传承过程中遗漏了重要的文化形式；其次是进行申报特殊保护，引起地方政府部门的关注和支持。地方政府的重视和支持在保护非物质文化遗产方面有着重要的意义和作用。政府的支持可以带动更多人的支持，有利于组织一些活动，切实的对地方文化进行保护；对于民间的传统艺术文化的保护还要有资金上的扶持，政府要进行拨款扶持；对于已经失传或者没有新的^承人的文化遗产如民间手工艺等，国家要对其进行专项保护，统一进行存储，避免遗失。
渠县文化馆从上世纪80年代末开始至90年代末，以抢救口头文化遗产为主，开展了民族民间文化普查工作，共收集民间歌谣1000余首，民间故事500余个，民间谚语5000余条，民间舞蹈100余个，民间美术50余件，民间耍锣曲谱130余个，并出版了《渠县民间歌谣集成》、《渠县民间故事集成》、《渠县民间谚语集成》、《渠县民间耍锣谱资料集》四套文艺集成。从2004年底开始实施“民族民间文化保护工程”、紧接着依照国家统一要求，更名并实施“非物质文化遗产保护”工程。按照国家、省、市、县的非物质文化遗产保护工作要求，坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，对全县60个乡镇开展了“非物质文化遗产”项目的普查、挖掘、整理、申报工作。在地方各级党委和政府的支持下，经过各级文化部门和广大非物质文化遗产保护工作者的共同努力，非物质文化遗产保护工作取得了重大成绩：“渠县刘氏竹编工艺”、“渠县三汇彩亭会”被文化部于2008年公布为第二批国家非物质文化遗产保护名录。渠县呷酒酿造技艺、“渠县耍锣鼓”被省文化厅公布为省级非物质文化遗产保护名录。渠江号子和卢板鸭被公布为市级非物质文化遗产保护名录。
截至今日，已有县级保护名录20项、市级6项、省级4项、国家级2项， 2人被公布为国家级“非遗”传承人，已有11人被公布为省级“非遗”传承人。渠县三汇彩亭会、渠县刘氏竹编、渠县呷酒酿造技艺、“渠县耍锣鼓”四项名录被入选《四川省非物质文化遗产保护名录图典》。
四、结语
非物质文化遗产是真正的属于民间的艺术，是无价之宝。对于非物质文化的保护要立足于社会发展的方向，发动人民群众的力量，对其进行文化遗产的保护和传承。同时，民众的创新意识会给地方文化注入新的活力，促进非物质文化遗产更好的适应现代社会进行发展。而非物质文化遗产的发展，可以反过来充实人们的精神世界，促进地方文化的繁荣发展。
参考文献：
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[2]何晓薇. 辽宁省满族非物质文化遗产传承保护与民族地区群众文化建设研究[J]. 满族研究， 2013（3）：79-82.
[3]杨展. 浅论非物质文化遗产保护与传承的创新思路――以合肥市为例[J]. 祖国：教育版， 2013（6）：27-28.
【关键词】中国传统文化;大学生德育教育
一、传统文化对大学生德育教育的重要意义
（一）培养大学生爱国主义精神
中华民族的灵魂、中华民族的根基就在于爱国主义精神，是中华名族历经千年而不腐不白的根本，是支撑着中华民族的赖以生存的精神支撑。爱国主义表现为一种行为的规范和道德的准则，体现着中华人民对国家的热爱和忠诚。改革开放以来，我国市场经济得到迅速发展，我国经济和文化受到西方国家及其文化的寝室，当代大学生的爱国主义思想已经日渐弱化，爱国行为也发生了重大转变。当代大学生的国家意识、主人翁意识、社会责任感和集体观念已经变得非常淡薄。相反，当代大学生在拜金主义思想、利己主义思想和功利主义思想的影响下逐渐变得自私自利、以自我为中心，这些现象影响着大学生爱国主义观念的确立。
中国历代的爱国主义仁人志士一直以爱国主义为己任，坚持着天下为公的社会理想。爱国主义思想使得中华民族在面对强敌外辱的时候能够勇于进取、不畏艰险、不屈不挠的坚持下去，做到天下兴亡、匹夫有责，在推动中华民族独立和发展的过程中起到至关重要的作用。当今世界国际形势复杂多变，大学生的爱国主义思想在这样的历史形势下显得愈发重要。当代的大学生作为中国人受到了深刻的传统文化熏陶，灵魂深处有着深深的爱国主义传统，在恰当的引导下他们能够接过党和国家赋予其的重要历史使命和责任，能够将他们的赤诚之心奉献给国家的发展和祖国的人民。中华民族传统文化中蕴含着爱国主义的思想，当代大学生应该坚持自身的高尚情操、以义统利，意识到国家利益和个人利益的紧密关系，正确处理好个人和集体之间的关系，提升自己对国家的忠诚度，将自己一切的知识和能力都风险给国家，成为有理想、有志气、有尊严的青年。
（二）帮助大学生树立正确的人生观和价值观
大学生大多已经成年，他们已经在道德观念、心理素质和思想行为上有了一定的发展，形成了一定的认知模式，但是受到社会阅历的限制，他们的思想总体上海很不成熟，大学阶段是大学生形成正确的人生观和价值观的关键时期，大学生德育教育一方面要面对大学生自身心理和性格上的缺陷，改变自身缺乏创新意识、没有持之以恒的决心和艰苦奋斗的意志的缺陷;另一方面我们也要注意到大学生思想受到外界因素影响的可能性，我国目前正处于社会改革的攻坚时期和新旧体制的交换阶段，市场经济条件下的新型思想道德体系尚没有完善起来，社会上暗涌着各种不良社会思潮和现象，这使得部分大学生的人生观和价值观变得功利化和金钱花，这导致大学生的思想观念受到了极大的负面影响。大学生在思想行为上呈现出不同程度的重视人利益、物质利益的倾向，这些情况必须引起广大德育工作者的重视，笔者认为加强对大学生人生观和价值观的教育已经迫在眉睫、箭在弦上。
想人格，为推动中国传统文化的发展和中华文明的进步做出自己应尽的贡献。
笔者认为我们可以从传统文化中汲取养分，来培养大学生的人生观和价值观。中国古人一直致力于提升自己的道德修养、追求高尚的道德品格，这也形成了中华民族独特的高尚文化，我们可以提取良好的道德思想和教育方法，在塑造大学生的道德人格中加以运用。中国传统文化对于大学德育教育的开展有很大的促进作用，便于大学生形成朴实、传统的思想品格，让大学生能够正确处理好人与人、人与国家和人与自然之间的关系，能够保持正确的思想观念。举例来说，自省慎独这个思想对于大学生的人生观和价值观有着不可估量的影响，它所倡导的自强、自爱、自重的思想对于当代大学生德育教育是很有寓意的。当代大学生应该在时代进步和发展的 过程中把握传统文化倡导的人生观和价值观，早就理想的人格，为推动中华民族传统文化的发展做出自己应尽的贡献。
（三）丰富高校德育资源，提高德育效果
中国大学的德育教育一直以来都是呆板的、强迫式的、填鸭式的教学模式，笔者在对大学德育教育进行调查中发现的，大多数高校通过德育教育进行单方面的政治教育，而并不关注大学生个人品行的培养，造成了德育教育极其片面的局面。片面的德育教育不仅仅对德育教育的本质进行了歪曲，而且导致了当代大学生重视说教而轻视实践、重视外律而轻视自修的现象，这严重违背了大学的办学宗旨和大学生的长远发展。德育教育的社会价值在大学教育中根本无从体现。
良好道德品质的形成并不是一朝一夕的事情。德育教育是一个过程，它囊括了道德认识的掌握、内化和道德行为实践的全过程。所以道德素养的形成也是一个需要不断反复和提升的过程，需要道德塑造者不断进行认识的内化和知识的外延。受教育者在每一个阶段的发展都受到主观能动性密切影响，这和我国传统文化中倡导的修身养性的思想是一致的。修身养性的思想是对大学生的主体思想的一种重要认识，突出了大学生的道德自居性，这为我们在德育教育中发挥大学生的积极性和主动性指明了道路。
另外，大学德语教育工作者应该转变自身的教育理念和传授知识的方法，培养大学生自我修养才是提升德育教育的重要途径。大学生在自我品行培养的过程中才能自觉地遵守道德约束和规范，这样德育教育才能实现其终极目标。中国传统文化一直倡导有教无类和因材施教的思想，这也给大学德育教育工作者一个启示，那就是教师要挖掘每个学生的个性，运用不同的教育方式和教育内容，帮助每个学生成为一个思想独立、人格完善的人，这也是我国德育教育取得实效的根本。我国传统文化倡导以诱导的方式来激励学生的道德理想，让学生能够摆脱枯燥的课堂教学，形成好学、善学和乐学的习惯，形成道德自立的习惯。
我国传统文化蕴藏着诸多瑰宝，是值得德育教育在内容和方法上进行充实和引进的。大学德育教育要注重运用传统文化引导学生学会自我认识和自我反思，并在自我超越中实现更好的自我，最终完成自我教育。如果高校德育教育能够正视并认真研究传统文化，那么势必会有实现不教而教的一天。
二、将传统文化融入到大学生德育教育中的对策
（一）社会环境的营造
中国政府应该通过文化和教育等相关部门来强调文化普及和保护的重要意义，充分发挥政府在文化建设上的主导地位。举例来说，政府可以在公民道德体系建设之中纳入中国传统文化教育，制定相关的目标并进行相关的机制体制建设，在战略地位上给予中国传统文化教育优先权，在思想上给予高度重视，并在资源上给予大力的支持，让传统文化的教育有章可依、有据可循，让传统文化教育落实到大学生生活的方方面面。另外，政府应该努力激发大学生对传统文化的热忱和喜爱，在当地政府举办有益于传统文化传宝的教育活动，比如说传统文化宣传月和相关的知识讲座。对于社会上存在的一些不良风气和丑陋现象，要采取雷霆措施对其进行严惩和整治，创造良好的社会文化环境，为大学生德育教育的开展创造良好的舆论导向，让大学生意识到社会上普遍存在的一些腐败问题、信用问题和不健康的生活方式是必须禁止的，也是传统文化和主流价值观念所不容的。政府要积极鼓励民间文化保护组织的盛行，重视民间传统文化的保护。中国幅员辽阔、山河壮美，具有深远悠久和种类繁多的历史，这导致很多文化遗产没有得到政府的重视和中分的保护，最终沦落到自生自灭的境地。民间保护组织受到资金和人力的限制，在职能上难以承担传统文化保护者和传承者的重任。政府有责任将资源进行整合，调动社会力量来保护传统文化，运用民间组织来参与到传统文化保护的大业之中，政府的主要职责就是调动人民的积极性，让人们自发的保护和传承中国传统文化。政府可以通过典型示范的方式来鼓励传统文化传播，比如说感动中国十大人物、中国十大孝星等等。
（二）校园文化环境的营造
学校的灵魂和生命所在就在于校园文化，校园文化是高校在长期的教学和实践之中摸索和积累的丰富的精神财富，历史悠久的高校必然蕴含着浓厚的文化文飞。校园文化环境对学生的影响甚至超过其在大学内所学知识的影响。苏霍姆林斯基曾经说过学校的每一面墙壁都要回说话这样的话，这形象的说明了校园文化环境在学生的思想和学识上的潜移默化的影响。中国有句古语：近朱者赤，近墨者黑。这也说明了我们要在校园之中营造一种具有中国传统文化底蕴的校园文化具有深厚的影响，大学德育教育的终极目标就是要让每一个学生都处于文化氛围的影响之中。
首先，大学可以在学校各处布置传统文化中一些著名的名言警句，让学生在宣传栏和走廊墙壁上时刻感受到传统文化的熏陶，对一些历史名人和民族英雄有深刻的认识，将传统文化教育和校园文化建设有机的结合到一起，在校园内部形成一股精致的气息，让学生在传统文化的影响下学习和受教，让学生在无形之中逐渐爱上传统文化，按照传统文化要求和约束自己。高校应该挖掘一些喜闻乐见的方式进行传统文化建设，并将之融入到校园文化活动之中去，邀请一些在传统文化方面具有很深造诣的学者来举办专题和讲座，培养学生中华民族的传统礼仪，对中国传统文化知识有基础性了解，不断提升自身的思想境界，高校可以挖掘校园社团的力量，成立和中国传统文化相关的校园组织，在教师的指导下进行学生的自我管理和自我活动组织，让校园文化在传统文化的影响下具备更丰富的内涵和更深刻的意义，最关键的是可以自己亲身领悟到中国传统文化的精华，这更有利于学生对中国传统文化知识的内化和升华。
（三）加强组织领导和制度建设
目前很多高校将时间和精力集中在自然科学成果的研究上，但是却对人文学科的发展关注甚少。对传统文化知识的忽视以及在制度保障上的匮乏导致了高校的人文学科教师工作积极性得到大大削弱。高校应该完善自身的组织领导机构并进行完善的规章制度建设，为传统文化教育的开展提供制度性的保障，高校应该从以下几个方面着手展开：第一，大学应该成立和健全领导责任制，在校园内部成立传统文化教育的领导小组，吸引学生来负责校领导的主管工作，并由各个部门和院系的领导负责各自的领导责任;第二，高校应该健全学校的规章制度，建立传统文化教学目标，并在教师的日常教学管理和学生的综合测评中融入传统文化学习和教学的考核，使得教师的职称评比和学生的评奖评优和教学成果紧密联系在一起，这样可以保证传统文化教学任务的完成和教学质量的提升。第三，高校不可一味地追求专业设置的完美和硬件设施的建设，而是要成立专门的传统文化教育基金，并保证专项基金的专款专用，鼓励中国传统文化教育的创新和普及，并将对中国传统文化的研究成果和其他科学成果的研究放在同等重要的位置上，将人文教师的地位提升到和自然科学教师同等的地位上，激发人文教师的工作积极性。
（四）调整课程设置，以中国传统文化丰富德育内容
高校在专业课程设置上一直处于重理轻文，没有意识到自然学科和人文学科在本质上的关联性，并且在人文学科的教学中严重缺乏对传统文化知识的教育。高校德育教育也集中在政治教育之上，而忽视对人格和道德的培养。笔者认为高校应该在传统的学科设置和专业设置上进行调整来实现对德育教育的改良，将原来的相互独立、互不关联的学科设置成为你中有我、我中有你的相互融合的学科发展趋势。尤其需要在人文学科中注入传统文化元素，让各个学科的大学生都能够在传统文化的影响之下，能够在传统和现代之中实现统一，树立正确的人生观和道德观。其次，教师应该主动剔除传统文化的糟粕思想，比如说迷信思想和等级观念。因此在德育教育内容上，应该在对大学生进行以“两课”为主的思想政治教育过程中，适时地将中国传统文化中的优秀思想融入其中，充分利用中国传统文化的感化功能对大学生进行教育，提高“两课”的教育效果。
（五）大学生要认识中国传统文化的价值
对传统文化素质的培养需要经历漫长的过程中，但是受到社会发展的影响，当前大学生普遍存在着急于求成的思想，对传统文化的学习难以持之以恒，也难以正视传统文化为自身带来的长远利益。在经济全球化的背景下，东西方各种思想进入到中国之中，大学生受到多元化文化的冲击，这使得部分大学生摒弃了原有的传统文化，而在西方文化中寻找精神出路。看着周围的大学生，笔者觉得大学生的娱乐、饮食、服装和传统节日都受到西方文化的影响，也都偏爱西方舶来品。大学生自身需要对传统文化有正确的了解，中国文化包含的修身养性和个人修养的方式和方法是博大精深的，我们的文化是在漫漫历史长河中积攒的智慧和结晶。大学生应该认真品味这其中的魅力和独特的价值，认识到中国传统文化对个人发展的重要意义。
参考文献：
[1]郭荫，崔林.论中国传统文化的思想政治资源教育[J].技术与创新管理，2009.
[2]北京师联教育科学研究所.《中国古典文化大成・诸子百家卷》.北京：学苑音像出版社，2013.
阅读下面的材料，根據要求写作。
2019年2月，四川乐山一组雕塑中，右手在上、左手在下的“拱手礼”引发质疑。文史专家陈洪认为，雕塑施礼方式有误，拱手礼从揖礼演化而来，行礼时应右手成拳，左手在上，表示压住了具有攻击性的右手来表达善意。
2019年2月，甲骨文手机表情包已经成为斗图圈的“新宠”。设计者将几何化的甲骨文字转化成更加直观形象的动物，再配上时尚的网络用语，整组表情就像是一套五彩的、可爱的甲骨文动态识字卡片，让每个甲骨文字的图案意义一目了然。
传统文化是历史的产物，弘扬优秀传统文化对丰富当代人的精神生活具有重要意义。根据以上材料，请你谈谈应该如何弘扬传统文化。
要求：选好角度，确定立意，明确文体，自拟标题；不要套作，不得抄袭；不少于800字。
【文题解析】
优秀传统文化既是民族复兴的精神动力，又是建设先进文化的重要基础。坚定文化自信，弘扬优秀传统文化，意义深远，使命神圣，任重而道远。“文章合为时而著，%歌诗合为事而作”，该命题与新时代主题共振，视角宏大，能充分发挥高考“立德树人”的导向功能；又贴近实际，综合考查学生的思想道德素养和科学文化素养。
作文题由两段材料构成，谈的都是当代人对中华优秀传统文化的传承。第一段材料是反面事例。四川乐山的雕塑“拱手礼”引发质疑，根据文史专家陈洪的说法，可知雕塑的施礼方式是错误的，可以看出是设计方忽视了对拱手礼的考证。所以传承优秀传统文化，要保持一颗敬畏之心和认真学习的态度。
第二段材料是正面事例。甲骨文手机表情包成为斗图圈的“新宠”，一是因为有神秘的甲骨文、亲民的设计、直观的动物形象、时尚的网络用语，又有图案与意义的完美结合；二是借助先进的技术手段和运作方式，甲骨文表情包借助手机成为一种沟通和交流的网络资源。
本题写作的具体任务是“如何弘扬传统文化”，写作时应综合材料内容及含意，归纳材料提供的写作方向，并联系当下弘扬传统文化的实际，选好角度，确定立意。
【参考立意】
认真学习是弘扬优秀传统文化的前提；创新改良，永葆优秀传统文化活力；寻找传统文化与新时代的结合点，立足当代中国现实，接地气聚人气；借助新的传播方式，让传统文化重新焕发生机……
【佳作赏析】：在传承中坚守传统文化精髓
甲骨文手机表情包与时俱进，大胆创新，彰显了传统文化的魅力，成为斗图圈的“新宠”；而四川乐山一组雕塑中，错误的“拱手礼”引发质疑。正反对比的事例发人深思。创新传承方式值得肯定，但文化精髓不容亵渎。在传承中坚守传统文化精髓，我们责无旁贷。
坚守传统文化精髓，可以让传统文化根脉永存。有人恶搞传统文化，也有人为保护、传承、发展非物质文化遗产大声疾呼，身体力行，无私奉献。樊锦诗用四十余年的坚守告诉世人，她无愧于敦煌。从北大考古学专业毕业后，她进入大漠深处，喝咸水、点油灯、住土屋、睡土炕，用生命守护敦煌，只愿保住中华文化根脉。为了坚守文化精髓，更好地传承中华优秀传统文化，樊锦诗锐意创新，构建“数字敦煌”，实现了保护与利用的双赢。
坚守传统文化精髓，可以让传统文化遍地开花。“忽如一夜春风来，千树万树梨花开”，一批有内涵、高品质的文化类电视节目火爆荧屏，让传统文化火了起来。从分享知识和智慧的《百家讲坛》，到探寻文字、诗词之美的《中国汉字听写大会》《中国诗词大会》，再到以人生感悟传递主流价值观和正能量的《朗读者》《见字如面》，这些电视文化精品激活了优秀传统文化的强大基因。坚守传统文化精髓的好节目于润物无声中成风化人，展现了极高的思想性和艺术性，赢得了观众的口碑，也让传统文化一时间受到关注。
然而，在傳统文化的传承中也有令人担忧的事。有人知识匮乏，又缺少考证精神，不辨真伪，错误传递传统文化精髓；有人急功近利，断章取义，对传统文化进行简单化、商业化、庸俗化解读；也有人戏说历史，恶搞经典，丑化英雄，以讹传讹，亵渎优秀传统文化。
在传承中坚守文化精髓，要多读书，汲取营养。优秀传统文化博大精深，我们必须老老实实地学习。我们要敬畏经典，潜心研读，提升思想道德修养，涵养积极的人生观、价值观以及传统文化底蕴，让优秀传统文化泽被后世。
在传承中坚守文化精髓，还要善辨别，慧眼识金。要深入挖掘中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。
传承不是为了守旧，创新也不是为了*，我们要坚持去伪存真留精髓，让优秀传统文化薪火相传，发扬光大。
【关键词】生态经济伦理；藏族；传统文化
近年来，关于人类的另一种伦理——生态经济伦理受到广泛关注。这种伦理既是对传统伦理的继承和发扬，也是一种被时代赋予新内涵的伦理观。这种伦理有其产生的行为根源，是人类对自身行为进行深刻反思的结果，同时也体现了人类对人口、环境、资源可持续发展的一种渴望。藏族传统文化中所包含的生态经济伦理，对保护青藏高原藏民族的繁衍、生存具有一定导向意义，从藏族传统文化的视野剖析生态经济伦理，对于更深刻理解生态经济伦理及其内涵有一定的意义。
一、生态经济伦理及内涵
自美国生物学家莱切尔·卡逊(RachelCarson)《寂静的春天》一经问世，便在世界范围内引发了人类关于发展观念上的争论。而其后的《增长的极限》、《只有一个地球》等著作，对可持续发展理论的提出和形成提供了一定的依据。可持续发展理论是人类在追求经济增长过程中对经济发展的反思，是对“理性经济人”、“帕雷托最优”、传统发展观的挑战和革命。
针对全球性生态危机的频频发生，人类为满足自身的需求，始终处于对自然的“主宰”地位，而无视自然的生存权利，直到人类受到大自然的报复，人类的环境意识才被唤醒，生态运动由此兴起，并不断发展壮大。生态经济伦理正是在这种背景下应运而生的一种新的生态经济伦理。
早在1923年A.施韦兹曾提出尊重生物的伦理学（《文明的哲学：文化与伦理学》），在他的伦理学中，道德的基本原则：“善就是保护生命和发展生命，恶就是毁灭生命和妨碍生命”；人对其周围的所有生物负有个人责任。后来，A.莱奥波尔德从生物伦理学发展并提出《大地伦理学》（1993），提出了两个决定性概念：第一，伦理学正当行为概念，应扩大到对自然界本身的关心。第二，道德权利概念，应扩大到生命和整个自然界，赋予它永续存在的权利。
生态经济伦理是适应当代人类发展的生态经济的新时代需要而产生的一种新经济伦理。这种新经济伦理熔铸了生态伦理学、经济伦理学、生态经济学、环境学、生态学、环境文学、环境社会学等诸多人文社会—社会科学学科的丰硕成果，代表了当代人类从道德视角审视和关注人—社会—环境关系所达到的一种新的道德视角境界：它立足于追求经济建设、社会发展和环境保护这三重价值的有机统一、协调和平衡，把全面实现经济、社会和环境的可持续发展作为它的终极道德关怀，体现了人类在生态危机咄咄逼人的形势下不断追求道德文明的执著和智慧。生态经济伦理基本特征是：生态经济伦理意识的特殊性，生态经济伦理关系的独特性，生态经济伦理实践的特别性。生态经济伦理具有导向、调节、效率、教育、激励的功能。生态经济伦理的深刻内涵是：第一，生态经济伦理强调环境忧患意识的重要性。第二，生态经济伦理追求平衡、和谐的道德境界。生态经济伦理的平衡是指事物之间或事物内部诸要素之间处于协调、统一的状态。具体来说，首先，生态经济伦理要求人类在经济活动中尊重和维护地球生态平衡；其次，生态经济伦理呼吁人类在经济活动中自觉维护人类经济系统的内部和外部平衡；最后，生态经济伦理要求人类在经济活动中有效地平衡各种经济协调手段。第三，生态经济伦理的根本价值观是可持续发展。从这种意义上说，生态经济伦理对传统农业经济伦理思想和工业经济伦理思想的继承和超越可以归结到一点上，这就是它崇尚一种全面实现经济、社会和环境可持续发展的道德理想。其实，生态经济伦理所关注的本质是可持续发展。由此可见，作为一种经济伦理，生态经济伦理既具有一切社会道德现象共有的一般本质、特征和功能，也具有不同于其他社会道德现象的特殊本质、特征和功能。
二、藏族传统文化中的生态经济伦理思想
藏族传统文化的体现主要是表现在藏传佛教文化上。文化的功能在于保持社会正常运转的功能，知识传承的功能，对人教化的功能，及建构民族心理，塑造民族性格，形成民族传统的功能，以上这些功能都集中体现于藏传佛教文化中。
佛教十善法规定：不杀生、不偷盗、不邪、不妄话、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见。基本囊括了人类的美德。松赞干布根据佛教十善法，制定了第一个法典，即二十法规，二十法规对规范、提高藏民族的道德修养和文明素质起到了积极的作用。藏传佛教文化看世界的视角是在普度众生的前提下，世间万物在无贵贱、高低、优劣中平等生存、发展，根据你在前世的修行进入轮回。藏传佛教的核心在于“善”，这种信念遏止了部分人的贪欲与非理，缓解了社会冲突和阶级矛盾，追求一种社会和协、稳定的发展。正是佛教文化的精髓与传统文化的相溶性，构成独特的以精神世界为依托的藏族传统文化。这种藏族传统文化对人的经济行为的影响，是通过经济主体内在的价值理性（下转第189页）（上接第190页）认同过程和外在行为习惯重复过程实现的，是自觉自愿的无形过程。如在藏族传统文化中，“三因说”作为认识论与思维方式的基础，奠定了藏族认识世界的方法论。“三因说”体现在藏族传统文化的诸多方面，但最根本的是指自然、神（佛）与人的三因相统一。藏传佛教认识论强调的是：“自然生存环境与生命主体依正不二，相依相融；宇宙万物诸法无我，自他不二；自然万物依据各自业力，互为轮回转生，同为一体生命链上的环节；物质生命与精神生命互为融合，心色不二。”突出宇宙万物的统一性、同一性和整体性。在藏族传统文化中，人与其他生物是同生共存的，人与环境是共同发展的。古代藏族人反对对自然的损害，反对挖掘草山，污染泉水，侵犯野生动物。在藏族人眼里，没有任何动物是绝对坏的，由此出现“羊要放生、狼也可怜”家畜与野生动物共生存的景观。在藏族传统文化中，关于人与自然和谐相处的、同生共存的现象不胜枚举，但本质是人类要尊重自然。
从藏族传统文化中尊重自然、与自然和谐共处的层面上看，藏族传统文化已经原生性的含有生态经济伦理思想，并且这种伦理并非由于外力所致，藏族先民也从未曾经历过现代工业文明的冲击，而是藏族传统文化代代传递和积淀的结果，这种传统文化中含有原生性的可持续发展的思想。正是这种思想的引导，使以藏族为主体的青藏高原千百年来能保持较好的生态环境。
法国社会学家佛·佩鲁指出：“经济体系总是沉浸在文化环境的大海之中。在此文化环境中，每个人都遵守自己所属共同体文化的规则、习俗和行为模式，尽管未必完全为这些东西所决定”。藏族在青藏高原创造了一种适应自然环境的生存文化，这种生存文化与自然环境高度适应，其生活方式都是这种文化的一个有机组成部分。在藏族传统文化中存在一些禁忌以示人类对自然的尊重。这种对自然的禁忌，构成藏族文化中的生态经济伦理理念，如对神山的禁忌：禁忌在神山上挖掘；禁忌采集砍伐神山上的草木花树；禁忌在神山上打猎，禁忌将神山的任何物种带回家去……对神湖的禁忌：禁忌将污秽之物扔到湖（泉、河）里；禁忌在湖（泉）边堆放脏物和大小便；禁忌捕捞水中动物（鱼、青蛙等）。还有对土地、对家畜、对鸟类、兽类的禁忌，及打猎的禁忌。这一切禁忌是建立在人类在追求自身的生存时，也必须考虑到对自然权利的维护；其核心是不能触动自然界，保护自然的完整及自然生态系统的和谐平稳发展。这种文化的价值观念决定了其生活方式不是纯粹为牟利的经济活动方式，而是在追求人与自然和谐共处基础之上的节俭、适度的生活方式。
正是藏族传统文化中的节制、适度、保护生态环境的生活方式，能使生活在生态脆弱、地质复杂的高原民族繁衍至今，创造了灿烂的文明。
从藏族传统文化中的禁忌和生产方式中可以看出，藏族传统文化中所蕴含的生态经济伦理思想在于：注重人与自然的和谐，主张保护自然，爱惜环境，保护生态多样性，人与自然和谐相处。这种经济伦理思想是追求人与自然协调生存，和谐共处的一种境界，藏族的祖先千百年来依据其生存环境，形成青藏高原藏民族独具特色的游牧文化及农耕文化，但这两种文化的表现方式却统一在藏族传统文化的具体内涵中，即万物皆有生存的权利，人类应爱护它们。这种境界早已超越了人类的生存需要，是一种万物皆有平等生存权利的境界。藏族传统文化中的这种珍视自然生命的内涵，是人类尊重自然的结果，在此人类只充当适应自然的角色，而不是“主宰”自然的主人。当然，这种境界并不是我们今天所关注的生态经济伦理，但其中包含这种元素的存在，并且影响着每一个藏族人的生存、生活方式，尽管从这点上来看，这种思想对于保护青藏高原的生态起到积极的作用，但从产生作用的面上来看，却是关乎我国长江、黄河中下游区域可持续发展的重要内容。
【参考文献】
[1]刘成武，黄利民，等．资源科学概论[M]．北京：科学出版社，2004．
【关键词】生态经济伦理；藏族；传统文化
近年来，关于人类的另一种伦理——生态经济伦理受到广泛关注。这种伦理既是对传统伦理的继承和发扬，也是一种被时代赋予新内涵的伦理观。这种伦理有其产生的行为根源，是人类对自身行为进行深刻反思的结果，同时也体现了人类对人口、环境、资源可持续发展的一种渴望。藏族传统文化中所包含的生态经济伦理，对保护青藏高原藏民族的繁衍、生存具有一定导向意义，从藏族传统文化的视野剖析生态经济伦理，对于更深刻理解生态经济伦理及其内涵有一定的意义。
一、生态经济伦理及内涵
自美国生物学家莱切尔·卡逊(RachelCarson)《寂静的春天》一经问世，便在世界范围内引发了人类关于发展观念上的争论。而其后的《增长的极限》、《只有一个地球》等著作，对可持续发展理论的提出和形成提供了一定的依据。可持续发展理论是人类在追求经济增长过程中对经济发展的反思，是对“理性经济人”、“帕雷托最优”、传统发展观的挑战和革命。
针对全球性生态危机的频频发生，人类为满足自身的需求，始终处于对自然的“主宰”地位，而无视自然的生存权利，直到人类受到大自然的报复，人类的环境意识才被唤醒，生态运动由此兴起，并不断发展壮大。生态经济伦理正是在这种背景下应运而生的一种新的生态经济伦理。
早在1923年A.施韦兹曾提出尊重生物的伦理学（《文明的哲学：文化与伦理学》），在他的伦理学中，道德的基本原则：“善就是保护生命和发展生命，恶就是毁灭生命和妨碍生命”；人对其周围的所有生物负有个人责任。后来，A.莱奥波尔德从生物伦理学发展并提出《大地伦理学》（1993），提出了两个决定性概念：第一，伦理学正当行为概念，应扩大到对自然界本身的关心。第二，道德权利概念，应扩大到生命和整个自然界，赋予它永续存在的权利。
生态经济伦理是适应当代人类发展的生态经济的新时代需要而产生的一种新经济伦理。这种新经济伦理熔铸了生态伦理学、经济伦理学、生态经济学、环境学、生态学、环境文学、环境社会学等诸多人文社会—社会科学学科的丰硕成果，代表了当代人类从道德视角审视和关注人—社会—环境关系所达到的一种新的道德视角境界：它立足于追求经济建设、社会发展和环境保护这三重价值的有机统一、协调和平衡，把全面实现经济、社会和环境的可持续发展作为它的终极道德关怀，体现了人类在生态危机咄咄逼人的形势下不断追求道德文明的执著和智慧。生态经济伦理基本特征是：生态经济伦理意识的特殊性，生态经济伦理关系的独特性，生态经济伦理实践的特别性。生态经济伦理具有导向、调节、效率、教育、激励的功能。生态经济伦理的深刻内涵是：第一，生态经济伦理强调环境忧患意识的重要性。第二，生态经济伦理追求平衡、和谐的道德境界。生态经济伦理的平衡是指事物之间或事物内部诸要素之间处于协调、统一的状态。具体来说，首先，生态经济伦理要求人类在经济活动中尊重和维护地球生态平衡；其次，生态经济伦理呼吁人类在经济活动中自觉维护人类经济系统的内部和外部平衡；最后，生态经济伦理要求人类在经济活动中有效地平衡各种经济协调手段。第三，生态经济伦理的根本价值观是可持续发展。从这种意义上说，生态经济伦理对传统农业经济伦理思想和工业经济伦理思想的继承和超越可以归结到一点上，这就是它崇尚一种全面实现经济、社会和环境可持续发展的道德理想。其实，生态经济伦理所关注的本质是可持续发展。由此可见，作为一种经济伦理，生态经济伦理既具有一切社会道德现象共有的一般本质、特征和功能，也具有不同于其他社会道德现象的特殊本质、特征和功能。
二、藏族传统文化中的生态经济伦理思想
藏族传统文化的体现主要是表现在藏传佛教文化上。文化的功能在于保持社会正常运转的功能，知识传承的功能，对人教化的功能，及建构民族心理，塑造民族性格，形成民族传统的功能，以上这些功能都集中体现于藏传佛教文化中。
佛教十善法规定：不杀生、不偷盗、不邪、不妄话、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见。基本囊括了人类的美德。松赞干布根据佛教十善法，制定了第一个法典，即二十法规，二十法规对规范、提高藏民族的道德修养和文明素质起到了积极的作用。藏传佛教文化看世界的视角是在普度众生的前提下，世间万物在无贵贱、高低、优劣中平等生存、发展，根据你在前世的修行进入轮回。藏传佛教的核心在于“善”，这种信念遏止了部分人的贪欲与非理，缓解了社会冲突和阶级矛盾，追求一种社会和协、稳定的发展。正是佛教文化的精髓与传统文化的相溶性，构成独特的以精神世界为依托的藏族传统文化。这种藏族传统文化对人的经济行为的影响，是通过经济主体内在的价值理性（下转第189页）（上接第190页）认同过程和外在行为习惯重复过程实现的，是自觉自愿的无形过程。如在藏族传统文化中，“三因说”作为认识论与思维方式的基础，奠定了藏族认识世界的方法论。“三因说”体现在藏族传统文化的诸多方面，但最根本的是指自然、神（佛）与人的三因相统一。藏传佛教认识论强调的是：“自然生存环境与生命主体依正不二，相依相融；宇宙万物诸法无我，自他不二；自然万物依据各自业力，互为轮回转生，同为一体生命链上的环节；物质生命与精神生命互为融合，心色不二。”突出宇宙万物的统一性、同一性和整体性。在藏族传统文化中，人与其他生物是同生共存的，人与环境是共同发展的。古代藏族人反对对自然的损害，反对挖掘草山，污染泉水，侵犯野生动物。在藏族人眼里，没有任何动物是绝对坏的，由此出现“羊要放生、狼也可怜”家畜与野生动物共生存的景观。在藏族传统文化中，关于人与自然和谐相处的、同生共存的现象不胜枚举，但本质是人类要尊重自然。
从藏族传统文化中尊重自然、与自然和谐共处的层面上看，藏族传统文化已经原生性的含有生态经济伦理思想，并且这种伦理并非由于外力所致，藏族先民也从未曾经历过现代工业文明的冲击，而是藏族传统文化代代传递和积淀的结果，这种传统文化中含有原生性的可持续发展的思想。正是这种思想的引导，使以藏族为主体的青藏高原千百年来能保持较好的生态环境。
法国社会学家佛·佩鲁指出：“经济体系总是沉浸在文化环境的大海之中。在此文化环境中，每个人都遵守自己所属共同体文化的规则、习俗和行为模式，尽管未必完全为这些东西所决定”。藏族在青藏高原创造了一种适应自然环境的生存文化，这种生存文化与自然环境高度适应，其生活方式都是这种文化的一个有机组成部分。在藏族传统文化中存在一些禁忌以示人类对自然的尊重。这种对自然的禁忌，构成藏族文化中的生态经济伦理理念，如对神山的禁忌：禁忌在神山上挖掘；禁忌采集砍伐神山上的草木花树；禁忌在神山上打猎，禁忌将神山的任何物种带回家去……对神湖的禁忌：禁忌将污秽之物扔到湖（泉、河）里；禁忌在湖（泉）边堆放脏物和大小便；禁忌捕捞水中动物（鱼、青蛙等）。还有对土地、对家畜、对鸟类、兽类的禁忌，及打猎的禁忌。这一切禁忌是建立在人类在追求自身的生存时，也必须考虑到对自然权利的维护；其核心是不能触动自然界，保护自然的完整及自然生态系统的和谐平稳发展。这种文化的价值观念决定了其生活方式不是纯粹为牟利的经济活动方式，而是在追求人与自然和谐共处基础之上的节俭、适度的生活方式。
正是藏族传统文化中的节制、适度、保护生态环境的生活方式，能使生活在生态脆弱、地质复杂的高原民族繁衍至今，创造了灿烂的文明。
从藏族传统文化中的禁忌和生产方式中可以看出，藏族传统文化中所蕴含的生态经济伦理思想在于：注重人与自然的和谐，主张保护自然，爱惜环境，保护生态多样性，人与自然和谐相处。这种经济伦理思想是追求人与自然协调生存，和谐共处的一种境界，藏族的祖先千百年来依据其生存环境，形成青藏高原藏民族独具特色的游牧文化及农耕文化，但这两种文化的表现方式却统一在藏族传统文化的具体内涵中，即万物皆有生存的权利，人类应爱护它们。这种境界早已超越了人类的生存需要，是一种万物皆有平等生存权利的境界。藏族传统文化中的这种珍视自然生命的内涵，是人类尊重自然的结果，在此人类只充当适应自然的角色，而不是“主宰”自然的主人。当然，这种境界并不是我们今天所关注的生态经济伦理，但其中包含这种元素的存在，并且影响着每一个藏族人的生存、生活方式，尽管从这点上来看，这种思想对于保护青藏高原的生态起到积极的作用，但从产生作用的面上来看，却是关乎我国长江、黄河中下游区域可持续发展的重要内容。
【参考文献】
[1]刘成武，黄利民，等．资源科学概论[M]．北京：科学出版社，2004．
。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？并对传统文化的现代传承方式进行思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国
传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
【关键词】腾冲大塘；花傈僳族；传统文化保护；经济发展
傈僳族是云南省特有少数民族之一，拥有悠久的历史，现约62万人口，主要居住在云南省金沙江、澜沧江和怒江流域的高山峡谷之中[1]。傈僳族先民在公元8世纪以前的商、周时期属青藏高原北部一带的古氐羌部落族群中的一支，傈僳族人民为了生存从青藏高原迁徙到四川盆地，再经云贵高原进入澜沧江、怒江峡谷地带生息繁衍[2-4]。腾冲地区的傈僳族于清康熙四年从怒江迁移至此，由于民族人口数量的弱势与迁徙的客观因素，使得傈僳族民族本源文化与地域内的其他民族文化交融，形成了族源相同而地域文化不同的黑傈僳、白傈僳、花傈僳和傈坡等支系[5]。由于傈僳族的生活习俗，一直选择山高谷深、地势险峻的地区栖息，长期处于与世隔绝的状态，因此一定程度上极大的保留了傈僳族独特的传统文化[6，7]。
云南省腾冲县界头乡大塘社区，位于高黎贡山国家级自然保护区西坡（25°38’N，98°40’E），地处云南省西南部，北与泸水、西与缅甸交界，国土面积133.64km2，海拔约1850m，年平均气温13.8℃，年降水量1800mm[8]。大塘社区大河边傈僳族自然村是完全由傈僳族村民组成的村民小组，该地的傈僳族村民是从怒江洲泸水、碧江、兰坪，大理州云龙，保山市潞江坝及缅甸岗房等地迁徙至此，现有农户45户，人口285人，13个姓氏，16个家族。农业生产以种植业和养殖业为主，粮食作物为水稻、玉米、小麦、土豆等，经济收入主要以烤烟、林木产品和畜牧养殖为主[9]，居民人均年纯收入约2500元。村民交流的语言有汉语和傈僳语2种，但是现今已没有人会写傈僳族文字。由于大塘产业基础低，对自然资源的依赖性强，缺乏经济主导产业和集体经济来源[10]，与曲石乡的烟草、油菜、粮食基地相比，不具备大面积开发农业的条件。本文重点探讨了大塘社区傈僳族经济社会的发展方式，以期从花傈僳族传统文化着手，寻求民族传统文化与经济发展的切入点。
1.传统文化
1.1服饰文化
居住在大塘社区的傈傈族，由于传统服饰色彩艳丽、图案丰富多彩，自称为“Xiangxiang Pa”，当地的其他族同胞根据他们美丽的服饰而称之为花傈僳。当地傈僳族妇女服饰主要由包头、银须项圈、串珠珠、披挂、大裆裤、膝箍、吊筒、竹麻尼等组成，同时佩戴傈僳族民族服饰中最重要的装饰元素“贝饰”，主要款式有拉本里底、海贝集、俄勒帽等。傈僳族男子传统服饰称为“喜鹊衣”，由傈僳语叫“Wu Te”的青布包头头饰、项圈、白布长衫、大襟衣、腰带、大裆裤、漆箍、吊筒、竹麻鞋组成，配以海贝带花包、胸花、辫花缀、长刀、箭包、努子、弹笼和火枪等装饰物，有些富裕的年纪较大的长者，还爱挂珊瑚或玛瑙耳坠。
与怒江地区傈僳族相比，大塘社区花傈僳族服饰装饰更加丰富多样，无论是形态各异的头饰、银光闪烁的耳饰、色彩艳丽的颈饰和层次多样的胸腰饰，以及流光溢彩的佩饰，都显示出了当地花傈僳族人民的爱美情节和绚丽多姿的民族文化。
1.2传统节日
虽然大塘社区的傈僳族属花傈僳支系，但也同样保留有傈僳族传统的节日，规模较大的有阔时节、澡塘会、刀杆节、新米节等。“阔时”是傈僳语音译，为“岁首”、“新年”之意，傈僳族最隆重的传统节日[11]，每年12月20至22日举办，相当于汉族的新年。过年期间每人都穿上最好的衣服庆祝节日，村中架起秋千架、跳高架，开展打秋千、跳高等体育竞赛。同时在春节期间还要举行“澡塘会”，傈僳族人们相聚在温泉边一起洗浴，洗浴的人们十分讲究文明礼貌，男女之间彼此尊重，他们用圣洁的温泉水洗去一年的污秽，迎来吉祥。
刀杆节在每年的农历二月初八举办，已有数百年历史。刀杆节这天，几名健壮男子先表演“蹈火”仪式。他们双脚，跳到烧红的火炭堆里蹦跳翻滚，表演各种绝技。第二天，他们把磨快的36把长刀，刀刃口向上分别用藤条横绑在两根20多米高的木杆上，组成一刀梯。表演者空手赤足，从快刀刃口攀上顶端，并在杆顶表演各种高难动作。刀杆节是僳僳族人民自然崇拜的产物，更是僳僳族人民爱国主义精神和不畏艰险的民族精神的体现，如今，这项惊险的传统祭奠仪式，已演变为僳僳族好汉表演绝技的体育活动。
新米节又叫收获节，是傈僳族的传统节日之一。每年农历九至十月，当稻谷、玉米成熟收获季节来临，家家户户都要以举行收获节活动方式，品尝刚收获的粮食并煮酒杀牲聚众活动来庆祝一年辛劳的收获。在聚众活动中，寨中无论男女老少，都要自带酒、肉和米饭聚集在村寨中央的晒场、草坪或者附近的田地中，人们燃起篝火，边聊天边饮酒尝新。老人围着熊熊的火塘过讲述远古的祖先历史故事，男女青年三五成群欢歌笑语，弹着琵琶歌唱丰收，往往通宵狂欢，尽兴方散，这种活动往往延续十几天，因而，傈僳族习惯上称九至十月为“醉酒月”。
1.3表演文化
傈僳族人民的生活离不开唱歌跳舞，每当有传统节日时，能歌善舞的傈僳族都要进行表演[12]。花傈僳作为傈僳族重要分支，唱歌更是大塘社区居民日常生活的重要组成。当地舞蹈大致有三种类型：一是模仿动物行动的舞蹈，如鸟王舞、鸡吃食舞、猴抓虱舞，反映被人们所猎取捕获的鹿、熊、猴、兔，到人们所驯服的猪、鸡、羊、马的沸腾的王国，一个鸟飞鱼跃、鸡跳羊斗，充满生机，充满生命活力而异常热闹的天地。鸟兽舞大多是独舞形式，跳舞的人怀抱琵琶，自弹自舞，舞蹈趣味幽默诙谐。二是生产生活舞，当地居民将生活中的动作姿态，如收小米、开火山、狩猎、洗衣等赋予艺术的韵味，表演起来活泼多变，热情奔放。三是表现战斗的舞，这种舞蹈表现勇猛无畏的精神，体现了男子的阳刚之美。群众自娱性的《琵琶舞》是年节、婚嫁时人们最为喜爱的舞蹈，只要弹拨乐器“弦子”一响，从儿童到老人都会翩跹起舞。“跳戛”是一种集体歌舞，过去只要一跳起来就要跳几天，短的也要跳一夜。常在堂屋和院坝转着火塘、烧着水酒，边唱边跳，由长辈或有威望的人及其他人相和。结尾时，由群舞者唱高八度。《锅庄舞》是彝族、傈僳族所喜爱的舞蹈。“锅庄”，则因为最初围着火塘跳的舞而得名。
歌唱与当地花傈僳生活息息相关、密不可分[13，14]，民间谚语说：“盐不可不吃，歌不唱不得”。花傈僳族人民在探亲访友、打猎放牧、田问耕作、谈情说爱、节日聚会、婚丧嫁娶时都要唱歌，更有甚者就民事纠纷或打官司时也用唱歌来表达、调解，堪称世界歌唱一绝。花傈僳民歌按歌曲功能和歌唱内容可分为两类，其中歌曲功能类可分为九种，分别是：（1）木刮亦称木刮哺即叙事古歌；（2）摆时即山歌；（3）优叶即情歌；（4）喂然哦即结婚调；（5）尸乌刮即丧葬调；（6）密达即劳动歌；（7）赤罗嘎即牧歌；（8）萨讷其哦即儿歌 （摇儿歌、摇篮曲）；（9）然哈枯即祭祀歌。歌唱内容类可分为十部即“大调十部”。
2.传统文化保护与经济发展探索
2.1整理和收集传统文化
建立专门的资料整理、文物收藏、档案管理的机构，整理和收集传统文化，建立社区文化博物馆，展示花傈僳族的传统文化。请专门的学者对民族文学和文字作科学分类、收集、贮存，除了对现有传统建筑和民族服饰进行文字和图片资料保存外，还要注重对传统手工制作方法的记录，保证民族传统文化的原生态性，保障花傈僳族民众在文化保护方面的主体地位。积极培养文化传承人[15]，保障花傈僳传统文化传承。
2.2寻求传统文化与现代文化连接点
挖掘、筛选出大塘花傈僳族传统文化中可与现代化嫁接的文化因素，促使经济与文化相结合，使文化成为花傈僳族走向现代化的支撑。
塘社区花傈僳族传统文化中存在一些可现代化的因素，如恋爱自由、婚礼简单、火葬习俗、重视生态、保护水源及水源林、重视畜牧、诚实守信、团结互助、尊长敬老、耻于偷窃等。此外还有许多直接可与现代经济嫁接的文化因子，如服饰、节日、民间文学艺术、刺绣、传统饮食等[16]。只要认真挖掘、筛选，研究这些传统文化中可与现代经济接轨的文化因素，导入现代科技文化、经济文化，使传统文化融入经济，成为推动经济发展的文化支撑，那传统文化也就得到了保护和发展。如对傈僳族的传统节日阔时节、澡塘会、刀杆节、新米节等进行包装、提升，利用举办民族传统节日，充分展示本民族的历史、民俗和风情，吸引本民族及外地游客参与，既推动了旅游业的发展，给当地花傈僳族群众带来了经济实惠，又使本民族文化得到了保护、传承。经济发展了，就能唤起花傈僳族爱护、传承本民族文化的自觉意识。
2.3实施经济的文化战略
如何从过去不经意的“文化资源”中开发出经济效益，为大塘花傈僳族脱贫致富开辟新思路，这需要培养一种新的意识。各民族都有自己丰富的文化特点，但表现方式不一，开发的价值、难度不一，“文化战略”则帮助我们寻找闪光点、开发点。例如大塘社区花傈僳族作为山地民族，它的采集、生产方式和民风民俗，对于外民族、外文化的人就极具吸引力，加上当地丰富的自然风光和人文景观等宝贵的旅游资源，加以组织开发就是财富。因此，大塘社区的花傈僳族传统文化不能为保护而保护，而应将其注入旅游业的发展之中。一方面扩大其传统文化的影响力和知名度，体现与其他少数民族地区旅游业的不同特色；另一方面，通过旅游业为其传统文化的保护和发展积累资金，从而形成经济与文化的良性互动。
2.4收外来优秀文化
经济发展给大塘花傈僳族传统文化带来冲击，加之汉文化、基督教文化和当地其他民族文化的渗透，同时腾冲发展旅游业带来的商业文化，都使其传统文化内外交汇，导致花傈僳族传统文化衰退、消失，这是不可避免的。但该现象必须正确应对，这就需要主动、积极地吸收整合外来优秀文化，丰富、发展本民族文化。大塘花傈僳族有吸纳外来优秀文化的传统，在当今开放、发展的大背景下，更不能闭关自守、孤芳自赏，只有敞开胸怀，吸纳一切优秀的外来文化，并充实到本民族文化中去，民族传统文化才有生机和活力。
3.结语
大塘社区是一个非常具有旅游开发潜质的地方，温泉群、田园风光、抗战历史、大树杜鹃等。近几年来，进入大塘开发、旅游的人数逐年增多，旅游开发将作为大塘今后经济发展的重点，把握好花傈僳族文化保护与经济发展的关系，发展生态旅游。花傈僳族文化保护与旅游业发展并存的局势，有巨大的可塑性与发展空间，合理把握文化开发与经济发展共进，是今后大塘经济发展的重要方面。 [科]
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[关键词] 满族传统文化；变迁；可持续发展
满族传统文化是中华民族传统文化的重要组成部分，随着时代的发展，特别是“五化”的深入发展，满族传统文化也在不断发生变迁。 通过多次实地调查，我们看到现在的满族传统文化在很多方面的表现都趋于模糊，甚至有消退、弱化的迹象，一些文化特质、风俗习惯诸如语言文字、宗教信仰等确实已经基本不再具备其原有功能，从而退出了历史舞台。但这并不是说满族传统文化消失了。可以很肯定的说，满族传统文化没有消失，而是换了一种存在的形式。在“五化”发展的历史新阶段，其物质文化、制度文化和精神文化都呈现出了历史化、时代化的特点。并且，在多种因素共同作用下，满族传统文化也逐渐成为了地域性文化和资源性文化；所以说，满族传统文化的变迁是满族本身为了更好的适应新环境而做出了选择，这是满族传统文化与社会主义新时期的核心文化价值体系的有机结合，这种表现使满族传统文化更好的融入了中华大文化之中，这也应该是所有少数民族文化最终的归宿。
当然，满族传统文化的发展之路任重道远，它的发展是民族研究和民族工作的重要任务，是少数民族文化事业的重大战略任务之一，必须深刻认识到发展传承满族传统文化的重要性和紧迫性，采取更加科学、有效的政策措施，着力加以推进,使满族传统文化能更好、更长久的流传。而时代已经为我们指出了这条可行之路就，即可持续发展。
文化的可持续发展就是要以科学发展观为指导，针对传统文化的特点和新时期对文化的要求，强调文化发展的科学、合理，有规划、有组织，体现出“面向现代化，面向世界，面向未来”的精神，使传统文化更好的适应社会主义核心价值体系，促进社会主义文化事业的大繁荣大发展。如何让满族传统文化更好的走可持续发展的道路，通过可持续发展从而促进传统文化得到更好的继承和弘扬，我们要做的工作很多，这里作者仅提出几点建议。
一
满族传统文化的可持续发展首先要更新观念，深刻认识文化可持续发展在经济社会发展中的重要意义。
我国社会主义建设一直是以经济建设为中心，经济的发展对于国家的发展，市民生活水平的提高起着至关重要的作用。因此，上到政府机关，下至平民百姓，无一不对经济的发展格外重视。与此相对的是，在很长一段时间里，我们对于文化建设的重视力度是很不够的，至少与对经济建设的重视和扶持相比是远远不及的。正是由于这种忽视，造成了很多地区或领域文化的贫瘠，造成了较高经济收入与极低文化素养之间的强烈复反差，也在一定程度上影响了经济建设。事实上，文化虽然植根于一定的经济基础,但它并不只是被动地适应经济基础,它还会反映、影响和作用于经济生活。经济活动离不开一定的文化环境，文化决定经济行为的价值取向和发展进程。
文化可持续发展正是基于文化对于经济建设的重要作用而提出的，可持续发展不仅包括经济可持续发展、自然资源和生态环境的可持续发展,也是社会文化的可持续发展。经济、科技发展为可持续发展提供了坚实的物质基础；作为人类物质文明和精神文明成果总和的文化则为可持续发展提供了强大的精神动力。
民族地区的满族在生活条件、经济水平上是比较差的，因此各级各类政府对于这些贫困民族地区的经济建设十分重视，在我们走访的满族聚居区中无论是自治县、满族乡还是村屯，都在向我们讲述他们是如何带领农民发家致富的，但对于文化，他们就无从谈起。即使偶有将文化建设纳入规划的地区，也是只追求短期的，或者应付上级交办的差事，并没有一个长期的规划。文化工作的缺失，从而造成了项目的重复、追求短期经济效益、经济致富措施缺少竞争力等问题。民族地区不仅有物质资源，更有深厚的文化资源，这是民族地区建设的两大法宝，只重视一方面，必然会造成发展的不平衡，甚至很难发展。注重经济和文化共同的全面协调看持续，才能符合民族地区建设的需要。
二
继续坚持做好满族传统文化的保护、挖掘、整理工作。
保护民族传统文化，也就是保护一个民族的根。因此，对于传统文化保护、挖掘、整理就应该是民族文化工作的基础，是文化可持续发展的有力保证，这项工作做不好，文化的可持续发展也就无从谈起。
从目前的实际情况来看，满族传统文化保护工作还是成绩不俗的：国家将文化遗产分为15类，满族文化遗产涵盖14类，其中以古建筑和民俗为主。据统计，满族文化遗产中，省级以上149处，其中世界级文化遗产10处，我国重点文物保护单位28处，省级重点文物保护单位39处，省级以上非物质文化遗产51项。这些传统文化遗产遍及全国13个省、市、自治区、直辖市，并且主要聚集在北京、辽宁、吉林、河北等地，其中北京有47处、辽宁1处、吉林34处、河北27处。满族传统文化的精华受到重视，被很好的保护起来。在满文古籍文档等方面，我国现存满文档案和图书千余种，以满族发祥地辽宁来说，在辽宁省图书馆和大连图书馆珍藏的满文古籍的数目就不少，其中国家级珍贵古籍名录有18部，省级珍贵古籍名录有25项。另外，近些年，辽宁挖掘、整理、出版的满族文化方面的书籍就很多，如《兴京旗人档案史料》、《辽宁省图书馆满文古籍图书综录》、《盛京皇宫和关外三陵档案》、《大清全书》，以及即将出版的满族珍贵文献——《满文老档》等等，另外，全国范围内收集、整理的满族家谱也是数量众多的。在民间文化的保护上，辽宁的新宾、本溪、宽甸等满族自治县都花费了很多精力搜集整理出版了满族民间故事集或者是满族民间歌谣集等，对于民间口头文学等是一种很好的保护。很多地方的政府部门或文艺团体根据民间故事和民间传统还编排了很多富有满族特色的歌舞等，传述着满族古老的历史。这些工作都是对满族文化的有效保护，通过这些方式，很多遗藏于民间的满族传统文化得以更好的保存下来，让更多的人有机会去认识了解。
虽然我们在满族文化保护方面的成绩显著，但若想要满族传统文化得以持续发展，这些还是不够的。面对日益复杂的文化土壤和社会环境，我们需要做的还有很多，必须以更大的努力和更科学的方法投入到对传统文化的保护里。在这里，笔者仅强调两点。
1.加强对传统文化的立法保护。不仅仅是针对满族传统文化，对于所有少数民族的传统文化来说，这都是非常重要的一点。传统文化若想真正科学、持续的发展，对传统文化的保护发展工作就必须有法可依。我国正逐步走向法治社会，而真正的法治社会其任何社会关系都需要一个准则，即法律。民族传统文化的保护涉及很多方面的复杂关系，如民族和民族之间，政府与民族之间等，只有通过立法才能保证这项工作的正常进行。目前，中国的《宪法》、《民族区域自治法》、《文物保护法》等都有保护、传承少数民族优秀文化的重要条款，不过更多的是侧重在物质文化遗产保护方面，对于非物质文化遗产保护的相关国家级法律还在研究制定中，尚未出台。一些省份如宁夏、江苏、云南、贵州、福建和广西等则相继出台了民间文化保护的地方性法规或保护条例，取得了很好的效果。在实际工作中，往往是在对传统民间文化的保护中涉及的问题最多，也最需要从法律层面予以支持。因此，制定相关法律法规势在必行。而在国家立法之前，一些满族传统文化相对集中的省份如辽宁、北京、吉林、河北等是不是可以考虑仿效云南等先出台可行的传统文化保护条例，以加强对满族传统文化的保护。
2.坚持“政府主导，社会参与”的方针。传统文化的保护在之前实际上一直是由政府主要参与的，这种几乎全盘的“包揽”做法，一方面取得的可喜的成绩，另一方面也造成了文化保护工作的局限，使文化保护的及时性减弱了。我们今后的工作侧重点之一就是要抢救、保护那些散落民间的传统文化，因此，政府发挥主导作用，发动社会的力量才是我们今后文化保护的一个重要指导方针。我们以云南省对民族民间传统文化保护的方法为例。他们就坚决实行“保护为主、抢救第一，政府主导、社会参与”的方针，不仅动员所有的政府机关、文化团体和企业事业单位参与文化保护，还号召每一个云南人将保护文化作为自己的责任义务；不仅各级人民政府将加强对本行政区域内民族民间传统文化保护工作纳入本地区国民经济和社会发展的中长期规划和年度计划。同时，民族事务、教育、旅游、规划、建设、新闻等部门与文化行政部门共同联手协调文化保护工作，形成一个文化保护的“工作圈”。 很多民族和文化艺术研究机构或者是个人在当地政府的鼓励下积极参与对民族民间传统文化的考察、收集与研究活动。很多市县级，甚至乡级文化艺术馆（站）都在征集、收藏、研究、展示本地区的民族民间传统文化中发挥的巨大的作用。
对于满族文化保护来说，云南的做法为我们提供了很好的借鉴，动员基层力量，发挥基层优势，将满族传统文化的保护工作深入下去，发挥更大的作用，使传统文化的保护真正成为人民的事业。
三
坚持把文化产业化作为满族传统文化可持续发展的根本途径。
做好文化的可持续发展关键一点是要让传统文化能适应新时期的文化需求，何星亮曾经指出，对于传统文化的发展关键在于“不断地为传统文化注入新的元素，不断地吸收和现代化联系紧密的新元素。任何一种文化现象都一样，如果在社会中失去功能，如果与现代社会不相适应，就很难传承下来。”什么样的方法能更好的传承传统文化，能是传统文化在现代化的社会得到最大程度的发扬，这个方法就是产业化。
文化产业的重要性对于整个中国社会发展都是重要性越来越被关注和正视，正如《文化产业振兴规划》中指出的，“文化产业是市场经济条件下繁荣发展社会主义文化的重要载体，是满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求的重要途径，也是推动经济结构调整、转变经济发展方式的重要着力点。”进入21世纪以来，文化的产业化发展成为了国家以及各级地方政府都非常重视的发展战略之一，以产业化促进民族文化事业的发展成为了新时期民族地区普遍的做法。党的十七大报告指出：要迅速壮大我国文化产业的规模，使“文化产业占国民经济比重明显提高、国际竞争力显著增强。适应人民需要的文化产品更加丰富。”可以说，文化产业化的发展迎来了一次历史性的机遇，而满族传统文化作为中华文化的一份子必须要抓住这次时机，将满族的文化产业提升到一个新的高度，从而促进满族传统文化得到更好的发展。
目前，很多满族自治地方财政中都有很大一部分来自文化产业化的收入，特别是有满族风情的文化产业化，如满族风情游等。但是，随着时代的发展，一些产业化手段越发显得落后，也越来越难创造经济效益，这不仅不利于自治地方的经济发展，对满族传统文化的宣传和发展也不能起到很好的效果。满族传统文化产业面临着必须有所突破的历史时刻，必须重新审视、打破瓶颈、敢于突破。基于此种现状和对未来的考量，提出几点发展建议。
1.整合资源，突出特色，建立满族风情旅游带。满族文化资源分布在很多省市和自治地方，将之有效整合才是使满族文化产业得以真正成型的首要任务，而使之最快速有效整合的途径首选旅游业。旅游业的行业特点最适合将一些分散的适宜旅游的资源联系在一起。具体来说，如辽宁满族风情旅游，完全可以将沈阳与6个满族自治县结合起来，由相关政府部门出面统筹协调，以满族文化风俗为切入点，采取整体包装、突出重点，互推线路、联手经营的方式，形成以沈阳为中心，6个自治县各有侧重，进而辐射带动周边城市共同发展的满族风情旅游带。不仅避免了重复建设、互相竞争导致的内部消耗，也会形成真正具有地方特色的文化产业项目。不仅是省内，像东北三省辽吉黑之间也可以形成跨省互动，形成东北满族风情旅游带。关键是各地政府部门之间必须通力协作，以整体效益为考量，摒弃狭隘的地方保护主义，将个体放在整体中谋发展。只有调动社会各方力量、做到跨地区、跨行业联合，才能将满族文化产业做大做强，成为具有影响力的重大文化产业项目。
2.要建立并宣传满族传统文化保护区。
传统文化保护区早在20世纪末、本世纪初就已经在一些其他省市的民族地区开展起来了，建立民族文化生态保护区就是在特定的地域之内，保护民族文化结构的均衡性与合理性、民族文化生态系统的完整性和延续性，从而使其持续、健康、稳定和有序地发展。建立民族文化生态保护区，就能最大程度的集中人力、物力和财力用于产业化，还能极大缓解由于各种因素的影响而导致的传统文化流失的压力。民族文化生态保护区的典型比如西江土家族传统文化生态保护区、贵州黔东南苗族侗族自治州的“千家苗寨”，都是取得一定效果的样板。沈阳沈北新区也初步建成了锡伯族文化生态保护区，作为全国人口第二多的少数民族，更是作为有着悠久而璀璨文化的民族，满族传统文化保护区的建立是非常之必要的。全球化、工业化、信息化等对民族文化的影响是任何一个民族都无法避免的，只有积极采取措施应对，才能减少对本民族文化的冲击。目前辽宁省正拟建立满族特色村寨，这实际上就是传统文化保护区。政府出资，选择一些合适的村落将现有民居修缮为统一风格，并加入一些传统民俗器物，鼓励当地人首先去了解满族民俗文化，这都是一些很好的尝试。
在这个过程中，有些问题是必须注意的：首先，任何保护区都是产业化的一部分，因此也必须要遵循市场规律，进行充分的商业包装，以产业化形态推向市场，实现资源商品化，运作产业化，政府在这其中扮演的应该是领路者而非主导者，政府如果过于干涉，只会加剧文化流失。其次，必须加大宣传力度，采取多手段宣传。信息时代，酒香也怕巷子深，宣传的重要性有很多例证，此处不再赘述。再有，满族文化有其特殊的地域性和民族性，不可完全翻版土家寨和苗寨建设，也不应该将之看成文化传承的唯一途径，文化保护区在我国都尚未完全成熟，何况满族文化保护区又是刚起步，因此不仅要有充分的重视，也必须有足够的耐心让它成长。
