时间：2023-06-21 08:55:19
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化的界定，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
"传统文化"是根据英文"Traditional and Folk Culture"翻译而来，在《生物多样性公约》（Convention on Biological Diversity，CBD）中使用的概念是"采用传统生活方式的本土和地方社区的与生物多样性保护和可持续利用相关的知识、创新和实践。"也就是说传统知识是历经数个世纪，适应本土文化和环境，通过口头的方式，代代相传的文化。
世界知识产权组织（WIPO）使用的"传统文化"是指"基于传统的文学、艺术或科学作品；表演；发明；科学发现；外观设计；标记、名称或符号；未公开信息；和所有其他在工业、科学、文学或艺术领域内产生的基于传统的发明和创造"。
目前国内很多学者对传统文化的界定的观点也不统一。诸如中国社会科学院知识产权中心郑成思教授主张传统知识主要包括"民间文学艺术"和"地方传统医药"两大部分。而中国社会科学院知识产权中心李顺德教授则认为传统知识是一个内容非常广泛的领域，涉及到人类生活的衣、食、住、行、文娱、体育等诸多方面。
由上可知：无论是组织还是学者，对传统文化都没有统一的界定，但又都肯定了传统文化的基本特性，即在小区域内由集体创作、使用、保存且代代相传，属于传统或土著的文化。当然，不可否认随着经济的发展，传统知识所涵盖的范围越来越广，当今还包括医疗、农业或者工业的方法等。
二、传统文化面临危机与保护之意义
面对全球化和现代化的冲击，非物质文化遗产（以下简称"非遗"）正在面临现实的流失和淡漠。在我国，尤其令人心痛的是，以非遗为核心的传统文化产业在我国许多地方发展缓慢，尚未发挥助飞地方经济的作用，却成为流失海外的娱乐产业或产品的高附加值。再如我国的民间文学《花木兰》被拍成美国卡通影片，"变脸"绝技流传海外,《西游记》故事被拍成日本影片,端午祭、走马灯分别被韩国、柬埔寨向联合国申报为其非物质文化遗产，等等，不一而足。此外中草药方面还有日本仿我国的六神丸开发救心丸，韩国仿制我国的牛黄清心丸等等。大量的传统文化遗产海外流失，民间文学艺术被粗暴使用，传统科技被无偿使用，有甚者还申请专利、注册商标来限制我国的正当使用。由此可见，传统文化的保护刻不容缓。
随着世界经济一体化的发展，传统文化的保护被纳入议题，足以见证保护传统文化的重要性。加强传统文化的保护对我国的意义主要体现在以下几个方面：第一，我国的传统文化的持有者多数在少数民族手中或者地处偏远的民众手中，保护传统文化有助于保护西部创新能力相对较弱的人群之利益，最大化的实现社会资源与利益的均分配。第二，保护传统知识有助于增强西部本土居民的社会竞争力，为本土居民争取更好的生存条件，更好的适应社会的发展，同时也更有助于本土居民自己保护传统文化。第三，保护传统文化有助于保留文化多样性。像我国这样民族众多的国家，要尊重少数民族群体，允许其在本民族的管辖范围内，对自己民族的文字语言和民族文化进行自治，使之能够不断地传承、延续。第四，保护传统文化可以防止非权利人的不当使用。正如前文所述，传统文化被大量的海外滥用，通过立法或者其他途径对传统文化加以保护，其目的就是防止非权利人未经允许而加以利用，或者是在利用的过程中对传统文化的恶意扭曲。
三、传统文化保护之探讨
保护传统文化的目的是为了促进传统文化的维系、发展和合理利用，激励创作，保护文化多样性，继承中华民族优秀文化传统，弘扬民族精神，促进社会主义精神文明建设。根据保护传统文化之目的，笔者将从立法保护、项目保护、传承保护、节会保护、四个方面探讨传统文化的保护措施。
（一）立法保护
立法保护是传统文化保护最主要的积极措施，从当前国内立法实践看，仅有《中华人民共和国著作权法》第三条规定了对传统文化的保护。法规方面有1997年出台的《传统工艺美术条例》《云南省传统文化保护条例》等。当今国内部分学者主张将传统文化的保护纳入知识产权法体系，这一观点我是不予认可的。首先，知识产权的权利主体、客体都是明确的，而传统文化的主体在多数情况下是不确定的。其次，立法的价值存在冲突。知识产权法的目的是为了激励创新，实现个人利益的最大化和社会财富的增加；传统文化的保护之目的在于保护文化多样性，使特定文化所承载的精神、宗教、伦理、道德等重要价值与特定的群体或者个人之间保持联系。所以，知识产权法很难再实践中保护传统文化。再者，勉强将传统文化保护纳入知识产权法体系，无法达到法律效果，这本身也是对知识产权法的损害。与之相反，鉴于传统文化是一种适应本土文化和环境，通过口头的方式，代代相传的文化。各省份根据自己实际情况，制定相应的地方法规对本地区的传统文化予以保护更具有可行性。
（二）项目保护
项目保护重在确定传统文化遗产名录。对于那些有重大价值的项目，鼓励积极地申报世界或者国家级文化遗产代表名录。同时，鉴于民族文化的原生性、独特性和不可替代性，要加大对传统文化基础设施的投入，比如建设文化馆、博物馆，便于对传统文化集中管理和保护。
（三）传承保护
保护民族传统文化是为了使民族传统文化代代相传，永世长存。首先，要加大宣传力度营造民族文化保护氛围，掀起保护民族文化潮流。例如通过民族文化保护走进校园、课堂等形式。其次，传统民族文化保护需要保持原貌，需要在本地区开设特色民族职业教育，培养传统文化传承人才，增强年轻一代关注传统文化的意识。再次，全力挖掘尚存在的传统文化艺人并予以登记，政府出台相应的政策，对传承人予以资金支持或对做出贡献的艺人提供奖励。
（四）节会保护
我国的传统节日内容丰富，形式多样，是我国传统民族文化的重要组成部分。这些传统民族节日都具有明显的地域文化和历史文化，像端午节、清明节等。近年来，人们，尤其是年轻一代，热衷于西方的节日，诸如情人节、圣诞节等，而对端午节、清明节趋于冷淡，这不利于传统文化的保护。然而，通过节会上的活动可以使传统文化和民族风情得以传承和展示。渲染节日氛围，培养人们对传统文化的兴趣。
四、结束语
我们每一个民族都有自己的语言、文字、艺术，这些构成了独具魅力的人文风景。保护和传承文化遗产在社会和经济发展中有着十分重要的作用。民族的传统文化具有了解历史、教育后人、凝聚国民、鼓舞人心、陶冶情操、净化灵魂的功能。中华民族的伟大复兴，应当以文化复兴作为灵魂。希望在全社会形成弘扬传统文化的良好氛围，人人都来为传统文化的保护贡献一份力量，尽一份责任。
参考文献：
【1】丁丽瑛：《保护非物质文化遗产与开发传统文化产业的结合路径》，载吴汉东编《中国知识产权蓝皮书》，北京大学出版社2009年版。
【2】吴汉东主编：《知识产权年刊》（2007年号）北京大学出版社2008年版，第54页。
【3】参见郑成思主编《知识产权文丛》（13卷），中国方正出版社2006年版，第35页。
【4】参见《浅谈湘西非物质文化遗产的保护及其方法》，资料来源：
省略/class03_detail.asp?id=1883，2011年01月12日访问。
外观“意象”――对一个传统美学范畴的文化阐释和反思
摘要：“意象”一般被认为是艺术学的范畴。本文另辟蹊径，从传统哲学阐释出发，把意象界定为一种传统思维模式，并把传统文化理解为“意象文化”。以此为基点，文章以意象思维的特性阐释了传统文化的外在圆满性和封闭性,内在流动性和非主体性的特征，论述了传统文化问题的根源，具有一定的反思意义。
关键词：意象思维 意象文化 外在圆满性 内在流动性
论文摘要: 校园文化是学校教育环境的重要组成部分。美国高校有着多元的校园文化,研究它的特点,并结合我国高校的实际,对我国高校的校园文化建设具有重要的借鉴价值。
曾有教育人士说:“未来学校的竞争,是校园文化的竞争。”[1]p42健康的校园文化,可以陶冶学生情操,启迪学生心智,提高学生的综合素质,促进学生的全面发展。由于政治制度、文化传统等不同,中美两国高校的校园文化各有特点。成熟的市场经济体制,完备的法律体系,高效的管理制度,兼容并包的移民文化杂交系统,以及高度的思想自由、学术自由氛围,这些因素造就了美国高校校园文化的独到之处,为我国高校校园文化建设提供了可资借鉴的经验。
一、校园文化的界定
如何界定校园文化的内涵和外延,是校园文化理论探索和实践建设的逻辑起点。国内外学者对校园文化内涵的理解是“仁者见仁,智者见智”,难以形成一个统一的让大家都能信服的定义。不少学者都从不同的角度提出了自己对校园文化的界定,可这些界定要么将校园文化简单地等同于文化艺术活动和文化艺术教育,显得过于狭隘;要么就忽视了教学科研活动对校园文化的巨大作用,显得过于片面;又或者将教师排除在校园文化的主体之外,也是不完整的;还有的界定虽涵盖面较宽,但缺乏具体的、实际的意义。
要界定校园文化需把握以下要点:①它是一种亚文化。它受社会主流文化的影响与制约,并与其基本倾向保持一致,且与其他亚文化如家庭文化、企业文化等存在密切的互动关系;②它是一种群体文化。它是在高校校园环境中,由学校师生员工在教学科研等活动中所创造和形成的;③它包括物质文化、精神文化、制度文化和行为文化四个层面。其中物质文化(如图书馆、学校的标志性建筑等)是基础,是校园文化发展的前提。精神文化(如校风、学风等)是核心,是校园文化建设的根本着力点。制度文化(如学校的规章制度),是物质文化和精神文化的中介。行为文化(如学校流行的歌曲、服饰等)是表现形式。
二、美国高校校园文化的特点
美国高校校园文化,在长期的发展过程中,逐渐在价值追求、人才观念等方面,形成了一些相对稳定的模式,表现出与中国相比更为独到之处。概括地说,它主要有以下特点。
(一)学术风气浓厚。
一方面,美国高校对学生的毕业管理十分严格,实行“宽进窄出”甚至“窄进窄出”的策略。学校还制定了一些鼓励竞争、激励上进、淘汰后进的规章制度,以激发学生学习的积极性。另外,学生本身的竞争意识比较强烈,在学习与就业的双重压力下,更加注重自我的完善和发展,能严格要求自己。这些因素都促成了良好学习风气的形成。
另一方面,美国高校还十分注重学术。在哈佛大学,“学术成就的重要性高于其他概念业已成为定论”,[2]p202学者们把学术成果看成自己才能的重要体现。为此,高校都很重视学术氛围的营造,积极开展学术活动,努力提高学术水平和科研能力。为了激发学生的学术兴趣,高校经常邀请专家学者举办学术讲座、组织定期座谈,使学生开阔眼界、了解学科的最新发展态势,及时获取最新信息。为了提高学生的科研能力,高校还为学生科研创造条件,如提供科研经费、开放实验室等。对于教师,则通过多种激励机制,如举办学术经验交流会等,不断提高他们的学术水平和科研能力。在师生的共同努力下,形成了美国高校浓厚的学术气氛。
(二)注重学生个性发展,以及创新精神、实践能力的培养。
美国高校校园文化最突出的特点在于重视学生个性发展,崇尚个人主义。这里所指的个人主义是指“自己是自己前途或命运的主宰”。[3]p28美国高校对创新精神与实践能力的强调也极为突出,这主要表现在以下几方面:
1.教学模式。在教学活动中,教师根据自己的知识经验、能力水平和个性特征探寻适合自己的教学模式,创立自己的教学风格,以个性化的教学影响学生的个性化发展。在课堂教学中,教师综合运用多种教学方法施教,比如提问式、讨论式、启发式等,使学生积极主动地投身于学习中,以提高他们自主学习的能力。另外,学校通过实行学分制、弹性学制等,使学生能自主安排学习生活、自由选择学习方式,为学生营造了自由、宽松的学习环境。
2.课程体系。首先是课程体系的特色化。美国并没有对课程设置和教学内容作统一的规定和要求,各高校可以根据本地区的特点与需要、学校传统、课程基础及教师专长来确定自己的课程体系,校本课程比较发达。其次是课程开设的多样性。为了满足学生的不同需求,高校都很“注意同一课程的多样化,同一门课程为学生开出不同难度的若干课程,同一难度的课程由不同风格教师讲授,同一领域的课程开设不同方向的课程供学生选择”。[4]p192再次是大量选修课的开设。压缩必修课的分量,扩大选修课的范围;在必修课中也引入选课的形式,给学生以充分的选课自由,以此满足学生的学习兴趣和需要。最后是特色学科专业的建设和创新性课程的加强。为了应对知识经济时代对高智能型人才模式的挑战,高校从社会需要出发,结合自身优势,加强了特色学科专业的建设,并且增加了创新性课程的教学,以帮助学生扩充知识面,提高创新能力。
3.校园文化活动。美国高校根据形势需要和学校特色,有针对性地举办各项活动,如文化节、艺术节等,为学生创新能力的培养提供了一个锻炼、提高的平台。高校为培养学生的实践能力,鼓励并资助学生成立各种各样的课外、校外活动团体,这些团体的活动内容与方式完全由学生自主决定。在美国,学生社团组织很多,而且内容丰富,形式多样,活动频繁,注重学生在实际生活中对世界的认识和体验。学生也都积极主动参与,在活动中求得知识,获得技能,谋得发展,学生的个性得到充分的展示和发展,创新精神和实践能力得到提升。
(三)呈现多元化趋势。
美国是一个移民国家,向来以“民族熔炉”著称于世。各民族、各国家的文化互相渗透、互相影响,形成了具有强大生命力的移民文化“杂交优势”,由此塑造了美国高校多元的校园文化,兼收并蓄、灵活多样的文化特征。在美国高校中,“来自不同国籍,不同传统,不同语言,不同思维方式的师生交融并合,有助于校园人思想观念的开放,提高学校对外交流的能力,并对校园精神产生一定的影响”。[5]p46而各种对外交流方式,如国际学术会议和国际性体育、艺术活动等,更促进了各国之间文化的交流,形成了美国高校的多元文化环境,使学生的文化生活变得丰富多彩、充满活力。
三、对我国的启示
(一)提高对校园文化活动的认识和实践水平。
美国高校采取形式多样的校园文化活动,丰富学生的校园生活。作为校园文化活动有效载体的学生社团,已成为美国校园中一道靓丽的风景线。美国高校认为学生社团活动,对学生经历的丰富、个性的发展、实践能力的提高具有重要的意义,因而对学生社团活动的组织尽可能地提供支持。
在我国,校园文化活动在很长一段时间里没有引起足够的重视,缺乏有效的组织管理和物质基础的保证,校园师生也往往仅凭一时之兴或行政组织的命令去组织、参加校园文化活动,其效果不言而喻。因此,我们需要不断增进校园文化活动组织管理的有效性,加强校园文化活动组织管理的骨干队伍建设,增强校园师生对校园文化活动作用的认识,积极引导校园文化活动由自发走向自觉,并不断充实、拓展校园文化活动的内容,创建一个有利于校园文化活动开展的良好氛围,为校园人提供更多的组织、参与校园文化活动的机会。这样才能促进校园文化充满生机与活力的繁荣局面的形成。
(二)重视民族传统文化在校园文化建设中的潜在影响。
民族传统文化是一个国家、一个民族赖以生存的土壤,因此,校园文化必须深深扎根于民族传统文化的沃土之中,才能发挥其深刻的潜在影响。在美国,高校十分重视民族传统文化对学生的教育作用,不但充分利用教室、校园建筑、文化景观等硬件渗透民族文化和校园精神,有效发挥对学生的潜隐性教育作用,更是从教育理念和教育思想着手,对学生进行传统文化教育。
和美国相比,经过五千多年的积累和发展,中国有着博大精深、源远流长的传统文化,儒家教育思想和道德观念深深地影响着当代学生思想、生活的各方面。因此,校园文化建设必须继承和发掘儒家传统文化中蕴涵的思想,如经济上的诚实守信;政治上的敬业爱国;人格精神上的“富贵不能,贫贱不能移,威武不能屈”等传统。并将民族传统文化与时代精神紧密结合,从而形成具有强大凝聚力和时代感的新的价值观念,为培育德才兼备的人才创造条件。
当然,美国校园文化并不是完美无缺的,而是有着深刻的内在矛盾。一方面,文化的过度宽容,导致高校学生个性过于张扬,崇尚个人英雄主义、实用主义;纪律约束弱化,校园中暴力、吸毒等恶性事件逐渐增多,已成为影响社会发展的一大隐患。另一方面,忽视群体的价值和文化意义也导致学校对学生的影响力逐渐下降,成为制约美国校园文化发展的重要问题。[6]p49鉴于此,我们必须借鉴其校园文化建设中的经验,吸取教训,在发展我国高等教育事业的过程中,充分挖掘和发挥自己的特色和优势,这对于营造具有中国特色的、健康又有活力的校园文化具有十分重要的意义。
参考文献:
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摘 要：通过对传统文化的发展、以及低年级学生生理和心理发展需要进行分析。认为在低年级课堂中实施多媒体教学会导致幼年儿童对传统文化的忽略，不利于其身体和心理健康的发展需要。建议在低年级课堂中不利用多媒体教育教学。
关键词：多媒体教学；低年级；幼年教育
Abstract：To be analyze of the development of traditional culture，as well as physical and psychological development of low grade students need.Considers that the implementation of multimedia in the classroom teaching the lower grades will cause young children to ignore the traditional culture，detrimental to their physical and mental health development needs.Suggested in the lower grades do not use multimedia classroom teaching.
Keywords：multimedia teaching；lower grades；childhood education
随着《国家中长期教育规划改革》以及农村薄弱学校的改造，城市和农村学校的硬件设施不断完善，不断先进化和信息化。多数学校的教室均安装上多媒体教学设备，以及相关的教学理念的转变。使学生学习的知识和方法也随之改变。万事均是矛盾的，就如多媒体教育教学，在某些人群教育对其各方面发展是存在弊端。而目前国内外多数好的传统文化逐渐受到先进的文化和信息冲击，已经受到不同程度的威胁，比如说，写字，由于有电脑等多媒体的出现，现在的学生能写出几手好字吗？现在人又能不能及时写出自己认识的字呢？还真的难说。再说人的生理和心理的良性发育需要自然的阳光环境，如果让学生整天在银幕频下健康成长，目前学生视力不良检出率的高居不下，也许与此有不解之缘。在说之，学生的心理发育和认知发育要相匹配才能说明学生的身心健康发展。故本文对幼年课堂实施多媒体教学从传统文化和学生的身心健康方面进行分析，挖掘出多媒体在幼年课堂教学中不利因素，为提高孩童的身心健康及传承保护非物质文化遗产及其重要的作用。
1.相关概念界定
本文中涉及的概念性词组有：“低年级”、“多媒体”。根据词组和文章研究的需要，本文把“低年级”主要界定在三年级以下的包含幼儿园和学前班的幼年学生。“多媒体”指通过电脑发出的荧屏、音频、视屏等组成的一系列先进的教学工具。
2.传统文化在幼儿教学中的重要性
传统文化包括我国从原始社会、奴隶社会，封建文化社会至今遗传下来的好的行为、举止，被人们所公认的行为习惯，有利于社会和谐发展和对促进人和社会的精神文明发展的一种物质形态。所以在传统文化中，我国从以上时期至今的主流文化中，以儒家思想，道家文化以及各种科技发明及文物作品等等是有利于孩童的了解和继承发扬光大的。我国从文字记载开始，首先是甲骨文，是我国目前出土最早的文字记载，当初甲骨文是雕刻在动物的骨头上，后来发明了竹简，文字记载刻画在竹简上，之后在东汉末年，蔡老先生发明了纸以及毕发明了活字印刷术，大大提高了文字的活跃，但是在东汉末年，唐宋至今出现了无数了不起的书法家，王羲之，黄庭坚以及当代的等等。他们的书法不仅笔锋锐利，而且美观，是后人乃至现代人学习的，尤其是写字等传统文化，我们不能被电脑等取代，虽然电脑能够给我们带来很多快捷，但是传统文化是我们的根，是我们血脉。我们要传承，更要创新，所以幼年儿童学习传统文化，提笔写字是非常重要的，是必须。
3.幼年的身心健康发展的紧迫性
幼年时期的不良成长经历，对成人后的心理有很多负面的影响。比如自卑，焦虑，恐惧，没有安全感，不自信，不信任别人，防御心理强，攻击性强等等。大教育家福禄培尔说：“按上帝精神的作用和从人的完美性和本来的健全性来看，一切专断的、绝对的和干预性的训练、教育和教学必然地起着毁灭的、阻碍的、破坏的作用。”选自《人的教育》他以园丁修剪葡萄藤为例，不管园丁出自多么良好的意图，如果园丁在工作中不是十分耐心地、小心地顺应植物本性的话，葡萄藤可能由于修剪而被彻底毁灭。一切专断的、绝对的和干预性的训练不仅会毁灭人的天性，而且还会阻碍人类的完美发展，稳步和持久的前进。所以孩童的身心发育是如此重要，我们在生活中对孩子受良好教育的关注是紧迫的。
4.多媒体教学对孩童的危害性
4.1多媒体使孩童对传统文化的忽略严重
多媒体是计算机放映和制作出来的素材，它具有标准性，死板性，比如用软件操作出来的图片与画家真实写照有不同的味道。办公软件显示的字幕比王羲之的书法规范的多。导致孩童对故人的尊敬和崇拜降低。使我们的传统文化受到现代计算机技术，即所谓的多媒体应用的影响极大。传统文化在新兴文化发展中，传统文化是基础，是根基，我们要发展新兴的文化，必须以传统文化为根基，就比如建一座高楼大厦，根基不牢固，房屋倒塌和损害的周期越短。所以传统文化对孩童受教育时期是很重要的，是有利于社会发展和创新的。应该引起重视，而当今的学习硬件设施建设中，在幼年教育教室安装多媒体上课，是日常所见，随着农村义务教育的实施，薄弱校改造和扩建。我们中小学校长及相关管理部门以此为契机，大量完善课堂教学设施。使教师教育教学改革随着信息化与科技化改变，孩童学习的传统文化受到严重的冲击。
4.2孩童身心发展与多媒体教学影响甚大
孩子的欲望和好奇心，众所周知，让孩子早早接触当代网络，及计算机，使孩童对计算机的多媒体功能，不但没有真正理解，反而使小孩走向计算机的弊端死角。所以在幼儿课堂中使用多媒体教学，首先由于电脑，荧屏等发出大量的不可见光，孩童正处于身心发展旺盛时期，对其身体的发展的影响是极其危害的。再加上孩子每天在荧幕下学习，荧幕对其视力的发育严重制约，目前大中小学生视力不良率（近视率）居高不下，导致学生的身心健康受到影响。
5.建议
5.1建议
建议相关部门在建设校园硬件设置时，充分考虑孩童的身心健康发育，以及传统文化的流逝对社会精神文明的影响。所以在建设校园设施时考虑各个阶段学生的身心发育及社会文化发展需要。（作者单位：大方县联合小学）
参考文献
[1] 侯素佩.浅谈中学生心理健康与家庭教育的重要性[J].中国科教创新导刊，2010年15期
[2] 曹玉峰.我的错都是大人的错――浅谈家庭教育中的心理健康[J].家教世界，2010年12期
中国是一个历史悠久的文明古国，不仅拥有大量的物质文化遗产，而且拥有十分丰富和宝贵的非物质文化遗产。在旅游业蓬勃发展的今天，非物质文化遗产已成为旅游开发的重要资源。
一、非物质文化遗产的界定和分类
1997年11月，联合国教科文组织第29届大会通过了《人类口头与非物质遗产代表作申报书编写指南》的决议，界定了“人类口头和非物质遗产”的含义，基本上沿用了对“民族传统文化”的定义。2001年5月18日，联合国教科文组织宣布第一批“人类口头和非物质遗产代表作”，19项代表作获得通过，中国昆曲入选。2003年10月17日，联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》，该公约详细地界定了非物质文化遗产的概念和非物质文化遗产所包括的范围。至此，作为一个特定的专业术语———“非物质文化遗产”开始进入学术界的视野。从国内学术界主流的观点看，基本认可2003年联合国教科文组织制定的《保护非物质文化遗产公约》中对非物质文化遗产的界定，即非物质文化遗产“指被各社区、群体，有时为个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表达、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。对非物质文化遗产所涵盖的内容界定为：口头传统和表现形式，包括非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会实践、礼仪、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺。2005年我国国务院颁布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中对非物质文化遗产的界定为：非物质文化遗产是“指各族人民世代相传的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗文化、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间”。这里的“文化空间”即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所。非物质文化遗产的范围包括：各种口头表述，包括作为文化载体的语言；传统表演艺术，包括传统戏曲、音乐、歌舞以及宗教和民间信仰意识等表现形式；社会风俗、礼仪、节庆，包括重要的节庆、游戏、运动和重要集会等活动；有关自然界和宇宙的知识和实践，包括时空观、宇宙观，对宇宙和宗教的信仰，关于天文和气象的知识和预言，农耕活动和知识等；传统的手工技能和文化创造形式，包括传统的冶炼、医药知识和实践，书法和传统绘画，食品和烹饪技艺等；与上述表现形式相关的文化空间。从非物质文化遗产的界定中可以看出，一般把其划分为上述六类。但在我国目前的实践中，大家将非物质文化遗产在第一批和第二批《国家非物质文化遗产名录》所划分的10大类基础上调整为13大类，即语言（民族语言、方言等）；民间文学；传统音乐；传统舞蹈；传统戏曲；曲艺；杂技；传统武术、体育与竞技；传统美术、工艺美术；传统手工技艺及其他工艺技术；传统医学和药学；民俗和文化空间等。这是在我国非物质文化遗产的研究和保护基础上，借鉴国际规范，提出的目前分类体系，也是一个动态的分类。
二、非物质文化遗产与旅游
1、非物质文化遗产的资源价值及特征资源价值及特征是反映非物质文化遗产资源的本质特征，是资源价值评价的核心和基础，具体归纳为六类。一是历史价值。非物质文化遗产的产生带有特定时代的历史特点，反映了当时的生产发展水平、社会组织结构和生活方式、人与人之间的相互关系、道德习俗。这些信息能够帮助我们了解当时的社会关系和经济关系，从而达到真实还原历史的目的。二是文化价值。非物质文化遗产包含丰富的文化资源，是文化活化石。其文化价值有三个特点：其独特性，非物质文化遗产是反映该民族特有的文化基因，具有不可重复性；累积性，是指在该民族在长期历史发展进程中所积淀下来的文化；多样性，是指非物质文化内容的丰富和创新发展。三是精神价值。是指文化遗产自身所深深蕴藏着的、在长期生产劳动和生活实践中积淀而成的、积极向上的、有凝聚力号召力的民族意识和民族精神。包含了发展的经验、生存的智慧，民族的价值观念、心理结构、气质情感等在内的群体意识、群体精神，是非物质文化遗产的本质和核心。四是科学价值。许多非物质文化遗产本身含有相当程度的科学因素和成分，具有科学研究的价值，为我们提供了积极丰富的具有学术价值的史料，比如我国汉族和其他少数民族的医学药学等就具有重要的科学价值。五是审美价值。非物质文化遗产展示了一个民族的生活风貌、审美情趣和艺术创造力；比如很多传统艺术品在形象、色彩、意境、风情及艺术、哲学、宗教等方面带给人们精神上或情绪上的审美感染力，即使在今天也值得大家欣赏和研究。六是时代价值。包括教育价值和经济价值。因为非物质文化遗产包含了大量的各学科的知识和技能，这些就构成了教育活动的重要内容即教育价值；经济价值指的是在做好抢救和保护的前提下，对非物质文化遗产的经济资源合理开发，转化为现实的经济效益。
2、非物质文化遗产的资源利用与旅游开发从非物质文化遗产的资源价值和特征我们可以发现，旅游产业和非物质文化遗产之间有着很深的内在联系。将某些非物质文化遗产资源开发成旅游产品，既可以作为独具特色的旅游吸引物，促进旅游事业的发展，又可以作为保护和传承这些非物质文化遗产的重要手段。首先，非物质文化遗产的历史价值、文化价值、精神价值和审美价值为旅游开发提供了丰富的高质量的旅游资源。许多精品的旅游线路和产品都是从非物质文化遗产的这些价值中提炼出来的。其次，非物质文化遗产价值的独特性使其可能成为稀有的旅游资源。这种稀有的旅游资源极大地满足了旅游者追新求异的好奇心，所以可以利用非物质文化遗产价值的独特性开发出高质量的旅游产品。最后，非物质文化遗产形式的多样性为旅游产品的多元化的开发提供了基础。目前我国把非物质文化遗产分为了13大类，不同类的非物质文化遗产可以分类开发成不同的旅游产品，极大地丰富了旅游产品的内容和形式，能够满足各种文化背景不同类型不同年龄旅游者的旅游需求。总之，非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。因此，要处理好非物质文化遗产保护与旅游开发的关系，积极发掘旅游对非物质文化遗产保护的促进因素，注意回避其不良影响，使非物质文化遗产的保护和旅游的发展能够相得益彰。
三、非物质文化遗产旅游开发模式
1、比较成熟的非物质文化遗产旅游开发模式一是非物质文化遗产博物馆模式。非物质文化遗产博物馆是收藏和展示一个国家、地区或者民族非物质文化遗产的场所，也是以记录、录像的形式保存非物质文化遗产的重要方式。其特点是主要按照固态形式展出。从实践来看，该模式虽然展示内容齐全，但表现形式不生动。二是非物质文化遗产主题公园模式。即一种以展现非遗为主题，以满足旅游者多样化休闲娱乐为目的，建立极强参与性和知识性的主题景区。其中民俗文化类的主题公园占有很大比例，民俗度假村属于原生自然浓缩式的具体形式。其特点是主体突出，综合性强，有一定的参与度，但投资周期长，风险大。三是非物质文化遗产节庆旅游节庆模式。节日是民族文化的重要表征，是最有地方特色的文化符号，节庆模式可以将非物质文化遗产以通过民俗或庙会的形式展示。一类是民俗节日旅游，即利用传统的民俗节日，开发成一种观光和参与相结合的旅游活动。另一类是民俗活动旅游，即以传统的民俗节庆活动为主题，举办专门的文化旅游活动，是在现代旅游发展过程中专门开发的节日活动。但无论哪类节庆模式，都有很强的时效性。四是非物质文化遗产舞台化表演模式。将适宜开发利用的非物质文化遗产搬上舞台，通过表演形式展示给游客。舞台化可以提高效率，符合旅游者滞留时间短的特征。舞台化给游客以轻松的感觉，其唯美性满足了游客放飞心情。但其产品形式单一，有时过于商业化。五是非物质文化遗产生态保护区开发模式。这类模式是对静态博物馆模式的改造，弥补了静态博物馆在满足旅游者参与体验方面的不足，通常表现为民族文化村（寨）形式，也称为生态博物馆。主要是针对那些文化遗产资源丰富，古风貌保存相对完好的民族村寨，依托该村寨特有的民居建筑、民俗风情、民族手工艺开展文化遗产旅游。六是手工艺制作模式。民族工艺是各族劳动为适应生活需要和审美要求，就地取材，以手工或半机械方式制作的工艺品及生产过程。由于各地的历史风俗、地理环境、审美观点的不同，民族工艺各具特色。民族工艺历史悠久，构思巧妙，技艺高超，制作过程多系手工操作，观赏性、收藏性强，特别能激发游客的兴趣和购买欲望。让手工艺人用传统的工艺方法现场进行制作，将制作过程完整地展现在游客面前，游客既可以购买产品，更亲眼观赏制作过程，还可以亲手制作，亲身感受传统技艺的魅力。七是非物质文化遗产旅游商品开发模式。将非物质文化遗产制作成旅游纪念品等形式进行展示，可制作旅游纪念品、旅游用品、旅游食品、旅游书籍音响等，出售给游客，增加旅游的附加值。
2、评价及建议对于上述七种非物质文化遗产旅游开发模式，结合旅游的特点，通过综合分析，本文建议如下：一是在旅游开发中综合运用多种非物质文化遗产旅游开发模式或者非遗旅游和传统旅游整合开发。这七种开发模式都有其优点和缺点，单种模式作为一条旅游线路就显得单一，因而可以在一条旅游线路上融合几种模式，将其优点发挥最大；同时也可以将非物质文化遗产旅游和传统的旅游线路结合起来推广，这样旅游的内容和形式就更加丰富，游客的反映效果会更好。二是在非物质文化遗产旅游模式中，除博物馆模式外，其他模式开发时都可以增加游客体验环节。增加游客体验是目前旅游市场发展的需要，让游客实际感知旅游产品或服务的品质或性能，可以满足游客的参与意愿，充分地调动游客的积极性。三是在开发非物质文化遗产旅游产品时，可以充分地运用目前的一些最新科技，让旅游产品既有历史的厚重感，也体现当代的时代感，与时俱进。非物质文化旅游产品也只有坚持不断的发展创新才能保持经久不衰的生命力，满足日新月异的旅游需求，这样的旅游产品既能满足游客的需求，又能提升非遗旅游的附加值。
四、结论
“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”是我国针对非物质文化遗产保护政策的基本方针。在保护好非物质文化遗产的前提下，合理开发非物质文化遗产资源，选择合适的开发模式，既有效丰富旅游项目的内容，激发游客的兴趣，使旅游业具有更广阔的发展空间，又可以促进非物质文化遗产保护和传承发展。
【关键词】全球化；互联网；文化
一、概念界定
人类学术语中“文化”是指整个人类环境中由人所创造的那些方面，包括有形的和无形的；观念、信仰、价值、行为方式、思考方式、各种关系谱系等。我们人类的所有行动都不是自然行动，自我的行动是一种“格式化”的行动，不是本我的行动。一种文化是指某个人类群体独特的生活方式。中国社会是可以通过实体直接观察的。中国文化却要通过观察中国民族的生存方式、应对方式，从中抽离出带有规律性的东西，简洁认识。
每一种文化都有一种文化选择和文化倾向，倾向有大范围或者小范围。例如美国文化在处理个人与社会、集体关系时，倾向于个人的利益为先。如小学生成绩不好，责怪州政府对教育不重视。中国文化的源头建立在“血源”、“血亲”之上，所以更注重“情”字，中国人在处理社会事务时候更依赖和看重人际关系、人脉网所给自己提供的帮助。文化是选择的结果，在文化传播过程中，选择有两层含义：被选择的流传下来的被视为是重要的；选择造成差异。选择对于有着个人文化身份的人来说，对被选择物的熟悉程度、接近性的大小都会导致选择的不同。选择的依据不是自然规律，选择本身有优先权。
作为文化的表现有创作出来的各种作品，主要包括文学作品、影视作品、绘画、雕塑、建筑等；由人们共同认定的各种价值，如道德价值、终极信仰、知识价值、产品价值等；行为模式和行为本身。行为模式是由行为过程创造的，又是行为的前提，互相影响。
二、经济全球化和互联网对文化带来的冲击
经济全球化为所有的文化领域带来新的素材，信息、饮食（肯德基、麦当劳式的快餐文化）、着装（西装）、更为丰富的日常消费品、我们以和亲人交流的方式与外国人交流、使我们听到和看到更多更丰富的东西，形成对世界的丰富的看法。
全球化既可以产生最好的结果，也可以产生最坏的结果。美国的文化产业产值占GDP的20%，而中国的文化产业产值只占GDP的不到8%的份额。早在20世纪30年代美国的好莱坞影片就已风靡世界。进入90年代以后，美国更是向世界各国推销文化产品，既获得了巨大的经济效益又宣传了其意识形态，是其全球化战略的重要内容。据美国商务部的统计，1996年美国的电影占据欧盟市场的70%，占据日本电影市场一半以上份额。而外国电影在美国市场的份额却不到3%。加拿大收音机听到的音乐3/4来自美国；出售的杂志每5本中就有4本来自美国。1996年美国的娱乐产品在国际上的销售额高达602亿美元，超过美国其他任何行业。他们不仅向外输出文化产品，获取高额利润，还将本国的意识形态、价值观念向其他国家渗透，实行“文化侵略”。如美国就以雄厚的经济实力，加强文化对世界各国的渗透，与西方国家一起垄断了90%以上的世界新闻，控制了全球75%电视节目的生产和制作。第三世界国家的电视节目有60%～80%来自美国；美国影片产量占全球影片总产量的6%～7%，而在世界电影市场的总体占有率却达到了80%。美国流行的大众文化对世界影响之深，以至于一些国家开始制订民族文化保护政策，抵制美国文化的侵蚀，尤以法国为代表。
三、全球化和互联网背景下我国的文化选择路径
在全球化过程中，首先我们认为所有的文化都是处于平等的位置：东方文化、西方文化对人类社会发展都是同等重要的。但是现在我国的传统文化被西方文化冲击，我国的传统文化面临着失去根的危险，我们需要参照自身的根源，将传统文化创造出新的表述方式。
中国文化要在西方文化的强势影响下进行自我定位和自我构想，争取独立自主性，建立世界影响力和传播力。就应该是吸收西方文化精华，回归传统文化并将本国传统文化进行创新改造。
20世纪以来，中国传统文化出现了断层。近年来，随着人们思想解放观念的更新，西方文化的价值观大量涌入中国，对中国的传统文化造成了冲击。借鉴吸收外来优秀文化是可取的，但是回归传统文化精神才是根本。
以中华文化为代表的古老的东方智慧蕴含着丰富的解决人与自然、人与社会各种矛盾的方法和哲理。譬如，我国政府近年提出的对内建设和谐社会，对外建设和谐世界的主张，就是利用传统文化解决现实问题的典型例证。
我国传统文化资源丰富，但是在传统文化产品当中缺乏科技地运用，这在一定程度上制约了我国传统文化产品的创新。美国积极创新，将其他国家传统文化用来发展本国文化产品，如众多的迪斯尼动画电影以及好莱坞大片等都是取材于其他国家的传统文化，如《功夫熊猫》、《花木兰》等。这一不断创新使得美国在世界文化市场占有重要地位。英国则认为只有创新的文化企业才具有生命力，它们把文化产业称作为创意产业。所以，我国的文化企业应该把我国传统文化资源与高新技术相结合，加强对传统文化的创新，把我国文化产品推向世界。
中国传统文化产品创新是其开展国际营销的内在要求，它可以分为两个方面：一方面实在内容和形式上创新文化产品，如几年前的女子十二乐坊，把西方现代的演奏方式巧妙地融入到我国传统的民间音乐中，创造出了震惊世界的全新的色音乐，在国际音乐的舞台上取得了意想不到的成功。另一方面对技术进行创新，注重把高新技术引入传统文化产品当中，碰撞出古老与现代之美。
参考文献
[1]李岩.传播与文化[M].浙江大学出版社，2009-10-1.
[2]王能宪.回归传统文化[N].中国文化报，2009-7-3.
[3]方立.美国全球战略中的文化扩张与渗透.社会主义研究，1999.
关键词 青少年 美术教学 传统艺术文化 传承
中图分类号：J0 文献标识码：A
0前言
《全日制义务教育美术课程标准》中明确指出：“应充分利用当地民族、民间艺术资源以及文物资源，开展各种形式的美术教育活动”、“地方美术课程资源非常丰富，各地美术教研机构、研究人员和教师应高度重视做好课程资源开发工作，有组织地在当地进行调查、了解，分类整理，充分加以利用，体现当地美术教育的特色”。传统艺术文化就是各个民族的劳动人民在日常的生活和成产当中创造的一些艺术形式，本土美术文化记录和再现了本地域文化和思想的发生、发展。通过对美术与本土文化内在联系的学习，学生便可以更加全面地了解不同的地域文化，从而让学生知道本土文化的重要性，激发学生学习本土文化的热情和兴趣。作为一名教育者一名美术教育者教师的责任就是要唤醒学生对民族本土文化的热爱。树立一种传承和发扬的主人翁意识，让民族本土文化的意义牢固镌刻在自己的灵魂深处。“民族的才是最有生命力的”。通过美术课堂引导学生深入地了解我国优秀的民族、民间艺术，增强对祖国优秀文化的理解。” 青少年是祖国的未来，民族的 希望，在学生中弘扬民族传统文化，培育民族精，是加强青少年思想道德建设，全面实施素质教育，促进人的全面发展的前提条件，是中华民族精神代代相传、发扬光大的必然要求。在建设社会主义和谐社会的新形式下，弘扬民族优秀文化 艺术，增强学生对民族优秀文化的认同和自信，振奋民族精神，凝聚民族力量， 是十分必要的。
1研究的方法
1.1文献分析法
本研究首先查阅大量有关传统艺术文化的著作与论文，对相关文献进行分析和整理，了解当前的研究现状，深刻分析当前的研究成果，深入了解现阶段我国美术教学的现状，为进一步地研究做好材料和理论准备。
1.2调查问卷法
通过走访民间艺人发放调查问卷，对传统艺术文化的了解情况，听取从事多年传统艺术研究教师的建议和意见。
1.3实践研究法
从自身实际的教育教学工作中对所研究内容进行循序渐进的探索，尝试在日常教学工作中穿插一些传统艺术的教学内容，并不断优化。
2结果与分析
2.1传统艺术文化的界定和简述
传统艺术的定义之一是，通过塑造形象以反映社会生活而比现实更有典型性的一种社会意识形态。而中国的传统艺术则是历代的中国画家、书法家、手工艺者、诗人、建筑师等在中国的历史长河中，通过他们对中国人、社会和环境的理解所呈现给我们的，反映中国社会历史生活的一幅文化长卷。我国传统艺术的遗产极其丰富并且辉煌。绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食、传统服饰等等，都有几千年的积累，都有伟大的创造，都透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。这是中华民族的宝贵财富，也是全人类的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的乡土气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为人类共同的文化"大餐"。民间传统艺术文化大体包括以下几个方面，如：纸艺艺术城澄剪纸、河南剪纸、豫西民间剪纸、陶瓷艺术、宜兴紫砂、定陶、景德镇瓷器、广彩、邢窑白瓷、木艺艺术、黄陵木刻、木雕、根雕、骨木镶嵌、刺绣艺术、汴绣、京绣、广绣、苏绣、湘绣 蜀绣、粤绣、毛线艺术、十字绣、皮影艺术、河南皮影戏、山西皮影、甘肃皮影、腾冲皮影、江苏皮影等。
2.2传统艺术文化亟待解决的问题
“重知识，轻素养”根深蒂固。当前美术教育在提升人文素养上进行了很多有益的探索，取得了很好的成绩，但“重知识，轻素养”的局面尚未得到根本改善。一是注重美术技能传授，忽视审美感受培养；二是注重美术形式学习，忽视文化底蕴积累；三是注重美术学科本身，忽视跨学科交流。这种局面下，美术教育容易流于形式，导致部分学生文化素质苍白、难以厚积薄发，因此，强化传统文化的熏陶，从几千年的历史积淀中汲取精华，提升学生的审美素养、积累文化功底，是一项现实而紧迫的任务。经过学术界几十年的努力，民间艺术逐渐受到人们的关注。而“民间艺术回民间”也成为传承与发扬民间艺术的一个重点。从世界范围来看，传统艺术每天都在面临着同样的问题和现代社会的挑战、全球经济的一体化、市场经济的影响、传统艺术的衰落。但发展到今天，知道民间艺术的来源、内涵的人却少之又少。这不得不令我们思考民间艺术的传承究竟该何去何从。
2.3传统与创新相结合
一提到文化，恐怕大多数人想到的还是枯燥的理论知识。在讲究教学乐趣的今天，相信很多教师还是将文化界定于知识，认为其二者基本可以划上等号。殊不知，二者实为大大不同。我国著名文化学者张岱年认为文化主要包括三个层次：一是“思想、意识和观念”；二为“文物”，也或者称为文化的实物；三是“制度和风俗”。文化反映了人与自然的关系，人与人的关系以及人与自身的关系。所以，文化不是有形的文字、不是枯燥的理论，它是鲜活而又生命的。它可以表现为实在的器物，也可以是无形的社会、历史风俗，更可以是人们头脑中每日的一闪而过的想法以及坚定的精神、信仰等。鲁迅先生就传统艺术之为“生产者的艺术”。每一件民间美术作品均是由广大劳动人民自己亲手设计、亲手制作出来的艺术形式，其制作材料大多十分简单，主要是普通的木、布、竹及泥土等等，然而，制作的手艺十分高超，构思极为精巧，擅长进行大胆地想象和夸张，而且往往会用人们所熟悉的谐音手法来创作，其格调积极乐观，其风格清新刚健，其形式纯朴活拨，表达出对于美好生活的极大憧T和理想，具有浪漫主义的色彩。另外，传统文化对拓宽审美视野、提高艺术修养大有裨益。中国传统文化凝结了哲学和艺术的结晶，在中医、科技、文学、艺术、教育各个领域积淀了无数令人为之倾倒的作品，其形态、功能、内涵充分体现了中华民族特有的审美情趣和精神状态，是人类文明发展进程中的宝贵财富。脱离传统文化的积淀空谈艺术修养只能是无源之水、无本之木。当人们欣赏顾恺之的《洛神赋图》时，如果对《洛神赋》毫不知晓，则很难对画中展现的情节和意境有深刻的理解，进而体会其巨大的艺术价值，更无法进入“画中有诗、诗中有画”的艺术境界。同样，如果不了解“云纹”在中国传统文化中的历史，在古代建筑、雕塑中的广泛应用，尤其是其代表的“渊源共生，和谐共融”的理念。传统文化和美术教育间存在着无法割裂的关系，是美术学习和创作永不枯竭的智慧源泉，只有对中国传统文化有深刻的理解，才能真正拓宽审美视野、提高艺术修养，增强文化自觉和文化自信。
2.4 优化美术教育教育理念
美术教育工作者应当是对传统美术作品的解释者与讲授者，能够让民族美术成为一种更加鲜活的素材，让学生能够饱蘸浓彩地描绘出祖国的大好河山和民风、民俗，要从画出自身家乡的一草一木开始，实现把民族传统文化和我国教育部门所设置的美术课程进行无缝对接，这并不仅仅是出于教育的目的，而且也是中华民族文化自身特性的要求。因此，要让大学生们在体验中华传统文化魅力的基础上，更好地了解到其发展的现状，并且承担起传播中华传统文化的责任，进而实现延续中华文化的目标。
2.5美术教学传承传统文化新途径
地方的教师和校方可以收集、整理该地区有特色的传统文化，甚至是“非遗”，并将这些文化艺术请进校园，请进课堂，让学生近距离地接触、感受，甚至是体验，切身体验传统文化的魅力，让他们了解传统文化、喜爱传统文化，进而传承传统文化，如剪纸、泥人、糖人、草编、民间文化艺术的引进，使学生兴趣更浓，积极性更高，就更乐于接受。而美术学科中，自有的如中国画等传统艺术，本身就能使学生产生浓厚兴趣，培养中国人与生俱来的诗情画意情结，民间美术、工艺美术与民间艺术的学习，就是带有学科性质的文化传承，成为传承传统文化不可或缺的重要力量。在学校美术教学过程中，教师创造性地利用地域的民族民间艺术，使之成为当地学校美术教学不可多得的宝贵的校外教育资源，既能使学生通过教育学习到传统的工艺技能，又能让他们了解传统文化的精神和内涵，加深学生对文化厚土的热爱。
3结论与建议
教育自身就是一种文化层面上的现象，将传统文化传承理念应用在教育之中，是传统教育理念的一次巨大变革。美术是人类文化中的一种重要形态与载体，包含着极为丰富的文化内涵，其所具有的独特艺术感染力始终伴随着人类历史不断发展，从而满足于人们在现实之中的精神文化需求。美术作为文化的一个组成部分，所反映出来的是真正的社会现实生活，但是又会反作用于实际生活，因此，将美术教学视为一种文化传承，就体现出了美术教学的精神实质。
参考文献
[1] 李勇略.论新疆少数民族民间美术教育资源的开发和应用[J].东北师大学报哲学社会科学版，2010.
文化是一个非常广泛且具有人文意蕴的概念，文就是"记录、表达和评述”，化就是"分析、理解和包容”。精确定义文化是一项非常艰巨的任务。传统的观念认为：文化是人类所创造的物质财富与精神财富的总和。广义的文化，既着眼于人类与生命体系，又着眼于人类社会与自然界的本质区别。它涵盖范围很广，所以也被称为“大文化”。狭义的文化指的是人们广泛的社会风气，如衣食住行、风俗习性、行为规范、生活方式等。
二、当代大学生思想行为存在的问题
（一）诚信意识淡薄
就目前的大学生诚信而言，存在着以下几个问题：一是一些家庭条件良好的大学生，为了获取助学金当零花钱，他们伪造自己是贫困家庭的证明，而些那家庭真确贫困的学生，却得不到所需的助学金。二是有的大学生借了同学的钱，却装作忘记，不归还。三是大学生考试中存在一些作弊现象，他们为了提高自己的成绩，采取作弊的手段。四是某些大学生侵入考试系统，篡改自己的考试成绩，以达到自己的目的。五是一些申请助学贷款的同学，毕业后具有还款能力时，却迟迟不肯归还贷款，使自己的信用受到很大影响。六是就业过程中，一些大学生为了拥有更好地工作岗位，他们伪造自己的简历，伪造获奖证书、成绩单等。
（二）价值取向扭曲
价值取向决定了一个人的行为。当代大学生是以自我为中心，个性张扬，不喜约束的一代。他们在处理与老师、同学之间的关系时易冲动，经常发生暴力行为。他们的做法比较极端，常常产生很严重的社会后果。马加爵事件、复旦投毒案、川师大舍友被砍案件等都是大学生价值取向扭曲的表现。目前而言，大学生价值取向扭曲主要表现在以下几个方面：第一，他们中的一部分永远把自己的利益放在首位，忽视了集体利益的重要性。第二，一部分大学生有严重的拜金主义思想，他们追求名牌包、名牌衣服、名牌鞋子，与同学进行攀比，拿着父母给的生活费肆意挥霍、享乐，一味追求物质享受，而忽视了精神需求的重要性。第三，部分大学生信仰混乱、迷茫，容易受一些不良思想观念的影响。第四，一些大学生遇事不考虑后果，只凭当时的心情去做事，有时行为极端，给自己和他人都带来极大的伤害。
（三）社会责任感缺乏
当代大学生缺乏社会责任感，做事不是从社会大局出发，而是从自身利益出发，他们忽视了自己作为社会主义接班人所应该承担的责任。大学生社会责任感的缺失主要表现在以下几个方面：首先，相当数量的大学生从“我”开始，以自我为中心，追求自我价值的实现。上课的目标不是为了学习知识，来日报效祖国，而是为了通过考试挣取学分。从来不关心国家大事，只关注自己的利益。第二，重视自己的权利，却轻视自己的义务。当代大学生都是以自我为中心的一代，自我意识很强，不会过多的顾忌他人的感受，在奖学金评比方面，就想与他人争抢，平时不努力，但不愿意得到比别人少。第三，部分大学生崇拜金钱，认为金钱至上，在面对金钱时，失去判断能力，认为人格尊严都比不上金钱重要。找工作都是从获得的钱多钱少出发，从来不会考虑这份事业有没有发展前途。
（四）良好的心理素质缺乏
杰出的心理素质是人的全部素质中的重要组成部分，现如今，大学生的心理素质却普遍较差，主要表现在下列几个方面：第一，经受波折的能力较弱。当今社会，竞争激烈，生活节奏加快。有些大学生一时无法适应。当面临挫折时，他们不知所措。他们不能正确应对挫折，导致厌学，甚至自杀，给自己的一生带来很大影响。第二，自卑感较为强烈。由于理想中的自我与现实中的自我存在较大差距，大学生产生强烈的自卑感，久而久之，他们做事消极、偏激，甚至变得焦虑、忧郁。第三，过分强调外界的影响。在家长的关怀之下，他们认为社会十分美好，但当背井离乡来到大学校园，面对严峻的社会环境时，会表现出不适应。遇到困难、失败时，总会找外界的借口，把自己的责任推得一干二净，不能及时的反省自己。
三、中国优秀传统文化融入大学生思想政治教育的路??
（一）培养大学生自我教育能力，发挥大学生主体作用
大学生是家庭、学校、社会和国家的希望。中国传统文化在大学生思想政治教育方面的缺失，对大学生的生理和心理健康发展产生了一定的消极影响。因此，必须培养大学生的自我教育能力，引导他们运用中国优秀传统文化来进行自我教育，调动大学生学习中国优秀传统文化的主动性和自觉性，发挥大学生在传承中国传统文化中的主体作用，鼓励大学生以中国杰出传统文化来指导自身的实践活动，努力提高自身的传统文化修养。
（二）发挥教师在传统文化教育中的主导作用
好的教师能够让学生受益终生，教师在思想政治教育过程中有着举足轻重的地位，是提高大学生传统文化素养的主导者。当前我国的教师传统文化素养也有待提高，学校应多组织教师外出培训，参加传统文化方面的研讨会，设立专门的弘扬传统文化方面的课题，努力培养一批学术水平高、接受能力快、实践能力强的教师队伍，努力提高教师的传统文化素养，让教师真正成为学生学习中国传统文化的引路人。
（三）营造利于学习中国传统文化的校园文化
校园是学生学习生活的地方，良好的校园文化能够给学生带来潜移默化的影响。校园文化只有深深植根于中国优秀传统文化的土壤，才能焕发出勃勃生机。营造具有中国传统文化特色的校园文化，有助于增强大学生的民族认同感，有利于大学生不断强化对中国传统文化的认识，使他们以中国传统文化来约束自己的言行举止。高校可以通过设立校园公众号等方式，推送关于中国传统文化的信息，不断提高大学生对中国传统文化的关注度。
[关键词]非物质文化遗产；内涵；外延
关于“非遗”的内涵，国内学者白云驹认为，广义“非遗”应该包括前人创造并遗留下来的全部口头、非物质形态的文化遗产。非物质的东西多是人为的，一般与人体相关，广义的非物质遗产除了特定的口头文化（即口头遗产）外，还包括人的行为文化（或人体文化、传人文化）。狭义“非遗”则指联合国教科文组织所希望予以保护的范畴，即：口头传统及作为文化载体的语言；传统表演艺术；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。这个范畴不是一成不变的，具备一定的概念和对象的弹性。[1]“非遗”的外延实际上包含三个层次：（1）广义的与物质遗产、遗址、遗迹、文字典籍等对应的无形遗产、口头遗产、非物质遗产；（2）狭义的以民间文学（口头遗产之重要主体和组成）、民间文艺、民俗文化、传统表演艺术、民间科技、民间技艺、民间知识、民间工艺等为内容的口头和非物质遗产；（3）以狭义的“非遗”之精华为主体，以广义的但处于濒危的“非遗”为补充，此二者被列入代表作名录时分别以“代表性”和“濒危性”为界定标准。[2]
一、非物质文化遗产的内涵
1.以人为依托的动态传承性。任何传承都需要载体，非物质文化遗产也不例外，这个载体便是人。非物质文化遗产首先需要作为传承者的人从主观上体认到相应的技艺，通过主体的演化，成为自身技能的一部分，然后才谈得上非物质文化遗产的传承和延续。[3]到底就是传承人的濒危。有没有传承人，事实上已经成为判断一个传统文化是不是非物质文化遗产的基本标志。非物质文化遗产随着历史的演进，社会不断的变迁，作为历史和社会的人，其身上负载的文化因素也在不断地发生变化。非物质文化遗产的传承不是一代一代地简单重复，而是在每个不同的时代吸取不同的时代因素，在动态的传承过程中不断地发展、创新和消亡。例如，羌族释比文化的传承，由于羌族是一个没有文字的民族，释比文化都靠口头传授，如果现在还有释比能原汁原味地做法事等方式来传承释比文化，那么，羌族释比文化是非物质文化遗产。但是，如果羌族释比传承人已经去世，再无人能原汁原味地做一套释比法事等来发展释比文化，那么，我们就不能称其为非物质文化遗产。因为作为一种动态传承，它的生命已经终结。从某种角度上来说，非物质文化遗产是一种受制于传承人主观倾向的文化遗产。
2.附会与某一具体形式的表现形态。在2003年颁布的《非物质文化遗产保护公约》中，联合国教科文组织将非物质文化遗产的涵盖范围，大致界定在民间文学、表演艺术、传统工艺技术、传统节日、传统仪式、传统生产知识以及文化空间等几个方面。从该分类中不难发现，尽管人们通常将非物质文化遗产均定义为“看不见，摸不着”的传统文化事项。“看得见、摸得着”的东西是不能认定为非物质文化遗产的，但是其认定的过程中，却要依附于“看得见摸得着”的传统表现形态上。例如，古琴不能被看着非物质文化遗产，但是依附于古琴的古琴艺术却能认定问非物质文化遗产，又如，我们中国人喜欢讲忠、孝等。忠和孝是不能认定为非物质文化遗产的，但忠、孝所表现的端午节、花甲宴却可以认定为非物质文化遗产。由此可见，非物质文化遗产必须依附于某种“看得见，摸得着”的表现形态呈现出来。
3.有重要价值的民族文化工程。纵观联合国教科文组织近几十年来已开展的世界文化与自然遗产名录工作，可以发现，遍及世界各地各个历史时期的遗址、遗迹、建筑和自然景观，都被收入囊中。四大文明发祥地、古希腊罗马等等在名录中地位显赫。而那些历史非常悠久，但长期处于原始状态，后进状态的民族，因为没有文字、国家等的高度发达，遗址、建筑物等相对简单，其文化甚至以口头相传为主，结果在名录上，他们的踪影就难得一见。难道他们就没有对人类社会有所贡献吗？当然不是，既然“遗产”是对历史的记录和认识，那么仅从历史价值和历史意义来看，无论民族的大小，他们的文化都是人类文化的财富。而非物质文化遗产代表作就是对这一类珍贵遗产的抢救和保护，是对濒危文化采取的一种记录、保存、评估、拯救、起死回生、继续自续、人类共享的一项文化工程。
二、非物质文化遗产的外延
按《保护非物质文化遗产公约》规定，非物质文化遗产的外延是“口头传统和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺等”。在联合国教科文组织公布《保护非物质文化遗产公约》之后，我国国务院于2005年3月颁布了《国家非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，对非物质文化遗产的定义重新做出了界定：非物质文化遗产指各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。[4]
1.传承主体中国化。在《保护非物质文化遗产公约》的定义中，非物质文化遗产的传承主体是“群体、团体、个人”，而在我国国务院颁布的《国家非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中将传承主体转换为“各族人民”。可见，在联合国官方《保护非物质文化遗产公约》文件中所使用的“群众、团体、个人”这样的词语所表述的意思是相当的模糊，它适合于人类的一个普遍性文本。而我国作为一个具有文化多样性和民族独特性的多民族的国家，当然不能使用这样模糊的概念，再加上我国历来是重视群众的力量，因此，我国将非物质文化遗产的传承主体表述为“各族人民”，这样更能体现中国是各族人民共同组成的中华民族。
2.确认方式的延伸。《保护非物质文化遗产公约》中将“非物质文化遗
产”定义为：被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。[5]其确认的方式是群体、团体、个人“视为”，即是一种主观的自我确认。从某种程度上来说，能不能归入非物质文化遗产是靠个人的一种认识素质。如果个人的自我体认达不到一定的高度，那么确认非物质文化遗产也就无从谈起，而且能不能被确认非物质文化遗产也不是个人说了算，必须要得到政府、学界的专家等承认。从这一点看来，《保护非物质文化遗产公约》所提出来的评判标准，在某种程度上是会给非物质文化遗产的确认造成很多的困难。我国国务院根据我国国情，考虑到我国是一个多民族国家，各民族、各地区之间的经济、文化发展不平衡等情况，在《国家非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中明确提出两个评判标准：各族人民世代相承；与群众生活密切相关。这两个标准一方面强调了非物质文化遗产的动态传承性，另一方面更表现出非物质文化遗产的非物质性。
3.传承内容明确化。如前所述，《保护非物质文化遗产公约》中把非物质
文化遗产界定为文化遗产的一部分，而在我国的《国家非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》把非物质文化遗产表述为“传统的文化表现形式和文化空间”。也就是我国把非物质文化遗产的传承内容更具体化了，因为文化遗产这个概念十分宽泛，不容易给它一个明确的定位，传统文化所包含的内容就相对狭窄些。因此我国在《国家非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》中将非物质文化遗产概括为六大方面：（1）口头传统，包括作为文化载体的语言；（2）传统表演艺术；（3）民族活动、礼仪、节庆；）（4）有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；（5）传统手工艺技能；（6）与上述表现形式相关的文化空间。
参考文献：
[1][2]白云驹.论口头和非物质遗产的概念与范畴[J].民间文化论坛，2004年.
[3]牟延林，谭宏，《非物质文化遗产概论》[M]，北京范大学出版社，2010年
[4]国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法[G]2005年3月26日颁行。
关键词：民间文学艺术表达模式化表达权利界定
深厚的文化底蕴，各民族迥异的生活环境、民族信仰、风俗习惯、审美情趣为我国民间文学艺术表达之蕴育、流传灌溉了肥沃的土壤。民间文学艺术表达是我国传统文化中的奇葩，承载着道德教育、审美观念传播、民族信仰传递等功能。对之予以法律保护，是认同和尊重群体民族风格及民族文化的体现，既能增强群体之优秀文化主体意识，保持文化多样性；又能满足群体之精神需求，增强其文化自豪感和民族凝聚力，奠定构建和谐社会之基石。
一、民间文学艺术表达的概念
国内外学者对“民间文学艺术”之内涵界定的多样性和术语使用的多样化，使得对这一领域之研究，尚未达成实质性共识。世界知识产权组织将此类事物表述为“民间文学艺术表达”和“传统文化表达”，此表述已为各国所认可。
世界知识产权组织(WIPO)和联合国教科文组织(UNESCO)1982年《保护民间文学艺术表达，防止非法利用及其他损害的国内立法示范法条》给出的定义为：“民间文学艺术表达”，是由具有传统艺术遗产特征的要素构成，并由某一国的居民团体(或反映该团体的传统艺术取向的个人)创制并维系的产品。
UNESC01989年《保护传统的民间文化建议案》给出的定义为：“传统的民间文化是指来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个人所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式；它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神化、礼仪、习惯、手工艺、建筑术及其他艺术。”
笔者借鉴上述定义将其内涵界定为：民间文学艺术表达系指由某一民族或区域群体(或反映该群体传统艺术取向的个人)所创作并维系，构成传统文化遗产之组成部分，反映该民族或区域群体历史渊源、风俗习惯、、民族风格、文化传统等文化和社会特性的艺术性表达形式。包括：一是言语表达形式，诸如民间故事、诗歌、神话及谜语；二是音乐表达形式，诸如民歌、民间说唱音乐及器乐；三是活动表达形式，诸如民间舞蹈、戏曲、宗教仪式及杂技艺术；四是有形表达形式，即固定在物质载体上的民间文学艺术表达形式，诸如民间剪纸、绘画、雕刻、蜡染、刺绣等。有的学者认为保护对象不包括有形表达。笔者认为有形表达依附有形载体的特性不妨碍其成为受保护对象。有形表达保护的剪纸等“体裁”和前三类保护民间故事等“体裁”没有本质上的区别，只是有物质化的形式要求。民间文学艺术表达是尚未固定在任何有形载体上，但可就相同主题，以人的动作、言语或艺术品为载体，传达的模式化信息。
民间文学艺术表达不同于民间文学艺术作品和民间文艺衍生作品。民间文学艺术作品是民间世代相传的，长期演变，没有特定作者，通过民间流传而逐渐形成的带有鲜明地域色彩，反映某一社会群体文学艺术特性的作品。
民间文艺衍生作品具有明确具体的作者，是在借鉴素材、民间文学艺术作品或民间文学艺术表达的基础上创作的，受著作权法保护的，能够以有形形式复制的智力劳动成果。包括：一是受民间文学艺术素材的启发创作的具有原创性的作品；二是吸收民间文学艺术作品的特质，进行艺术再创作形成的改编作品。这类作品对民间文学艺术作品的特质进行创造性加工，又没有失去民间文学艺术作品之艺术精髓。如在赫哲族民歌《想情郎》、《狩猎的哥哥回来了》原主题曲调的基础上，运用现代音乐创作手法，进行旋律改编形成的作品《乌苏里船歌》。三是以民间文学艺术表达的模式为内核创作的作品。此类作品在借用民间文学艺术主题、传统表达风格或者民间文学艺术体裁(如剪纸、刺绣等)的基础上，融入作者的丰富阅历、审美情趣创作完成。如白秀娥利用剪纸体裁，根据“蛇”这一母题的基本造型和图文样式，创作的蛇年生肖邮票。
二、民间文学艺术表达的特征
民间文学艺术表达是沿袭共同传统文化的群体在日常生活中的自然表达，具有以下特征：
一是创作主体的群体性。群体是生活在一起，具有共同、风俗习惯、价值追求，沿袭共同传统文化的人群集合体。民间文学艺术表达，无论是群体无意识的创作，还是个人创作、反映群体价值取向、为群体认同吸收并发展的创作，都是群体的智慧结晶，其创作、流传和保存，都鲜明地打上了群体智慧的烙印。
二是创作活动的传承性。民间文学艺术表达的创作具有永动性，促之发展的是群体固有的特质。创作是群体生产生活中不可分割的一部分，是各群体独特的文化传统、风俗习惯、民族信仰传递的天然工具。因此创作活动延续不断。群体的特质促使民间文学艺术表达在流传过程中保持“内核”的稳定性。“内核”的稳定性保障创作的传承性。
三是流传地域的相对性。民间文学艺术表达的创作、流传深受流传地域自然环境、人文环境的影响。对于疆域辽阔的多民族国家而言，民族文化的差异可能会导致某一群体的传统文化不被其它群体认同，民间文学艺术表达从而带有地域性色彩。然而，地域性不是绝对的，群体文化被其它群体认同后，就会产生跨地域的流传，甚至在国家之间产生共鸣。比如，梁祝传说从区域性传说演化成全国性的文化遗产，如今流传到国外。
四是保护期限的无限性。民间文学艺术表达伴随着群体的日常生产生活，是群体传统文化、精神信仰的外现，由此决定群体根据自然环境、政治制度、精神需求的变化，相应地改造加工民间文学艺术表达。这意味着民间文学艺术表达的创作，是一个只有“始”，而没有“终”的流动过程，因此应无期限地保护。
五是保护内容的模式性。民间文学艺术表达是特定信息的模式化表达，核心是具有传统艺术特色的、特定的模式化信息，由众多群体特质汇集在一起作为模式体现。模式是民间文学艺术表达的灵魂，体现为相似母题的组合或相似的表达形式，是群体价值取向、审美情趣的反映。言语表达体现为“口头程式理论”，即个体依据程式化的主题、程式化的典型场景和程式化的句法来结构作品。个体以模式为轮廓，据其生活阅历、丰富的想象力、语言表达能力及创作场景构建生动形象的作品。民间舞蹈大多有基本的表演模式，如长沙民间舞蹈《狮舞》的“拜五方”，《地花鼓》的“扯四角”，《龙舞》的“跑圆场”等。此外，有形表达依附的造型艺术品也传递着模式化信息。如杨柳青胖娃娃年画主题中，手持莲花、怀抱鲤鱼、圆头圆脑，体态丰腴的人物造型和白底粉面、花青的头顶及水纹、红色的鲤鱼及莲花，翠绿的荷叶等模式化的着色手法。
三、民间文学艺术表达的权利内容
民间文学艺术表达的来源群体重视的是精神权利、文化认同感的满足。尽管群体也关注经济利益，但更注重文化能否受到尊重和认可，并得到持续发展。王鹤云女士称民间文学艺术表达为“文化特性权”，包括文化归属权、公布权、文化尊严权、使用权、传授权、传播权、获得报酬权七类。笔者认为权利内容包括标示来源权、公开权、文化尊严权、专有使用权、许可使用权和传授权。
标示来源权是民间文学艺术表达传播时的必然要求，是向外界表明创作群体身份和民间文学艺术表达来源地的权利。其中须注意：标示方式的恰当性(即不能破坏民间文学艺术表达的完整性和原始风貌)和来源地、来源群体的真实性。
公开权即有权决定是否将民间文学艺术表达向群体之外的公众公开的权利。民间文学艺术表达创作的延续性决定其不属于公有领域。发达国家主张归入公有领域是其无偿窃取、进行商业化利用的托词。传统背景和习惯范围内的使用，使之更多是在群体范围内流传。公开权针对仅仅在群体范围内流传和虽超出群体范围、但尚未超出我国领域，尤其是具有神圣和神秘色彩的民间文学艺术表达。
文化尊严权即保护民间文学艺术表达形式和内涵完整，不受歪曲、篡改的权利，维护民间文学艺术表达的原生态。民间文学艺术表达通常是在传统背景和习惯范围内使用，有时脱离背景的使用都会侵害群体的文化尊严权，毋宁说歪曲、滥用。非原生境使用产生侮辱民族信仰的情形，是群体抵制他人使用的主要原因。文化尊严权通过保障公众领悟民间文学艺术表达之特质、民间传统文化之博大精深，促使公众认同、积极弘扬民间文学艺术表达。
专有使用权是群体在传统背景和习惯范围内享有的固有权利。群体作为创作者、传播者和保持者，作为私权主体，固然享有专有使用、拒绝他人未经许可使用的权利。此处规定专有使用权，是为了与群体成员以营利为目的，在传统背景和习惯范围之外使用民间文学艺术表达，须支付合理费用的情形相区分。
许可使用权，即允许群体之外的个人或组织以营利为目的的使用，并获取报酬的权利。许可使用的方式包括复制、展览、表演、摄制、改编和翻译。以艺术创作为目的的使用，只要不侵害权利主体的其它权利，都是允许自由使用的。
传授权，即权利主体有权决定将其掌握的技艺向谁传授、通过什么方式传授的权利，但该权利的行使不能与国家有关的强制性法规、群体习惯相冲突。传授权针对的是民间文学艺术表达所涉及的技艺。
民间文学艺术表达是民族风格的体现，是国家传统文化的优秀组成部分，因此应对权利主体设定禁止权的权利限制，即不享有转让权和放弃权。此外，还需借鉴《著作权法》的权利限制制度，构建民间文学艺术表达的合理使用和法定许可制度。
四、民间文学艺术表达的权利归属
关键词：受众；高职院校；传统文化教育
2015年7月教育部印发了《关于深化职业教育教学改革 全面提高人才培养质量的若干意见》（以下简称意见），其中强调：要把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，在相关课程中增加中华优秀传统文化内容比重。各职业院校要充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源。有条件的职业院校要开设经典诵读、中华礼仪、传统技艺等中华优秀传统文化必修课，并拓宽选修课覆盖面。在政府层面上，对职业院校的中国传统文化教育工作提出了比较细化的要求，这充分显示该项工作已经成为了各职业院校需要重点研究的一个课题。而从受众视角来探析中国传统文化教育工作在高职院校的开展则更有针对性。
一、95后大学生对中国传统文化的传承现状
1、对传统文化概念的理解有偏差
提到中国优秀传统文化这一概念，不仅仅是95后大学生，包括大部分高校非文科生都会把它与中国古典诗词、儒家思想、风俗民俗等内容划上等号，而某些教育管理工作者会将其与通识教育相提并论。刻板地认为传统文化教育就是读读古文、背背《弟子规》、《了凡四训》等古代先贤推荐的优秀书籍，甚至穿着汉服拍张照片就是在传承文化。
2、思想上认同传统文化教育的重要性
有专业机构对大学生“关于传统文化对当前中国社会的意义”做过调查：59%的人认为很重要，40%的人认为有一些作用，1%的人认为可有可无，没有人认为与现代精神格格不入。从这个数据来看，绝大部分年轻大学生对于传统文化教育在当今中国社会的应有作用给予了肯定，在主观思想上是认同传统文化的价值，并且也有兴趣接受这方面的熏陶和教育。
3、互联网背景下大学生对中国传统文化教育有明确要求
目前在校高职生基本都是1995年后出生的年轻人，他们对网络、移动互联网等信息化技术运用熟悉程度较高，获取知识、信息的速度快，有这一代人独特的思想，对新事物充满好奇，而对传统的课堂知识灌输、说教式的手段与方法表达出不满或者是消极、被动地接受。但是从另一方面来讲，对适合其心理特点的网络游戏、电影、舞台剧、体验式课堂等形式则显得相对乐于接受。例如春节联欢晚会上播出的宣传片《筷子》、电影《大圣归来》、《智取威虎山》等在大学生群体中有不俗口碑，也广受年轻人好评。
二、受众视角下95后大学生的心理特征
1、自我主体意识更强烈
受众这一概念是属于传播学领域的，它概括来讲是指信息传播的接受者。早期传播学从宣传的角度出发，把受众看作是被动接受信息的人群，但从20世纪60年代开始，研究者认为受众并不是消极被动地接受信息，而是积极地寻求自己感兴趣的、对自己有用的信息。受众是一群有思维能力的人，是文化意义上的人，这个人群不可避免地带有特殊时代的影响和特点[1]。95后大学生出生于中国改革开放高度发展时期，自小经历着中国信息化社会的逐步壮大，他们亲身经历了网络媒体的迅猛变化，因此更能主动参与、互动，有着比较强烈的自我主体意识。
2、娱乐化体验式消费更突出
在新经济、新媒体环境背景下，95后大学生对于充满浓厚政治意味的信息，对于传统说教式的道理、对于表现形式单一的文化教育是本能抗拒的。他们需要多种多样的风格，尤其是在经济转型期，年轻人的价值观容易受到各方面的冲击，心理渴望得到宣泄，这些都会加剧他们娱乐化、体验式消费的心理。[2]希望传统文化能以更符合当下传媒环境的方式在年轻人群中传播，并得到有效的接受和传承。
3、选择性目标性更明显
中国传统文化本身涵盖内容博大精深，加之在网络时代，可供95后大学生选择的信息很多。但以就业为主要目标的高职学生更是会从务实的角度来选择与今后职业息息相关的学习内容。当然，也有部分大学生会从兴趣和主体地位角度出发，理性选择对中国传统文化的学习内容和学习途径。
三、高职院校中国传统文化教育改革路径探索
1、厘清适合高职学生的中国传统文化内容
纵观目前我国高职院校传统文化教育的内容，基本都比较单一，大部分是以大学语文、通识教育课程的形式来开展，没有充分挖掘我国几千年传统文化中的优秀元素，更没有从“精神――制度――器物”三个层面筛选出有一定深度又不乏趣味性的内容在高职院校予以传播及推广。其实，从儒家、道家等诸子百家、中华诗文、戏剧等纯精神层面上来界定的传统文化是比较狭义的定位。从外延来看，汉语汉字、民间工艺、武术、饮食厨艺、对联、书法、陶瓷、衣冠服饰、建筑等器物层面也是中国传统文化的精髓。而制度层面，则属于管理研究领域，不适合在高职院校作大面积的推广。
2、重新定位高职院校传统文化教育目标
作为高职院校的教育管理者，对传统文化教育的目标不应该以短期功利化的效果来体现，应该深入分析高职院校学生心理接受规律，把中国优秀传统文化的精髓以适当的途径与形式让学生了解、接受、认同，并对本民族传统文化产生自信、自豪感，进而能积极、主动去弘扬传统文化。在中国优秀传统文化得到传承的同时，使之更具有现代价值和意义，同时为培养德才兼备，符合社会要求的人才发挥更大的价值，同时也为更好的实现高等职业院校大学生的全面发展提供条件。
3、丰富传统文化的教育方式
针对高职院校学生的特点，区别于一般意义上的中国传统文化融入的“世界观、人生观、价值观”教育理论，要尝试研究一种非说教式的教育方式。在分析高职院校传统文化传播环境时，也要结合微信息时代中比较新近的三微――微博、微信、微视，来构建有效的传播途径。在实施传统文化教育的途径方面，一方面要完善承担传统教育的课程建设体系，另一方面要积极探索课外的实践体系，例如加强传统文化社团的建设力度，与博物馆、风俗馆、相关传统文化传播公司等校外单位加强合作，建立相对固定的校外实践基地，让学生能够进行体验式的学习，提高学习效果。
参考文献：
关键词:武术发展;文化本质;武术本体
中图分类号:G852.1文献标识码:A文章编 号:1007-3612(2010)08-0142-03
A Cultural Theoretical Review on the Essence of Wushu
ZHANG Feng
(School of Physical Education,Shandong Normal University, Jin an 250014,Shandong China)
Abstract: Based on cultural essentialism in the framework of dialectical materia lism and historical materialism, and from an perspective of practice and the the ory of subject and object, the thesis analyzes the essence of Wushu, gives a phi losophical insight into the essence of Wushu, and explores the self-discipline t heory related to Wushu. The study represents a new perspective for examining th edevelopment of Wushu, thus providing a theoretical basis for the development an d dissemination of Wushu. The thesis concludes: 1. Wushu is a kind of “cultur alcarrier”, which is in nature a kind of human activity that involves defendingand attacking consciousness with distinct Chinese characteristics. 2. Wushu cu lt ure is the “personalization” of defending and attacking consciousness, and a f orm of existence of those who perform Wushu. 3. The objective of Wushu study i sto explore the “self-discipline theory”; the study of Wushu culture should see k the “original point” of Wushu, turning Wushu into a tool with physical reali ty, so that Wushu can be promoted on a material foundation rather than just by w ord.
Key words: development of Wushu;cultural essence;noumenon of Wushu
从传统中走出的武术,在中国传统文化的沃土中诞生并茁壮成长,汲取了中国传统文化 的甘露和营养;在新时代的背景下,武术又在新的文化气象中沐浴和洗礼。在全球化成 为当今时代最为显著特征的时刻,武术已经站在了“古今中外”的峰巅浪尖之上。 所谓的“古今”就需要解决“继承和创新”,所谓的“中外”就要思考“文化的冲突与融合 ”。随着国家对文化研究与文化产业的重视,从“文化”视野研究武术的浪潮愈演愈烈。本 课题从文化学视角对武术是怎样的文化、承载着怎样的文化?怎样建设“武术文化”? 为武术继承与传播提供理论依据,从而探PWV 武术运动的发展之路,弘扬民族文化。
1 研究方法
1.1 文献资料法本研究以文化本质、符号学、语义学、民族学、主体性需要、本体论、价值论等为关键 词在中国知识资源总库查阅收录相关文献。
1.2 专家咨询法本研究通过电话、书信、面谈、(或E-mail)等方式咨询有关文化学、符号学、语义学 、哲学等方面的专家,对本研究的思路及方法等进行咨询及访谈。
1.3 逻辑分析法和系统辩证的思维方法
2 武术的文化学思考
文化是“什么”?什么是“文化”?什么是 “传统文化”?武术是怎样的文化、承载着怎样的文化?武术的“传统文化”是怎样的?建 设怎样的“武术文化”?怎样建设“武术文化”?这是本研究需要认真思考的问题。
2.1 文化概念的界定概念是任何理论大厦的第一块基石。文化的概念是任何探讨文化问题的研究者所必须面 对的首要问题。关于文化概念的界定可谓众说纷纭,不同的研究者从不同的角度出发“选择 或者提出”也必须“选择或提出”对文化的不同概念。本文所选择的文化概念是以各种民族 的、区域的、世界的文化形态出现的,它的本质含义是自然的人化[1]。“百花齐 放,百家 争鸣”是中国的一贯文化政策。在“文化花园”中赞同或提出文化本质是“自然的人化”观 点的文化学者也是为数不少的,庞朴说:“文化本质是人的本质的展现和成因。李权时主张 :“文化本质是人的本质力量对象化,社会实践的产物,人类活动方式的总和。”武术作为 体育项目,在人体运动中是人们认识自身、认识社会、认识自然的实践活动结果,从文化的 本质内涵来看,勿庸置疑,武术是“文化”。
2.2 传统文化视野中的武术《中国文化研究二十年》从语义学及其民族学、文化学的角度来诠释传统,指出:“从 语义学的角度讲,传,是指前人‘以传示后人’;‘统,继也’,是指后人承续前人;因而 所谓传统无非是人类社会生活中前后相承、世代相继的东西。从民族学、文化学等学科的角 度讲,这种传统乃是某一地区或民族由其历史延续积淀下来的具有一定特色的文化观念、思 维方式、伦理道德、情感方式、心理特征、语言文字以及风俗习惯等等的总和[1] 。”
武术代表着一种文化现象、体现着中国传统文化的某些特征(或称基本精神),但是, 传统文化作用的“两重性”又给武术文化研究以警示。武术是“中华悠久文化的组成部分” ,从中国传统中诞生,无疑打上了中国传统文化的烙印。浩如烟海的传统文化世界,武术所 承载、体现的传统文化又该从何处着手进行描绘?武术讲求形神兼备,体现着中国传统文化 对人、人与社会、人与自然的认识,而且,文化是人创造的,文化又塑造着人[3] 。因此, 就人、人与社会、人与自然的关系三者而论,武术、中国传统文化找到了共同的结合点。本 文从中国传统文化中对“形神关系”、“人与社会的关系”、“天人关系”、“义利观”与 “人与人的和谐”等方面的认识出发,一边探寻“民族自信心”,一边“深入剖析本民族文 化的不足[4]”,为武术文化寻找“继承与创新”之路。
2.2.1 “人与自然的和谐”与“天人合一”“通古今之变,究天人之际”是中国古代哲人们的最高追求。但是,需要时刻注意的是 ,“天人合一”毕竟从传统中走来,传统文化作用的两重性理论是不能忘记的;“天人合一 ”是个历史、具体的词汇,在不同的社会历史条件下,它的涵义是不同的。正如编著中国哲 学发展史的任继愈先生所说的那样:“不要给古人穿上时装,把今天理解的东西强加到古人 的头上”。本文首先对“天人合一”的内涵进行阐释,再把其中所蕴涵的在今天仍然还有着 价值、意义的“人与自然的和谐”进行解释,最后阐释武术所蕴涵的在“人与自然的和谐” 基础上的已经赋予新的解释的“天人合一”理论。
本文认为理解和辨析“天人合一”时可以从两个方面着手:其一对人的认识 ,人既有自然属性又有社会属性,在现实关系上,人的本质是各种社会关系的总和;其二, “人类社会与自然不是同类的(冯友兰语)”,承认人类社会的物质性和把人类社会等同于 自然,用自然界的规律、现象来解释社会现象,这是标准的“旧唯物主义”。“ 旧唯物主 义理论失误在于简单的还原论。他们把社会、人简单地还原为自然、动物、机械性试图用原 于论、机械论来说明社会,这种方法缺乏科学性,因而没有说服力和理论力。换言之,旧唯 物主义用自然实体、自然因素、自然规律来解释人类社会。[5]”
本文认为,武术需要继承的是“物质的自然”之“天人合一”。武术中许多拳种如少林 拳、形意拳、象形拳中蕴涵着“人与自然和谐”的情趣和理念。这就告诉武术练习者,人是 自然的一部分,自然界是人类社会的物质基础,人与自然应该和谐相处。这就使“天人合一 ”这一观念在“武术”文化载体上得到了充分体现。
2.2.2 “人与人的和谐”与“义利观”“人与人关系”分为“人与他人的关系”和“人与社会的关系”。对“人与人的关系 ”的观点,中国传统文化是以“义、利”等范畴来表述的。“义、利在传统的社会中含义很 多,大体说来,义是指主体在行为活动中确立的神圣不易的最高原则、追求善这种最高的道 德价值,代表着社会人生中那祟高庄严的价值与境界;利是指主体在行为活动中达到的预期 目的、获得的实际效果,代表着社会人生中切近而现实的价值与境界[6]。”儒家 的“己所 不欲,勿施于人”和范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”就是中国传统中对“人 际关系和人与社会关系”的最为典范的观点。从社会的角度讲,“义”是指国家利益为重, 个人利益为轻;从人际关系来讲,“义”是以他人利益为重,所谓“舍己为人”为“义”; 从个人角度来讲,“义”指重视精神利益、以物质利益为轻。这是中国传统儒家的“义利观 ”。当然,中国传统文化中也有“重利”的言论。武术的健身理论也同样能够为“人与人的 和谐”服务的。武术所追求的“系统健康”与“人与人的和谐”是相互促进、相得益彰的关 系。
以上阐述了武术作为文化载体所体现的传统文化的几个方面,并以对传统文化的双重作 用的认识为基础,对武术承载的传统文化时所应该注意的事项与问题进行了简要说明,目的 是阐述武术文化在中国传统文化中的“定位”。
2.3 传承武术文化的思考“文化的存在下去――发展”是文化研究的最终目的,武术文化研究也不例外。找到了 武术本体所在――“人体运动”,不把武术的“人体运动”运动下去,肯定不会有武术健身 文化的传承,但是,仅仅是把这种“人体运动”运动下去就是能够传承武术健身文化了吗? 现代语言符号学,把人体动作作为一种符号进行研究。从符号学的角度,武术的人体运动作 为一种符号的确蕴涵了中国传统文化。但是,符号学认为“符号是构成意义世界的东西,而 不是世界本身。”同样的一个人体动作也可以解释成不同的意义世界。
那么,如何传承武术文化?
武术文化的传承离不开“人体运动”。武术是文化的载体,这个载体是以“人体运动” 为基点的,离开“人体运动”就找不到文化的踪影了。“形而上者谓之道,形而下者谓之器 。如果把武术的“人体运动”看作是“器”,把武术蕴涵的健身文化看作是“道”,那么这 “道”需要“学习和体悟”。对具体的练习者而言,“学习和体悟”是传承武术文化的基本 途径。“理论与实践相结合”是所有学科的共同要求,传承武术文化需要进行“人体运动” 来“体悟”它的文化内涵。
3 武术本质理论研究
作为一种中国传统体育项目,武术的诞生可谓源远流长,在武术传遍全球的今天,武术 学得到日渐成熟和完善,但是把武术纳入现代武术科学的视野,却仅仅是近几十年的事情。 武术概念问题,即,回答“武术是什么?什么是武术?”的问题,这就是武术的本质理论, 因为,只有弄清“武术是什么”的问题,才能够知道“如何传承,传承什么”的问题,才能 够懂得“如何以武术为载体弘扬中华优秀传统文化,并使这一优秀传统精神得到继承”。
3.1 “武术本质理论”释义在武术学中,“武术是什么”的问题,是整个武术学科的“原点”。明确了“武术是什 么”,就能明确武术学研究什么,就能懂得怎样研究。
简而言之,武术学是以武术为研究对象的学科,研究的应该是武术自身的规律,寻求的 是武术的“自律理论”。[7]
武术本质理论研究的终极目的是,“通过对武术本质的哲学思考”,奠定武术学科大厦 的第一块基石。所谓“武术本质理论”研究,就是对探寻一切作为“武术者”的终极存在, 是对“武术是什么”的终极追问[8]。
3.2 武术本质理论的探析既然确认了以“武术本质”为寻觅目标,那么就要拿起开辟探寻道路的方法与手段,踏 上寻觅的征程。武术本质理论探寻,是以寻觅“武术自律理论”为目的,以通过“习武者” 的理性思维方法认识“武术是什么”的过程。
3.2.1 武术本质――人体运动本文从三个不同视角探寻武术本质。一是来自舞蹈学的启示;二是从武术自身的理论研 究中;三是武术概念的所归“属”中。
“他山之石,可以攻玉。”吕艺生在《舞蹈学导论》中,以寻找舞蹈的“自律理论”为 目的,通过列举以鲁道尔夫・拉班和吴晓邦为代表的舞蹈家们的“自律理论”,最终把“舞 蹈本体”集注于“‘人体运动’这一根本运动形态上”。 武术史研究中,在论述其起源时 ,认为“武舞同源”。
把“武术”作为研究对象,并成为一门学问后,它的理论研究范围是围绕着武术本质在 展开着。提到“武术”,懂得一点武术知识的人,脑海中肯定会浮现几个“踢打摔拿击刺” 的影子。纵观博大精深的武术,无论是徒手还是器械,无论是个人还是团体,这个“武术自 然”都落在了“人体运动”上面。
形式逻辑学下定义方法是“属+种差”,定义所表述对象的上一层“所属”,通常认为 ,武术被“归属”于“体育项目”。因此,我们可以从对“体育”和“文化”本体的论述中 寻觅武术本质。
宋震昊在《“体育”本体论(三)体育的本体和哲学矛盾》[9]一文中用“更加 简约、更 加自由”的“本体”来表达体育的本质――“身体运动(physical activity)”。把武术归 属于“体育项目”,就是标明“人体运动”同样是武术本质最终落脚的“物理实在”。
3.2.2 武术本质――“攻防技击意识”“技击”,更为准确地说,应该是“攻防技击意识”,是众多武术研究者承认的武术本 质特征。同样是一个双手舞花棍的动作,三岁孩子手拿小木棍也有可能做出舞花棍的动作来 ,他可能只想模仿直升机螺旋桨的转动,而没有任何“攻或防”的意识,那么这个动作就不 是武术动作。武术概念一般表述为“以技击动作为内容,以套路和格斗的运动形式的民族传 统体育项目”。无论哪种运动形式,套路、格斗还是基本功,其共同点就是必须寓有“攻防 技击意识”。就像无论多么精美的书法艺术,必须把墨汁书写在纸上,必须把书法寄托的豪 情壮志落在“一笔一划”上那样,武术所特有的攻防技击意识,只有同“一招一式”、“一 拳一脚”的人体运动相结合,才称其为“武术”。搞书法的人空谈书法文化与理论而不能见 之于笔端,搞武术的人空谈武术文化与理论而不能见之于拳脚,这都不算真正的“××家” 。[10]
3.3.3 武术运动的可持续发展武术在中华的大地上诞生、成长,是中华民族长期以来形成的、带有攻防技击意识的人 体运动文化,是中华各民族集体智慧的结晶,她沉积在中华民族文化中数千年,打上了鲜明 的中华民族的印记。这种鲜明的中华民族特色,使得武术的传承与推广拥有了“弘扬民族文 化,传承民族精神”的价值与作用。[11]
4 “将武术运动下去”
文化本质理论认为,“在最一般的意义上,文化是人类在改造世界包括改造 人自身的对象性活动中所展示的,体现的人的本质、力量、尺度的方面和成果”。 “文化 是人所创造的、为人所特有的东西,一切文化都是属人的。”“文化是自然的人化。”在这 个意义上,可以说,“武术文化是‘武术自然’的‘武术人’的人化”。人的对象性活动就 是一种实践活动,从这个意义上讲,武术作为一种文化的存在,武术发展就是“武术人”进 行的一种“可持续的实践活动”。
5 结 语
综上所述,武术是“文化载体”的外在表现形式,实质上是带有鲜明中华民族特色的攻 防技击意识的人体运动;武术文化是“习武人”对武术中攻防技击意识的人体动作进行的“ 人化”,是“习武人”的一种存在方式;武术学研究的目的在于探求“自律理论”,武术文 化的研究应以寻找武术自身的“原点”为出发点,使武术成为“物理实在”意义上的工具, 使得民族文化的弘扬有了“物”的依托,不再是一种口号般的宣扬。
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