时间：2023-08-21 17:23:21
关键词： 包装设计 传统文化 民间艺术 艺术传承
在当今社会的经济发展浪潮之下，产品若想取得市场竞争中的优势，则单靠性能的优异是难以取胜的。现代化的包装设计是商品同艺术品的统一体。当全世界的目光都关注到中国的环境背景之际，把中国民间传统艺术运用到包装设计中来，是包装设计改革的一种必然趋势。而现代包装设计中可以容纳哪些传统民间艺术文化元素，怎样使这些艺术文化元素得到升华，是当前研究的一项非常重要的课题。
一、包装材料是传统民间艺术的优良载体
包装材料的类型有很多种，原生型自然材料及人工再生材料在包装设计中都得到了美的展现。包装从自然而来，从生活而来，利用自然里面的原生材料及人工合成的再生材料，给产品以合适的包装，这在产品尤其是传统型产品的包装运用过程中经常可以见到，比如有着长久历史的酒文化里面，人们以坛子盛装酒类，再以草纸对其进行封口，最后加盖印章，这是酒类产品最早的包装样式。再比如大家比较熟知的粽子，糯米里面夹入各种品味的馅芯，接下来用植物叶子包裹成型，再用各式捆扎办法将其进行精巧包装，此类包装是人们在生活实践中创造出来的优良结晶，而且可以让人享受到包装叶子本身带来的自然材料的原味清香。再比如，纯米酒用稻草进行包装，软质的稻草不但能够给米酒玻璃瓶以必要的保护，而且展示出米酒醇香的特质，草绳编就的提手位置，似乎不经意留下的未脱稻米，更可以起到暗示酒是纯粮食成分酿成。用稻草包装而成的鸡蛋，客观效果也是如此。这样的例子非常多，有些从自然中取材的竹子、木料、泥土、稻草、茎叶，还有在此基础之上衍生出来的纸张、陶瓷、纺织材料等，在包装设计的运用中层出不穷，装白酒的瓷瓶、装果酒的木盒都是包装的精品。此种灵性设计的根源是人类的生活实践与传统质朴的审美观点，其中反映出来的是一种近于完美的传统民间艺术文化。
二、传统民间艺术在包装设计表现上构思
（一）从包装材料的造型与使用中，考虑到包装材料需要应用更多的天然物品。比如麻、藤、木、竹、葫芦、贝壳、茶叶、芦苇叶等，把它们设计成具有返璞归真意味的并且富含地方特点的包装设计，在包装设计的结构与造型上可以大量借用传统文化内涵中的建筑、家具、娱乐用品、生活用品、交通工具、宗教用品、文具用品等，设计时要让包装物与被包装对象产生紧密的联系，体现出被包装物的内在特征，还要注意造型的精巧、别致、美观，注意包装物的牢固度和科学性。
（二）在包装的形式上，要更多地考虑到视觉效果良好的传统艺术图形。比如国画、书法、剪纸、雕刻、刺绣等类型的工艺品，还有服饰、戏剧、兵器、道具、脸谱、纺织印染品等纹样、图案、色彩等，再比如民间传说、古典文学、神话故事之类的作品场景、装帧形式等，只要形成与被包装产品的内在联系，且可以被合理处理，就可以拿来为产品包装设计所用。
（三）在包装的平面编排设计过程中，让富有视觉效果的图形、文字、色彩等艺术元素有机结合。各种艺术元素有机结合，让包装平面展现出独特的造型感觉，编排设计人员应当在美学规律限制之下，使包装达到形式和内容的相互协调统一，让视觉变化更具规律性，更符合消费者的审美观点。
（四）书法艺术是传统民间艺术中的瑰宝。汉字是一种文字，更是一种艺术，在数千年的发展过程中，凝结了中华民族数不清的创造力和想象力，是文明与文化的标志性内容，也很典型地出现在民间艺术之中，同其他民族的文字相比，更具形象思维观念，属于语言的图画。在包装设计上应用书法艺术，是普遍应用的方法，还可以利用更加纯熟的技术，如文山包种茶在包装上，淡化了图形和国画之间的界限，用写意的形式把文化地区的茶山带过，简约含蓄，又不失美感，非常值得借鉴。
基于以上几点考虑，我们应该在多层次多角度上发展延伸包装设计的传统审美意味，让传统民间艺术文化在新形势下得到传承，在理解精髓的基础上留其形、融其意、传其神。把握住传统艺术图形的内涵和精神实质，并让这样的文化气韵在自然的流露中充分展现，让民族文化精神同世界共通的包装设计语言达到和谐共通，整合成为现代艺术设计的主流趋势，促进民族性、社会性与文化性的更好交融。
三、传统民间艺术应用于现代包装设计之实例
（一）剪纸。剪纸艺术从中国起源，是一种独立存在的艺术种类，它的思维方式与造型方式都显现出与众不同之处，比如陕西省的剪纸艺术就极具民间特色，不管是春节窗花，还是元宵灯花，抑或是婚礼喜花，都来源于自然生活，是用心去观察，而非单纯用眼睛去摹写。每幅剪纸都是一件艺术品，表现出浓郁的地方特色和喜庆气氛。陕西的剪纸艺术的主色调为吉祥的红色，它给人留下兴奋的感觉和深刻的印象，具有非常良好的视觉效果。如果把剪纸艺术的内在魅力应用到包装设计之中，就会让包装的文化品位更高，使消费者可以在享受产品本身的同时，感受到民间艺术的多姿多彩。以某食品礼盒为例，外盒里面包括四个卷筒式包装，里面分别装有韩成熏鸡、西安羊肉、西方牛肉、凤翔腊驴等名食，对于食品包装而言，在设计的时候也必须把食品当做主要的包装设计元素，用直观形象的方式让消费者感受到产品特色。这款食品包装中包括驴、羊、牛、鸡等四种动物的剪纸艺术形象，这样既表现出了鲜明的地域特色，又让形象更加贴切、造型更加生动，极具乡土气息。剪纸艺术通常以红色为主，会显得非常喜庆吉祥。在应用剪纸类艺术图形时，应重点体现造型的优势，使构图充满变化，如此才能达到预期效果。
（二）刺绣。在民间，刺绣工艺流传在少数民族地区比较多，尤其以西南的苗、壮、瑶等族代表性最为突出，当地的织绣图案生动、精美，不管是在构图上还是在造型上都显现出灵活多变的特点。总体来讲，刺绣品种繁多、形式多样，图形色彩秀丽，纹理丝路清晰，主要内容有：牡丹凤凰、人物戏曲、吉祥词句、走兽山水、翠鸟莲花等。能够准确表情达意是民间刺绣艺术的优势，在包装艺术里面适当地添加刺绣艺术也可以起到维系销售者与消费者之间感情的作用。比如曾经出过的一套民间刺绣特色火柴，就将挑花手帕、绣花荷包、织花背带等刺绣艺术融入到包装盒上，传递出民族地区独有的恋爱情怀，也间接地隐喻着火柴的产品属性。而刺绣被艺术地应用到食品包装中，也是比较常见的案例。
四、结语
商品同时代的发展联系越来越紧密之际，人们对于传统艺术文化却更加依恋，这是由于人们身处高科技快信息的时代，工业文明不能让人们觉得温暖所致，传统民间艺术的温馨感让人们充满了向往。中国有着悠久而灿烂的文明，积累了很多艺术文化精华，只有把握住这份精华，才能让包装形象更好地为商品服务。所以不管是哪种创新设计形式，都应当同本民族的传统文化相结合，让人的情感、商品形象、消费文化形成有效的沟通。
参考文献：
［1］徐慧丽.浅谈食品包装设计［J］.现代企业文化，2010（14）.
［2］孙炳新.创新型思维在食品包装设计中的应用［J］.沈阳农业大学学报（社会科学版），2009（03）.
［3］吴艺华.来自东京银座的食品包装设计［J］.包装&设计，2011（02）.
［4］蔡新元.食品包装设计的味觉心理［J］.包装工程，2004（03）.
为躲避战乱，客家先民从中原地区迁徙到闽粤赣三地交界区，并在这一地区繁衍生息。客家先民在长期迁徙过程中，为了能够适应新环境，他们不得不在原有的文化基础上进行改进，将作为外来文化的中原文化与闽粤赣地区原有的土著文化相结合，在保持了相对的文化独立性同时又体现了不同背景下文化相互交融影响的特点。客家文化作为一种外来文化在不同环境下的发展，能够一定程度上体现出人口迁移对人们观念的影响，从而解构人口迁移对民间艺术发展的影响。客家女子传统服饰是客家传统民间艺术中最为直观与形象的表现，是研究客家民间艺术的有效切入点。
一、客家女子的传统服饰概况
最有代表性的客家女子服饰便是大襟衫和大裆裤。大襟衫整体式样较为宽松，直线剪裁，浅领、右衽，衣襟两侧底端开叉，色调以蓝、黑为主。大裆裤腰高裆低，裤腿宽松，裤腰部分多用布带扎紧，冬天可以加上棉衬里御寒。客家女子常戴凉帽，凉帽以篾片、麦秆等材料编成，呈圆环状，缀以15厘米左右的蓝色或黑色的布帘。客家女子平时以赤足、草鞋为主，只有走亲访友时才会穿绣花鞋，其造型与中原基本相同。客家女子佩饰多为银质，佩饰重体量不尚小巧，以中间细两头粗的银簪造型最为常见。
从以上对客家女子传统服饰的描述中，我们既可以看到中原文化的影子――凉帽保留了中原传统的帷帽①形式，大襟衫和大裆裤分别保留了中原传统的宽松的右衽上衣和有裆裤装，又可以看到浓厚的当地特色――尚蓝的服饰色彩习惯和缠足习俗的废除。这种特殊的服饰习惯很大程度上是在人口迁移的推动下形成的。人口迁移不但促进了不同地域间的民间艺术文化传播，更促进了不同地域间的民间艺术文化融合。
二、人口迁移下的客家民间艺术文化传播
所谓“十里不同风，百里不同俗”，不同的文化形态都有各自相对应的文化地理空间，每个文化地理空间里都有着该文化形态影响下所形成的独具特色的文化集从。“服饰文化也是一个复杂的文化集从，而不同的气候条件、历史沿革、信仰心理、风俗习惯又使这一文化集从当中的文化内容具有鲜明的地域特色。”②客家女子传统服饰与中原女子传统服饰、当地少数民族女子服饰都属于同一文化集从中具有不同文化特点的服饰样式。在一定时期内，这种不同文化特点的服饰样式是具有一定的稳定性与鲜明的地域性的。
从历史的角度来看，这种地域性特征又是动态发展着的，其中以文化的迁移、扩散为最主要方式。在文化领域，我们可以把客家人的迁徙看作是文化的迁徙，客家先民将中原传统文化带入了闽粤赣三地交界区，打破了由当地土著文化所建构起的地域文化，由于中原传统文化与当地土著文化在文化情感、价值观念、风俗习惯、民间信仰、自然环境、经济地位、政治保障等多方面存在较大差异，因此在历史上，两种文化之间一度产生过激烈的碰撞，并对社会产生过一系列负面影响。但不管它们曾经有过什么样的碰撞，它们毕竟共存了下来，两种文化在互相接触中都找到了对方文化中值得本族群认同的部分，并以此为起点借鉴吸收了对方的一部分文化元素，并由此形成相对固定的，有着鲜明地域特色的新型文化。这两种文化都已经不是单纯的中原文化或土著文化了，它们是以本元文化为基础的多元化发展。例如，客家女子的大襟衫、凉帽等都是在保持了中原传统服饰特点的基础上吸纳了少数民族的生活特点，并同时融入了客家人对环境的适应性改进而成。
三、人口迁移下的客家民间艺术文化融合
罗伯特?莱顿在《艺术人类学》一书中指出：“艺术的地理分布方式肯能反映了不同传统下知识控制的不同方式……我们将尽量不把艺术品所传达的理念和价值，减低为对社会互动性被动的反应，而是评估其作为能动者对社会关系形式的意识形态的影响。”③客家女子服饰文化作为当地民间艺术的一个重要分支，清晰地反映了在一个相对独立的小型社会群体中人们意识形态的变化，这种变化也可以直观地理解成中原文化与当地少数民族文化的交融过程。
目前有些学者认为，客家先民将中原传统文化带入一个相对封闭落后的文化群体中，中原文化强大的适应性与先进性同化了当地土著居民，从中原来的客家先民与一部分当地居民融合，共同形成了客家文化的源泉。笔者认为这种说法基本正确，但表述并不见得多考究。从对客家女子传统服饰的分析来看，尽管中原传统文化在当地众多文化中占有优势地位，但我们似乎不应该用“谁同化谁”或“谁压倒谁”的说法，他们之间的关系更注重一种互相的适应性影响，在面临自然环境、文化环境、生活空间、社会状况等方面的改变后，双方都对自己原来的生活状态进行调整，并最终派生出独特的生活方式、生产方式与意识形态。这种文化上的融合与适应从来不是单方面的，它更偏向于一种双向互动的过程。这种双向互动也不单单指中原传统文化与土著文化的互动，也包括民族间的互动、地域间的互动、自然环境与人类社会间的互动。马克思主义告诉我们，物质决定意识，经济基础决定上层建筑。不管在哪个历史时期，生存问题永远是人们需要考虑的最基本问题，“造物是伴随着从功利需求向精神需求的转化过程，依随着两者并存的关系不断发展的”④。对我们主要讨论的客家先民来说，在两种文化相互影响过程中，最终起到主导作用的就是如何能够更好地生存下去的问题。现实的物质条件决定了客家先民的民间艺术表现方式与发展方向，简单说来就是客家先民们对新环境的适应问题。
四、结语
任何一种文化的存在和发展都不是偶然的，我们所说的中原传统文化、客家传统文化、畲瑶少数民族文化或者福佬文化，他们无一不是在众多因素的共同作用下形成的。很多学者在提到客家传统文化时，喜欢用“一体多元”来对其文化形态进行阐述，通过对客家女子传统服饰的对比分析后，笔者更倾向于“二元性”的说法，即客家文化一方面保持了中原传统文化特质，另一方面在中原文化的基础上又融合了当地少数民族的文化元素。人口迁移打破了中原传统文化相对稳定的地域性人口分布，将中原地区的民间艺术形式带入闽粤赣三地交界区，两种文化经过长期的交融最终形成了客家文化这种新的文化类型。而同样是人口迁移所带来的福建福佬文化却与客家文化有着明显差异，福佬文化的民间艺术形式保留了更多的中原性，更加接近于中原文化对当地文化的同化，是中原文化在不同地区的发展。
由此我们可以看到，人口迁移是作为社会经济、文化领域发展的一个客观因素出现的，人口迁移本身只是在一定时期内对民间艺术的传播、扩散起了一定的推动作用，真正决定民间艺术文化形态的却是迁入地的政治经济状况，现实的生活要求衍生出了相对的民间艺术文化，同时，一个地区的民间艺术文化形式也无时无刻不在服务着现实生活，向外界传达着当地人民特有的精神状态与思想追求。
注释：
①帷帽是传统中原女子所戴的帽子，由藤或毡所做，四周围以丝帛做成的帽帘而成，帽帘长度一般垂落到颈部，也有的垂落至脚部以笼罩全身。
②唐家路.民间艺术的文化生态论[M].北京：清华大学出版社，2006：116.
关键词：民间艺术；美术教学；传承；运用
如今，传统民间艺术是当代美术教学中极为重要的教育资源，对于创新和完善教学方法，拓展艺术设计课程教学内容培养学生们的创新能力，造就具有文化素养的实用型人才，有着极为深远的意义。
一、传统民间艺术创作平民化与自由化有利于学生创新思维能力的开发
传统民间艺术是我国各族人民生活的智慧结晶，它与人们群众的劳动生产息息相关，并通过手工艺术品的形态，表达出人们的内心情感并且满足他们对美的追求，体现着艺术来源于生活同时又能美化生活的实用目的。然而艺术创作离不开创造性思维的开发，民间艺术在当代美术教育中的优势在于对学生们创造性思维的拓展，同时能够指导学生进行创新能力的实践。民间艺术汲取了传统文化的精髓，能很好的引导出学生研究与探究的热情，自主的进行观察与认知。因而，在当代美术课堂中，利用民间艺术特点与魅力，能充分挖掘学生丰富的情感，激发他们的创作热情，鼓励学生们自信大胆的进行艺术创作的探究，这无疑是对学生们艺术创造力和艺术发展最好的开拓。
二、民间艺术所蕴含的民族精神和传统文化，在美术教学中起着重要作用
民间艺术涵盖着广泛而独特的民俗文化、传统故事等内容，学生通过学习认识传统的民族文化，有利于对传统美术教育的发展，于此同时能够激发学生们对我国丰富多彩的民间艺术的喜爱之情，增强学生对民族艺术的认同感，从而使学生热爱祖国传统文化，振奋民族精神。我国的传统民间艺术无处不体现着古老东方艺术的特点，在中国传统民间手工艺面塑课上，我引导同学们课下搜集资料，整理面塑手工艺的发展历史和优秀作品集，从这个过程中让学生们去自主地了解和体会传统民间艺术中的文化，学生们从中总结发现，面塑手工艺的选材多来自于神话传说和古典文学名著，蕴含着深刻的传统文化，体现着当时劳动人民对生活和民族的热爱，在我的引导下学生们将中国传统手工艺面塑与西方雕塑进行对比，更加深刻地了解传统手工艺面塑的艺术形式，感受了中国民间手工艺造型特色和用色特点，体会了其中的艺术情趣。在分析和体会的基础上再而进行创作，这个过程大大地提高了同学们对面塑制作的兴趣和意义，通过这样的动手操作，让学生们真切体会到民间手工艺的乐趣和美好，加深对传统民间艺术的认知和体会。学生们欣赏、探究和动手制作的过程，也就是传承和发展祖国优秀非物质文化遗产的具体行动。
三、重视民间艺术在美术教育教学中的作用，实现民间艺术有效的传承与创新
在当代美术教育中不仅要引导学生通过欣赏民间艺术，感悟传统美，还要培养他们对美的欣赏，让学生在艺术实践中体验审美情趣，培养他们良好的表现能力和创造能力，这将影响他们一生的文化修养。例如一次课堂上我以“年味”为主题，让学生们以民间艺术表现形式为基础，开拓思维大胆创新，进行创意思维风暴。其中就有一组学生在启发下运用民间手工艺面塑技法，结合新时代的元素，制作出了新年团圆为主题的平面浮雕挂画，这组作品中既运用了传统民间手工艺的材料和技法，又融入了当下生活中的场景，并且结合装饰画的特点，做出了平面浮雕的作品，真正的将传统民间手工艺进行了创新和发展。艺术创作的题材来自于日常生活，为了使创作出的艺术作品更加具有生活气息，更具备艺术魅力，就需要将民间艺术的内容更好的和当代美术教学相融合，在教学中让学生们接触并热爱民间艺术，不断去创新，以此来传承中国深厚的文化内涵和优秀的民间手工艺，推广传统民间艺术的美学价值。民间艺术是传统文化的重要组成部分，它表现出了我国丰富的历史文化、技艺和道德理念。现如今，很多民间艺术已经被列入到我国的非物质文化遗产名单，我们有义务将这样优秀的艺术形式传承下去，学校作为传承民间艺术的重要机构，为民间艺术的继承和发展提供了必要的条件。同时，民间艺术对于提高学生的审美能力和创新能力有着重要作用，并且能够更好地完善当代美术教育体系。
作者:钟蕾 单位:大连市烹饪中等职业技术专业学校
参考文献：
[1]寸悟.虚实范畴的美学价值[J].宝鸡文理学院学报(人文社会科学版)，1997(02).
关键词：非遗语境下；民间美术；艺术设计；协同发展；路径
一、非物质文化遗产
非物质文化遗产，顾名思义，就是指通过利用民间美术与艺术设计的形式对人类社会的传统文化和历史文化进行表现的一种宝贵文化。因此，为了促进非物质文化遗产文化的传承与发展，需要加强民间美术和艺术设计协同发展。
二、民间美术与艺术设计的关系
众所周知，民间美术与艺术设计两者之间既有相同的地方，也有不同的地方，为了加深对民间美术与艺术设计之间关系的认识和理解，接下来，从以下几个方面，对民间美术与艺术设计的关系进行详细介绍。
（一）民间美术与艺术设计的来源
民间美术与艺术设计的来源都是相同的，均来自于人们的日常生活，因此，民间美术与艺术设计均可以看做是丰富人们的生活，提高人们生活的乐趣和幸福指数的表现形式，同样，民间美术与艺术设计是人们生活中最重要的组成部分，例如：剪纸和烙花是传统的民间美术，这些传统的民间美术来源于人们的日常生活，因此，其内容的表现形式主要以人们的生活的情景为主要内容，以此同时，由于艺术设计的灵感主要从传统的民间美术中获得的，因此，艺术设计也来源于人们的日常生活，艺术在设计的过程中，主要以人们的日常生活为载体，这样一来，提高了艺术设计作品的实用性，给人们的生活带来了很大的便利。总而言之，民间美术与艺术设计都来源于人们的日常生活，为丰富人们的生活，提高人们的幸福指数起着非常重要的影响。
（二）民间美术与艺术设计的本质
虽然民间美术与艺术设计都来源于人们的日常生活，但是两者的本质有很大的不同，传统的民间美术与人们的日常生活联系最为密切，但是艺术设计属于市场推广的产物，因此，艺术设计更注重利用市场的推广获取更多的经济效益，由于艺术设计是以赚钱盈利为目的，因此艺术设计为了满足市场需求，要不断的进行完善和优化，从而达到创新目的，给人们带来了视觉上的享受，赚取更多的利润。
三、民间美术与艺术设计的协同发展路径
由于民间美术和艺术设计两者各有千秋，两者相辅相成才能给观众带来了焕然一新的感觉，因此，加强民间美术与艺术设计的协同发展势在必行，为了实现这一目标，现提出民间美术与艺术设计的协同发展的路径，为了加深对这些发展路径的认识和理解，接下来，从以下几个方面，对民间美术与艺术设计的协同发展路径进行详细介绍。
（一）利用传统民族文化对艺术进行设计
最近几年，越来越多的人开始关注艺术设计理念的独特性和国际性，其实这些优秀的设计理念绝大部分都来源于全国各地传统的民族文化，因为，艺术设计如果没有有效结合传统的民族文化，那么其艺术设计就没有独特性和国际性而言，因此，为了有效的促进民间美术与艺术设计的协同发展，必须通过利用传统民族文化对艺术进行设计，在利用传统民族文化对艺术进行设计的过程中，首先，为了提高艺术设计的水平，必须有效的结合传统的民族文化，例如：法兰西人艺术设计的浪漫理念，主要来源于以前对美好生活向往的传统民族文化；意大利的建筑艺术设计自古以来就非常著名，是因为意大利在建筑艺术进行设计的过程中，有效的借助了传统的民族文化，因此，为了提高现代艺术设计的发展速度，必须将艺术设计与传统民族的文化特色进行有效结合，在传统民族文化的基础上，对现代的艺术进行高效设计，从而提高现代艺术设计的独特性与国际性，在利用传统民族文化对艺术进行设计的过程中，传统的民族文化也得到了有效的传承和发展。总而言之，通过利用传统民族文化对艺术进行设计，一方面提高了艺术设计的创新性与国际性，另一方面对传承和发展传统的民族文化起着至关重要的影响，从而全面的实现了民间美术与艺术设计的协同发展。
（二）利用民间艺术的设计灵感对艺术进行设计
传统的民间艺术随着地域和民族的差异化表现形式也是各有千秋，种类繁多，因此，每一个艺术设计的简欧可以都可以从不同形式的民间艺术中得到独特的设计理念，也就是说民间艺术的设计灵感不同给艺术设计产生了深远的影响，因此，通过利用民间艺术的设计灵感对艺术进行设计，就可以有效的实现提高艺术设计的独特性的目的，在利用民间艺术的设计灵感对艺术进行设计的过程中，首先，充分认识和理解传统民间美术的含义，然后将民间美术的设计灵感进行整理和汇总，并通过艺术设计的形式将汇总的设计灵感充分的展现出来，其次，由于传统的民间美术非常重视绘画色彩的搭配和运用，然后将那些杂乱无章的事物进行整理和归纳，最终用简单的作品进行展示，因此艺术设计也要借鉴传统民族美术这一特征，从而对艺术设计的创新性起到了至关重要的影响，除此之外，由于传统的民间美术与人们的日常生活息息相关，而人们的生活存在很大的独特性，最终导致传统的民间美术也具有很强的独特性和丰富性，因此，艺术设计从多样化的传统民间美术那里获得了更多的设计灵感，与此同时，传统的民间美术也从艺术设计中学习到了更形象生动的表现形式，这样一来，很好的达到了民间美术与艺术设计的协同发展的目的。总而言之，通过利用民间艺术的设计灵感对艺术进行设计，一方面有助于艺术设计从传统的民间美术那里获取更丰富的设计灵感，另一方面，还有助于传统的民间美术学习艺术设计鲜明的表现形式，从而有效的实现了民间美术与艺术设计的协同发展。
（三）通过艺术设计加强民间美术的传承力度
由于传统的民间美术给艺术设计带来了创造上的灵感，而艺术设计的展示又反过来加强民间美术的传承力度，两者在相辅相成中得到了共同的发展，因此，通过艺术设计加强民间美术的传承力度是时代的趋势。在通过艺术设计加强民间美术的传承力度的过程中，首先，在对艺术进行设计的初期，要对传统的民间美术有一定的认同感，并在结合传统民间美术的基础上，实现对艺术设计的创作，这样一来，艺术设计就很好的继承了传统的民间美术，除此之外，由于艺术在设计的过程总引用了大量的传统民间美术的内容，这样一来，艺术设计在展示的过程中，通过给人们带来视觉上的享受，增加人们认识和理解传统民间美术的机会，与此同时，艺术设计主要面向市场的推广，通过媒体报道的形式同样加强民间美术的传承力度，这样一来，艺术设计不仅传承了传统的民间美术，而且还在潜移默化中培养了人们学习传统民间美术的意识。总而言之，通过艺术设计对加强民间美术的传承力度起着不可估量的作用，因此，一定要引起艺术设计工作者的高度重视。
四、结语
综上所述，非物质文化遗产是我国最宝贵的文化遗产，然而，一些宝贵的非物质遗产却随着当今社会的不断进步，正在走向流失，走向灭亡，因此，保护和传承这些文化迫在眉睫，由于非物质文化遗产包含着非常宝贵的传统民间美术，这些传统的民间美术与人们的生活息息相关，为了传承这些传统的民间美术，可以将传统的民间美术融入到艺术的设计中，这样一来，不仅提高艺术设计的独特性，还有效的传承了传统的民间美术，对实现非遗语境下的民间美术和艺术设计协同发展起着不可估量的作用。
参考文献：
[1]耿涵，马知遥.“非遗”语境中民间美术与艺术设计的共向发展刍议[J].民俗研究，2014（2）：61-65.
[2]韩芳.『非遗语境中民间美术与艺术设计的共向发展分析[J].美术教育研究，2016（19）.
关键词：传统民间艺术；视觉传达艺术教学；应用
民间艺术是中国传统艺术领域的一大分支，是一种劳动者为了满足生活或审美要求而创造的一门艺术。不同地区的民间艺术有不同的特色，所以目前社会上的民间艺术具有多元性，这种多元性就使得视觉文化有了新的生机和张力。由于民间艺术多元化，内容丰富，内涵深厚，众多艺术家都在民间艺术中寻找视觉传达设计的灵感，将民间艺术融入在视觉传达设计中，两者相得益彰，广受社会一致好评。
一、民间艺术应用到视觉传达设计教学的意义
1.有益于传承民间艺术
传统民间艺术是中华文明一代代积累下来的财富，是中华民族劳动人民世世代代的结晶，民间艺术深入到中华人民的各方各面，潜移默化地影响着人们的审美观，价值观。传统民间艺术内容丰富，灵活多变，蕴含了中华传统艺术的博大精深，也彰显了传统民间艺术的独特魅力。然而随着社会经济迅速发展，快节奏生活往往容易使大城市人群遗忘掉这些宝贵财富。因此教师在视觉传达艺术教学中应承担起传承传统民间艺术的重任，弘扬传统民间艺术的文化，教育学生积极学习传统民间艺术。
2.有益于视觉传达艺术设计的教学
在世界全球化大背景下，视觉传达艺术教学要积极的融入传统民间艺术，将传统民间艺术作为作品导向，在设计作品过程中不断创新与发展，探索出更好的民间传统艺术与视觉传达艺术设计相融合的方式。这样不仅能将民间艺术的内涵在世界面前彰显出来，还能丰富视觉传达艺术设计作品，使作品更有历史文化底蕴，更具有民族特色美感，避免视觉传达艺术作品单一化。
二、民间艺术在视觉传达设计中的应用
1.民间艺术表现形式的应用
民间艺术表现形式多种多样，丰富而不失美感，这种多元化的表现形式带给视觉传达艺术设计了无穷尽的灵感。这些表现形式应用到视觉传达设计中一方面能给予作品冲击力，另一方面能激发学生学习过程中的创新。例如，黑龙江民间艺术的表现形式常通过夸张手法，象征意义来表达作品灵魂，具有典型的萨满文化的特点。将黑龙江民间艺术的夸张用于视觉传达设计中，浮夸式的作品往往受到大众青睐。
2.民间艺术造型手法的应用
学生设计作品时往往不知道如何下手，对作品结构没有很清晰的轮廓感。在教学中，让学生们学会从民间艺术中汲取灵感，运用民间艺术的独特性从而设计出丰富而完整的较原始的富含中国本土文化特色的作品。例如，在教学中，首先让学生们先欣赏《万花开》，《福寿禄》等绘画作品，分析探讨出这些作品的特点和艺术造型手法，再让他们试着将这些艺术造型手法运用到自己的设计中去，将蝙蝠寓意为福，将鱼寓意为余等。这些象征手法，夸张手法等都对学生设计过程具有指导性意义，可以使他们拓宽自己的思维方式，掌握一些表达艺术技巧。
3.民间艺术图案的应用
大众欣赏和审美感知的最直接的艺术形式是图案，在视觉传达艺术设计教学中图案设计是最基础的内容，图案能够直接完整地表现出所要传达的信息内容。在视觉传达艺术设计专业课中，《基础图案》是一门基础课，这些基础课目的是教会学生熟练掌握图案基础理论，学会多种表现艺术技巧，使他们熟悉如何设计图案造型和色彩，以及如何运用规律来表现艺术。例如，在教学中，首先使学生们仔细观摩一些民间剪纸画后，尝试拷贝出剪纸画中的图案，让他们对剪纸画中的图案有初步的理解认知，如植物，人物，事物等。在不断揣摩后，学生们对图案设计有了自己的独特见解，这时让他们尝试对这些剪纸画中的图案进行变化，比方说变化图案结构或者图案主色调等，让他们在作品中表达出自己的独特观点。这一种教学方式可以提高学生设计能力，运用色彩能力，表现自我能力，更深程度地使视觉传达艺术设计教学达到更好的教学效果。
4.民间艺术内涵精神的应用
视觉传达艺术设计对于学生来说的一大难题是学生很难找到作品的灵魂，难以设计出有灵性的作品。对于艺术设计来说，如果能通过作品传达出一种情感，使观赏者能在作品中找到共鸣，那么这件作品就是处于较高境界的作品。“艺术的成功在于有根”，有根的作品往往从情感基石中萌发。视觉传达设计的根源在于传统民间艺术，这种传统艺术始终处于大众物质文化和精神文化没有分离开的状态，富含独特的韵味与灵感。这种“母形文化”给予视觉传达艺术设计者以原始精神内涵。只有富含情感的作品才是能打动人的作品。例如，祥和是民间传统艺术的一大内涵，这种人与自然，人与人之间的安宁表现出团圆，平安等内容，这些精神都是现代社会所追求的，符合社会主义核心价值观，因此也是艺术作品永恒不变的主题。如慈母绣衣图中，慈祥的母亲手中一针一线密密麻麻地落在即将远行的儿子的衣服上，这一针一线不仅给了儿子安全感，更是给了儿子情感上的冲击，可谓“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖。”可见，将情感赋予在作品中，能使作品具有强烈感染力，使作品不仅仅是一个作品，更是表达情感的一个桥梁。
5.民间艺术“意象”的应用
视觉传达设计虽要融入民间艺术，但仍要真实反映传统艺术元素感，真实地将意念化为物像。学生们往往对“平面意象”把握不精准，只能做到简单的模仿，这就需要学生们深入挖掘传统民间艺术的内涵，创作方法，设计理念。例如，利用剪纸的阴阳对比，泥玩具色彩对比，皮影人的结构特点来变现“平面意象”。
三、结束语
社会发展迅速的同时我们对中国本土文化的传承应与经济发展相匹配，追求精神和物质上的共同发展。中国传统民间艺术源远流长，内涵丰富，形式多样，视觉传达艺术设计的学生应学习如何将民间艺术恰如其分地融入到视觉传达设计中，学会借鉴民间艺术的精华，并将民间艺术发扬光大，设计出具有中国特色的优秀作品。在教学中，教师应引导学生积极寻找民俗文化素材，从多角度剖析作品，利用优秀的传统民间艺术创新自己的思维。
参考文献：
[1]杜华清.视觉传达设计教学中民间艺术的实践应用分析[J].长江丛刊，2016（28）：81.
[2]陆岚.民间艺术在视觉传达设计教学中的实践应用[J].艺术科技，2016，29（1）：78.
一、民间艺术产业化的历史必然性
（一）民间艺术产业化是其生存和发展的必然选择。产业化是政府保护和促进民间艺术产业发展的重要途径和手段。基于艺术产业化的发展现状，我们可以从中获悉，政府部门在保留和传承民间艺术时，试图通过艺术产业化这一特殊发展路径实现民间艺术的良好保护。这也就意味着，民间艺术产业是政府机构重点保护的产业对象，理应在建设过程中实现物质条件和人文条件的双重满足。一方面，政府机构意识到民间传统艺术对中国古代文化传承和延续的重要意义，指出要通过艺术产业化发展，实现民间艺术的良好传递和优秀传统文化的维护；另一方面，随着经济的不断发展，政府机构不再满足于单一的物质效益提升，而是试图通过物质文明与精神文明的双向繁荣[1]，实现中国社会市场经济的综合建设，因此，民间艺术产业作为政府机构重点保护的产业对象，就会得到政府部门强有力的政策支持，还会通过必要的资金扶助，实现良好的沟通往来，以真正满足艺术产业化建设的需要。产业化是民间艺术保留其原有形态的重要载体。随着时代建设的不断推进，民间艺术逐步呈现多种形态方式，不仅包括传统民间艺术的古典美，也涉及现代民间艺术的时代感，部分民间艺术甚至实现了传统古典美与现代时代感的融合，形成了多边综合民间艺术形式。从目前的发展来看，部分民间艺术已经逐步流失了原有形态，因此，艺术产业化-193-作为民间艺术原有形态保留的重要手段和载体，自然得到社会各界人士的普遍关注和重视。在实际建设过程中，艺术产业化进程的不断拉大，使得越来越多的民间艺术能够以整体的形式面向广大群众。这样的综合运作模式，使得中国传统民间艺术能够在发展过程中充分发挥历史性和时代性，而无需为了时代感的营造去除传统历史要素，此时民间艺术的原有形态保留得到较有力的扶持和辅助，实际的理论价值和现实价值自然不容小觑。产业化是民间艺术进程中国际文化交流的重要渠道。随着经济全球化和文化多元化的不断发展，国际间交流不再满足于单一的经济贸易往来，而是试图通过民间文化交流的方式，实现多种艺术形式的融合和汇聚。而艺术产业化建设作为促进国际间民间文化交流的重要渠道，已经在日常生活中得到广泛应用。一方面，艺术产业化发展使得单个的民间艺术个体能够整合成较为有力的艺术整体，由此汇聚较大的文化力量冲击国际市场，并进一步实现国际间民间艺术的文化交流与文化消费[2]；另一方面，艺术产业化发展促使中国传统民间艺术得到更多的关注度和重视度，越来越多的人投身于国际间民间文化交流的行业和工作，其时展效益自然是较为乐观的。（二）民间艺术产业化是适应经济新常态的必然要求。在经济新常态下，产业结构进一步优化升级，第三产业增加值逐年上升，已超过第二产业成为国民经济的第一大产业部门。而就民间艺术产业化的发展现状看，民间艺术产业区别于其他产业，具有一定的特殊性和独特性，在进行艺术产品或服务交易时，往往需要由交易双方进行经济价值和文化价值的多边认定，并以此考量民间艺术品及民间艺术实际的综合价值。而艺术产业化的发展，将进一步拓展民间艺术经济效益与文化教育的融合，实现独特的产业链建设，并成为该区域内产业建设的新起之秀。因此，民间艺术产业作为推进经济文化效益融合的特色产业，在时展进程中有着吸引更多人群关注和重视的历史必然性。
二、民间艺术产业化进程中面临的现实问题
民间艺术产业化进程中面临着诸多的现实问题，主要体现在政府部门监管管辖力度低、原有形态保留欠缺产业意识、国际交流中艺术资源利用不完全、艺术产业化建设路径单一以及缺乏民间艺术的独到性和创新性五个方面。（一）政府部门监管管辖力度低。民间艺术产业化发展过程中，政府部门和市场机构理应依据艺术产业化发展的客观需要，实现宏观调控与微观调整的协调[3]，以真正保证艺术产业化发展实现规范化和有序化。但在具体实践过程中，政府部门尚未对民间艺术产业化进程做出必要的监督和指导，政府部门的实际监管管辖力度相对较低，这使得艺术产业化发展的相关秩序不容乐观。从政府部门目前的监管情况看，在民间艺术产业化发展初期，政府部门仅仅是对艺术产业化的艺术整合做出了政策指导，使其能够通过政府政策和政府资金的双重支持，实现多种民间艺术的整合，促进经济的繁荣与昌盛。但在民间艺术产业化发展步入稳定时期后，政府部门对艺术产业化发展的核心监管却没有相应做出进一步更新。（二）原有形态保留欠缺产业意识。尽管艺术产业化发展促成了民间艺术原有形态的保留，具有较为重要的艺术传承作用，但在具体实践过程中，艺术产业化发展对于艺术本身原有形态的保留，却欠缺一定的产业意识，艺术产业化发展所面临的现实困境仍然是较为严峻的。从目前的发展来看，艺术产业化建设中对于民间艺术原有形态的保留，仅仅针对不同艺术本身做出相应的形态维护，忽视了艺术产业链整体的产业意识[4]，因此，大多数民间艺术只能在短时间内维持固有形态，却无法形成长期有效的保留效用。而在经济发展视角下，各种民间艺术的开发没有形成连贯性和整体性，这使得产业意识缺失的现象愈加严重。由于产业意识的缺失，艺术产业化发展的滞后现象已然是愈加严重。（三）国际交流中艺术资源利用不完全。随着时代的不断发展，国际交流从传统的经济贸易交流上升到经济文化双向交流，其实际的交流价值在固有基础上有了迅速提升。综览当下的国际交流形式，无论是从中国走向世界的文化产品，还是从国外引入国内的科技技术，都呈现出极为优越的交流意义。但在具体实践过程中，艺术资源的利用并不完全。对于资源流出方而言，中国在建设独特的艺术产业链时，忽视了艺术资源的高效利用，而是单一地采取传统手段将国内民间艺术传承到国外，其实际收效不容乐观；而对于资源流入方而言，国际大国在接受中国民间艺术时仍然采取了传统的西方思维，忽视了中西方文化的差异性，这使得他们对艺术资源的品读能力并不能达到预期水平，资源利用率自然也相对低下，提高国际交流艺术资源利用的完全性成为当下中国民间艺术产业化发展的重中之重。（四）民间艺术产业化建设路径单一。在经济建设过程中，要想实现经济效益和文化效益的共同繁荣并不是一件易事，相反，要实现经济文化效益的融合，需要多部门投入大量的时间和精力，并努力构建多位一体的建设路径和建设模式[5]。从目前的发展来看，民间艺术产业化的建设路径单一，并不能有效满足多种艺术形式融合呈现的客观需求。在国内市场中，不同顾客对民间艺术的消费需求不同，但艺术产业化建设却采取了相同的建设路径，使得不同消费需求无法在同一艺术市场中得到满足；而在国外市场中，尽管艺术产业化建设努力尝试了中西文化的交融和交互，但在具体实现时，中西文化的融合程度仍不能满足一时产业化建设的客观需要，仍然容易出现因艺术产业化建设路径单一而导致的产业运作受阻现象。可见，无论是国内市场还是国外市场，都需要根据艺术产业化发展的客观需要，实现建设路径的拓展和延伸。（五）缺乏民间艺术的独到性和创新性。艺术产业化发展是中国经典文化要素实现国际市场流通的重点渠道，因此，民间艺术的传承手段和传承方式理应顺应时展潮流做出必要的变动。但在具体建设过程中，民间艺术的传承和延续却缺乏必要的独到性和创新性，民间艺术产业化发展相对受阻。在艺术产业化建设初期，人们尚未意识到实体经济与虚拟经济的交互作用，仅仅采取了一般的产业建设模式，这使得艺术产业化中民间艺术的传承只能在小范围内实现沟通和交流。而在艺术产业化建设后期，人们开始关注虚拟经济的发展需要，却由于时间的局限性和滞后性，造成民间艺术创新的可能性大幅度锐减[6]。因此，民间艺术产业化发展进程中，对于民族文化的传承和延续，仍然受到较多阻碍因素的限制，应当采取合理的改善措施加以优化和创新。
三、新常态下民间艺术产业化发展的路径
在经济发展新常态下，要解决民间艺术产业化进程中的诸多问题，需要通过强化政府部门核心领导力量、树立民间艺术发展的产业意识、提高民间艺术资源的综合应用度、实现传统艺术与现代产业的融合和打造艺术产业化品牌等途径，以促进民间艺术产业化实现稳健可持续发展的新常态。（一）加强政府“看得见的手”对民间艺术产业的领导和管理。在经济新常态下，应该加强政府这只“看得见的手”对民间艺术产业的领导和管理，使之能够有更高的发展水平和发展质量。从政府政策角度看，政府部门应当根据经济新常态发展下艺术产业化建设的客观需要，制定出具有实际效益的产业化运作政策，保证民间艺术产业这一特定产业在发展过程中，能够借助政府优惠性政策的重要推动力实现宏观调控下的有序发展[7]。而从政府资金角度看，政府部门应该调出必要的运作资金，保证民间艺术产业化发展过程中，多种民间艺术能够在资金链运转不断裂的前提下，实现民间艺术的传承和发扬。除此之外，政府部门还应通过产学研一体化的建设方式，从高校中调集一部分艺术人才实现产业化发展的人力资源补充。此外，建议各级地方政府设立民间艺术创作专项资金或基金，加大对民间艺术创作生产的投入，加强对其前期宣传及后续推广的保障。（二）树立民间艺术发展的产业意识。从中国民间艺术产业化目前的发展状况来看，民间艺术在进行产业化发展时，已然由于产业意识的缺失而面临着较大的现实困境。因此，在后期运作过程中，要想实现民间艺术产业化发展的规范化和有效化，就应该树立民间艺术发展的产业意识，形成经济效益和社会效益双赢的民间艺术产业化运作模式。一方面，民间艺术产业化建设的负责人应当形成艺术发展的产业意识，在民间艺术逐渐呈现产业化建设前就投入较多的时间和精力用于产业意识的培养[8]。另一方面，民间艺术产业化发展到一定阶段后，艺术产业的产业意识也应当根据产业链建设发展需要做出必要的革新和优化，一般来说，是由民间艺术产业链建设的相关负责人根据产业链建设的实际发展状况和发展需要，归纳出具有实际效益的产业发展新意识。（三）提高民间艺术资源的综合应用度。自中国民间艺术产业化发展进程不断推进以来，民间艺术的资源利用率高低，已经得到社会各界人士的普遍关注。然而，从民间艺术产业化发展的当前情况看，无论是资源流入地还是资源流出地，都由于民间艺术资源的利用程度较低，而出现了资源浪费现象。在后期运作过程中，要实现民间艺术产业化发展的有序化，就应推进民间艺术资源的综合应用，保证民间艺术能够在长时间内永葆活力。在前期整合民间艺术资源时，民间艺术产业化的负责人应当多渠道获取艺术资源，并采取恰当的方式予以汇编整理；而在后期发展时，对于民间艺术资源的利用，应该采取多渠道挖掘的方式，使得民间艺术的经济效益和文化效益都能得到充分挖掘，以真正实现民间艺术资源的多边应用，促进民间艺术产业又好又快地发展。（四）进一步推进传统艺术与现代产业的融合。尽管在艺术产业化的进程中，传统产业要素与现代产业要素应当以规范合理的形式达成共赢，但在实际建设过程中，传统艺术与现代产业的融合却较为薄弱，并不能满足民间艺术产业化发展的客观需求。在后期发展过程中，要实现传统艺术与现代产业的有效融合，应通过全方位解读的方式，了解传统艺术的艺术真谛，把握传统艺术传承和发扬的根本要义，并以此为基础，展开传统艺术与现代产业的交互点分析，得出艺术产业化进程中传统艺术呈现自身价值的新对策。而当传统艺术与现代产业出现相互矛盾的状况时，应当以辩证统一的观念和态度，分别考察传统艺术和现代产业的优劣势，并采取折中的方式做出综合考虑，保证传统艺术与现代产业的融合能够真正实现全面化和综合化，减少因传统艺术与现代产业融合不当而造成的艺术产业化发展受阻现象。（五）努力打造民间艺术产业特色品牌。从中国民间艺术产业化发展的现状来看，尽管艺术产业化发展是民族文化传承和延续的重要手段，但在具体发展过程中，民族文化发扬光大的渠道和路径过于单一，欠缺一定的特色和创新。为了实现中国民间艺术产业化又好又快地发展，应当打造艺术产业特色品牌，实现艺术产业化的创新和优化。在前期筹备阶段，应当参考民间艺术产业化的发展趋势和发展目标，选定合适的发展任务并分配给不同的行业部门，使得各部门在建设艺术产业化进程中能够各司其职；而在后期运作过程中，民间艺术产业化发展则应在已经具备的物质条件和人力条件前提下，打造艺术产业特色品牌，实现产品品牌本身以及产品品牌深刻内涵的优化和完善，以真正增强经济新常态下艺术产业化发展的独到性和创新性。同时要充分发挥新媒体的独特优势，加强重点民间艺术网站建设，善于运用微博、微信、移动客户端等载体，促进特色民间艺术多渠道传输、多平台展示、多终端推送。
作者:蒙莉 雷金星 单位:广西艺术学院
参考文献：
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[4]张中波.论民间艺术产业化的系统要素[J].河南大学学报（社会科学版），2015（2）：125-132.
[5]程芙蓉.民间艺术在现代社会语境下的经济价值分析[J].华东经济管理，2015（4）：181-184.
[6]汪海燕.经济学视角下民间艺术一般产业化发展研究——以安徽美术为例[J].江淮论坛，2015（3）：149-152.
关键词：传统民间艺术;传承;音乐教育
中国传统民间艺术是各族人民经过长期生产生活而孕育、形成和发展而来的艺术形式，是劳动人民集体智慧的结晶，也是劳动人民日常生活和民俗文化的真实写照。它在中华大地上繁衍生息，有着特色鲜明的地域性，风格迥异的艺术性，体现出各族人民在观念、情感、视听审美经验上的差异，也全面反映了各族人民不同的风俗习惯、精神风貌和价值取向。民间艺术是各族人民对生命的最真实的感悟、对自然最真切的感知、对生活最朴实的写照。
一、传统民间艺术地位堪忧
(一)传统民间艺术走向“消亡”
20世纪以来，各地政治、经济的快速发展，中国从农业大国逐步走向工业大国，民族文化赖以生长的空间受到挤压。所谓的“文明”与“落后”，所谓的“流行”与“传统”，相互交错，中国传统文化在这场变革中受着极大地冲击。现如今，大家更多思考的都是如何改变、提高自己的物质生活，加上流行艺术的普及，挤压了传统艺术存在的空间，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才先生曾在不同场合指出:“民族民间文化艺术每一分钟都在流失。”他呼吁:“我们现在要跟每一分钟赛跑!”但是谁来充当民间艺术的“守护神”?这是一个沉重但又不得不回答的问题。
(二)传统民间艺术后继乏人
传统民间艺术存在着现实问题，如我工作的城市———桐乡，其长年流传的说唱艺术“三跳”也不例外。当年老艺人演出唱满茶楼，只可惜弹指间，“至今唯有鹧鸪飞”。曾对“三跳”的发展和兴盛作出过重要贡献的许多老艺人都已作古，一些经过几代艺人锤炼加工、精辟生动、贴近生活、幽默风趣的好书目也逐渐失传，后继乏人，会演唱的人更是少之又少。作为桐乡的文化艺术遗产，“三跳”拥有悠久的历史和高贵的艺术价值。随着时间的流逝，古老的民间说唱艺术，不可避免地走向衰落。
二、学校音乐教育日趋“西化”
学校音乐教育中对传统民间艺术传承的缺失现象已是不争的事实，旧的传承模式无法满足新时代的需求，传统民间艺术在中国的主体地位动摇的现状令人堪忧。
(一)学校音乐教育中传统民间艺术的缺失
长期以来，由于历史和社会的种种原因，学校音乐教育未能把传承中国传统民间艺术作为重要的职责。无论是《课标》的设计还是课程实施，都不同程度的忽视地方音乐，不能有效利用地域音乐文化资源的现象普遍存在。音乐学家樊祖荫曾说过:“一个民族的传统文化孕育着他们的悠久历史和文化精髓，是这个民族和国家人才培养的土壤。民族文化的教育是对人的本源的、根的教育，在学生素质教育中占有重要的位置。”“保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性、促进人类共同发展的前提。”［1］
(二)传统民间艺术传承失衡
我国传统民间艺术在长期历史发展进程中大多是师徒口耳相传的形式，或以民间艺术社团组织来进行的，但这种传承方式现在却无法满足新时代的需要。不可否认，我国社会教育体制是以学校教育为主要渠道的文化传承，因此对传统民间艺术的传承我们应该迎合新时代的步伐，思考学校教育传承传统民间艺术的路径。而长久以来学校音乐教育对民族文化、传统民间艺术资源的忽视现象是个不争的事实。有多少学生能说出当地的民间艺术形式?完整演唱当地民歌?这种现象已引起各国教育文化部门的高度重视。挖掘传统文化艺术资源、重视学校教育中的传统民间艺术传承，已成为我国传统民间艺术发展的一个刻不容缓的任务，也是未来国际音乐教育发展的重要趋势。
(三)传统民间艺术的主体地位动摇
回顾历史，上世纪前半叶外强入侵，西乐随之传入，对中国传统音乐产生巨大冲击。一些先进知识分子为寻求富国之道，开始兴办学校，学习西方先进的科技文化，音乐教育也效仿西方。曾经传统艺术一度被认为是“四旧”、“封建”、“老土”。由于盲目崇拜西方音乐，传承西方音乐的现象泛滥。使得中国音乐文化丧失了自身的主体性地位。我们的音乐理论的基础是西方的，理论教学系统是西方的，传统民间艺术在当今社会中的传承几乎断层。由于西方音乐教育及价值观的影响，我们的传统民间艺术的心理学、音乐美学、音乐价值观被摒弃。拥有几千年发展历程的中国民间艺术成为“昨日”，直接加剧传统民间艺术的发展滞后现象的产生。
作者:郑芸 单位:桐乡市凤鸣高级中学
参考文献：
［1］樊祖荫．中国现当代音乐研究文集》［G］上海:上海音乐出版社，2004．
［2］［美］艾伦•帕•梅里亚姆，穆谦译．音乐人类学［M］，北京:人民音乐出版社，2010．
（一）民间艺术的特点
“一提到民间艺术，很多人立即会想到各种各样的民间工艺制作。”的确，较之其它层面的艺术活动，民间艺术具有更为明显的物化特征。民间艺术是艺术的审美形式与实用工艺相融合的产物，是劳动者自己，而非专业美术工作者创造的在乡村城镇中广为流传的艺术，它寄托了民众的美好理想和心愿，它在人们的生活当中无处不见。几千年来，中国人民在自己身处的自然和社会环境中形成了自己的文化观念和艺术形式。民间艺术的审美形态和形式种类非常地丰富多彩，其文化内涵丰厚，他的许多造型、图式可以上溯到华夏民族的起源与中国文明的源头。民间艺术按照材料工艺分类有：雕塑、绘画、刺绣、印染、编织、金属工艺、漆艺、陶瓷、木版年画、剪纸等。按照使用功能分类有：家具、建筑、服装、环境装饰、节令用品、玩具、文房四宝等。
（二）民间文化中保留着大量原始成分
讨论民间艺术，不能不谈原始艺术。民间艺术的源头与母体，无疑是原始艺术，直到现在，很多偏远地区相对闭塞的少数民族中，具有他们民族特色的民间艺术仍保持着较浓的本民族原始艺术风貌。从人类出现早期包含了强烈生存欲望而由现实生活方式中产生的原始装饰艺术，自身具有顽强的历史时代特征，从产物上来说是名副其实的原生状态民间装饰艺术，同时它本身一直延续影响着今天的民间艺术，因此，我们现在依然能够或隐或现、或淡或浓地看到从原始艺术中承袭着的文化思想、民族情感、审美标准、艺术形式等，甚至还有为数不少的具体图形和艺术词汇。这一特点与人类社会发展中其他社会层面发展变化时所表现出来的较为鲜明的断代性颇有不同。我们现在能够看到的陕西安塞一带民间剪纸中将大块平面纸张刻剪成线条后形成的蛙形象与新石器时代彩绘陶器上所描绘的蛙形象在造型方面非常近似；还有陕西民间刺绣如“双鱼连生贵子图”的图制与在半坡出土的新石器时代彩绘陶器上所绘“双鱼生人图”也有着显而易见的沿袭特征。他们都是原始艺术中出现的富有象征意味的图示和词汇。在民间艺术中，我们可以鲜明地感受到原始艺术。
二、民间艺术对当代绘画的影响
在美术史中，各个民族的传统艺术元素都或多或少地被传承了下来，并且很多被运用到了当代艺术创作当中，以下就是说明国内外民间艺术对当代绘画的一些影响。
（一）西方当代绘画与传统文化的关系
当代绘画与民间艺术相融合出现新的表现形式，无论是当代绘画还是民间艺术都得到了新的升华。在当代西方社会充斥着各种非理性思潮、革新思潮、反叛工业文明及现代主义思潮、颓废与虚无的思潮、反抗资本主义体制的思潮、怀旧即传统回归的思潮，这些新旧思想相互碰撞、相互融合，构成了当代艺术五光十色、令人眼花缭乱的拼版图，成为当代或后现代西方文化艺术新的重要绘画艺术创作思想。其中传统回归也是其特点之一，对现代主义的反思和批判使很多人重新认识传统文化。文丘里是视觉艺术领域早期突出的代表之一，认为建筑师应当是“保持传统的专家”。他提出了“对艺术家来说，创新可能就意味着到旧的或现存的东西中挑挑拣拣”的大胆观点。文丘里以非理性的态度坚持和继承性地应用传统，他提出在当代保持传统的做法应该是“利用传统和适当引进新的部件组成独特的总体”和“通过非传统的方法组合传统部件”。在文丘里、霍莱因、斯特林等后现代主义建筑师的作品中，出自古希腊、古罗马、文艺复兴等历史时期的建筑部件和符号被大量挪用，并且进行了颠倒、转换、异变等方式的重新构合，利用这些传统元素融合新的技术使其产生了新的意义。具象回归是20世纪60、70年代以后西方架上绘画艺术创作的重要倾向之一，其保持和挪用传统的方式同建筑艺术极为相似。在此风格的创作中，传统的民间艺术元素被有机地分割成不同符号化的元素并分别加以应用，进行重新打破再组合和造型上的异化，而非学院式的忠实复制和虔诚模仿。在当代西方艺术特别是绘画艺术的创作中,“挪用”现象极为多样化，有的被衬托表现气氛，有的被用以强调精神或文化的联系，还有的则单纯只是一种形或思想的“戏似”。对于很多现代西方艺术家而言，在作品中引用传统元素，是审美观念趣味的轮回，也是在创作中试图寻找新的艺术语言和出路的一种方式。如高更、马蒂斯、鲁奥等人都是突出代表。高更早期的作品中虽然表现出追求形式的简化和色彩的装饰效果，但并未摆脱印象派的表现手法。之后画家多次前往法国布列塔尼的古老村庄绘画写生，对当地的自然风情、民间版画多有涉猎，之后又对东方绘画的风格感兴趣，逐渐摒弃了之前绘画中的写实表现法。高更的艺术思想总是向往着远方，喜爱具有不同民族风格和异国情调的艺术特色，他提出绘画艺术应抛弃古典文化和现代文明冲突产生的矛盾阻碍，回到最简单、最原始的基本生活方式，因此他在作品中抱着极大的生活热情真诚地描绘土著民族人物形象及他们的生活状态。《神日》是高更的代表作，作品用线条和强烈的色块组成，具有浓厚的主观色彩和装饰效果，整幅画面简洁、色彩强烈、活泼鲜明、富有想象力。在中国的当代艺术发展过程中，我国的绘画也将西方先进的艺术思想同中国传统民间艺术相结合，创作出了新的艺术风格。
（二）我国当代绘画运用民间文化元素
优秀的传统文化是维系一个民族的生命线，我国的当代绘画应当对民间文化元素进行有效的利用。中国传统文化是一个圆浑的整体，例如在历经多个时代的古城陕西，无论是目前科考已出土的周、秦、汉、唐文物，还是民间保留的风土民俗、服饰剪纸、戏曲民歌等。中国的民间艺术更富有东方高层次的艺术品质。在我国的传统民间装饰图案中，有许多恒久不变的常用主题，并越来越具有相应的世界认知度，如中国的吉祥图案龙、凤、牡丹、麒麟、鲤鱼、莲花、福字等，这些具有相同主题和意义的图案虽然会随着每个历史朝代的更替具有形象的变化，但是具有鲜明中国民族特色的表现形式及造型没有较大差异，这些具有传统民族特点的图案纹样越来越多地被运用在绘画中，逐步形成了中国当代的艺术特点。对民间文化艺术重新认识、全面认识、并广泛重视，是在20世纪80年代。西方现代文化艺术与中国传统文化艺术的撞击，使中国艺术从“现代艺术热”转向对传统文化反思后的“寻根热”，激发了人们对民间文化的空前热情。不少美术家吸收民间艺术元素，使自己的作品风格为之一变，更加具有原始味、民间味，并不断有思想独特、形式新颖的作品出现，创造出了新的艺术风格，同时出现了一批优秀的艺术家。顾黎明就是当代中国新艺术风格的代表画家之一。他以中国传统民间艺术结构的造型符号为作品构成基础，以中国民间广泛且多远的艺术词汇为作品母体，在深入进行文化思考前提的同时，对中国民间艺术的造型符号进行文化的创造性解构，开辟了中国油画后现代主义意识探索的新思路。在作品的造型上画家采用审美造型，参考民间传统造型中的创作形象，汲取中国意象造型的特征，追求似与不似之间的精确刻度把握。色彩观念方面则大胆地将当代因素、时代特征带入民间传统绘画色调，以富有文化感、历史感的情绪表达画面中每块色彩的情感倾向性，以期改变以往绘画中一旦借鉴传统中国民间年画风格即在画面中大量使用红、绿、黄、蓝等直接色和强对比色组合的简单化的表达。他创作的《门神—线版•色版》系列的文化感塑造得极为深刻。画家从山东杨家埠木版年画的刻印制作过程中，由民间年画的意象表现认识民间艺术的文化内涵，从而感悟中国民间艺术工艺操作的文化内涵，领悟中国民间艺术在本质上是以操作、实用过程获取审美满足感的人文艺术。画面中传达出的高冷艺术与民间画工制作的矛盾交融，透露出历史感、文化感的灰色与民间艺术艳丽色彩的互补，使画面表现出富有极强思想性的艺术水平。
三、民间艺术元素对艺术发展的影响
关键词：民间文学艺术表达模式化表达权利界定
深厚的文化底蕴，各民族迥异的生活环境、民族信仰、风俗习惯、审美情趣为我国民间文学艺术表达之蕴育、流传灌溉了肥沃的土壤。民间文学艺术表达是我国传统文化中的奇葩，承载着道德教育、审美观念传播、民族信仰传递等功能。对之予以法律保护，是认同和尊重群体民族风格及民族文化的体现，既能增强群体之优秀文化主体意识，保持文化多样性；又能满足群体之精神需求，增强其文化自豪感和民族凝聚力，奠定构建和谐社会之基石。
一、民间文学艺术表达的概念
国内外学者对“民间文学艺术”之内涵界定的多样性和术语使用的多样化，使得对这一领域之研究，尚未达成实质性共识。世界知识产权组织将此类事物表述为“民间文学艺术表达”和“传统文化表达”，此表述已为各国所认可。
世界知识产权组织(WIPO)和联合国教科文组织(UNESCO)1982年《保护民间文学艺术表达，防止非法利用及其他损害的国内立法示范法条》给出的定义为：“民间文学艺术表达”，是由具有传统艺术遗产特征的要素构成，并由某一国的居民团体(或反映该团体的传统艺术取向的个人)创制并维系的产品。
UNESC01989年《保护传统的民间文化建议案》给出的定义为：“传统的民间文化是指来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个人所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式；它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神化、礼仪、习惯、手工艺、建筑术及其他艺术。”
笔者借鉴上述定义将其内涵界定为：民间文学艺术表达系指由某一民族或区域群体(或反映该群体传统艺术取向的个人)所创作并维系，构成传统文化遗产之组成部分，反映该民族或区域群体历史渊源、风俗习惯、、民族风格、文化传统等文化和社会特性的艺术性表达形式。包括：一是言语表达形式，诸如民间故事、诗歌、神话及谜语；二是音乐表达形式，诸如民歌、民间说唱音乐及器乐；三是活动表达形式，诸如民间舞蹈、戏曲、宗教仪式及杂技艺术；四是有形表达形式，即固定在物质载体上的民间文学艺术表达形式，诸如民间剪纸、绘画、雕刻、蜡染、刺绣等。有的学者认为保护对象不包括有形表达。笔者认为有形表达依附有形载体的特性不妨碍其成为受保护对象。有形表达保护的剪纸等“体裁”和前三类保护民间故事等“体裁”没有本质上的区别，只是有物质化的形式要求。民间文学艺术表达是尚未固定在任何有形载体上，但可就相同主题，以人的动作、言语或艺术品为载体，传达的模式化信息。
民间文学艺术表达不同于民间文学艺术作品和民间文艺衍生作品。民间文学艺术作品是民间世代相传的，长期演变，没有特定作者，通过民间流传而逐渐形成的带有鲜明地域色彩，反映某一社会群体文学艺术特性的作品。
民间文艺衍生作品具有明确具体的作者，是在借鉴素材、民间文学艺术作品或民间文学艺术表达的基础上创作的，受著作权法保护的，能够以有形形式复制的智力劳动成果。包括：一是受民间文学艺术素材的启发创作的具有原创性的作品；二是吸收民间文学艺术作品的特质，进行艺术再创作形成的改编作品。这类作品对民间文学艺术作品的特质进行创造性加工，又没有失去民间文学艺术作品之艺术精髓。如在赫哲族民歌《想情郎》、《狩猎的哥哥回来了》原主题曲调的基础上，运用现代音乐创作手法，进行旋律改编形成的作品《乌苏里船歌》。三是以民间文学艺术表达的模式为内核创作的作品。此类作品在借用民间文学艺术主题、传统表达风格或者民间文学艺术体裁(如剪纸、刺绣等)的基础上，融入作者的丰富阅历、审美情趣创作完成。如白秀娥利用剪纸体裁，根据“蛇”这一母题的基本造型和图文样式，创作的蛇年生肖邮票。
二、民间文学艺术表达的特征
民间文学艺术表达是沿袭共同传统文化的群体在日常生活中的自然表达，具有以下特征：
一是创作主体的群体性。群体是生活在一起，具有共同、风俗习惯、价值追求，沿袭共同传统文化的人群集合体。民间文学艺术表达，无论是群体无意识的创作，还是个人创作、反映群体价值取向、为群体认同吸收并发展的创作，都是群体的智慧结晶，其创作、流传和保存，都鲜明地打上了群体智慧的烙印。
二是创作活动的传承性。民间文学艺术表达的创作具有永动性，促之发展的是群体固有的特质。创作是群体生产生活中不可分割的一部分，是各群体独特的文化传统、风俗习惯、民族信仰传递的天然工具。因此创作活动延续不断。群体的特质促使民间文学艺术表达在流传过程中保持“内核”的稳定性。“内核”的稳定性保障创作的传承性。
三是流传地域的相对性。民间文学艺术表达的创作、流传深受流传地域自然环境、人文环境的影响。对于疆域辽阔的多民族国家而言，民族文化的差异可能会导致某一群体的传统文化不被其它群体认同，民间文学艺术表达从而带有地域性色彩。然而，地域性不是绝对的，群体文化被其它群体认同后，就会产生跨地域的流传，甚至在国家之间产生共鸣。比如，梁祝传说从区域性传说演化成全国性的文化遗产，如今流传到国外。
四是保护期限的无限性。民间文学艺术表达伴随着群体的日常生产生活，是群体传统文化、精神信仰的外现，由此决定群体根据自然环境、政治制度、精神需求的变化，相应地改造加工民间文学艺术表达。这意味着民间文学艺术表达的创作，是一个只有“始”，而没有“终”的流动过程，因此应无期限地保护。
五是保护内容的模式性。民间文学艺术表达是特定信息的模式化表达，核心是具有传统艺术特色的、特定的模式化信息，由众多群体特质汇集在一起作为模式体现。模式是民间文学艺术表达的灵魂，体现为相似母题的组合或相似的表达形式，是群体价值取向、审美情趣的反映。言语表达体现为“口头程式理论”，即个体依据程式化的主题、程式化的典型场景和程式化的句法来结构作品。个体以模式为轮廓，据其生活阅历、丰富的想象力、语言表达能力及创作场景构建生动形象的作品。民间舞蹈大多有基本的表演模式，如长沙民间舞蹈《狮舞》的“拜五方”，《地花鼓》的“扯四角”，《龙舞》的“跑圆场”等。此外，有形表达依附的造型艺术品也传递着模式化信息。如杨柳青胖娃娃年画主题中，手持莲花、怀抱鲤鱼、圆头圆脑，体态丰腴的人物造型和白底粉面、花青的头顶及水纹、红色的鲤鱼及莲花，翠绿的荷叶等模式化的着色手法。
三、民间文学艺术表达的权利内容
民间文学艺术表达的来源群体重视的是精神权利、文化认同感的满足。尽管群体也关注经济利益，但更注重文化能否受到尊重和认可，并得到持续发展。王鹤云女士称民间文学艺术表达为“文化特性权”，包括文化归属权、公布权、文化尊严权、使用权、传授权、传播权、获得报酬权七类。笔者认为权利内容包括标示来源权、公开权、文化尊严权、专有使用权、许可使用权和传授权。
标示来源权是民间文学艺术表达传播时的必然要求，是向外界表明创作群体身份和民间文学艺术表达来源地的权利。其中须注意：标示方式的恰当性(即不能破坏民间文学艺术表达的完整性和原始风貌)和来源地、来源群体的真实性。
公开权即有权决定是否将民间文学艺术表达向群体之外的公众公开的权利。民间文学艺术表达创作的延续性决定其不属于公有领域。发达国家主张归入公有领域是其无偿窃取、进行商业化利用的托词。传统背景和习惯范围内的使用，使之更多是在群体范围内流传。公开权针对仅仅在群体范围内流传和虽超出群体范围、但尚未超出我国领域，尤其是具有神圣和神秘色彩的民间文学艺术表达。
文化尊严权即保护民间文学艺术表达形式和内涵完整，不受歪曲、篡改的权利，维护民间文学艺术表达的原生态。民间文学艺术表达通常是在传统背景和习惯范围内使用，有时脱离背景的使用都会侵害群体的文化尊严权，毋宁说歪曲、滥用。非原生境使用产生侮辱民族信仰的情形，是群体抵制他人使用的主要原因。文化尊严权通过保障公众领悟民间文学艺术表达之特质、民间传统文化之博大精深，促使公众认同、积极弘扬民间文学艺术表达。
专有使用权是群体在传统背景和习惯范围内享有的固有权利。群体作为创作者、传播者和保持者，作为私权主体，固然享有专有使用、拒绝他人未经许可使用的权利。此处规定专有使用权，是为了与群体成员以营利为目的，在传统背景和习惯范围之外使用民间文学艺术表达，须支付合理费用的情形相区分。
许可使用权，即允许群体之外的个人或组织以营利为目的的使用，并获取报酬的权利。许可使用的方式包括复制、展览、表演、摄制、改编和翻译。以艺术创作为目的的使用，只要不侵害权利主体的其它权利，都是允许自由使用的。
传授权，即权利主体有权决定将其掌握的技艺向谁传授、通过什么方式传授的权利，但该权利的行使不能与国家有关的强制性法规、群体习惯相冲突。传授权针对的是民间文学艺术表达所涉及的技艺。
民间文学艺术表达是民族风格的体现，是国家传统文化的优秀组成部分，因此应对权利主体设定禁止权的权利限制，即不享有转让权和放弃权。此外，还需借鉴《著作权法》的权利限制制度，构建民间文学艺术表达的合理使用和法定许可制度。
四、民间文学艺术表达的权利归属
关键词：民间美术；活态；保护；传承；非物质；文化遗产
中图分类号：J528 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）08-0157-02
长株潭地区是湖南省经济文化中心，伴随该地区城市化进程不断加快的步伐，其空间布局、功能定位、经济结构和社会形态等都发生着迅速而深刻的转型。在现代强势文化的冲击下，一些优秀的民间美术文化遗产的生存空间不断受到倾轧，其原本依托的生态环境也已经或逐渐被破坏殆尽。如何挽救长株潭地区濒危的民间美术文化遗产，并对其进行“活态”地保护与传承，是必须直面的问题。从“活态”角度研究其传承模式，不仅延续了历史与文化脉络，更有利于传统工艺美术在现代社会焕发蓬勃生机。
一、重构文化生态，打造传承载体
民间美术作为非物质文化遗产的一个类别，它的存在和传承方式有一定的特殊性。它不仅有可供静态展示和流传的“有形”艺术品，还承载着诸多 “无形”的文化特征，如手工艺和民俗等。谈到民间美术文化遗产的“活态”传承和延续，就必须考虑到这种精神性的存在对生存环境的特殊要求，它不能脱离文化遗存原本存在的土壤，只能在特定的“文化生态空间”中生存。在长株潭城市一体化的高速进程中，大量民间美术文化遗产赖以生存的基础事实上已经不复存在了，能否重构这种文化生态，正是问题的症结所在。
（一）建立民间美术文化遗产活态展示馆。
长沙的“湘绣博物馆”馆藏了大量湘绣名家的绣品，但这只是对民间美术文化遗产的“静态”保护，近年来，在杭州和江西等地新建的“手工艺活态展示馆”采用“情景还原”的方式对“文化生态”整合与重构做了一些探索和尝试。此类博物馆一般分为：陈列展厅，用以介绍各类工艺品的历史渊源、制作流程、艺术特色等；另设手工作坊厅及兴趣室，由艺人为参观者表演传统工艺，游人也能动手操作，现场体验同时兼有教学功能；此外还有配设有生产厂房和营业厅等。这正是“活”态保护的一种形式，长株潭地区亦可借鉴这种保护范式，建立“民间美术文化遗产活态展示馆”，将展馆作为文化的传承载体，“静态”展示与“活态”传承并行，实现民间美术文化遗产在当代乃至未来的不断延续和发展。
据2012年普查的情况，长株潭地区民间美术类文化遗产的分布状况为：长沙市26个，株洲市14个，湘潭市5个。①可将湘绣、火花、铜官窑陶瓷、浏阳石雕、望城剪纸、棕叶编、醴陵皮影戏、中国红釉上彩绘技术、株洲县朱亭邹桂文木雕、株洲县刘双喜油漆画、芦淞区百井剪刻纸艺术、蓝印花布等内容遴选后纳入展馆，展馆不仅展示完成的作品，还同时展示制作过程和工序，如能以展示、教学、体验、生产、销售结合的形式呈现，则较之静态的实物、文字、图片更为全面，能让文化遗存保持鲜活而持久的生命力。
（二）保护民俗文化，全民参与，营造适宜的社会环境
尽管以“活态展馆”的形式能呈现传统手工艺的部分形态，但毕竟是一种标本式的保护，已经全然脱离了民间美术的生长环境，且保护的种类有限，只能是挽救濒危文化遗产的权宜之策。“上导之为风，下行之为俗。形成习惯，世代传承，是为风俗。”②唯有形成风俗和习惯，民众才会自觉自发地将对文化遗产保护的关注融入日常生活。在这个问题上，最关键且长效的办法是需要政府积极引领保护民俗文化，全面提高公众的文化自觉意识，全民参与保护与传承，营造适宜的社会环境。譬如在高度现代化的日本和韩国，民众的日常生活依然中会定期举行传统文化活动，集中展示各类传统工艺品；在政府划分出来的历史街区和民俗村，工匠依然在手工作坊从事着传统工艺，生产和售卖与日常生活息息相关的实用品。也唯有如此，各类民间美术文化遗产才是真正意义上的“活态”的保护和传承。他山之石可以攻玉，日本和韩国的做法切中肯綮，我们当效法之。
二、赓续文化薪火，构建传承体系
（一）传承人、后继者、民间协会共同构成的传承队伍
民间美术文化遗产实现“活态”保护与传承的另一个关键是保护“人”，作掌握特殊技艺的民间艺人是文化传承的主要载体，他们是极其珍贵且濒危的文化资源。要解决民间美术传承人“断代”问题，我们应该通过宣传和激励提升民间艺人和传统工匠的社会地位，使全社会意识到他们的文化价值，将他们等同于“艺术家”而非“工匠”来对待。此外，还需要定期向公众开放手工作坊，吸引公众注意，提升艺人自豪感和对自身价值的认同感；要求传承人不断研修、学习以促进技艺的提高；再以文字、图片、录音、录像等方式全面记录他们掌握的民间美术文化遗产的表现形式、技艺和知识等；分阶段、有计划地征集并保存他们的作品，制作成教材和宣传片，以电子媒界的形式传播等。
民间美术文化遗产要保持“活态传承”的状态，还要注意艺人工艺技术的继承与改善以及“后继者”的培养。尽可能为艺人提供活动空间，定期组织手工技能表演，以展览或竞技等形式供艺人交流、施展和拓展技艺等。提升年轻人学习和从事传统技艺的兴趣；通过媒体传递授徒信息，在全国范围开展拜师学艺活动、组建民间协会等都有利于“传承人队伍”的形成，能确保该项遗产后继有人。
（二）将民间美术与学校教育结合，持续培养有生力量
培养民众的民间美术文化遗产保护意识，开发和利用地方美术资源，自觉自发地参与保护与传承，需要将民间美术文化遗产课程纳入整个教育体系，使民众从小接受民间艺术的熏陶和潜移默化，成为传承与保护工作中可持续发展的有生力量。
幼儿的民间美术教育主要是对孩子进行有目的渗透和熏陶。通过家长带领幼儿参与民俗活动；在幼儿园设立民间美术体验教室来欣赏作品，培养儿童对艺术品的感觉、知觉和美感意识；选取能进行实践操作的民间美术样本进行临摹和创作等；激发他们的民族自豪感和对家乡传统艺术的热爱。
小学阶段，长株潭地区各学校可以因地制宜，与校内资源进行整合，进行校本课程的研发，如蓝印花布、火花设计、剪纸等易于实践的内容等，都是丰富的民间美术课程资源。可通过让学生动手操作、体验制作过程并举办展览，引导学生参与文化的传承和交流。此外，还可以以“民间美术文化遗产”为主题，定期举行全省绘画和作文竞赛，通过这种方式促进儿童对当地民族民间美术文化遗产的认同感。
中学阶段，注重拓展对民间美术文化遗产认识的广度和深度。培养学生对本土的民间美术的关注，了解地方民间美术的发展历史和现状，熟悉当地民间美术的主要种类、地方民间艺术造型特点、审美特征、工艺流程等。在日常教学中以“熏陶、渗透、融入、践行”的方式培养保护与传承的后备人才。
地方高校应邀请民间艺人进课堂授“绝活”，鼓励美术教师向老艺人拜师学艺，将民间美术文化遗产课程列为必修或选修科目。有条件的高校，还可成立民艺系，培养有志从事民艺工作的专业化人才，肩负起传承民族民间文化的重任。
三、振兴传统工艺，摆脱传承窘境
长株潭地区民间美术文化遗产的种类繁多且分散，除“湘绣”已形成规模化发展外，其他多属于规模极小的零散作坊，处于无序发展和自生自灭的状态，因不符合现代市场经济的要求，面临濒危窘境。要避免单一以“遗产”或是“馆藏”的方式存在的局面，就应该让民艺作品成为民众生活的一部分。不断被生产和销售，在发展中实现经济效益和社会效益的真正的“活态”存在方式。
这需要政府职能部门承担具体而有效的工作。首先通过调查研究，不断开拓市场，为该地民艺作品的生产和销售提供信息，再设立长株潭地区工艺品信息网，搭建艺人与消费者沟通和对话的平台。其次，对在传承发展传统技艺、大力培养后继者以及拓展销售渠道等方面作出突出贡献的优秀民间艺人进行表彰和奖励，以促进传统工艺的振兴。第三，对学习民艺品制作的年轻人发放生活补贴，保障其生活，能专心致志从事民艺传承工作。第四，定期举办民艺作品的展览和展销活动，让民间艺人彼此交流和展示技艺，以促进技艺的提高。
振兴传统工艺，走产业化发展道路，是民间美术文化遗产摆脱传承窘境的有效途径。要建构合理有效的手工产业，长株潭地区应该将经济价值较高的民间美术文化遗产加以利用，如重点扶持和建立湘绣、铜官窑陶瓷、浏阳石雕等非物质文化遗产传承基地，作为展示与宣传民间艺术的窗口；帮助长沙粽叶编、石、醴陵皮影、株洲县朱亭邹桂文木雕、株洲县刘双喜油漆画、芦淞区百井剪刻纸艺术、蓝印花布制作等民艺品走向市场，吸引更多民营资本进入民艺产业等。
科学合理的产业化既能为民间艺人带来理想的经济收入，改善其生存状态，又可以更好的发挥其文化价值。以传统文化拉动地方经济，又能推动民艺品与市场结合。从“湘绣”的保护来看，在产业化后得到了稳定的传承和发展，已经成为长沙市经济产业和居民生活的组成部分，不仅为社会提供了所需的产品，还使“湘绣”本身找到了存在价值，更为重要的是保持了民间美术文化遗产的“活”性，使活态传承成为可能。
四、尝试创新思维，实现传承发展
在现代工业化生产的背景下，由于民间美术作品墨守成规和因循守旧，不可避免地经历了由盛而衰的过程，被视作粗鄙俗气的物品而遭到疏离，正在逐渐淡出人们的日常生活。如何让传统工艺和民间美术作品融入现代社会，既满足民众生活物质与精神的双重需求，并最终成为现代化自身的重要组成部分？事实上，现代文明的发展和民艺品的使用并非不可调和的矛盾，倘若两者能互为补充、相互融合，往往能创造出令人惊讶的经济和文化奇迹。
解决问题的关键是寻求变革与创新，实现民间美术文化遗产的可持续发展。倘若一味只依靠政府投入来保护，那注定只能是苟延残喘，逃不过湮灭无形的命运。更何况“持续变化”本就是活态美术文化遗产的基本属性，正是一代代民间艺术家们的继承与创新，才使得遗产本身不断增值。
石涛说过：“笔墨当随时代”，民间美术之所以逐渐淡出时代潮流之外，其主要原因依然是维持固有形式，没有紧跟时代步伐。就像长株潭地区濒危的遗产蓝印花布，其图案的依然只停留在传统的形式――二方连续、吉祥图案等规整的纹样。如果能在图案的设计上寻求创新，结合现代艺术形式、融合传统与当代艺术，立刻就能拉近与世界流行时尚的距离，从而广受欢迎。此外，我们还能在蓝印花布的功用上做文章，比如设计整合含蓝印花布元素的坐垫、抱枕、腰靠、汽车内饰、包装盒、旅游纪念品等等，都能引领时尚，让这门古老的艺术焕发生机，重回民众的日常生活。
著名哲学家冯友兰先生曾说：“旧邦新命”，“旧邦’是应当保持且珍视的文化传统，“新命”当指随时代而变，对传统文化进行改造和推陈出新。也唯有不断地吐故纳新，才能增加民间美术文化遗产对现代社会的适应性，参与现代化的构建，时刻保持旺盛的生命力和强劲的发展动力。
基金项目：湖南省教育厅资助科研项目（11c0096）
注释：
①徐美辉著.湖南非物质文化遗产普查报告.艺术中国，2012年第10期.
②顾禄著，王昌东译.图说古风俗：清嘉录.北京，气象出版社，2013年版，第2页.
参考文献：
中国的工艺美术发展分为宫廷工艺美术和民间工艺美术两个方向。宫廷工艺美术讲究以贵为美，追求奢侈华丽，其价值在于以收藏为主；民间工艺美术则建立在实用主体的基础上，追求天然之美。中国正处于文化大发展时期，人们的审美层次逐渐提高，对民间工艺美术不仅提出了质量上的要求，审美情趣也不断地提升。中国民间工艺美术源自于劳动人民的生活创造，是以工艺美术艺人对生活的观察，总结出艺术经验，结合生活实际而创造出来的。民间工艺美术是建立在生活艺术的视角上所发展起来的审美层次。因此，其所创作的工艺美术作品更具有生活气息，给人以亲近感。但是，由于民间工艺美术多为家族集藏，其传播局限在小范围内，一些民间美术工艺作品虽被保留至今，但工艺技术已失传了。鉴于民间工艺美术所存在的与众不同的艺术价值，对民间工艺美术实施必要的保护措施是非常重要的。
二民间工艺美术的课程内容
在中职教育中，民间工艺美术课程主要包括剪纸、漆画、蜡染、陶艺等。对课程内容的安排，要从美学的角度将材料和技术融入其中，同时还要考虑到环境的特点。按照中职教育的特点，以技术应用型为主，因此采用直观的教学方式使教学更具有感性色彩，可以有效地引导激发学生的学习兴趣。运用多媒体辅助教学，可以从传统文化教育的角度出发，以视频的方式将这些民间工艺美术展示出来，使学生对中华民族文化的精髓充分地认识和理解，有助于学生从感性的角度认识民间工艺美术，理解民间工艺美术的内涵、价值和社会意义。以陶艺为例，其作为民间工艺美术专业课程之一，要开展现代教学，就要在多媒体辅助教学下，合理安排课程。基于陶艺中渗透出的浓厚文化韵味，在教学中要将传统内容与现代工艺美术材料和表现形式相结合。运用多媒体播放多样的陶艺工艺美术作品，将陶艺的传统制作过程以视频的方式播放出来。对学生开展教学，从现代美术工艺的角度出发，做到真实陶艺技术与模仿相结合，并做出明确的界定和评判。经过陶艺的比较式教学，可以引导学生对陶艺价值进行审美判断，并根据陶艺工艺美术的不断演进，对其价值变化加以认识。
三中职教学中民间工艺美术教学的意义
1．有助于提高学生的综合实践能力
关于民间工艺美术，张道一先生认为，与宫廷工艺美术相比，民间工艺美术从表象上来看是粗俗的，但粗俗并非拙劣，更不是平庸，而是散发着土性，但是不孤陋，散发着野性，但并非不驯，也许正是由于这些特性源自于民间的生产生活，因而充满了生命力。民间工艺美术所散发的这种生命活力，正是民间工艺美术的价值所在。中职学校作为实用技术型人才培养基地，在工艺美术人才的培养上，更注重审美定位及工艺技法的培养，而对中国传统文化有所忽视，导致民间工艺美术课程虽然课时较多，教学内容也丰富，但却没有激发学生的民族文化意识。学生疏于对中华民族传统文化的深入理解，必然难以激发其对传统文化的热爱，在工艺美术创作上难以达到教育目的。在中职美术工艺教学中，其特殊性决定了教学模式的综合实践性。在开展民间工艺美术教学中，注重学生综合实践能力的提高，有利于促进民间工艺美术的传承和发展。
2．有助于提高学生的工艺美术保护意识
受经济因素的影响，人们对文化的价值也习惯于从经济角度进行评价。观念的变化，必然使具有文化价值的民间工艺美术被现代化科技产品所取代。中国幅员辽阔，且为多民族国家，民间工艺美术形式多样、内容丰富。但民间工艺美术主要为家族式传承，致使多种工艺美术技术随着社会历史的发展而消失在历史的长河中。处于现代的社会，为了保护这些传统文化，就要注重教育这一有效途径，使一些极具传统文化色彩的民间工艺美术保留下来。以“五毒”图案为例，受到地域文化的影响，一些地区流传着儿童肚兜上要绣上“五毒”图案，可以对儿童起到预防疾病、防御灾难的作用。这种工艺美术中，蕴含着中国传统文化。如果失传，就难以对“五毒”图案真实地理解。通过民间美术教学，不仅使中国的民间工艺美术文化继续传承下去，而且还提高了学生的文化保护意识，从而提升其民间工艺保护的责任感。
四结束语
在文化传播领域占有重要地位的动漫艺术，从出现起就以自己的独特形式和作用参与和推动着文化历史的发展进程，也必然受到本民族文化传统的影响和制约。民间文化，是立足于民众的生产生活，以一种通俗活泼的形式创造出来的以娱乐民众为重要功能的文化形态，身在民众之中的艺术家、动漫家、观众等的“文化心理结构，对动漫创作与动漫欣赏必然会产生巨大的影响创意性是当今动漫的显著特征，深厚的文化积淀是创意产生的源泉。成熟的动漫创作应该具有本地域本民族特色的民间艺术元素并对之改造和创新，只有将传统文化与现代精神有机结合，增强人们对本民族本区域传统文化的认同感和自豪感，才可能使当今动漫艺术实现走产业化道路同人文坚守之间的相融相生，并在动漫形象的塑造、动漫产品的研发、动漫品牌的树立、动漫企业的崛起中展示出中华优秀民间文化传统的魅力，使动漫产业走上生生不息的创新之路。
1优秀民闻文化传统影响着当今动漫艺术发展的审英价值
第一，优秀民间传统文化滋养了原创动漫的美学品格。形成了倾向于意境美、道德美、意味美的审美风格和寓教于乐，内敛含蓄的中和之美与朴素之美的审美价值，追求人与自然和谐统一的艺术思维，崇尚“神似”、“神韵”和“会意性的艺术形象。经典动漫作品《大闹天官*就集中体现了上述中国原刨动漫的基本美学气质。其人物造型古雅和神奇．艺术风格灵动飘逸、超凡脱俗，脸谱艺术、民间彩塑、戏曲表演、壁画年画等设计元素和色彩配比的综合运用，汲取从先秦青铜器、汉代画像石、六朝造像以及皮影、木刻等多方面营养，虚虚实实，简练而富于变化，有着很强的写意性和装饰性，表现出中国优秀民间文化特有的哲学观、宇宙观、审美观，在民间文化传统与动漫形式的结合上达到了很高的艺术水平。第二，优秀民间艺术中蕴含的人文价值是中国传统观念体系中核心部分，当今动漫创作应努力挖掘中华传统文化中爱国爱民的民本精神，自强自立、生生不息的开拓精神，扶危济困、见义勇为的道德精神，善良质朴、诚实谦虚的传统美德等精华，以之为作品的灵魂，积极地展现国人椎崇、期待的道德品质、心理特征、思维方式和价值取向，主动地吸纳优秀传统文化并与现代文明和谐相融。在这方面成功的例子如《葫芦兄弟》。该片弘扬了“正义必定战胜邪恶”这一永恒主题。片中用七种颜色分别代表人类的七种品性：勇敢无畏、温柔宽容、刚强坚毅、平和慈善、嫉恶如仇、活泼自由、沉郁思辨。七兄弟的故事如同七个生动的寓言，唯有“七子连心”，大家团结在一起，才能凝聚成不可战胜的力量，才能最终战胜阴险、黑暗、诱惑和背叛。片子结尾那充满生机的七色峰，正是中华民族追求美好、向往和谐的的象征，从而实现了将传统表现手法与动漫审美特征、民间意象与现代内蕴、鲜明的民族价值观与人类共同的精神追求完美地融为一体。
2优秀民闻文化传统影响当今动浸艺术发晨的倒作息维
博大精深的中华文化是优秀民间艺术作品的宝库。丰富的民间艺术题材，浓郁的地域化民族化色彩。是当今动漫愿创取之不尽用之不竭的文化宝藏。现代动漫宅作固然是创作者艺术素养的体现，但不管是怎样的创作意图，都必然要在创作中借鉴民间艺术的形式或撷取民间艺术的素材。从优秀民间艺术传统的宝库中获得灵感，挖掘原型，用现代艺术手段，创作出具有中华优秀传统风格气质又有时代精神的动漫形象，是当今原创动漫创新发展的必由之路，更是专业动攫创作者应当承担的责任。当今动漫艺术和优秀民间艺术有着密不可分的源流关系。比如，动漫作品取材直接来源于民间，多是在采集整理民歌、故事、野史传说等基础上，进行改编和创新而成的。如中国的《渔童》、《人参娃娃》、Ⅸ阿凡提的故事》等。有的时候，因为民间艺术具有的传承性、实用性，娱乐性、民俗化和程式化等特征，这种源流关系还表现为对民间叙事类型的借鉴与生发上，同一类型、同一主题的故事会在不同区域不同民族、不同时间里流传，构成故事的种种元素在保持原有基本形态的同时，也发生了不同程度的变化。如探险寻宝、复仇行善、美好情感等等。在当今动漫创作中，尽管传统民间故事中的情节、人物等是以现代的艺术形式出现，对原有的元素进行整合、重新演绎，但仍让人感到民间艺术的永恒魅力，引起超越现实、超越空间的心理共鸣。当今原创动漫最大的竞争力无疑来源于独特的形象和新颖的创意，这取决于日常的艺术素质的积累和实践。一个好的本子是基础，没有好的本子，任何高超的技术也不能创造出精品。随着当今技术的发展和应用，动漫艺术进入了一个全新的发展阶段。但值得注意的是，有的动漫创作者过分追究技术，在人物形象构造、故事发展情节方面有雷同．幼稚，少个性、缺少想象力等问题。不论是在整体把握，还是对形象性格的刻画上，缺乏应有的人文内涵和艺术生命力。如果说科学技术是当今动漫蓬勃发展的血液，人文则是其灵魂逻辑思想与形象思维相结合，才是动漫发展的协调状态。家喻户晓的优秀动画片《三个和尚》，采用简单的故事、简单的形式，连人物语言都不要，简练数笔就塑造出了具有鲜明特征的人物形象，甚至连音乐都被精简成了几声木鱼，技术上也简单到极为普通的逐格摄影，但却成为了中国原创动漫的经典之作。根本原因就在于优秀民间文化传统激活了原创动漫的生命力合表现力。片中水墨山水画的味道，极好地表达了中国传统绘画按法传神写意的艺术效果。又在形象塑造上，融入西方现代漫画表现手法，风格洒脱却又神情具现，实现了优秀民间文化传统与现代技术在形式上的完美和谐，使传统哲理的写意在当代动漫的诗化氖围中表现得淋漓尽致。
3优秀民闻文化传统影响当今动漫艺术发晨的艺术风格
优秀民间艺术在呈现多姿多彩的艺术形式的同时．也呈现出极其鲜明的个性化和地域性特点，从创作手法到美学风格莫不如此。有的朴素，有的豪放，有的古朴、有的明丽，等等等等，琳琅满目，美不胜收。如此丰富多彩的优秀民间艺术，为当今动漫在故事叙述、形象塑造、表现手法等艺术创作上提供了丰厚的营养。从一批具有中国民族特色的优秀作品中不难看出，优秀民间艺术中丰富的艺术形式已经在当今动漫艺术中得到了广泛应用。如《哪叱闹海》借鉴了山东民间年画的造型。《九色鹿》取自于敦煌壁画的造型，《猪八戒吃西瓜*、《人参娃娃》等使用了民间剪纸的造型《小蝌蚪找妈妈》更是开创了运用中国水墨淡彩的绘画手法来绘制动漫的先河，具有极强的艺术感染力。至于像牧童》配竹笛、《山水情》配古琴，更是将水墨动画发挥到极致，每个场景都是一幅充满诗情画意的独立画卷。当然，诸如刺绣、陶瓷等这些表现形式多样，有较强的视觉冲击力和可塑性的民间艺术，还有充分挖掘和利用的空间。如果能将优秀民间艺术中鲜活的传统元素融人到当今动漫形象设计之中，一定会使观众在感受到亲切、新颖的视觉体验同时，还能领略中华优秀传统文化在价值观念、审美观念、风俗习惯等方面的文化魅力。
4优秀民问文化传统着当今动爱艺术发囊的发废溢路
当今动漫艺术，不该也不曾丢掉民俗文化的特征原创动漫从传统对民俗文化中意象的领会、故事的再现和创造中汲取灵感。从对传统民俗文化内涵的感悟中丰富意蕴•从对传统民俗文艺的创新中倾注个性化的感受，动漫艺术也从中获得持久的艺术生命的力量。人们把深刻的思想内涵以动漫形式来阐释对生命、对自然、对道德、对科学等等的认识，观众们从中找到梦想和精神的家园。正如提到茶叶，书法，唐诗宋词、瓷器、饺子等就会想到中国一样，文化符号是最直观、最易被世人接受的形象，是能够为其它地域、其它民族认同、引起共鸣的。而当今动漫艺术，已不仅仅是一个艺术形式，更是具有民族精神内涵的文化符号。前匾提到的那些代表民间传统的文化元素无可争议地就成了当今动漫艺术中不可或缺的重要组成部分，是赋予动漫作品民族化、个性化和生命力的源泉回顾我国动漫的发展历程，只要有了优秀传统民族文化支撑，动漫艺术就有了无穷的生命力，从《大闹天宫》、《三个和尚*到《喜羊羊和灰太郎》，莫不如此。只有深深植根于民间文化沃土，当今动漫艺术才能长成参天大树。动漫，是一种能把复杂的内容、抽象的概念加以形象化，简洁、概括准确、深刻、具体地表达其文化本质的艺术媒介。深刻的寓意、曲折的情节、令人难忘的造型等是优秀动漫作品应该具有的艺术特征。这里面，尤其重要的是动漫形象。动漫文化是通过动漫形象表现的，动漫产业是形象产业。动漫形象通过各种传播体系传播，观众在感官上喜爱动漫形象的同时，心理上也产生了广泛而深远的共鸣。在这样一个审美过程中，一系列优秀民间文化传统融合融入其间，并通过动漫精彩地呈现出来，成为当今动漫发展的一个显著特点。
结合当今动漫艺术发展的特点，对优秀传统民间艺术进行创掰，使民间习俗和民间文艺中经典化的部分保存与流传，无疑对优秀民间文化的传播起到积极推动作用。特别是动漫传播的大众性也使动漫具有了草根性、平民化的民间文化特色。可以预见的是，随着今后传播技术的更加成熟和更多类型终端设备的普及应用，原创动漫的互动性和参与性将更为突显，其影响力将更加扩大。而且，动漫产品及其相关服务也会以资本输出的形式，对传人地区的核心价值体系甚至意识形态产生影响。在这样背景下，找准本民族文化的定位，保留并传承优秀民族文化传统，就成为当今动漫创作不能回避的问题，原创动漫也必定会在对优秀民族文化传统的传承中获得蓬勃而长久的生命力。唯如此，才能在国际性的发展背景下，在我们自己的原创动漫作品中，保留我们的民族价值观和文化思维。就当前的原创动漫作品看，我们优秀的民间文化传统已经深深融入其中。一个承载着国人深厚民族精神，同时又包容外来先进文化的、具有中国特色的动漫艺术发展之路已经形成，这条路将越走越宽广。
