时间：2023-07-09 09:01:29
一、加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性
1.加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。中国特色社会主义道路是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。
2.加强中华优秀传统文化教育，是构建中华优秀传统文化传承体系，推动文化传承创新的重要途径。当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。青少年学生是祖国的未来，民族的希望，加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。
3.加强中华优秀传统文化教育，是培育和践行社会主义核心价值观，落实立德树人根本任务的重要基础。世界多极化、经济全球化深入发展，国内经济社会转轨转型，深刻变革，现代传播技术迅猛发展，世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃。青少年学生思想意识更加自主，价值追求更加多样，个性特点更加鲜明，社会上一些不良思想倾向和道德行为，对青少年学生健康成长产生了不容忽视的影响。加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生增强民族文化自信和价值观自信，自觉践行社会主义核心价值观具有重要作用。
4.加强中华优秀传统文化教育，必须正视面临的一系列困难和挑战。改革开放以来特别是新世纪以来，中华优秀传统文化教育不断加强，取得了显著成效，对于培养学生良好思想品德和行为习惯，培育和弘扬爱国主义精神，增强文化自觉自信等方面发挥了积极作用。但是，面对新形势、新要求，中华优秀传统文化教育还存在不少突出问题，对中华优秀传统文化教育重要性的认识有待进一步提高，教育内容的系统性、整体性还明显不足，重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍，课程和教材体系有待完善，教师队伍整体素质有待提升，全社会共同参与的教育合力有待加强等，有效解决这些问题，迫切需要进一步完善中华优秀传统文化教育。
二、加强中华优秀传统文化教育的指导思想、基本原则和主要内容
5.加强中华优秀传统文化教育的指导思想。坚持以邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观为指导，深入贯彻落实党的十、十八届三中全会精神和系列重要讲话精神，全面贯彻党的教育方针，积极培育和践行社会主义核心价值观，围绕立德树人根本任务，以弘扬爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神为主线，以推进大中小学中华优秀传统文化教育一体化为重点，整体规划、分层设计、有机衔接、系统推进，促进青少年学生全面发展，培养富有民族自信心和爱国主义精神的社会主义事业建设者和接班人。
6.加强中华优秀传统文化教育的基本原则。
——坚持中华优秀传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合。要坚持历史唯物主义和辩证唯物主义的立场、观点和方法，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。要处理好继承和创新的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。
——坚持中华优秀传统文化教育与时代精神教育和革命传统教育相结合。既要大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神，又要积极弘扬以改革创新为核心的时代精神，继承和弘扬革命传统文化。
——坚持弘扬中华优秀传统文化与学习借鉴国外优秀文化成果相结合。既要高度重视培育学生的民族自信心、自豪感，又要注重引导学生树立世界眼光，博采众长。
——坚持课堂教育与实践教育相结合。既要充分发挥课堂教学的主渠道作用，又要注重发挥课外活动和社会实践的重要作用。
——坚持学校教育、家庭教育、社会教育相结合。既要发挥学校主阵地作用，又要加强家庭、社会与学校之间的配合，形成教育合力。
——坚持针对性与系统性相结合。既要根据不同学段学生身心发展特点，区分层次，突出重点，又要加强各学段的有机衔接，逐步推进。
7.开展中华优秀传统文化教育的主要内容。中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。
——开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育。着力引导青少年学生深刻认识中国梦是每个人的梦，以祖国的繁荣为最大的光荣，以国家的衰落为最大的耻辱，增强国家认同，培养爱国情感，树立民族自信，形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的共同理想追求，培养青少年学生做有自信、懂自尊、能自强的中国人。
——开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育。着力引导青少年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚，培养青少年学生做高素养、讲文明、有爱心的中国人。
——开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。着力引导青少年学生明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯，培养青少年学生做知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。
三、分学段有序推进中华优秀传统文化教育
8.小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情。认识常用汉字，学习独立识字，初步感受汉字的形体美；诵读浅近的古诗，获得初步的情感体验，感受语言的优美；了解一些爱国志士的故事，知道中华民族重要传统节日，了解家乡的生活习俗，明白自己是中华民族的一员；初步了解传统礼仪，学会待人接物的基本礼节；初步感受经典的民间艺术。引导学生孝敬父母、尊敬师长、友爱同学、礼貌待人，养成勤俭节约、吃苦耐劳、言行一致的生活习惯和行为规范，培育热爱家乡、热爱生活、亲近自然的情感。
9.小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩。熟练书写正楷字，理解汉字的文化含义，体会汉字优美的结构艺术；诵读古代诗文经典篇目，理解作品大意，体会其意境和情感；了解中华民族历代仁人志士为国家富强、民族团结作出的牺牲和贡献；知道重要传统节日的文化内涵和家乡生活习俗变迁；感受各民族艺术的丰富表现形式和特点，尝试运用喜爱的艺术形式表达情感；培养学生对传统体育活动的兴趣爱好。引导学生学会理解他人，懂得感恩，逐步提高辨别是非、善恶、美丑的能力，开始树立人生理想和远大志向，热爱祖国河山、悠久历史和宝贵文化。
10.初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情。临摹名家书法，体会书法的美感与意境；诵读古代诗词，初步了解古诗词格律，阅读浅易文言文，注重积累、感悟和运用，提高欣赏品位；知道中国历史的重要史实和发展的基本线索，理解国家统一和民族团结的重要性，认识中华文明的历史价值和现实意义；欣赏传统音乐、戏剧、美术等艺术作品，感受其中表达的情感和思想；参加传统礼仪和节庆活动，了解传统习俗的文化内涵。引导学生尊重各民族传统文化习俗，珍视各民族共同创造的中华优秀文明成果，培养作为中华民族一员的归属感和自豪感。
11.高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。阅读篇幅较长的传统文化经典作品，提高古典文学和传统艺术鉴赏能力；认识中华文明形成的悠久历史进程，感悟中华文明在世界历史中的重要地位；认识人民群众创造历史的决定作用和杰出人物的贡献，吸取前人经验和智慧，培养豁达乐观的人生态度和抵抗困难挫折的能力；感悟传统美德与时俱进的品质，自觉以中华传统美德律己修身；了解传统艺术的丰富表现形式和特点，感受不同时代、地域、民族特色的艺术风格，接触和体验祖国各地的风土人情、民俗风尚，了解中华民族丰富的文化遗产。引导学生深入理解中华民族最深沉的精神追求，更加全面客观地认识当代中国，看待外部世界，认识国家前途命运与个人价值实现的统一关系，自觉维护国家的尊严、安全和利益。
12.大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。深入学习中国古代思想文化的重要典籍，理解中华优秀传统文化的精髓，强化学生文化主体意识和文化创新意识；深刻认识中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土，辩证看待中华优秀传统文化的当代价值，正确把握中华优秀传统文化与中国化马克思主义、社会主义核心价值观的关系。引导学生完善人格修养，关心国家命运，自觉把个人理想和国家梦想、个人价值与国家发展结合起来，坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。
四、把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系
13.在课程建设和课程标准修订中强化中华优秀传统文化内容。围绕中华优秀传统文化教育的主要任务，适时启动课程标准修订和课程开发的研究论证、试点探索和推广评估工作。在中小学德育、语文、历史、艺术、体育等课程标准修订中，增加中华优秀传统文化内容比重。地理、数学、物理、化学、生物等课程，应结合教学环节渗透中华优秀传统文化相关内容。鼓励各地各学校充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。开展职业院校民族文化传承与创新示范专业点建设。鼓励有条件的高等学校统一开设中华优秀传统文化必修课，拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面。面向各级各类学校重点建设一批中华优秀传统文化精品视频公开课。加强中华优秀传统文化相关学科建设。
14.修订相关教材和组织编写中华优秀传统文化普及读物。根据修订后的中小学课程标准，修订相关教材。制作内容精、形式活、受欢迎的数字化课件。在高等学校统一推广使用马克思主义理论研究和建设工程重点教材《中国文化概论》。鼓励有条件的地方结合地方课程需要编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本。组织知名专家编写多层次、成系列的普及读物。
15.充分发挥中小学德育课和高校思想政治理论课的重要作用。促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合，以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想政治教育资源，进一步丰富中小学德育课和高校思想政治理论课的教学内容，创新教学方法和手段，提升教学效果。
五、全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平
16.打造一支中华优秀传统文化教育骨干队伍。在中小学教师资格考试内容中增加中华优秀传统文化的比重。在师范院校开设中华优秀传统文化课程。鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学。建立非物质文化遗产传承人“双向进入”机制，设立技艺指导大师特设岗位，鼓励有条件的职业院校成立大师工作室。在长江学者奖励计划、新世纪优秀人才支持计划、高等学校青年教师培养计划等各类人才计划，以及“”教学名师评选中，增加传统文化教学和研究人才比重，培养和造就一批中华优秀传统文化教学名师和学科领军人才。
17.加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训。在哲学社会科学教学科研骨干研修、高校思想政治理论课骨干教师研修、高校辅导员骨干培训中加大中华优秀传统文化内容比重。在中小学教师部级培训计划、义务教育学校校长和农村幼儿园园长研修培训计划、职业学校教师和校长素质提高计划中增加中华优秀传统文化培训内容，提高各级各类学校教师开展中华优秀传统文化教育的能力。
六、着力增强中华优秀传统文化教育的多元支撑
18.建设不断适应时代需要的中华优秀传统文化网络教育平台。利用好现有全国文化资源共享工程、公共电子阅览室建设工程、数字图书馆推广计划等数字文化惠民工程的数据资源成果，推动优秀传统文化网络传播，制作适合互联网、手机等新兴媒体传播的传统文化精品佳作。重点打造一批有广泛影响的传统文化特色网站，支持和鼓励学校网站开设传统文化专栏。加强校园网络建设，依托高校网络文化示范中心、大学生网络文化工作室等，拓宽适合青少年学生学习特点的线上教育平台。选取一批有代表性的中华优秀传统文化经典诗文，建设“中华经典资源库”。在中国大学生在线、易班网等设立中华优秀传统文化教育专栏，进行形式活泼、内容丰富的在线学习。
19.加强中华优秀传统文化校园教育活动。利用学校博物馆、校史馆、图书馆、档案馆等，结合校史、院史、学科史和人物史的挖掘、整理和研究，发挥其独特的文化育人作用。深入开展创建中华优秀传统文化艺术传承学校活动，邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人等进校园、进课堂。依托少先队、共青团、学生党支部、学生会、学生社团等，开展主题教育、理论研讨、社会实践、志愿服务、文艺体育等形式多样、丰富多彩的活动。
20.构建互为补充、相互协作的中华优秀传统文化教育格局。充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、音乐厅、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等，组织学生进行实地考察和现场教学，建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制。积极配合文化、新闻出版广电等部门，提倡和扶持弘扬中华优秀传统文化的各类文艺作品创作，在评奖、宣传等方面加强引导，办好青少年电视频道，做好图书出版规划，创作、出版一批青少年喜爱的影视片、音像制品和文学艺术作品，为加强中华优秀传统文化教育提供丰富、生动的教育资源。
21.充分发挥家庭在中华传统文化教育中的重要作用。要重视发挥中小学家长委员会以及各级各类家长学校、家庭教育指导机构、校外活动场所的作用，把学校教育与家庭教育紧密结合起来，积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动，践行中华优秀传统美德，弘扬中华优秀传统文化。倡导家长通过言传身教，形成爱国守法、遵守公德、珍视亲情、勤俭持家、邻里和睦的良好家风，营造弘扬中华优秀传统文化的家庭教育氛围。
七、加强中华优秀传统文化教育的组织实施和条件保障
22.加强对中华优秀传统文化教育的组织领导。各级党委教育工作部门和教育行政部门要把加强对青少年学生中华优秀传统文化教育作为一项战略任务，与宣传、文化、新闻出版广电等部门以及工会、共青团、妇联等群团组织密切配合，建立健全党委统一领导、党政群齐抓共管、有关部门各负其责、全社会共同参与的工作机（下转第41页）（上接第7页）制，形成中华优秀传统文化教育合力。教育部统筹规划和推进中华优秀传统文化教育课程、教材、师资等建设，明确具体任务和政策措施。充分发挥专家咨询作用，为开展中华优秀传统文化教育提供智力支持。要不断完善社会力量和市场力量参与的传统文化教育投入机制，鼓励和引导多途径增加传统文化教育投入。
23.完善中华优秀传统文化教育的评价和督导机制。研究制定中华优秀传统文化教育的评价标准，将中华优秀传统文化教育作为教育现代化监测评价指标体系的重要内容。增加中华优秀传统文化内容在中考、高考升学考试中的比重。将中华优秀传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作。
24.加强中华优秀传统文化教育教学研究。充分利用传统文化优势学科、重点研究基地和相关科研力量，深入开展中华优秀传统文化教育教学研究，为中华优秀传统文化教育教学提供理论基础和学理支撑。鼓励各地各校组织专门力量，加强中华优秀传统文化研究机构建设，为学校和教师提供专业服务和指导。
关键词:中华传统文化 传播 英语教学
经济全球化加速了世界各国的文化交流。顾名思义，全球文化交流指的是各国文化的融合，而非一国对另一国家的文化殖民或文化人侵。进人新世纪，伴随世界经济一体化、信息网络化裹挟而来的全球化浪潮，西方文化乘机而人，部分国人的现代化等同于西方化的认识误区进一步强化，民族本体文化认同再度受到威胁。传统文化受到众多青年人的挑战，甚至轻视。“非主流”文化元素不断涌现，中华传统文化在包容，却也深受冲击。弘扬中华传统文化，促进中华传统文化的传播，已经成为当代青年不可推卸的责任。
一、中华传统文化的涵义
关于传统和文化，《现代汉语大辞典》中给予了解释:传统是“世代相传具有特点的社会因素。如文化、道德、思想、制度等”;文化是“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富如文学、艺术、教育、科学等”。综上，我们可以总结出:中华传统文化即中华民族在几千年来的社会发展中世代相传的文学、艺术、教育、科学等精神文化财富和物质文化财富，是中华民族的智慧与天、地、人相对话的历时性记载，是中华民族智慧的结晶。其中，最具代表性的当数有形的历史古迹、文物等，也包括无形的中国传统节日。中华优秀的传统文化，不仅是中华民族几千年来的宝贵精神财富，更是中国和世界之间沟通和理解的桥梁和纽带，理应发扬光大。
二、中华传统文化传播的载体
传统文化是渗透在血脉中、以人为载体、长在人身上的活体遗产，因人而生，因人而传。中华传统文化的弘扬，主要依赖于以下几种渠道:
1.网络技术的广泛应用和操作简便的pc机，让人们足不出户便可领略世界各地的异域风情，了解异彩纷呈的各地文化。世界各地的媒体，能更直观地让人了解各地以政治、军事、体育等为代表的文化特色。
2.国际间的学术交流通常是通过诸如孔子学院等的教学实践来传播和展示民族文化和教育、教学理论的。越来越多的国外院校开始开设汉语课及以中国法律、传统民俗为主的相关文化课程。此外，国内外交流学生、留学生的日益增多也为中华传统文化的传播拓宽了道路。
3.诸如贸易博览会、经贸洽谈会、世博会，甚至于奥运会等形式多样的国际交流会也为中华传统文化的传播提供了契机。
4.人员接触的感知、渗透更能潜移默化地向外界传播中华传统文化，正是所谓的“润物细无声”。当前，国际间的交流日趋紧密，人们的足迹可以遍布整个地球村。而起到国际交流作用直接与外国人接触的主要是从事外交、外贸、涉外旅游、石油、技术等人士。从事涉外工作或与外国人直接接触的人员自身的文化素养、教育水平对文化传播起着关键的作用，而大多数从事此类工作的人员都曾接受过高等教育。追本溯源，高校人文教育与基础英语教育承载着传播中华传统文化的重任。
三、高校教育的怪圈
经济的全球化使得英语成为中国与世界交流和合作的主要工具。本着实用型人才培养的原则，高校的课程安排及教学重心向技术型人才及复合型人才两个极端发展，课程设置中删减了中华传统文化方面的课程，增加了过多的综合类学科，而综合类学科之中大多涵盖了西方发达国家的历史、.文学、以及艺术，中国传统文化被挤出了大学课堂，唯一被保留的涵盖中华传统文化的大学语文课程也在一学期内草草收场。外语教学在社会实践中得到了过度的强化和渲染，外语成为升学、晋升、人才评价的主要标准之一。教学重心的转移导致了学生学习重心的转移，师生都把精力投入到了所谓的“工具”科目英语上，忽略了对母语的学习。
对英语教育的过分重视导致了西方文化的强势输人，中国传统文化的输出却遭到了忽略。更为悲哀的是，当前的教学体制使我们的外语学得一知半解，而我们引以为豪的方块字却被同化得不中不洋，失去了本来的韵味。
; 四、建议及对策
高校和谐人文环境建设的首要任务在于传播中华传统文化。鉴于当前中华传统文化所面临的危机，高校理应承担起教书育人、振兴中华文化的重任。高校应该从课程设置、教材编写、授课方式等方面注重加强中华传统文化的教学。
1.从思想认识上转变观念，开展形式多样、丰富多彩的中国传统知识学习、知识问答比赛、大学生文化艺术节等活动，使中华传统文化深人人心，让青年学生充分了解传统文化的内涵，借以认识民族的根，认识弘扬传统文化的意义，自觉地关心并传承中华传统文化。
2.高校中不论文科理科，基础英语中都应该增设中华传统文化的内容，可以必修、选修，或以课外阅读的形式出现，使中华传统文化课程变成高校的通识教育。
3.当前的国际交流中，英语仍然是主要的工具语言。而中国应试教育的弊端使得学生英语语言应用能力较弱，学生的英语水平还不足以使其自如地将所掌握的传统文化知识转译成英语，与外国人进行交流。因此，在教材编写时要注重中英文对照，通俗易懂、内容丰富。
一、民族优秀传统文化是中国特色社会主义文化自信的丰厚滋养
真正实现中华民族伟大复兴离不开强大的精神动力持续不断的激发和推动，必须要有好的文化成果不断滋养。中华民族有着五千年灿烂辉煌的历史，民族文化源远流长，内容丰富而博大。优秀的中华民族传统文化是中华民族绵延发展至今的“根”和“魂”。民族优秀传统文化塑造了一代又一代中国人的精神世界和人格素养。正确理解和继承中华民族优秀传统文化，梳理领会其中的文化精髓，为更好地培育新时代中国特色社会主义文化自信做好精神文化上的准备。
1、中国特色社会主义文化自信离不开中华民族优秀传统文化提供的思想来源
中华民族优秀传统文化是中华民族永远的精神家园和绵延不断的精神血脉，也是我们发展和巩固文化自信的最根本依托，为中国特色社会主义文化自信注入了最为厚重深远的文化内涵。在实现民族伟大复兴的奋斗历程中必须进一步发展中华民族传统文化中那些与当今时代特征高度融合的因素。在对民族优秀传统文化的内涵进行思考时，最为首要的就是界定清楚中华民族优秀传统文化是什么，有着什么样的本质特征。在学术界，有观点认为，中华民族优秀传统文化与世界其他优秀民族文化相比较有着突出的独特性，它以物质为载体，以中华民族特有的思想和观念等精神性要素为内核。个人认为，优秀传统文化指的是经过长期的历史沉淀和历史选择而逐渐形成的被绝大多数民族成员自觉内化于心并且外化于行的传统文化。中华民族优秀传统文化对于民族凝聚力、向心力和战斗力的形成，对于民族共同的理想信念和价值追求的形成，对于巩固民族团结，对于弘扬自强不息的民族精神明都有着巨大的、不可替代的重要作用。中华文明作为人类文明史上唯一没有中断过的文明，其自身的强大发展能力是极其突出的。今天，我们从民族优秀传统文化的角度去解读文化自信，可以对其内涵理解得更加深刻，理论自信和制度自信更加坚定。
2、构建中国特色社会主义文化自信离不开对中华民族优秀传统文化的正确认识
中华民族优秀传统文化是一片沃土滋养了中国特色社会主义文化，反映了我们这个民族的人文情怀和当今中国时展的进步要求，有着深刻的思想根源和厚重的历史沉淀。正如所强调的：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”我们必须看到的是，中华优秀传统文化几千年来不断适应社会历史环境，随着社会历史的发展不断自我完善、自我发展。同时中国传统文化的演变又具有文化发展本身的特殊规律。这就决定了，对于中国优秀传统文化的继承和发展来说，继承好、研究好永远是更为优先的工作。这才是中华传统文化保持核心特质的最根本保证。党的十八大之后，基于自身对中国优秀传统文化的热爱和中国当代文化发展的客观现状，提出来一系列继承和发展传统文化的重要思想。其中最核心的观点就是要对中华民族传统文化进行创造性转化和创新性发展。“创造”、“创新”既是中国传统文化面对过往的尊重与传承，又是在新时代背景下，探求中华民族传统文化的时代价值即文化自信的必然要求。在符合中国特色社会主义文化自信发展要求的前提下，自觉的对民族传统文化加以扬弃。
二、中华民族优秀传统文化是中国特色社会主义文化自信不可替代的强大支撑
在新时代，中国特色社会主义文化自信需要在踏实有规划的构建中才能完成，需要在中国共产党的领导下发挥多方合力才能有所作为。在这其中，民族优秀传统文化所发挥的作用是其他要素所不能替代的。民族優秀传统文化蕴含着对民族伟大复兴和人民幸福生活的天然诉求，它所具有的中国特色、民族特色的文化特点只有与中国特色社会主义先进文化相结合才能具有时代精神。而中国特色社会主义文化自信应该坚守的价值方向恰恰就是我们民族所特有的精神文化。因此，构建中国特色社会主义文化自信中，中华优秀传统文化发挥着不可替代的支撑作用。中国特色社会主义文化自信离不开对民族优秀传统文化基本精神的坚守。
构建社会主义文化自信的过程是复杂的，时间跨度也比较长。在这样漫长的征程中，只有坚持民族传统文化基本精神的价值方向才能保证始终不背离文化发展的自身规律。文化的发展深受政治、经济、社会发展的影响，同时文化又以更加深刻的方式记录和影响政治、经济和社会的发展。中华民族优秀传统文化的基本精神为我们构建社会化主义文化自信奠定了深厚而坚实的价值基础。在这样的基础上发展中国特色社会主义先进文化才能深深地植根于我们民族的精神文化家园，才能更易于人民群众理解、认同。
中华民族优秀传统文化在五千多年的历史沉淀和选择中，逐渐形成了自己独具特色的文化精神和外在体现，其中真正蕴含中华文化基因的是文化精神。中华优秀传统文化的基本精神是我们民族文化的基本特征。在构建中国特色社会主义文化自信的过程中，“仁礼和义信”等中华民族优秀传统文化当中蕴含的哲学精神是我们民族看自己、看世界、看宇宙的基本价值立场和价值观点。只有在坚守民族优秀传统文化基本精神的前提下，中国特色社会主义文化自信的构建才能坚持正确方向。
三、中国特色社会主义文化自信离不开对民族优秀传统文化的发展
【关键词】中华传统文化初中语文课堂教学
1.中华传统文化在初中语文课堂教学中的实践意义
中华民族的发展历史久远，文化底蕴也非常丰厚，而传统文化作为先人意志以及智慧的结晶，是一个民族生存与发展的灵魂，我们有必要深入的学习和传承这些传统文化，并将其发扬光大。对于初中语文课堂教学来说，中华传统文化的学习是增强学生语文素养的前提，是帮助学生建立完整的语文知识结构体系的重要元素，对初中语文教学质量的提高具有重要意义[1]。此外，学习中华传统文化，能够帮助学生树立正确伦理道德观，树立正确的人生观以及价值观，正确看待自身价值，激发学生学习的积极性。
2.中华传统文化在初中语文课堂教学中的实践
2.1研究文章背景，感知传统文化
编入初中语文教材的古诗词以及文言文中蕴含丰富的传统文化，而中学生在学习其中的传统文化时，仅仅以背诵和理解诗词、文言文抒写情感的方式来学习浅显的传统文化。所以，想要让学生深层次的了解和学习传统文化，还需要让学生对这些诗词、文言文的创作背景、历史故事进行系统的学习和掌握，才能全面的理解文章中的情感特征。例如，在学习《观沧海》这首诗时，教师可引导学生深入探讨作者曹操在什么情况下写的这首诗，从而结合作者创作时的现实环境来理解诗句的含义，加深学生的印象，领悟诗中的壮丽情怀。
2.2阅读古诗词，培养民族自豪感
经济的快速增长以及生活节奏的加快使得当代人们的心也变得比较浮躁，中学生也不例外，长期受到外界环境以及多元社会文化的影响，使得许多中学生对传统文化的学习产生迷茫，逐渐缺少了民族豪情与文化自信。因此，初中语文教学需要重视中华传统文化的教学，帮助学生再次拾起文化认同感与自豪感。例如，引导学生多阅读和体会文言文，了解文言文的书写情怀，让学生感受我国传统文化的魅力，并学习传统文化对我国现代社会发展的影响。从而，通过传统文化感染学生，培养他们的民族自豪感。
2.3阅读名著，增强传统文化素养
中华传统文化博大精深、源远流长，其中包含了许多现代人们值得学习和借鉴的文学作品，这些文学作品也是学生文学素养培养的“营养物质”。除了我们经常挂在嘴边的四大名著外，还有许多经典的文学作品值得学生去阅读，从中感受民族文化，领悟民族文化，将传承与发扬中华传统文化作为己任，增强自己的传统文化素养。例如，教师在教学《出师表》一文时，可让学生先去阅读《三国演义》中的相关章节，然后再对这篇文章进行分析，领悟诸葛亮出师时的心情以及书写《出师表》时的激动情绪[2]。此外，教师还可通过选取经典文学名著中有趣的片段来引导学生阅读，提高学生的阅读兴趣，从而激发学生阅读整本原著的动力，帮助学生形成阅读经典名著原著的习惯，从而逐渐增强其传统文化素养。
2.4学习传统习俗，传承中华传统文化
初中语文课堂教学中引导学生学习传统文化的主要目的是让学生将这些优良的传统文化传承和发扬下去，也借传统文化来培养学生的文化素养，增强学生的文化自信力。在平时的语文教学中，教师也可引导学生学习传统习俗，了解这些习俗的来源与历史背景，让学生能够深入的理解这些习俗存在的深意。例如，引导学生探讨“端午节”的由来，学习屈原伟大的爱国情怀；了解“中秋节”的文化底蕴，了解不同地方中秋节的过节方法，体会月亮中的思乡情节[3]。总之，学习传统习俗就是让学生从这些习俗中去了解我国的历史文化以及传承中华优良的传统文化。
在政府和教育主管部门的大力助推下，大陆沉寂多年的传统文化教育开始升温，海峡两岸传统文化交流活动也日趋频繁。近年来，通过国台办海峡两岸出版交流中心就举办了多次大陆古籍书展、大陆非物质文化遗产项目巡展、两岸中小学传统文化教学观摩、传统文化教材编写与引进等各种形式的传统文化交流活动。如何构建多元文化背景下中华优秀传统文化教育的当代价值体系，如何在传统文化教育中提高青少年的整体素质，传统文化教材的科学性、系统性建设，等等，正成为海峡两岸教育界同仁共同关注的热点问题。笔者有幸组织并参加了“海峡两岸中华优秀传统文化交流季”活动，对如何有效实施青少年传统文化教育有了一些初浅的认识和
思考。
一、充分发挥学校传统文化教育的主阵地作用，建立科学的中华优秀传统文化育人体系
中华优秀传统文化内涵丰富，它所蕴含的价值观、道德思想、行为处世准则对处于人生观、价值观形成中的青少年至关重要。尽管中华优秀传统文化教育的重要性已为多数有识之士接受，但由于受认识水平、基础教育“功利化”倾向、升学压力和师资力量等诸多因素影响，许多中小学传统文化教育并未得到应有的重视。作为培养人、教育人的重要场所，学校不仅具有知识传授、技能培养的功能，更应承担起对青少年进行系统的中华经典文化教育的重任。充分发挥学校传统文化教育的主阵地作用，是有效实施青少年中华优秀传统文化教育的重要环节。
1.纳入学校的课程体系，保证一定的授课时数
经典国学篇目是传统文化的重要载体，规范的课堂教学是实现系统学习国学经典篇目的保障。教师通过对经典国学著作的解读，帮助学生理解传统文化的精髓，引导学生在比较中鉴别、在鉴别中吸收的思维习惯和思想方法，在此基础上培养学生对传统文化的认同感和敬畏感，激发他们对传统文化的热爱和民族的自豪感。长期以来，大陆对传统文化进课堂没有硬性规定，相当一部分学校对传统文化教育的重要性和紧迫性认识不足，使得传统文化教育在学校课程体系中一直处于可有可无的边缘位置。2014年教育部下发的《纲要》从战略高度阐释了加强和完善中华优秀传统文化的重要意义，明确要求各级各类学校应在课程建设和课程标准修订中强化中华优秀传统文化内容，加强中华优秀传统文化相关学科建设，在教学环节中渗透相关内容。但从目前情况看，大陆中小学传统文化教育主要通过语文及其他人文学科课程来体现，没有将其作为一门独立的课程，并对其融入教材的权重也无明确要求和考核标准，使得传统文化教育无法达到应有的效果。
台湾地区中小学传统文化教育主要是通过国文课来实现的，其《语文课程纲要》中明确将“体认中华文化的精髓”作为语文教育的基本理念。国文课约占在校学习时间的30%，随着年级增长逐步加大文言文比重。与大陆不同的是，台湾地区高中阶段安排有“中华文化基本教材”科目，属于必修科目，并统一使用《中华文化基本教材》，这是台湾地区高中阶段长期使用的一本国学教材。从两岸中华优秀传统文化教育现状看，明确经典国学教育在中小学课程体系中的独立地位和内容比重，尽快将其纳入主修科目，保证一定的授课时数，是有效实施青少年传统文化教育的重要一环。
2.将传统文化教育内容融入校园文化建设中
如果说课堂教学是实施传统文化教育的一个重要手段，那么如何用青少年喜闻乐见的形式进行传统文化教育，以达到润物细无声的教育效果，是一个值得教育工作者深思的问题。笔者在参访台湾地区几所中学时发现，他们特别注重利用社团活动和主题活动等方式，让学生在活动中体味中华文化之美，体会传统文化的现实意义，从而真正领悟和认同传统文化，践行传统文化中蕴含的价值观和道德准则。已有100多年历史的台湾建国中学有79个学生社团，其中国乐社、民俗记忆社、社会科学班、人文社会自由班等都是与传统文化教育相关的社团，传统文化的元素渗透在丰富多彩的社团活动中，从而实现其多元、自主、精致、创新的育人目标。对外合作交流是台中二中开放办学的一大亮点，学校每年都组织学生去国外游学和交流，通过与不同国别、不同文化背景的青少年的交流，培养了学生的民族意识和文化情怀，促其成长为具有民族情怀与世界眼光的现代中国人。基隆百福国中以科学、系统的阅读活动为抓手，将国文教学计划融入阅读活动中，带动全校各科教学和师生阅读能力提升，如通过“阅读游台湾”主题阅读，让学生感受台湾多样性文化和人情之美，培育学生的民族意识。屏东县陆兴高中创新传统文化教学模式，采用翻转课堂和小组合作教学模式，将传统文化教育与学生的现实生活和生涯发展结合起来，做到了内化于心、外化于行。大陆这方面也有一些成功的例子。北京芳草地国际学校是一所公办国际学校，国际化是学校的重要特色，他们在国际化办学和交流活动别注重对学生“根”的意识培养，提出了“中国情怀、国际视野的芳草学子”的办学目标，因为他们坚信：只有有了“根”，国际化才“立得住”。广州市增城新康小学是一所民办学校，他们充分利用区域教育资源，通过日常践行、课程融合、活动渗透等方式，将传统文化元素融入师生、家长、社区的日常生活和活动中，实现了其“幸福教育”的办学理念。
3.利用区域文化教育资源强化传统文化教育效果
传统文化与地域关系密切，结合当地的历史、人文、地域等传统文化教育资源进行传统文化教育，往往会收到意想不到的效果。两岸这方面都有一些很好的做法。以河南省历史教学为例，作为中华文明的发源地，中原大地上数千年来涌现出众多影响中国历史的名家大儒，楚国的老子、战国的惠施、秦代的李斯、西汉的贾谊、三国的阮籍、唐代的韩愈，不胜枚举。将这些厚重的地域文化和历史名人选入中小学历史教科书中，增强了学生的地域自豪感，激发了他们热爱家乡、服务家乡的热情。河北承德市避暑山庄小学利用避暑山庄独特的文化内涵和丰厚的非物质文化遗产资源，以避暑山庄文化为背景，开发出富有园林文化、历史文化和诗词文化特点的传统文化校本教材。台湾地区在这方面也有一些有益探索。台北金华国民中学在充分利用区域教育资源优势，采用“融入”的方式进行传统文化教育方面成效显著。除课堂融入外，还有艺术融入、生活融入、家庭融入等贴近生活的各种实践活动，延伸和拓展了课堂所学的知识，使学生在“融入”过程中实现了自我提升、自我教育的目的。
二、加大教师传统文化教育理念和专业能力培养、培训工作的力度
传统文化教育是一项综合性很强的教育工作，它对教授者的文化素养和专业素质有较高的要求，教授者的学识和专业水平直接影响传统文化教育的质量和效果。两岸中小学，尤其是中学阶段，普遍存在优质师资匮乏问题，缺少学贯中西、文化底蕴深厚的学者型国学教师。目前大陆中小学传统文化教育相关课程多由语文教师和其他人文学科教师教授，还有一些自身缺乏传统文化知识积累、经典著作储备不足的非传统文化专业背景的教师承担教学工作，教师水平参差不齐，很难担负起传统文化教育的重任。加强传统文化教师的培养、培训工作，是有效实施传统文化教育的重中之重。
1.建立一支专业的传统文化教师队伍
中华优秀传统文化融入课堂和课程体系，需要一支高水平的专业教师队伍。在师范院校中开设中华优秀传统文化课程，加大在职传统文化相关学科教师培养和培训工作的力度，是当前和今后一个时期解决传统文化教育优质师资短缺的有效途径。各级教育主管部门和学校应把这项工作放到立德树人的战略高度，采取各种激励措施，培养一批教学名师和学科带
头人。
2.将中华优秀传统文化教育内容纳入教师培训总体规划
各级教育行政部门要将中华优秀传统文化教育内容纳入中小学、幼儿园教师部级培训计划、义务教育学校校长和农村幼儿园园长研修培训计划等教师培训活动中。通过各级培训，帮助教师认识到中华优秀传统文化教育与教育教学工作的内在关系，帮助他们全面理解中华优秀传统文化的基本内容和教育
要求。
3.在中小学教师资格考试中加大中华优秀传统文化的内容比重
中华优秀传统文化教育关系到青少年“三观”的养成，应贯穿于学校教育的所有环节中。将其纳入教师资格考试，旨在激励教师学习和关注中华优秀传统文化教育，更好地完成立德树人的教育任务。
4.借助社会的优质教育资源，提高教师传统文化教育教学的专业化水平
可采用专兼职结合的办法，聘请高校、社科院所和文化机构中的国学专家为客座教授，定期给教师授课。
还可结合成功案例，组织教师参访中华优秀传统文化教育工作成效突出的学校，学习和借鉴他们的经验和
做法。
三、高品质教材是保证中华优秀传统文化教育实施的根本
教材是课程最重要的载体，构建科学的传统文化教材体系是保证中华优秀传统文化教育实施的关键。需要强调的是，中华优秀传统文化教材不同于一般意义上的以知识传授为主要目标的教材，它承载着受教育者的世界观、人生观和价值观形成的多重功能。如何将中华传统文化中最有价值、最优秀的部分甄选出来，如何针对青少年的认知水平设计出相应的教材内容和呈现方式，这对教材编写者提出了很高的要求。目前，大陆除地方教育部门和出版机构组织编写的传统文化教材外，没有统一规划教材，还有许多学校自编校本教材，但教材水平不一。中华优秀传统文化内容庞杂，教材编写是一项专业性很强的工作，编写时应注意以下几方面
问题。
1.确定符合《纲要》要求的教学目标和教育内容
教学目标是教学活动的第一要素，贯穿于教学活动始终。《纲要》明确指出，新时期中小学中华优秀传统文化教育要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。编写者在确定传统文化教材教学目标和教育内容时应紧扣《纲要》要求，在知识学习和情感培养方面遵循由浅入深、循序渐进的原则，针对不同学段孩子的认知水平，深入研究，反复论证，以确定每一册、每一单元的教学目标和教育内容。以北师大版《中华优秀传统文化》为例，该教材在编写时紧扣《纲要》中对初高中学段中华优秀传统文化教育内容和具体要求，根据不同学段学生的认知特点设置教学目标和教材内容，在单元主题及导语、选篇设问、栏目设计等方面均体现了《纲要》要求，兼顾了学生接受和实际教学的渐进性特点，体现了“盈科而后进”的学习
规律。
2.确定符合当代青少年价值观养成的编写架构和编写体例
传统的国学教材和读本大多是对历代国学名篇的解读，缺乏对青少年传统文化当代价值的解读和引导，尤其缺乏对传统文化中不符合时代价值理念内容的摒弃。遴选和提炼适用于教育教学的核心内容，是教材架构的重点和难点。目前，同类教材一般都采用史论的思路，这种架构较为系统、清晰，便于传授。但从另一方面讲，青少年不仅要学习传统文化知识，更要成为传统文化的体验者和践行者，所以加强教材的互动和实践环节非常必要。比如，以单元主题下组合选文的方式，通过“导语”“提示”“思考”“链接”“诵读”等引导性、互动性、扩展性板块设计，既保证了教材体系的完整性，又体现出文化形态的直观性和感染力。
3.确定符合传统文化特征的选篇
原则
中华优秀传统文化内容庞杂，卷帙浩繁，许多古代的文化形态已不能适应当代社会的发展，需要加以摒弃或改造。甄选出既符合《纲要》要求，又能体现传统文化特征且难度适宜的经典篇目，是一项极具挑战性的工作。从某种意义上讲，选篇工作很大程度上决定了教材内容质量的高下，体现出编写者的专业水平。当下，一些自编国学教材中存在原搬古文、不加取舍的现象，非常不利于青少年价值观的养成。在文化多元时代，编写者应站在更为宽广的文化背景下，将符合当代青少年价值观养成要求和认知特点的经典文章遴选出来，这样才能触及现代教育的育人本质。
4.确定由不同学术背景组成的编写团队
专业化的编写团队是保证高品质教材的首要条件。中华传统文化形态多样，构成复杂，彼此关联，如何在有限的篇幅内展现出优秀传统文化的脉络和精华，甄选出哪些是要“学”的内容，这就要求编写者既要深刻理解中华优秀传统文化要义，发掘出符合当代价值要求的“优秀”部分，又要了解和把握当代文化价值理念，这对编写者无疑是一个很大的挑战。如笔者策划并参编的北师大版面向全国职业院校的《中华优秀传统文化读本》，编写团队囊括古典文学、文献学、训诂学、民俗学、文化学和出版学等不同学科背景的专家学者，他们以不同学科的视角论证了教材的内容和呈现方式，确保了教材的科学性和专业性。
加强青少年中华优秀传统文化教育是培育和践行社会主义核心价值观、落实立德树人根本任务的重要基础，是一件功在当代、利在千秋的大事，也是一项需要全社会共同关注和参与的系统工程。中华优秀传统文化教育还存在不少亟待解决的问题，探索适合青少年道德养成和认知规律的教育方式和实施途径，是海峡两岸教育工作者今后相当长一段时期的重要工作。
参考文献：
[1]在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话[N].人民日报，2014-02-25.
[2]石中英.关于中小学开展社会主义核心价值观教育的几点思考[J].中国教师，2015（1）.
内容模块的设计是为教育价值追求的实现而服务的。《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确了中华优秀传统文化教育在不同成长阶段的教育目标：小学阶段是培养文化感情和基本文化认知；初中阶段是提高文化认同；高中阶段是增强文化自信；大学阶段是培养文化创新意识和文化传承的责任感。把这些教育目标进行归纳，可以用形成文化自觉来概括。展开来讲，就是使受教育者熟知中华文化的内在结构、精神特征和发展演变的历史，以对中华文化有“自知之明”，在此基础上认同中华文化的价值、观念、信仰、态度以及行为方式等，并具有加强对文化转型的自主能力和自觉能力，并使其以复兴中华文明为己任。基于这样的价值诉求，中华优秀传统文化教育的课程内容可以设计为四大模块和三大重点内容。四大模块包括“中国传统文化概论”、“文化与人生”、“文化与中国发展”和“文化与世界”。每一模块的内容都有具体的目标。“中国传统文化概论”内容模块主要是使学生对中国传统文化有深刻的了解，做到熟知中华文化的精要，以增强学生的民族自信心和自豪感；“文化与人生”内容模块主要是借助中国传统文化尤其是儒家伦理文化资源，指导学生以中国文化的视角思考人生，形成崇德向善的道德追求；“文化与中国发展”内容模块主是使学生在了解多种文化，在主动赞赏和接纳其他文化的优秀成果的基础上，积极对中华优秀传统文化进行现代诠释，使之为他人所理解；“文化与世界”内容模块主要是使学生积极开展与多元文化的交流和沟通，让中华文化积极参与到世界新的多元文化体系建构之中。三大重点内容包括“家国情怀教育”、“社会关爱教育”和“人格修养教育”。“家国情怀教育”即对家园、国家的深厚感情，它是公民对国家的认同与情感归属，是民族凝聚力的心理基础，是公民感受到与国家相联系的精神纽带；“社会关爱教育”的重点是培养“仁爱共济”、“立己达人”的道德品质和思想观念，使受教育者能够把个人与他人、个人与社会、个人与自然做出整体性的理解，以达到乐于助人、关心社会和尊重自然的状态和境界；“人格修养教育”就是要使受教育者以传统文化的“君子人格”为理想人格，自觉追求形成良好的道德品质和行为习惯，夯实才能、才华和才干的人格修养基础。当然，不应苛求所有课程都能够承担这些教育任务，也不能要求相关课程把所有内容模块都纳入其中，而是应根据课程性质，选择其中一个内容模块，加以提炼和提升。三大重点内容是对具体内容的概括，并没有涵养所有的教育内容，不同课程还应根据具体情况加以设定教育内容。就《基础》课而言，它作为一门以理想信念、爱国主义和道德教育为主要内容的课程，它可以选择“文化与人生”内容模块，并以中国传统文化中的理想人格教育和崇德向善的道德教育为重点教育内容。
1.中华传统文化中的理想人格教育
理想信念教育的最终体现是理想人格的形成。中国传统文化，特别是儒家文化的道德理想人格，诸如“中庸人格”、“君子人格”和“内圣外王人格”等内涵丰富，充满了人文精神，在今天仍然具有重要的教育价值，理应传承。如在人格主体性方面，强调“为己之学”，提倡道德的自我建构、自我完善；在人格志向方面，强调“士不可以不弘毅，任重而道远”；在个人情操方面，强调“不义而富且贵，于我如浮云”，以及“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；在人生困境方面，强调“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。当然道家“天人合一”的人格理想，墨家“兼爱”人格理想等都是重要的教育内容。这些教育内容，结合具体的理想人格原型，如屈原、勾践、苏武以及苏轼等等，必然会对中国当代大学生的理想人格产生积极的影响。
2.中国传统文化中崇德向善的道德教育
中国传统伦理文化在形成和发展的历史中，形成了影响深远的崇德向善的价值理念和道德教育的系统思想，崇德向善成为中华优秀传统文化的重要特质。孔子指出：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”特别是儒家文化的“仁、义、礼、智、信”等道德规范，积淀在民族心理之中，已有深厚的情感基础。其中，“仁”、“义”和“信”的道德教育在今天尤为重要，应构成《基础》课程的重点教育内容。“仁”的教育重点要放在“己所不欲，勿施于人”的层面上，以培养现代人的友善观念；“义”的教育重点应强调“以义获利”、“以义制利”，达到义与利的和谐统一。“信”的教育重点应强调以“以诚育信”，通过对自然规律的崇敬和内心的真诚达到外在的言而有信。
二、中华优秀传统文化教育的教学方法设计
中华优秀传统文化教育的实效性需要借助有效的教学方法才能达成，不同的课程和课程内容应采用不同的教学方法。一般来说，传统文化教育的基本教学方法有三种，这些方法也可以在《基础》课教学中加以运用。
1.文化比较法
文化比较法是文化教育中较为常用的方法，早在古希腊时期和18世纪的启蒙主义哲学家那里就开始运用，到19世纪已经形成基本的规范，成为文化教育和研究中的基本方法论。一般说来，文化比较法是在建立一定的价值标准下，通过比较找出不同文化之间的相同点和差异点，揭示出带有普遍性的文化规律。当然，立足于中华优秀传统文化教育的文化比较法，其目的是通过比较，让受教育者更加有兴趣深入了解中华优秀传统文化，使其产生情感认同。在教学活动中，文化比较法的运用要注意以下两个问题：
（1）妥善寻找文化比较的规范和标准
我们知道，当今世界各种文化并存，气象万千，表现各异。运用文化比较法，无法回避的首要问题是：文化之间有无优劣之分？何者为优？何者为劣？历史上，由于西方社会近代的崛起，在文化领域中曾出现“西方文明中心论”，一些人也言必称西方。后来有学者对此进行反思后，又提出无优无劣论。但无优无劣论掉入了文化相对主义的泥潭，使得文化比较失去了理论基础，在文化教育中无法对文化价值进行选择、学习和借用。虽然文化比较的标准建立到现在还是个难题，但立足于中华优秀传统文化教育而运用的文化比较法，必须建立在以我为主、为我所用的立场，通过比较让学生重新发现已经失落的中华文化的宝贵性和独特性，确立文化自信和文化认同。
（2）妥善选择比较的对象和材料
在文化比较时，一定要选择能够反映双方具有典型特质的材料，尤其是在选择中国传统文化的材料时，应选择能够真实地体现中国传统文化的材料，比较时力求不偏不倚，目的是为让受教育者接受与认同中华优秀传统文化。
2.文化实践法
恰当地开展文化实践活动容易激发受教育者对中华优秀传统文化的兴趣，达到教育的目的。文化实践法就空间来讲，主要分为校内、校外两种文化实践空间。校外主要是引导受教育者对传统文化进行实地考察、调研，作为一种投身现代社会生活的方式，能够从中发现现代社会与传统文化的内在联系。诸如有些高校已经形成多种形式、多种类型的文化教育实践平台，像“中华文化之旅”、“中国寻根之旅”等大型活动，每年组织几百名学生利用假期走出校园，走向社会，亲身感受中国文化的魅力。当然，校外文化实践更多地还是要充分依托建立多个文化教育实践基地来完成。几乎每个地方都有当地特色的传统文化、文物与文化遗迹，定期组织学生对其进行参观和考察，以形成对传统文化的深入认知。校内文化实践的主要形式是开展内容丰富的校园文化活动，如中华文化节、儒家文化节、中华传统美食文化节以及汉服文化节等，让学生通过参与校园文化活动，挖掘和感受活动背后的中华优秀文化内涵、价值观念和思想精华。文化实践活动也可以依托学生自发成立的传统文化兴趣小组来开展。文化实践法以实践对象划分，可以分为文化实物实践法、文化场景实践法和人文实践法等。尤其要提出的是，人文实践法是一种有效的“以文化人”方法，能够有效地实现“使人文化”的教育价值，是在传统文化教育活动中不可或缺的。组织开展人文精神的体验活动，就是一种人文实践法。中国传统文化中充满着对人的价值和人生意义的关怀，诸如孔子的“仁爱”精神、墨子的“兼爱”精神、孟子的“大丈夫”精神以及范仲淹的“先天下”精神等等，而这些人文精神学生可以通过文化实践法加以感受与体验。
3.文化情景法
文化情景法是一种在教学活动中引入或创设的具有一定情绪色彩的，以文化形象为主体的，生动具体的文化场景，以引起学生一定的文化态度体验的教学方法。多媒体技术为文化情景法在课堂上的应用提供了有效的技术支持。在《基础》课中，可以创设中国传统道德文化情景，利用听觉和视觉，对教育者施加教育影响力。如《论语•子路》第18章有关叶公和孔子关于如何对待父亲偷羊的讨论，“叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”虽然短短几句话，但其中包含着丰富内容和道德争议的道德文化情景，可以让受教育者在教学中进行角色扮演，就可能遇到的情景展开讨论。文化情景法还应使学生能够将传统文化运用到当代社会情景中去解决现代问题。因此，传统文化情境设立后，一般最后要转向现代情景。例如“父亲偷羊”在现代社会里会遇到什么新问题，如何处理这些问题，这都是新情景，通过情景转换，可以促使学生通过传统文化与现代文化的对比，更深刻地理解传统文化的社会背景，这样更容易形成对中华优秀传统文化的认同。
三、中华优秀传统文化教育的课程文化建构
传统文化教育虽然需要依托传统知识的传授，但其实质是价值教育，是要学生形成对中华优秀传统文化的自觉与文化的认同。因而，需要建构出由价值、规范、信仰以及表意象征符号等构成的课程文化，以适应文化教育的特性。试想一下，如果传统文化教育的课程自身存在着文化缺失、亏空与虚无，从而引致课程缺少人文关怀而呈现粗暴化的状态，文化教育的价值目标怎能实现。以《基础》课为例，《基础》课应主动地遵循文化逻辑，在一种文化体系中理解课程本质及其属性，建构“超越性”、“鲜活性”和“本土化”的课程文化。
1.超越性的课程文化品质
强调《基础》课要建构超越性的课程文化品质，目的是避免使《基础》课在“教育市场化”观念的引导下，成为为经济、就业和技能服务的课程，而遗忘了“精神成人”和“文化养成”的职责。如果《基础》课被现实的功利主义、实用主义的名利所诱惑、困扰和束缚，其教育活动只是培养没有思想和没有灵魂的工具人，其结果只能是中华优秀传统文化教育要么被抛弃，要么被庸俗化。因而，超越性的课程文化是《基础》课完成中华优秀传统文化教育目标的前提，只有如此，才能保证《基础》课以内化传统文化成果为己任，以创造性转化传统文化，建构超越现时代的精神文化为担当。
2.鲜活的课程文化生命
由于传统文化教育属于价值教育，此类教育的重大障碍是“课程学科化”。所谓“课程学科化”就是以学科逻辑理解课程，以标准化、效率化及定量化为课程诉求，以课程结构、课程方法及课程密度曲线为主要关注点，以定义、判断、推理、分析、综合、逻辑演算以及公理等符号系统为外在表现。“课程学科化”之所以不适合价值教育和文化教育，根本原因在于它会使课程凌驾于教师和学生生活、经验之上，把人类实践活动过程中最真实、具体、生动和富于生命活力的东西“去情境化”、“去过程化”了。而作为比知识传授要复杂和困难的价值教育和文化教育必须借助课程的“情境性”、“体验性”和“互动建构性”才能产生实效。首先，有了情景性，教师和学生之间的文化体验才具有可能的环境与条件。情境有助于激发学生在文化教育中唤醒自我，并主动了解文化的意义。其次，体验是文化教育的重要基础，如果体验性活动不足，很难形成学生对传统文化的深度理解。最后，文化教育必须在“我们”之间完成，需要利用交往、对话和商谈等互动方式进行，这样才能达成良好的效果。
3.本土的课程文化意识
课程文化类型多样，因而《基础》课不仅要建构课程文化，而且要建构本土的课程文化。本土的课程文化就是立足于中国课程文化的现实问题，对传统课程文化的要素实现创造性转化，最终生成具有民族文化风格的课程文化。实际上，我国的儒、道、释三大文化传统生成了具有民族独特性的课程智慧和非常有益的价值取向、课程内容。如儒家思想蕴含的中庸、和谐和对话的课程文化，道家哲学中蕴含的自然主义的课程文化，释家智慧蕴含的“禅思”、“领悟心性”等课程文化，等等。这些传统的课程文化理应成为我国当代课程文化的深厚底蕴，如果弃之不理，实在可惜。我国的课程教学中所强调的服从教师的指导、服从集体的利益以及强调和谐发展、共同发展等价值观，是与中国传统文化中的“仁”、“孝”、“礼”等范畴一脉相承的。因而，不能对这些传统完全抛弃，束之高阁，更不能妄自菲薄。
四、结语
利用优良传统文化知识充实语文课堂，在小学语文教学中传播中华优良传统文化，激发学生对传统文化的热爱，激发人们的爱国主义情怀，是我们义不容辞的责任。那么，怎样让我们的语文中开展传统文化教育呢？
一、扎实学生的语言文字基础，研读中华优秀传统文化经典着作
语言文字是中华优秀传统文化的载体，是学习中华优秀传统文化的基础。小学语文教师要加大力度对学生语言文字基础的培养，为教育中华优秀传统文化打下深厚的基础。首先，要教会学生读准字音。在中华优秀传统文化经典中有许多的生僻字，学生可以通过查字典、拼拼音等形式读准字音。在其次是要识别一定数量的文字。在中华优秀传统文化经典中，有许多古今不同义的字词，了解它的古今意思，能更好的理解古文。再次是掌握一定的词汇量，如谚语、俗语及成语等。这些有助于我们更好地深入研读中华优秀传统文化经典着作。
二、选择中华优秀传统文化经典读本，进行因材施教
中国的传统文化博大精深，典籍众多，或短小精悍，或长篇论着，或浅显易懂，或深奥晦涩。选择适合小学生读的中华优秀传统文化经典，培养学生诵读中华优秀传统文化经典的兴趣，教给学生做人做事之道理。根据学生年龄的差异安排诵读内容：如：一年级学习《三字经》；二年级学习《百家姓》；三年级学习《千字文》；四年级学习《弟子规》，背古诗词20首；五年级学习《孝经》，背古诗词20首；六年级学习《增广贤文》，背古诗词20首。而《老子》是经典中的经典，蕴涵着中华民族的大智慧。它对开发学生潜能、提高学生综合素质有无法估量的作用。《老子》则适合各年级学生诵读。
三、营造语文课堂的文化氛围
让学生在课堂上领略到“文化”的魅力。课文是教科书的主体，不仅贮积了丰富的语文知识，更蕴含着深厚的文化底蕴，我们应努力挖掘教材的文化内涵，挖掘教材内在的文化因子，引导学生求真、求善，求美。结合学生实际和教材，可以从课文注释、引语入手，挖掘有关民族文化信息；可以从故事情节人手，挖掘整篇（部）作品的文化内涵；可以从课文主题人手，挖掘优秀的传统美德；可以从课文词句人手，挖掘相关文化背景、哲理境界；还可以从课文插图、课后练习人手，挖掘文化意趣。
四、诵读古诗文，挖掘优秀传统文化
在中国古代语文教学的传统经验之中，就方法而言，“读”是第一大法，可谓“读”占鳌头。古训有“读书百遍，其义自见”之说；东坡诗云：“故书不厌百回读，熟读深思子自知”。这种读，不仅仅是默读，更注重于朗读。中国语文教学方法以诵读为本是由汉字、汉语的特点决定的，汉语是以汉字为基础的，汉字一字一音、一形一义，独立性很强，其具体含义，得从上下文中体味。这种文字又具有声韵之美，只有读之于口，方能“声与心通，声可求气，亦可传情”，从而形成强烈的语感。可见，“眼观其文，口诵其声，心唯其意”的“诵读法”对汉语学习何等重要，自不待言。
五、结合课文内容，弘扬中华优良传统文化
在语文课堂教学中，及时发现机会，适时给学生传授优良传统文化知识。抓住语文常规课堂教学这块主阵地，努力营造语文课堂的优良传统文化气氛，深入挖掘教材的文化内涵，让学生在语文学习中感受祖国语言文字的秀美，受到祖国优秀文化的熏陶。古代诗文是我国优良传统文化的载体，古代诗文在一定程度上代表了中国古代文明的精神，值得我们仔细地欣赏、品味。在我们小学阶段的课本当中有许多脍炙人口的名诗佳句，教师要引导学生品味其中的精髓和真正的内涵，感受古诗文所凝结的文化精髓。
六、加强习作指导，让学生对传统文化的认识与理解得到升华
古人云：“文以载道。”“道”就是主题，就是让学生在习作中认识、明白一些道理。通过习作，学生对中国传统文化的认识会进一步得到升华与提高，从而培养对中国传统文化的热爱之情。如人教版三年级上册第五单元习作《写生活中的传统文化》，就是通过习作对学生进行传统文化教育。在具体指导过程中，学生通过动手、动脑会得到许多信息。如，传统艺术中的戏曲、相声、民歌、民族舞蹈、地方小调，种类繁多、妙趣横生；传统工艺中的编织、刺绣、剪纸、陶瓷都是我国的古老工艺，门类众多，内容更是丰富多彩；我国各个民族的传统节日和传统活动更是数不胜数，像赛龙舟是端午节的一种习俗，体现了我们中华民族团结拼搏、奋勇争先的精神。学生通过习作自然会萌发出对中国传统文化的浓厚兴趣，激发对中国传统文化的由衷喜爱之情。
七、通过传统节日和有关古诗教学感悟传统文化
中国的传统节日具有悠久的历史文化内涵，他本身就是弘扬民族精神的最佳机会，在此期间开展的传统教育活动会让学生更加深刻地感受到中华传统文化的魅力。但如今情人节、愚人节、圣诞节这些洋节却在中国大行其道。如果能在重阳节向学生介绍重阳节的来历及有关习俗：登高、赏菊、饮酒、插茱萸等，并吟诵王维的诗《九月九日忆山东兄弟》；在中秋节时组织学生朗读李白的《月下独酌》孟浩然的《秋宵月下有怀》等诗篇，并收集有关月的古诗文，专门开一节专题课进行赏月品诗，进行一次诗文熏陶；在清明祭扫烈士墓和怀念亲人时引导学生诵读杜牧的《清明》等诗篇；在端午节时，引导学生查询和端午节相关的一些信息，从而了解爱国诗人屈原、伍子胥的生平事迹，学生从活动中感受到特有的民族风情，这样的文化传承是意义深远的。
八、借助先进的现代教学媒介，提高学习中华优秀传统文化的兴趣
高中化学教育;传统文化元素;渗透
提及化学与中国传统文化，大部分人认为是两个毫不相干的领域，认为化学是一门以实验为基础的具有西方学术典范的自然学科，中国传统文化是中华民族在5000年的历史长河中不断创造和积累、世代相传具有鲜明民族特色的、内涵博大精深的文化。然而，当两个不同的领域相互碰撞，却有着让人意想不到的千丝万缕的联系。我国著名的化学思想家、教育家莫昌嘉直言指出，中国《易经》乃西方《化学》之源。在具体的教育教学实践中，引入传统文化元素以激发学生学习热情，弘扬中华优秀传统文化也是屡见不鲜，包括有文学艺术、哲学宗教、古代建筑、传统中医、衣冠服饰、饮食厨艺等内容。2014年3月，教育部颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》）指出，化学课程“应结合教学环节渗透中华优秀传统文化相关内容”;同年9月，在得知小学课本要删去中国古代经典诗词和散文后，毫不掩饰地表示“很不赞成”，强调“去中国化”是很悲哀的;同年11月，上海市出台《关于完善中华优秀传统文化教育长效机制的实施意见》，要求将中华传统文化教育内容“系统、科学配置到各学段、各学科之中”。无论是国家的政策层面，还是中央领导的重视程度，亦或是地方的落实举措，均反映出化学教育融合中华优秀传统文化教育将是形势所趋、历史必然。因此，高中化学教育与中华优秀传统文化的关系将面临和经历契合与提升的嬗变问题。
一、高中化学教育与传统文化教育的价值契合
1.重温我国化学辉煌史的意义与传统文化的核心内容相契合
古老文明的中国，华夏祖先与化学有着不解之缘，在充满迷雾和荆棘的道路上发明创造了许多辉煌的成就。如50万年前“北京猿人”已会用火，3000多年前已利用天然染料染色，商代拥有高超的制陶、青铜冶炼铸造方法，春秋战国时期掌握了钢铁冶炼工艺，西汉时期能熟练进行“水法炼铜”，东汉时期总结推广造纸技术，唐朝正式出现黑火药，还有近现代1939年侯德榜提出“联合制碱法”，1965年人工合成结晶牛胰岛素等等。学习这些世界遥遥领先的先进技术和科学家为国献身的可贵精神，有利于激起学生对自己国家的热爱和自豪情感，提高学生的民族自尊心和责任感。同时，爱国主义精神是中华传统文化的核心内容，是民族精神的核心，也是中华民族凝聚力和向心力的源泉。两者的有机契合，有效推动《纲要》提出，开展中华优秀传统文化教育要以弘扬爱国主义精神为核心，引导青年学生继承爱国传统，增强国家认同，不断提升民族自尊心、自信心和自豪感，努力在参与中华民族伟大复兴进程中实现人生价值。
2.化学课程中的辩证唯物主义教育与传统文化中的哲学思维相契合
对于化学课程而言，哲学可以帮助我们更好理解和掌握其本质。如氧化还原反应、正逆平衡反应、酯化水解反应等都充分体现出对立统一的矛盾规律;元素周期表有力论证了事物变化中量变引起质变的发展规律;化学反应速率的影响因素形象说明了外因和内因的辩证关系;Cl2、O3、SO2、Na2O2及活性炭都能使得有机色素褪色，其现象相同但本质却不同。此外，演绎推理与归纳总结、普遍性与特殊性、层次结构和功能结构的辩证统一等哲学思维在化学教学中的运用也是不胜枚举。这些哲学理论在先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学等中国哲学史上都可找到相对应的学术观点，如伏羲八卦图彰显出对立统一的矛盾法则。换言之，高中化学教材中丰富的辩证唯物主义教学素材，使学生在正确理解化学物质及其变化规律的同时，也能潜移默化受到辩证唯物主义教育，这将有利于引导学生坚持运用辩证唯物主义的世界观和方法论来看待问题、分析问题、解决问题，不断增强辩证思维能力，提高驾驭复杂局面、处理复杂问题的本领。显然，这对于每位学生的终身成长大有裨益。
3.培育学生可持续发展的思想与传统文化中“天人合一”的和谐精神相契合
五千年的历史长河，我们中华民族的文脉从未中断过，究其根源是蕴藏着十分强韧的和谐文化基因。如“天人合一”就是以孔孟荀为代表儒家所追求的人与自然和谐的最高境界。孔子的“天何言哉？四时行焉，百物生焉”，孟子的“顺天者存，逆天者亡”，荀子的“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，都强调了人与自然要相统一，人的行为与自然要相协调，道德理性和自然理性要相一致。如今，受急功近利的追求经济发展和消费主义至上错误观念的影响，环境污染、资源枯竭、物种灭绝、生态失衡、臭气层空洞、酸雨肆意、雾霾侵袭等世界性的危机层出不穷，给人类生态环境带来巨大的灾难，更加反衬出“天人合一”和谐思想之可贵。而高中化学课程（特别是《化学与生活》《化学与技术》两个选修模块）正是以这个古老的和谐思想为指导，有力引导学生树立和谐思维理念，把握和谐发展规律，自觉关注生态环境保护问题，正确评价化学在中华文明发展进步过程中的作用，以更深刻、辩证地看待科学、技术和社会之间的相互关系，逐步树立起全面、协调、可持续的发展思想。
二、高中化学教育引入传统文化元素的现实体现
1.教科书
以“苏教版”为例，高中化学课程8本教科书引入传统文化元素数量达到94处，分别为《化学（必修1）》10处、《化学（必修2）》18处、《化学与生活》20处、《化学与技术》18处、《化学反应原理》9处、《实验化学》9处、《物质结构与性质》6处和《有机化学基础》4处。从选材角度看，基本选取了我国古代科技发展的卓越成就;从呈现方式看，有诗词文章、农谚俗语、实物图片等;从教材栏目看，有引言、正文、插图、尾注、资料卡、你知道吗、练习与实践等;从传统文化分类看，集中体现在文化遗产与传统生活。由此看出，高中化学教材蕴藏着较多的中华优秀传统文化元素，承担起弘扬传统文化的责任与使命，彰显出传统文化的当代价值。但也存在不足之处：植入内容过于碎片化，呈现方式缺乏整体性，举例说明浅尝辄止，文字表达含蓄隐晦，传统文化自信不足。如煤、石油的使用在东汉班固《汉书・地理志》就有记载，天然气的使用在西汉杨雄《蜀都赋》也有提及，这些成就都可让每位炎黄子孙引以为豪，而《化学（必修2）》专题3第一单元基本上没有写明，只出现“人类利用煤炭的历史悠久”这样的字眼。
2.高考试题
全国高中新课改实施以来，以全国卷I为例，12年高考理综试卷（化学部分）试题中有渗透传统文化元素仅有2年，分别为2013年在选择题出现“侯氏制碱法”“黑火药”2处;2009年在填空题出现“陶瓷”1处。以福建为例，2009年起高考理综试卷开始自主命题，6年高考化学试题中也仅出现2年，分别是2014年在选择题出现“食醋”、选考部分“物质结构与性质”填空题出现“青藏高原”2处;2010年在选考部分“物质结构与性质”填空题出现“中国古代四大发明之一――黑火药”1处。由此可知，传统文化元素在高考化学试题中呈现数量很少，形式单一，入选参考年份较晚，2004～2008年期间处于空档期。从高考化学角度看，《纲要》要求“增加中华优秀传统文化内容在高考升学考试中的比重”是有理有据的，形势也是迫在眉睫。
3.课堂教学
笔者通过调查分析并结合实践教学了解到，受高考应试教育、化学学科特点和教师教学理念等因素的影响，当前高中化学课堂教学融入中华优秀传统文化教育的现状不容乐观，对传统文化所蕴含的内涵、精髓、价值深入挖掘和宣讲略显不足。教师普遍认为自身的传统文化修养有待提升，每个人学习掌握程度参差不齐，难以把优秀传统文化传授给学生;认为高考是高中生学习的最终目标，高考考纲要求什么我们就教什么，况且考纲对传统文化教育并没有要求;认为传统文化教育属于文科的教学范畴，理科应更侧重于知识与技能的传授，在家国情怀、社会关爱、人文修养教育方面暂可放缓;认为化学学科虽起源于中国但发展于西方，化学史更多体现在西方科技先进成果，对中华传统文化有些妄自菲薄;认为具有快餐化、碎片化、娱乐化等特点的网络文化的大力冲击，消减了学生对传统文化的接受意趣，教学过程难与民族优秀传统文化产生共鸣;认为学校、社会和家庭对传统文化教育重视不足，三者形成合力不够，在孤立无援的政策下难以开展……因此，即使是教科书有融合传统文化教学案例，教育形式也是比较单一，常出现被动、零碎、应景、填补式、概念化的教育方式。
三、高中化学教育提升运用传统文化元素的路径选择
1.课程标准要强化中华优秀传统文化内容
虽然《纲要》只强调在教学环节渗透中华优秀传统文化相关内容，却没要求在课程标准修订中增加内容比重，但是化学萌芽于中国，铸就了东方文明古国，改变了世界面貌。英国当代生物化学家李约瑟在其著作《中国科学技术史》中指明，对于中国在公元3―13世纪间所保持的科学技术水平，西方是叹为观止、望尘莫及的。同时，英国学者罗伯特・K・G・坦普尔统计表明，现代世界赖以建立的基本的发明创造，中国占有一半以上。鉴于此，我们没有理由不去继承和弘扬中华优秀传统文化，我们不仅要从教学环节上加强渗透，还要从课程标准上统一规范来提升文化自觉、增强文化自信、实现文化自强。一方面，要深入开展学科教育（化学）与传统文化融合课题调研，并纳入国家哲学社科规划课题、地方教育规划科研项目和学校德育研究课题计划的范畴，调动全国智库、高校、研究机构、社团组织专家学者和一线教师积极参与;另一方面，要借鉴“第一届全国小学中华优秀传统文化教育高峰论坛”的经验做法，适时举办“化学教育与中华优秀传统文化”为主题的论坛、研讨会，广泛凝聚社会智慧，寻求探索高中化学教育发展的新路子，为今后课标调整、教材修订提供理论支撑，为今后高考升学考试中增加中华优秀传统文化内容比重创造条件。
2.师资队伍要熟知中华优秀传统文化精髓
中华优秀传统文化融汇了众多民族的文化、思想和智慧，博大精深、底蕴深厚。教师是架起传统文化与当代教育的桥梁和纽带，如果自身知识储备不足、视野不宽，教学中必然是捉襟见肘，更谈不上游刃有余。这就要求每位教师必须秉承终身学习理念，刻苦钻研，严谨笃学，不断充实、拓展、提高自己;必须树立正确的学习导向，在去粗取精、去伪存真的基础上，坚持古为今用、洋为中用，经过科学的扬弃后使之为我所用;必须运用有效的基本方法，在高中化学教育教学中将传统文化的当代价值充分挖掘出来，让华夏大地上的遗产、博物馆里的文物、古籍里的文字都活灵活现起来。此外，全国教育相关部门要对教师队伍加强中华优秀传统文化通识培训，培养和造就更多的既精通化学知识又深谙传统文化的教学名师和学科领军人物。
3.课堂教学要把握传统文化渗透最佳时机
化学课堂教学中，对于课程的三维目标和学生的行为习惯，都有找到融入中华优秀传统文化教育契合点的可能性。因此，教师要结合教学实际情况，不仅要把握自然形成的教育契机，还要善于创造蓄势待发的教育时机和积极向上的成长动机，在课堂的导入、展开、讲解、过渡、练习、复习、实验等各个环节，采用诗词文章、成语故事、谜语俗语、实物图片等多样形式，适时、适地、适度、适当将中华优秀传统文化融合在一起，以和风细雨、润物无声的方式打动学生的内心世界，让中华文化的基因根植于每位学生的骨子里。如化学知识内，在讲解《化学（必修1）》专题4第一单元《含硫化合物的性质和应用》时，课堂导入环节便可提出3个问题：①你了解古代炼丹术吗？②古代炼丹家葛洪提出“丹砂烧之成水银，积变又还成丹砂”，揭示了什么化学原理？③炼丹术另一大功绩是推动四大发明之一黑火药的问世，你知道如何配制吗？化学知识外，当学生处于钻牛角尖、意志消沉、投机取巧、被动学习、好高骛远、目光短浅、缺乏信念等状态时，均可开展中华优秀传统文化教育。
[关键词]中华优秀传统文化；创造性转化；马克思主义
[中图分类号]G641 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2016）07 ― 0056 ― 02
党的十以来，发表了关于弘扬中华优秀传统文化的系列重要讲话，多次强调弘扬中华优秀传统文化的深远影响和当代价值，提出要求坚持贯彻中华民族传统文化“创造性转化，创造性发展”的文化方针。中国传统文化是民族之根，是民族之源，是涵养社会主义核心价值观的源泉。传承和弘扬中华优秀传统文化，将其得到创造性转化具有重要意义，必须在坚持基本要求的基础之上进行创造性转化。在新的历史背景下，将中华优秀传统文化得到更好的创新、发展和升华。
一、中华优秀传统文化创造性转化的理论意蕴
优秀的传统文化是中华民族历久弥新的根本所在，潜移默化地影响着人们的价值观念和行为方式。要想早日实现中华民族伟大复兴中国梦，建设社会主义文化强国，应该且必须传承和弘扬中华民族优秀传统文化。在新的时代背景下，将中华优秀传统文化得到创造性转化。
（一）中华优秀传统文化创造性转化的基本内涵
所谓中华民族优秀传统文化，其主要是指对于促进社会进步并具有重要意义的文化精华。与之相背的是传统文化的糟粕。博大精深的传统文化是我们与世界文化交流交锋交融的基础，根据历史时期将中华民族优秀传统文化划分为两个传统文化：一是中国古代传统优秀文化，二是中国近现代文化传统。
何为创造性转化？在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上发表的讲话中第一次提出“要坚持古为今用、以古鉴今，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力实现传统文化的创造性转化、创造性发展，使之与现代文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。”①创造性转化就是要根据时展要求，贴切地改变陈旧的形式，赋予其新的时代内涵和表现形式。创造性转化的基础是批判地继承，创造性转化是创造性发展的基础，只有将其创造性转化，中华优秀传统文化才能得到更好地弘扬。
（二）中华优秀传统文化创造性转化的理解辨正
明确创造性转化的基本内容，“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”②
深刻把握我国优秀传统文化与中国特色社会主义文化的内在关联性，这是创造性转化的基础。中国历史文化是一脉相承的，二者相互影响相互制约，中国特色社会主义根植于中华文化沃土。既不能以当前的文化价值否定中国传统文化的精华部分，也不能止步不前，停滞于中华民族传统优秀文化中，应该继承和发展中华民族优秀传统文化。
二、中华优秀传统文化创造性转化的现代境遇
中华优秀传统文化是我们最深厚的文化底蕴，是全体中华民族的精神脊梁，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。传统文化的创造性转化的过程就是一个继承和发扬传统的过程。中华优秀传统文化的创造性转化具有重要的意义。
（一）彰显传统文化的独特魅力
中国传统文化重视天人关系，强调道德伦理。在中华民族传统文化中为首的是儒家，儒家既讲和，和为贵，又讲礼，既讲民富，又讲国强。既讲厚德载物，又讲自强不息。在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上指出了许多中国传统文化的思想精华，关于自强不息，厚德载物的思想，关于以民为本，安民富民乐民的思想，关于脚踏实地等等十五条思想精华。中华民族在五千年的历史进程中创造的灿烂历史文化遗产，博大精深，中华优秀传统文化是重要的思想资源宝库，自身拥有十足的魅力。将其创造性转化，有利于增强其生命力。
（二）契合时展的实际需要
当今是一个信息时代，新潮地迈进了自媒体时代，无论是对于价值观的引导还是舆论宣传，其宣传范围更广、更宽，经济全球化和信息网络化拓展了传统文化的辐射空间。同时也带来了挑战，消解和重构传统文化的表达方式和内涵意蕴，处理好中华民族优秀传统文化与当前文化思潮的矛盾。中华优秀传统文化创造性转化随时代主题发展而变化，要反映时代的声音，凝聚时代的力量，使其在实践中得到丰富和发展。
（三）应对传承传统文化的挑战
我国当前处于经济全球化、政治多元化和文化多元化的时代背景下，西方文化通过影视作品、高价物品无形中渗透自己的意识形态、价值观念。许多大学生成为哈韩、哈日族，成为好莱坞电影的追随者，过洋节，却对中华传统节日罔然视之，对中华传统文化的认同感极低。其次，网络时代的到来对于人们价值取向的选择带来了极大的挑战，通过新媒体消解中华传统优秀文化的重要地位，对中华传统文化没有做到科学的分析。第三，对于对待和评价中国传统文化，我国的思想界出现了一些错误的价值取向，出现一些歪曲的说法和言论，竟然宣传将儒家思想上升为国家意志，要“去马归儒，复旧中华传统”，完全与的讲话精神背道而驰。面对如此多的挑战，实现中华优秀传统文化的创造性转化显得更加紧迫。
三、中华优秀传统文化创造性转化的基本要求
从哲学角度来看，矛盾的对立双方在一定条件下相互转化，中国的传统文化在当代如何实现创造性转化，需要满足一定的条件。实现中华民族传统文化创造性转化，就是要满足一些基本要求。
（一）根本：坚持马克思主义指导思想
传承和弘扬中华优秀传统文化的基本立场就是坚持马克思主义的立场，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位。厘清马克思主义与中华民族传统文化的关系，绝不是用中国传统文化抵制甚至取代马克思主义。马克思主义传入中国之后，我们将马克思主义同中国具体实际相结合，包括中国历史和传统文化的结合，我们对待传统文化一贯的态度就是坚持马克思主义批判地继承。中华优秀传统文化和马克思主义之间是同构共生，相得益彰的关系。
坚持马克思主义的方法，坚持一分为二的方法。对中国传统文化的完全肯定和完全否定是错误的思维方式，不能采取全盘接受的偏执态度。对于我国文化思想界出现的和文化复古主义要秉持否定的态度，而应该在批判中继承，在继承中发展。另一方面，创造性转化必须是科学转化，要采取去粗取精、去伪存真的方法。甄别中国传统文化中精华和糟粕，将其精华部分赋予新的时代内涵，将部分带有糟粕性的东西辩证转化，发挥其时代价值。
（二）基础：增强民族文化的认同
文化是民族的灵魂与血液，优秀传统文化是建设中华民族的精神命脉。在建设社会主义的进程中，总会出现这样那样的问题，有些人对传统文化漠然置之。殊不知，国家也需要民族文化的指引，迫切要求加深对中华民族独有的文化认同。“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”①对待中华民族优秀传统文化要有正确的态度，重新审视其独有的品性，准确解读中华优秀传统文化的内涵。
我们都知道文化的核心是价值观，那么认同民族文化，核心就是对价值的认同。建构民族文化的认同，首先深入了解、把握、领会传统文化的内容，学习领会中央相关的文件政策，加强中华优秀传统文化教育。既要继承和弘扬优秀传统文化的基本精神，又要与现代文明相协调，与社会主义先进文化相汇通。
（三）主线：创新传统文化的表达
传承不泥古，创新不离宗，中华民族传统文化创造性转化不仅是过去的，现在的，更是未来的。首要的是满足时展的实际，立足于中国特色社会主义的建设实际。我国正处于全球化经济高速运转时期，多元文化的冲击之下，与传统文化所处的背景不同，所学习的方式不同，我们要把传统文化放到新的时空背景下给予新的时代内涵。结合社会主义建设发展的需要，将中华优秀传统文化中的精髓赋予新的内涵，但是不能偏离其原有的含义。坚持实事求是的原则，概括了时代性，创造性，符合与时俱进的要求。在新的时代背景下，实现中国优秀传统文化与时代的沟通对话，实现蜕变，获得新生。
其次，中华优秀传统文化转化符合人民大众的实际，符合人们接受知识的方式及社会实践的实际。人类进入网络信息化时代后，一种视觉文化的传播时代，在带来便利的同时，难免会产生一些鱼龙混杂的影视文化，深深地毒害人们的心灵，加大了传统文化现代转化的难度。同时也带来一定的机遇，中华优秀传统文化要善于结合舆论热点与网络热词，转换成传统语言文字表达，吸引对中华优秀传统文化的关注。其次，将中华优秀传统文化日常化，一定要注意方式方法，采取人民群众喜闻乐见的形式。服务人民，贴近人们的精神文化需求，综合利用各种资源对其进行引导。
中华优秀传统文化创造性转化是一个漫长的过程，我们应该坚持马克思主义指导思想，增强民族文化认同，创新话语表达方式，适时有效地将马克思主义教育与中国传统文化教育相结合，并行不悖，相得益彰。只有这样，才能不断凸显中华优秀传统文化的魅力，早日实现中华民族伟大复兴。
〔参 考 文 献〕
〔1〕选集，第2卷〔M〕.北京：人民出版社，1991.
〔2〕.在纪念孔子诞辰2565周年学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话〔N〕.人民日报，2014-09-25，（02）.
关键词：高中；语文；经典诵读
中华传统经典中蕴含着深厚的历史文化底蕴，是中华传统文化中的精华。现在，在社会上已经形成了读经热潮，很多中小学校都在积极开展中华传统经典诵读活动。但在高中教学阶段，迫于升学压力，学校、教师和学生对中华传统经典诵读教学都不够重视。因此，进行相关方面的研究十分必要。通过对高中语文教学实际情况的分析和研究，本文认为在高中语文教学中开展中华传统经典诵读教学可以全面提升学生的语文素养，凝聚精气神，传承和发扬中华传统文化，下文将对此进行详细介绍。
一、全面提升语文素养
在新课程标准实施以后，在高中语文教学的过程中更加注重学生语文素养水平的提升。提升学生的语文素养水平意味着语文教学内容不能局限于语文教材，而应拓宽教学的内容，培养学生的综合能力，从而实现提升学生语文素养的目的。在高中语文教学中开展中华传统经典诵读教学，有助于全面提升学生的语文素养水平。
1.有助于文化知识积累
中国具有五千年的历史文化，中华传统经典中涵盖的内容涉及社会生活的方方面面。建筑、服饰、文学、舞蹈、文物等均属于中华传统文化的一部分。在高中语文教学中开展中华传统经典诵读，有助于学生文化知识的积累。下文将介绍两种在中华传统经典中比较常见的文化知识。第一种就是中国的山水文化。在中国很多诗歌中都可以见到富有中国特色的山水文化。在中国山水文化中，山川美景所蕴含的意义远远超过了景物本身，更多的是诗人自身情感的寄托。例如，李白的很多诗歌作品中都以山水言情。在《将进酒》中有“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复还”、在《游泰山》中“平明登日观、举手开云关。精神四飞扬、如初天地间”，这些诗歌中出现的山水景物都寄托了诗人自己的情感；第二种是中国传统的节日文化。通过传统的节日文化可以看到古人社会生活的情景，可以更好地了解当时的人情风俗。学生通过诵读这些中华传统经典可以更好地了解中华传统文化，积累文化知识。
2.有助于提升语言表达能力
学生的语言表达能力包括两方面，一方面是书面表达能力，另一方面是口语表达能力。在高中语文教学的过程中开展中华传统经典诵读，可以让学生变得“会说话”“会写作”，即提高学生的口语表达能力和书面表达能力。其实，无论是培养学生的口语表达能力还是书面表达能力，都要经历一个输入、输出的过程。所谓的输入过程就是要先将语言素材输入到学生的大脑之中，而输出过程就是学生应用这些语言素材的过程。中华传统经典中包含很多内容，具有丰富的语言素材，学生经常诵读中华传统经典，会不断填充大脑中的语言素材库，培养学生的语言感知力，即语感。虽然，有些传统的经典离我们生活的时代比较久远，但依然可以产生情感上的共鸣。
二、凝聚精气神
精气神是古代哲学提出来的，在这里我们可以将其简单地理解为人的精神面貌、价值取向。中华传统经典中不仅包含着中华传统文化，同时也包含着正确的价值观。在高中语文教学中开展中华传统经典诵读，有助于培养学生正确的价值取向，使其形成正确的价值观。例如，儒家经典《大学》的核心思想之一就是“修身、齐家、治国、平天下”，其中最为主要的就是“修身”，也就是说人要先提高自身的修养水平，才能维护好家庭，才能治理好国家，才能让天下太平，这样的思想观点放到今天也是正确的。高中生已经有了独立思考的能力，通过阅读这样的传统经典，不仅可以让学生意识到“修身”的重要性，同时还有助于学生树立远大的理想。此外，在中华传统经典中还蕴藏着很多其他的思想观点。例如，屈原的《离骚》中说到“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，体现的是古代士大夫尽忠为国的思想，这和我国社会主义核心价值观中的爱国思想是一致的。让学生阅读这样的经典名篇，可以培养学生的爱国主义思想。
三、传承和发扬中华传统文化
一个国家必须有自己的文化，否则国家的发展将毫无意义。现在，随着国际间交流的不断深入，一些西方文化开始进入中国，并影响了青少年的思想观念。在这样的时代背景下，必须加强对中华传统文化的重视，传承和发扬中华传统文化。在高中语文教学中开展中华传统经典诵读教学可以加强学生对中华传统文化的认同感，同时也有助于中华传统文化在世界范围内的传播。
总之，在高中语文教学中开展中华传统文化诵读是具有重要价值的。但目前在高中语文教学中中华传统经典诵读教学的效果并不是十分理想。因此，高中学校必须重视这一活动，丰富中华传统经典诵读教学的形式，为学生提供更加宽广的诵读平台。
参考文献：
关键词:中华传统文化 传播 英语教学
经济全球化加速了世界各国的文化交流。顾名思义，全球文化交流指的是各国文化的融合，而非一国对另一国家的文化殖民或文化人侵。进人新世纪，伴随世界经济一体化、信息网络化裹挟而来的全球化浪潮，西方文化乘机而人，部分国人的现代化等同于西方化的认识误区进一步强化，民族本体文化认同再度受到威胁。传统文化受到众多青年人的挑战，甚至轻视。“非主流”文化元素不断涌现，中华传统文化在包容，却也深受冲击。弘扬中华传统文化，促进中华传统文化的传播，已经成为当代青年不可推卸的责任。
一、中华传统文化的涵义
关于传统和文化，《现代汉语大辞典》中给予了解释:传统是“世代相传具有特点的社会因素。如文化、道德、思想、制度等”;文化是“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富如文学、艺术、教育、科学等”。综上，我们可以总结出:中华传统文化即中华民族在几千年来的社会发展中世代相传的文学、艺术、教育、科学等精神文化财富和物质文化财富，是中华民族的智慧与天、地、人相对话的历时性记载，是中华民族智慧的结晶。其中，最具代表性的当数有形的历史古迹、文物等，也包括无形的中国传统节日。中华优秀的传统文化，不仅是中华民族几千年来的宝贵精神财富，更是中国和世界之间沟通和理解的桥梁和纽带，理应发扬光大。
二、中华传统文化传播的载体
传统文化是渗透在血脉中、以人为载体、长在人身上的活体遗产，因人而生，因人而传。中华传统文化的弘扬，主要依赖于以下几种渠道:
1.网络技术的广泛应用和操作简便的PC机，让人们足不出户便可领略世界各地的异域风情，了解异彩纷呈的各地文化。世界各地的媒体，能更直观地让人了解各地以政治、军事、体育等为代表的文化特色。
2.国际间的学术交流通常是通过诸如孔子学院等的教学实践来传播和展示民族文化和教育、教学理论的。越来越多的国外院校开始开设汉语课及以中国法律、传统民俗为主的相关文化课程。此外，国内外交流学生、留学生的日益增多也为中华传统文化的传播拓宽了道路。
3.诸如贸易博览会、经贸洽谈会、世博会，甚至于奥运会等形式多样的国际交流会也为中华传统文化的传播提供了契机。
4.人员接触的感知、渗透更能潜移默化地向外界传播中华传统文化，正是所谓的“润物细无声”。当前，国际间的交流日趋紧密，人们的足迹可以遍布整个地球村。而起到国际交流作用直接与外国人接触的主要是从事外交、外贸、涉外旅游、石油、技术等人士。从事涉外工作或与外国人直接接触的人员自身的文化素养、教育水平对文化传播起着关键的作用，而大多数从事此类工作的人员都曾接受过高等教育。追本溯源，高校人文教育与基础英语教育承载着传播中华传统文化的重任。
三、高校教育的怪圈
经济的全球化使得英语成为中国与世界交流和合作的主要工具。本着实用型人才培养的原则，高校的课程安排及教学重心向技术型人才及复合型人才两个极端发展，课程设置中删减了中华传统文化方面的课程，增加了过多的综合类学科，而综合类学科之中大多涵盖了西方发达国家的历史、.文学、以及艺术，中国传统文化被挤出了大学课堂，唯一被保留的涵盖中华传统文化的大学语文课程也在一学期内草草收场。外语教学在社会实践中得到了过度的强化和渲染，外语成为升学、晋升、人才评价的主要标准之一。教学重心的转移导致了学生学习重心的转移，师生都把精力投入到了所谓的“工具”科目英语上，忽略了对母语的学习。
吴鸿清：我认为《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（以下简称《纲要》）中提出的“把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系”很有意义。提出要实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，大家都知道，要实现中华民族的伟大复兴，首先要实现中华文化的伟大复兴，党中央多次提出要建设优秀传统文化传承体系。如何实现中华文化的伟大复兴，如何建设优秀传统文化传承体系，关键在于人才培养。如何培养传承中华优秀传统文化和实现中华民族伟大复兴的人才，根本的问题在于用什么培养。只有从小学习优秀的传统文化，才能敬重、热爱中华优秀传统文化，才能有志向、有能力传承优秀传统文化。如果不把优秀传统文化融入课程和教材体系，使之占有相当大的比例和非常重要的地位的话，我觉得传统文化教育就仍然是一句空话。《纲要》提出“把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系”中，就从根本上解决了这个问题。在这里，特别要注意的是，“把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系”只是手段，目的是育人，是要用传统文化育人，而不是把人当作传统文化的载体。
另外，这一文件也提出要“增加中华优秀传统文化内容在中考、高考升学考试中的比重。将中华优秀传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作”，我认为这也很有意义，也很重要。因为考试是教师教学最灵验的指挥棒，如果考试中没有传统文化方面的内容，即使将其融入课程和教材体系，恐怕也没多少人重视和学习。多年来，我们一直对“应试教育”颇有微词，但这个问题为什么很难解决，或者说不好解决？我认为这是一个解决不了的问题。古今中外，只要是升学教育，就免不了会进行考试，而且只要有考试，教育的阶段性目标就是应试，按照考试大纲教学，否则学校就无法生存。所以，素质教育和所谓的“应试教育”的根本区别不在于是不是要进行考试，而在于要考什么。因此，我认为在学校教育中落实优秀传统文化教育并不难，关键在于考试机制是不是会改革，如果合理地利用考试这根指挥棒，我想效果会更好一些。
《中国教师》：在今年教师节时提到，对语文课程，他“很不赞成把古代经典诗词和散文从课本中去掉”，对此，您是如何看待的？
吴鸿清：我认为要把的谈话放在历史和现实的大环境下考虑，且要和关于传统文化的一系列讲话，尤其是2013年11月26日在孔子研究院、2014年2月24日在中共中央政治局就培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德进行的第十三次集体学习会上的讲话结合起来，才能更好地理解关于教材谈话的深刻意义。“把古代经典诗词和散文从课本中去掉”由来已久，我们也已经看到“去中国化”的危害了。在中共中央政治局第十三次集体学习会上强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。”这就把隔断的中华文化打通了。同时，提出培育和弘扬社会主义核心价值观“要从娃娃抓起，从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑”，并认为“应该把这些经典嵌在学生脑子里，成为中华民族文化的基因”。此外，在2014年9月11日出国访问的飞机上，又明确说：“语文课应该学古诗文经典，把中华民族优秀传统文化不断传承下去。”
从“两抓三进”到“语文课应该学古诗文经典”，的话不长，也不难理解，我认为这却是一件石破天惊的大事。放在历史的长河中，我们能清楚地看到，这是中国文化、中国教育发展史上的具有历史性的转折。中华传统文化长河的衰微是从教育开始的，中华传统文化长河的复兴也必须从教育开始。1912年废除小学“读经科”，堵住了中华文化长河的源头活水，这对中华文化的影响是致命的。中华文化在哪里？主干就是古代经典，孩子从小不学习古代经典诗文，就没有中华文化素养，没有文化自信，就会盲目地崇洋，成为香蕉人。中华优秀传统文化是超时空的，党中央提出的富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观，是植根于中华传统文化深厚的土壤之中的。正如强调指出的：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”学习古代诗文经典就是在培育和弘扬社会主义核心价值观，比如孔子“大同社会”的理想，《大学》中提出的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的学习、修身的方法、要求和志向，司马迁《报任安书》表现出的“立德、立功、立言”的人生观，范仲淹《岳阳楼记》展现出的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸怀，等等，都是艺术性极高的具有永恒价值的好教材。如果不学习，甚至在语文教材中删掉这些古诗文经典，社会主义核心价值观就成了无源之水，无本之木。
《中国教师》：您认为语文学科在传统文化教育中扮演怎样的角色，发挥着什么样的作用？
吴鸿清：确切地说，不是“传统文化教育”，而是“以文化人，以文育人”，就是“用传统文化化人，用传统文化育人”。在这方面，我认为语文教学是主角，是命门，起着决定性的作用。通过语文课中对古诗文经典的学习，“把这些经典嵌在学生脑子里，成为中华民族文化的基因”，中华文化、中国梦才能美梦成真。1912年废除小学“读经科”，堵住了中华文化长河的源头活水。“两抓三进”和“语文课程应该学古诗文经典”的谈话抓住了教育改革的根本问题和中华文化复兴的根本问题，只要语文课学好古诗文经典，也就可以打开中华文化复兴的源头活水。只要能落实，中华文化的复兴是任何力量也阻挡不了的。
《中国教师》：在当前语文学科的课程与教材设计中，您觉得它涉及传统文化内容的比重如何，这一比重对学科教学产生了哪些影响？
吴鸿清：我认为当前语文课中涉及传统文化的内容太少了，仅以人民教育出版社出版的小学教材为例，将近40万字，仅有古诗词59首，古文4篇，合计不到2 500字（含标点符号），不到1%（0.625），少得可怜！我认为其他课文绝大多数也是与时俱废的，不能跟孩子一辈子，即使“嵌”在他们的脑子里，孩子讲话时也不会“蹦出来”。这一比重不仅对语文学科教学有影响，更重要的是会对育人产生致命的影响。如果由我来回答“钱学森之问”，我认为我们学校培养不出杰出人才的根本原因就在于语文教材没有文化含量。学习没有文化含量的教材，孩子的精神生命不可能健康成长。我们可以看一下现在的小学语文教材。例如，人民教育出版社版一年级《语文》第9课《影子》：“影子在前，影子在后，影子常常跟着我，就像一条小黑狗。影子在左，影子在右，影子常常跟着我，就像我的好朋友。”这篇课文48个字，但有多少文化含量？对孩子未来的发展有什么作用？我认为没有任何意义！而经典就不同了，《论语・学而》：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”只有25个字，却内涵十分丰富，如果孩子从小学习的话，就会终身受益。
《中国教师》：就教材的编写而言，您认为在设计教材内容时要注意哪些问题，才有利于传统文化教育，或者说传统文化教育的效果会更好？
吴鸿清：最重要的是要转变观念。在认识上，我们要承认中国古代的童蒙养正教育是成功的，应该充分汲取古代教育的成功经验。如果古代教育不成功，那么中华传统文化会从哪里来？这个认识解决了，其他问题就容易解决。自古以来，不论朝代如何更迭，童蒙养正学的都是最重要的文化经典，这是因为经典中蕴藏的文化是超时空的，不超时空就不是经典。当前，这些传统文化经典是现成的，所有我们需要考虑的是如何选择，如何安排教学。只要我们对传统文化、对古代教育有自信，充分吸收古代教育的成功经验，传统文化教育就能做好。
《中国教师》：现在许多学校都为学生提供选修课或校本课程，您认为在学校自主开发的这些课程中应如何进行传统文化教育？
吴鸿清：主体教材不需要自主开发，要学习古代经典，把古代经典教材拿来用就行，需要自主开发的主要是有当地文化特点的教材。中华文化是由不同时代、不同地区的人们共同创造的，没有地方文化，就不会有中华文化，因此一定要有地方文化的特点。比如编《昭明文选》的萧统是江苏常州人，常州的学生应该熟悉萧统和《昭明文选》。刘勰、许慎家乡的孩子应该熟悉《文心雕龙》、《说文解字》，这就需要各地学校因地制宜地安排教学，开发校本课程。现在不少学校把《弟子规》作为校本课程，这是因为统一的教材中没有《弟子规》，是在用校本教材的名义来学，我认为真正的校本课程和教材一定是有地方或学校特色的。
《中国教师》：您认为教师在学科教学中进行传统文化教育有哪些措施，或者说您采取的措施有哪些？
吴鸿清：当“学什么”的问题解决之后，“怎么学”、“怎么教”就成了摆在首位的问题。“怎么学”、“怎么教”的决定因素在于教师。
对教师来说，最重要的不是业务水平，首先是要有责任感。孩子是祖国和中华民族的未来，教师面对的“未来”是具体的，是活生生的。教师要有这样的认识、这样的担当、这样的责任感。
