时间：2023-07-03 17:57:59
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传统文化的基本精神，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
1．1创建新时期现代化社区的需要
《民政部关于在全国推进城市社区建设的意见》中提出了坚持政府指导和社会共同参与相结合努力建设管理有序、服务完善、环境优美、治安良好、生活便利、人际关系和谐的新型现代化社区，在城市化进程中，社会主义经济体制、民主政治体制和其他体制的变革势必对城市社区的生活带来影响：经济交往方式的改变使城市居民内在联系增强，城市居民间的交往机会也增多，交往需求增强，这就要求城市社区必须加强建设，以适应这一变化，社区办社会的方式使社区承担的社会职能越来越多，社区居民对社区的依赖性在增强。无论是城市社区优美环境的创造、完善服务的实现，还是和谐的人际关系都需要道德的维系，都需要加强城市社区道德建设。
1．2解决转型时期我国城市出现的伦理问题的需要
我国正从传统文明走向现代文明，经历着从传统社会向现代社会的转变，在这个转变过程中，人们的道德观念出现了新的变化，并出现了一些伦理问题。这主要表现在两个方面：①个人本位问题，随着城市经济的发展，个体的自主地位增强，为追求自身的利益，自私自利、损人利己的现象较为普遍。②人际关系功科化，作为市场经济建设的阵地，经济领域内通行的等价交换原则被扩展到社会生活，导致城市居民间人际关系的功利化，人际关系功利化会引发诸多道德问题，如奉献精神，互帮互助的精神的弱化乃至消失，人与人之间的感情淡漠等问题。这些问题的解决有赖于城市社区道德的建设。加强社区道德建设有助于人们处理好道德与经济的关系，处理好人与社会的关系、人与人之间的关系，激起人们从事社区文明建设的积极性和创造性，提高社区居民群众的精神境界和文化修养，从而推动社区发展。
总之，城市社区道德建设是促进社区整合，社区团结的重要手段，是城市社区建设向前发展的基本前提，是增强城市社区建设凝聚力和吸引力的基础，是城市社区文明建设的关键。
2运用传统文化加强我国城市社区道德建设的可能性
我国城市社区的特征使运用传统文化加强城市社区道德建设成为可能。
(1)城市社区的地域性为运用传统文化加强城市社区的道德建设提供了可能，“城市社区就是由一定地域范围内的城市居民连同他们的社会活动、社会关系、组织制度、社会文化和社会心理等方面构成的社会共同体。”城市社区作为城市社区居民生活的场所，社区办社会的方式使居民对社区的依赖性增强，城市社区居民基于相近地域间的天然联系为加强城市社区道德建设提供了可能性。
(2)我国城市社区发展的自发方式使运用传统文化加强城市社区道德建设成为可能。城市社区发展的自发方式主要是指“基于自身商品经济的文化传统、地理区位和自然资源条件，在外部经济与社会发展方式的影响下，经过自身经济与社会结构的不断分化和整合，逐渐地依靠自身发展的惯性，推动和促进城市化和工业化社会过程的方式。”自发方式是我国大部分的城市社区的发展方式。以自发方式发展的社区基于自身的文化传统、地理区位和自然资源逐步形成的，我国城市社区在其形成过程中逐渐形成了自己的社区文化，但是中国传统文化是我国城市社区道德建设汲取营养的土壤。
3运用传统文化加强我国城市社区道德建设的建议
十七大报告中指出：“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，要全面认识中国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，”努力探索发掘和研究民族文化的丰富内涵为社区建设服务，是摆在我们面前的一项重要任务。运用传统文化加强社区道德建设就是要结合传统文化的基本精神、基本特征及价值取向加强城市社区道德建设。
3．1中国传统文化的基本精神对于加强城市道德建设的意义
中国传统文化是在中国几千年的历史过程中逐渐形成的，中国传统文化对中华民族性格的塑造，对中国人的道德境界、理想人格的培养，对中国家庭、社会的稳定以及中华民族的延续、发展都发挥过重要的作用。文化精神是被本民族大多数成员所认同的、在民族文化中占主导地位的、贯穿于民族发展过程中的基本思想、基本观念。中国传统文化的基本精神在《中国文化概论》一书中被归纳为“刚健有为、自强不息的精神”，“人本主义精神”，“天人合一精神”以及“礼治精神”。
3．1．1“刚健有为”的精神对于城市社区道德建设的意义
《易经·乾卦象传》上说“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”自强不息、刚健有为的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。这种精神在全民族的历史创造活动中发挥着积极的作用，中华民族之所以拥有五千年的文明史，之所以有改革开放以来的高速发展，与这一精神是分不开的。刚健有为、自强不息的精神对于个人人生价值的实现也有着积极的意义，社区是社会的基因，我们建设社区的目的之一，也就是创造良好的环境，激发人们的创造力，在城市社区道德建设中激发了这种精神，弘扬发挥这种精神，才能建设一个富于创造性的社区。
3．1．2“以人为本”的精神对于加强城市社区道德建设的意义
中国传统文化的“以人为本”包括“以民为本”“重人伦远鬼神”“肯定个体的心性向善”这三个方面。以民为贵的的重民思想是中国传统人本主义的重要体现，“重人伦远鬼神”则体现出中国传统文化重现世、重生活、重人伦的基本生命态度，“肯定个体的心性向善”在中国传统文化中具体表现为注重人的修养，从个人与家庭、宗族、国家的关系上来肯定个体心性的完善。
城市社区道德建设中，这些基本精神是建设良好环境与和睦的人际关系的思想基础，缺少了我们传统中的这些基本精神，中国人就不能称其为中国人，民族文化的这些精髓已为我们打上了深刻的烙印。
3．2传统文化的基本特征对于加强城市社区道德建设的意义
传统文化的基本特征可以归结为“重伦理，倡导道德至上”、“重和谐与融合”、“重实际、追求稳定”、“重理性与人文教养”。
3．2．1重伦理、崇道德的特征有助于加强城市社区道德建设
中国传统文化是一种伦理型文化，也被称作崇德型文化，孟子曰：“天下之国在本，国之本在家。”(《孟子，离娄上》)这句话概括出我国传统社会的实质——家国同构。家族是中国人生活的重要场所，也是封建统治者建立统治秩序的基础。在家国同构这种宗法观念的影响下，重视家庭成员之间的人伦关系成为个体最重要的任务。“崇德”也就是中国传统要求人要以德行修养为安身立命之本，重视道德自觉和人格完美，强调道德在社会、人生中的地位和作用，这种以道德为本位的文化重视个人对家庭的职责和对社会的义务，它有利于建立和谐的人际关系，有利于家庭的稳定，有利于社会的和谐。
3．2．2重人文教养的特征有助于加强城市社区道德建设
在中国历史上，维系社会伦理道德，调节个人心里平衡的力量来源于中国传统文化所强调的个体的自我反省、自我约束和自我完善，个体的自我反省、自我约束和自我完善又是来源于以礼乐精神为核心的人文教养，通过道德教育、礼乐熏陶，从而培养出人格理想和人生境界。
3．3传统文化的价值取向对于加强社区道德建设的意义
“中国传统文化的价值取向，表现为中国传统文化系统中的价值系统，主要体现为价值判断，它对传统文化的发展具有指导作用。”传统中国文化的价值取向可以概括为“以修身，齐家、治国、平天下的积极进取”的价值取向，“以伦理道德为人际关系和社会秩序的纽带”、“以物质与精神关系中的重义轻利”，“尚古倾向和平均主义”。
3．3．1“以修身、齐家、治国、平天下积极进取的价值取向”有助于加强社区道德建设
直接提出修身、齐家、治国平天下的是《札记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐齐家；欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这八目影响了中国一批又一批的知识分子。它表现出中国传统知识分子的对人生的积极进取精神。这种价值取向强调个体的自我约束、自我激励和自我塑造，有利于塑造和谐完美的精神个性，有利于形成正确的自我认知，有利于维持人际间的和谐关系，有利于形成社会发展的整体合力。
3．3．2“以伦理道德为人际关系和社会秩序的纽带”对于加强社区道德建设的意义
中国传统道德是建立在血缘与宗法关系基础上的，这就使家庭伦理道德成为中国传统社会道德的重要内容。这主要表现在对“孝”的推崇，家族中心的价值取向的最大特点是对“孝”的张扬，对“孝”的及其家族中心的观念强调，它赞成中华民族尊老敬老、讲求孝道的社会风尚，重视家庭成员之间的和谐，有利于家庭和社会的稳定。
4结语
中国传统文化是在历史中形成的，它具有一定的时代性，为此，在当前的城市社区道德建设中，就要在继承社区传统文化特色的基础上，弘扬和培育新的城市精神。创新和提升社区文化。“所谓城市精神是城市形象和市民价值观、思想道德水平、文明程度的集中体现，”城市精神是城市文化的核心。弘扬和培育城市精神就应加强家庭伦理道德建设和人际道德建设，家庭伦理道德建设直接影响到家庭生活的质量和社区的精神文明建设。加强家庭伦理道德建设就是要加强对社区居民的家庭美德教育，发扬中华民族尊老爱幼的传统美德，维护家庭稳定。加强社区人际道德建设就是要结合社区居民实际开展社会公德教育，职业道德教育，增强社区居民对社区的认同感和归属感。创新和提升社区文化可以以群众性社区文化活动为依托大力发展特色文化，积极开展群众性的文化活动营造社区文化氛围。
摘要：阐述了在我国加强城市社区道德建设的必要性，分析了在我国加强城市社区道德建设的可能性，在此基础上结合中国传统文化的基本精神、价值取向和基本特征就加强城市社区道德建设提出建议。
关键词：社会主义和谐社会；传统文化；理念；思想
社会主义和谐社会理念中蕴含着丰富的优秀传统文化思想，探析社会主义和谐社会理念与优秀传统文化的契合之处对于推动社会主义和谐社会的建设意义重大而现实，本文将在此方面做出努力。
一、具体含义：儒家思想文化中的大同世界
从具体含义上讲，社会主义和谐社会将个人、社会、国家与自然等概念及其相互之间的社会关系状态都纳入到了它自身的范畴之内。换言之，社会主义和谐社会首先是自身的身心和谐，接着是人与人之间的和谐，在此基础上是社会各系统、阶层之间的和谐，最终达到人类社会与自然以及国际社会国与国之间的和谐状态。这一具体含义所包含的逻辑思维、思想观点和价值取向正是优秀传统文化中儒家大同思想的鲜明体现。《礼记•大学》云：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”《礼记》也云：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”由此可见，中国传统文化一直坚持由小及大、由里到外的人才培养模式与道德修养方式，即首先从自我个人的点滴实践做起，在加强自身德行的基础上逐步惠及家庭邻里，再进一步拓展到社会、国家乃至天下，当人类社会实现了以个人身心和谐为基础的社会、国家、民族以及人与自然之间的和谐时，就是步入到了儒家思想中的大同世界。而社会主义和谐社会概念的提出正是遵循了儒家思想文化中大同世界建立的基本思路方法，深刻体现了儒家大同思想的思想原则与价值追求。
二、原则特征：古代中国对道德和礼仪的价值追求
整体来讲，社会主义和谐社会的基本特征就是现代性与传统性的相结合，现代性主要体现为诸如民主法治、公平公正等特征，传统性则主要表现为诚信友爱、和平正义、稳定有序、人与自然和谐相处等特征。而这些基本特征又需要在坚持社会主义和谐社会基本原则的前提下才能加以实现，这些原则既有以人为本、科学发展等指导性原则，也有改革开放、四项基本原则这些根本性原则。《资治通鉴•周纪》载：“才者，德之资也；德者，才之帅也。”可以看出，社会主义和谐社会的基本特征体现了古代中国社会以德为本、为先的价值取向，即便是现代性特征也是在充分借鉴以道德礼仪为核心的传统价值观的基础上逐渐形成的。而其基本原则既是党革命与建设历史经验的总结，也是优秀传统文化中道德礼仪内涵在新时期党治国理政之中的深刻体现。主席曾指出：“精神的力量是无穷的，道德的力量也是无穷的。中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格……今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”是故社会主义和谐社会的建设就更离不开以道德原则为核心根基的中国优秀传统文化的支撑，而反过来，正如中国传统价值观所坚持的那样，这又使得社会主义和谐社会的思想理念深刻体现出对道德和礼仪的一贯追求。
三、践行措施：中国传统文化中的实践观
十六大以来，同志针对如何构建社会主义和谐社会提出：“要把促进经济社会协调发展摆到更加突出的位置，正确处理人民内部矛盾，切实维护社会稳定，加强调查研究和理论研究，从解决人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题入手，实现安全发展，推动教育事业科学发展，大力建设和谐文化，把提高效率同促进社会公平结合起来，在改善民生和创新管理中加强社会建设。”由此可知，社会主义和谐社会的践行措施正是着眼于中国社会最现实的民生问题以及最迫切的经济、文化等问题，立足当前中国的基本国情，通过物质文明与精神文明两个方面的发展来促进社会主义和谐社会的建设，尤其是其对建设和谐文化和坚持公平正义原则的做法与中国优秀传统文化中的实践观十分契合。荀子云：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”这一说法从根本上体现出古代中国社会以道德为本、着眼生活实际的实践思想，即无论是日常生活中的行为举止还是平日工作学子中的言语思想，都应该在立足实际的基础上，坚持文明礼仪、落实道德原则，从而在不断提高自身德行修养的过程中实现个人、社会与国家的幸福和谐。而党和国家社会主义和谐社会构建措施的提出也正是遵循了中国优秀传统文化中实践观的基本理念与思路方法。
四、结论与行动：
中国优秀传统文化是和谐社会的精神根基所在总而言之，社会主义和谐社会理念的提出离不开中国优秀传统文化的内在支撑，无论是社会主义和谐社会的理论思想，还是社会主义和谐社会的践行措施，中国优秀传统文化都是重要的理论来源、精神支撑与思想智慧的源泉。从具体含义的角度来讲，社会主义和谐社会具体含义的提出不仅是对中国优秀传统文化中儒家大同思想的延伸拓展，更是其在当代中国社会主义现代化建设背景下的新应用。而社会主义和谐社会原则特征的形成则是古代中国史传统思想价值体系在当下中国社会的新体现，意味着其以道德礼仪为根本的思想追求与价值观倾向在中国特色社会主义建设过程中被着重参考借鉴。社会主义和谐社会理念贯彻落实的具体实践措施也深刻蕴含着中国社会传统的“着眼现实、以德行修养为根本”的实践观。由此可见，中国优秀传统文化是社会主义和谐社会理念的借鉴参考，也是其得以真正实现的内在精神根基。由此，我们必须高度重视中国优秀传统文化在构建社会主义和谐社会中的基础作用。党和国家要在坚持以为根本指导的前提下，立足中国现实，大力弘扬和践行优秀传统文化，推动与中国优秀传统文化的融合，着重借鉴优秀传统文化的思想智慧以促进社会主义和谐社会的建设。最终，为实现“两个一百年”战略目标以及中华民族伟大复兴的中国梦奠定稳定和谐的社会环境基础。
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中国传统文化源远流长，博大精深，其“以佛治心，以道治身，以儒治世”的基本特质潜移默化地影响着一代代国人的生活、工作，激励着人们自强不息。但由于经济全球化、价值多元化影响，工业化时代的职业文化与传统文化的融合面临艰巨的考验。如何让传统文化时代化，成为新的精神力量，见仁见智。十七届六中全会明确提出要“建设优秀传统文化传承体系”，“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素”。因此，面临高职院校人才培养重技能轻人文之误区，需以传统文化传承为契机，促进其与职业文化融合，提升高职生职业素养。
一、传统文化的主要精神特质
（一）天人合一
“天人合一”是中国传统文化的总特征、基本精神的最根本点，是儒、道、法、佛等的出发点与归宿。其强调人与自然的统一协调、人的道德理性与自然理性的一致。儒家侧重于人的精神价值，旨在天人合德，尽其心，知其性，在为仁的实践中实现人生的价值和意义。道家侧重以人合天，要求人们能以更开阔更豁达的心态面对现实人生，超越物欲，“不自见、不自是、不自伐、不自矜”，因势利导，“循理”、“因资”地举事立功，功成事遂。佛家认为世间万物变化无常，人只有修炼消除欲望才能达真我，天人合一。三者指出了人的精神指向，旨在强调如何做人，无疑，为现代人的生命栖息提供了一个精神家园，为现代职业文化发展提供了方向。
（二）自强不息
“天行健，君子以自强不息。”人道效法天道，奋发有为，积极进取。这是中华民族五千年发展的精神支柱和强大动力。其要求以立德、立功、立言为目标，积极入世，修己修身，自觉地加强自己的道德修养，自觉地学习，靠自己强，“自知者明，自胜者强”。同时，要有否极泰来之慧力。能预见事物两端，逆境中看到光明，能够变通变革；顺境中能居安思危，主动把握规律，乘时、应时，才能达到亨通。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，需发自内心的自我约束，自省自修，在实践中坚定不移，张弛有道，才能成功立于天地，有为、有位，实现“内圣外王”。
（三）贵和持中
看重和谐，坚持中道，是深入炎黄子孙骨髓中的精神，也是朴素辩证法在中国人几千年现实生活中的主要表现。其强调和谐平和，恰到好处，收放恰如，不走极端。儒家提倡礼之用，和为贵，注重人与人之间和睦相；道家追求人与自然，人的身心和谐，遵道而行，率理而动，建立自然和谐的治国秩序；墨家倡导兼相爱交相利，主张实现个体与社会、道德与功利的和谐。这些中庸艺术，都是极高的道德境界与政治智慧，为人处世的高明艺术。中庸是要告诫人们做好本分本职工作，时刻铭记自己的身份职责，恪守职责，庸要有法，权衡把握利害，平衡各种力量，选择最恰当、最适合自己的方式，以达更高状态。要时中，合乎时宜，把握契机，行为恰切，依时权变，执两用中，才能在职场中获胜。
二、传统文化与职业文化融合教育的基本内容
传统文化与职业文化分属文化下的不同子项，但在现代社会平台下，却能对大学生尤其是高职生的职业文化素养教育进行一个有机融合。那就是从普识角度，进行职业社会与职业单位的制度、习俗与道德等的泛化融合。
（一）职业道德
职业道德是职业文化的核心内容，是社会上占主导地位的道德在职业生活中的具体体现。道德是传统文化强调的核心。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。应如儒家积极入世，通过反躬内省、存心养性、重学与力行等来提高个人道德修养，以求兼济天下或独善其身，安守本分，在利与义上，君子爱财，取之有道，坚守道德底线。如墨家“厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术”，“兼相爱，交相利”，德行、言谈、道术全面发展，用科学的实践精神兴利除弊。如道家“依德而行，循道而趋”，如法家“去私心行公义”，以此加强职业道德修养，提升职业形象。
（二）职业规范
职业规范是指从事职业必须遵守的规章、制度及标准。无规矩不成方圆，从业者要了解政策，遵守纪律，在利益、信念、目标基本一致的基础上形成高度自觉。儒家的“克己复礼”，“名实相符”，法家的“刑名之学”其旨在强调遵守岗位职责与制度，自觉工作。学道家，“道法自然”，以“无为”的手段去“为”，任其自成其功，才能无不为。学儒家“敏于行讷于言”，不逾越职场规矩，中庸而为，把握分寸，做到“威而不猛”、“泰而不骄”、“和而不流”、“矜而不争”、“欲而不贪”、“
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乐而不”、“哀而不伤”、“劳而不怨”、“惠而不费”，才能成功地在职场立德、立行、立言。
（三）职业心态
职业心态是从业者对职业活动的心理反应。初入职场的大学生，不熟悉职业环境，往往视个人心态为职业心态，导致不能更好地胜任职场工作。因此，应充分利用传统文化与职业文化的融合优势，教育大学生有由“尽心”而“知性”，由“知性”而“应天”，“乘势待时”，“交相胜，还相用”之心态，“知人者智，自知者明”，正确认识自己的德性、能力和优缺点，不妄自尊大、不好高骛远、不妄自菲薄。“三人行，必有我师”，能谦逊、自觉、积极主动地学习。“一日三省”，学会反省。“外圆内方”，团结合群。“兼相爱交相利”，与人为善，包容合作。“仁者乐山，智者乐水”，懂得舍弃，服从大局，在服务、学习、奉献中实现双赢。
三、传统文化与高职生职业文化融合教育的方法
传统文化与高职生职业文化的融合教育是一个系统工程，不仅要在理念、平台、模式上探索，还需要将传统教育方法推陈出新，才能多出人才、出好人才。
（一）加强教师传统文化素养培养
培养什么人，怎样培养人，关键在于教师。高职院校教师专业发展需三重功能：学高、德高、技高。但近年来高职教师队伍德性素质不容乐观。学高为范，师德为上。对学生、同事、工作、社会的态度为教师德性素质基本表现，爱心、责任心、公允心等透视出其人格魅力、学识魅力，折射出其传统文化积淀，因此，教师的传统文化修养很重要。如果教师自身传统文化修养不够，其对学生职业素能传习就有莫大的影响。学校应该在校园文化环境的建设中加强传统文化知识学习教育，让教师积淀传统，熟谙时代，融会贯通，德技双馨，才能在课堂内外有机对学生进行濡染点拨，从而提高学生职业素养。
（二）传承儒家教育理念：“成人”教育
中国传统文化非常注重人与人的关系，具体体现为：1.伦理本位。即人本主义，它既注重人的重要性，又注重人与人的关系，所谓“君臣，父子，夫妇”是这一特征的最好体现。2.关心现实政治生活。它不是脱离实际的，而是与现实政治生活直接接触。3.主张天人合一。人与自然是和谐统一的，人不能为了私欲而不顾自然规律去征服自然。4.富于辨证思维。中国传统文化中的许多思想都是辨证的，而不是形而上的。5.强调整体观念。这一点是中华民族最优秀的品质，也是中华民族分分合合的根本原因。6.重视人际关系。
中国传统文化丰富多彩，它有着迷人的气质和丰厚的内涵。关于中国传统文化的内涵，各学界众说纷纭，专家学者、仁人志士都有很多学说，可以将中国传统文化的丰富内涵，概括为六个方面：
（一）具有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来建立起来的对自己祖国的一种最深厚的情感，爱国主义，是中华民族的优秀传统。古人云：“天下兴亡，匹夫有责。”
（二）自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，这一点在塑造个体和整体上都有着至关重要的作用。正是因为中华民族每一个体都拥有这一品质，中化民族才能在世界之林立于不败之地。
（三）追求真理、勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死、忘恩负义、追逐名利的小人，古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣”，宣扬“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的精神，这种对真理执著的献身精神是要学习推广的。
（四）知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近乎仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与当今的实践品格是一致的。
（五）重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养和精神世界的塑造，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
（六）团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人云：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助、尊老爱幼的社会风气，国家才能充满温馨与和谐，才能给人们带来希望与力量。
“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分。工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特点”。这就是说，语文不仅具有交际工具的功能，而且由于语文作品具有丰富的思想感情及其他的人文内容，因而本身也具有了负载文化的功能。可见，语文学科是一门集工具性、文学性和思想性于一体的学科，这一性质决定了语文知识传授和思想品德教育的统一，决定了语文教学在传授语文知识、培养语文能力的同时，必须渗透传统文化。
文字是文化的重要载体，人类文化不仅在人们的日常生活习惯、风俗中表现出来，更主要的是在人类的文字中记载下来，而文言文是记录中国传统文化的重要载体。“文言文有广义与狭义之分，广义的文言文是指以前通用的以先秦口语为基础形成的书面语，包括散文、骈体文、诗词歌赋、戏剧等。狭义的文言文仅指用文言写的散文和骈体文”。《普通高中语文课程标准》指出，“高中语文课程必须充分发挥自身的优势，弘扬和培育民族精神，使学生受到优秀文化的熏陶，塑造热爱祖国和中华文明、献身人类进步事业的精神品格，形成健康美好的情感和奋发向上的人生态度”。文言文记载了中华五千年的历史文明，因此可以说，中国传统文化在文言文中有深刻的内涵。
在文言文教学中进行传统文化的渗透，既是大纲对语文学科的基本要求，也是由语文学科的特点和内容所决定的。那么，如何将传统文化渗透在文言文教学之中呢？结合文言文教学的实际，可以从以下几方面加以渗透。
1.通过介绍作者生平和有关背景加以渗透。古往今来，任何作品的创作都与一定的环境和时代有关，如果学生了解了作家的身世、经历、创作背景，无疑将有助于对课文思想内容的深刻理解，从而受到启发和教育。
关键词：大学生；传统文化；文化自信
一、奠定传统文化文化自信的理论基础
传统文化是中华民族精神力量的凝聚，是中国人民内心正能量的表达，中华民族优秀传统文化是中华儿女共同奋斗的精神基石，是中华儿女塑造优秀品格的精神动力，优秀传统文化对于国家、社会、家庭以及个人都具有重要的意义。现如今，传统文化在复杂的社会发展形势下，面临的形势极其复杂，但是其地位和作用越来越重要，是新时期我们每个人应该传承的文化的精髓，中华儿女应该把传统文化作为基因，一代一代地把优秀传统传统文化进行继承和发扬。
传统文化作为中华文化的底蕴，对中国人民内心的精神世界的丰富和促进社会的和谐和进步都有着重要的意义和价值。传统文化影响着中国人民的思想和行为，是中国人民心中重要的是非价值标准。所以，要想将传统文化发扬光大，必须奠定传统文化发扬的科学理论基础。传统文化发展的基础就是以为基础，奠定为基础是传统文化发展的根基。的理论基础不仅有利于传统文化的继承，同时也有利于传统文化的创新，这是在继承和发展中发扬中国传统文化。以为基础还有利于正确的看待传统文化和国外文化的关系，这样有利于吸收借鉴国外文化的先进的东西，充实传统文化的新的形式和内容。作为科学的理论，这是我们在发扬传统文化中坚定地理论基础，是我们保持传统文化不断发展的重要理论来源。
二、要在实现中国梦的过程中实现传统文化的文化自信
在奠定传统文化的文化自信的科学基础的同时，要践行传统文化的文化自信，就要在实现中国梦的伟大实践中，在建设社会主义的过程中树立文化自信。把传统文化的弘扬融入到实现中国梦的过程中，把树立文化自信进行全方位的实践，这是实现文化自信的重要一步。
中国梦的内涵和中国传统文化存在内在的一致性。中国梦的实现是坚持以人为本的集中体现，中华民族的传统文化注重和谐，也在坚持以人为本的重要原则，因此，这种内在的关联和一致性是他们能够统一的基础。中华民族的传统文化是中华民族最持久、最深层的力量，是全社会共同价值观的重要体现，中国梦是中国人民共同奋斗的目标，也是共同价值观的集中统一，所以，实现中国梦的过程也是树立传统文化文化自信的过程，是中华传统文化走向繁荣发展的过程。
在实现中国梦的过程中，对于传统文化的文化自信的树立，首先要树立中国特色社会主义的道路自信和理论自信，这样才能对于传统文化树立深厚的政治根基；其次，要在中国梦的实现过程中，大力发扬传统文化，对于传统文化的培养和实现要进行传统文化的大力宣传和传统文化的创新发展，这是增强传统文化生命力和活力的重要步骤；最后，传统文化要作为实现中国梦的精神推动力，成为实现百年目标的精神力量，这是增强传统文化文化自信的关键，把传统文化中的精华部分作为实现中国梦的助推力，也是提高文化自信，提升传统文化地位的重要方面。
三、要在文化交流中树立传统文化的道路自信和理论自信
新的时代条件下，中外交流的机会越来越多，中国在不断地走向世界的同时，也应该向世界不断地展示中华民族传统文化的魅力，展示中国的文化软实力，文化软实力是一个国家综合国力的重要组成部分，它代表着一个国家的国际地位。中国优秀传统孝道文化是中华民族优秀品格的凝聚，是中华民族精神的重要元素，是中国道德伦理的诠释，优秀传统文化是古人共同价值观的体现，也是其核心价值体系的重要方面，优秀传统文化给予了我们历久弥新的力量。但是在现实的发展条件下，优秀传统文化面临了巨大的挑战，一部分人对于传统文化的认识的缺失、对于传统文化践行的不足，对于国外文化盲目的崇拜，使得优秀传统文化的l扬和发展面临着困难，重视并且发扬优秀传统文化，这是我们提高综合国力的需要，也是我们进行社会主义建设的重要精神力量。
指出：“加强文明对话和文化交流，不仅‘各美其美’，而且‘美人之美，美美与共’”，强调了文化交流的重要性。加强文化交流是文化自身发展的需要，同时也是世界不断走向进步的需要，在文化交流中，文化逐渐地融合，在此过程中，可以扩大中国传统文化的影响力，同时吸收国外文化中的有利因素，形成中国传统文化发展的新格局，这样才能实现中华文化的大发展和大繁荣。文化自信就是在交流和借鉴中实现的，这是由文化发展的基本规律决定的，是我们树立文化自信的重要过程。
“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富”。传统文化在互鉴中实现兼收并蓄，这是文化自信的来源。在这一过程中，同时我们要树立文化的道路自信和理论自信，对于中国的文化发展道路，对于中国文化的理论根基，要保持自信，因为中国传统文化是指引我们取得一个又一个胜利的保证。所谓道路自信就是中国特色社会主义的文化发展道路，把传统文化和中国特色社会主义的发展结合起来，这是展示中华文化独特魅力的关键；所谓理论自信就是对中华文化的理论进行系统地把握，对其内涵进行系统的认知，把理论的正确性和丰富性进行把握，这是要树立的理论自信。只有在文化交流中坚持中华传统文化的道路自信和理论自信，才能在文化交流中创新文化传播的方式，才能增强弘扬中华传统文化的效果，才能增强我国的文化软实力。
参考文献：
[1]邹慧.文化自觉、文化自信、文化自强：文化思想的逻辑思路[J].思想政治教育导刊2017.
一、积极倡导继承和弘扬优秀传统文化
中国的传统文化源远流长，博大精深，是在漫长的历史岁月中融会了中国大地上的多民族文化，同时也包容了佛教文化、阿拉伯文化和西方文化成分而形成的以儒家文化为代表的主体文化。近现代以来，随着各民族日益深入和广泛的交往，不同文化的价值日益被人们认识，多种文化模式并存，导致文化之间相互交流、沟通、碰撞已成为文化发展的重要趋势。任何人都不同程度地浸润于传统文化之中。传统文化无时不在对现代人发挥着作用，传统文化不能回避也不应回避。因此,我们应积极倡导继承和弘扬优秀传统文化.
㈠传统文化的基本精神
中国是四大文明古国之一，有着令世人惊叹的文化。在漫长的历史发展中，中华民族形成了特有的文化习惯及文化积淀，也就是中国传统文化。他包括以下三种基本精神：
1.人文精神。中国古代人文精神的产生和中国历史的演进是同步的。人文精神重视人的道德修养，培育了中华民族的美德：积极进取，坚忍不拔，敬老养老，救济孤残，勤俭节约等。这些美德是我们宝贵的 精神财富。
2.“自然”精神。中国古代各个学派都从不同的 方面探讨人和自然的关系，即所谓“天人”关系。“自然”精神推动了中国古代科学技术的发展，在天文历算、农学和中医学等领域取得了巨大的成就。但是，人和自然的关系不仅在于人类社会要从自然界取得生活资料，还有另一个重要的方面，就是人们从自然界吸取美感，以自然界的某些现象作为原型，进行艺术加工，给生活带来美的享受和高雅的情趣。这些我们从古代器物，特别是书法、绘画、文学作品、饮食文化以及园林建筑等方面可以看得十分清楚。
3.“会通”精神。中国传统文化是国内各族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化。中国优秀传统文化不是抱残守缺、固步自封的文化，她善于学习各种文化体系的长处，又能加以消化吸收，用以丰富自己，这就叫做“会通”精神。
(二)以正确的态度对待传统文化
虽然我国有着丰富的传统文化，但长期的封建统治思想遗留下来的种种恶习，还有古代图书中的一些消极因素，使得传统文化中也有糟粕存在，所以我们要用正确的态度对待传统文化。
1.要取其精华，弃其糟粕
诚然，中国传统文化是一个由多种成分和多种因素构成的复杂有机体，既有“精华”又有“糟粕”，在更多的情况下，又难解难分，不能截然分开，历代人文社会科学和自然科学方面的经典著作，还有我们祖先一直保持的中华民族的勤劳、善良、正直、勇敢等优良的传统，均为世界瞩目。对于传统文化中积极的一面尤其值得我们珍视。而对于一切不利于我们发展的事物都应该被屏弃。全盘肯定或否定都会产生消极的影响. “取其精华，弃其糟粕”的方法是先人总结出的正确对待事物的方法，我们在对待传统文化时也应该采取这种正确的态度。
2.在继承的同时不断创新
一个民族的文化，总是在继承和弘扬自身传统中发展，在借鉴和吸纳一切人类优秀文明成果中丰富，在反思和推动不断发展变化的社会实践中更新的。为此，在大胆借鉴吸收人类一切优秀文明成果的同时，立足于社会主义现代化建设的实践，对中国传统文化做一番梳理扬弃的工作， 与时俱进，推陈出新，将有助于打造堪以支撑中国和平崛起的宏大文化思想体系,才能使我们的民族文化经久不衰，源远流长。只有不断创新，培育出新型的中华民族精神，才能使民族精神与时俱进，不断完善。
(三)弘扬传统文化的意义
1.有利于激发大学生的责任感。
近百多年是革命和改革的时代，所革所改的对象主要就是文化传统，传统文化早就变得支离破碎、惨不忍睹了。一个民族的历史悠久，价值就在于有传统，只讲改革创新而不讲继承保守，把传统丢掉了，历史再长有什么意义，又有什么可自豪的。
"中国传统文化中凝聚着"天下兴亡，匹夫有责"的社会责任感和"天将降大任于斯人也"的历史使命感，它感召华夏儿女胸怀天下，志存高远，勇担重任，建功立业。把继承和弘扬传统文化当成一种历史责任，将使我们大学生更有责任感，更加积极向上。
2.有利于和谐社会的建设。
中国传统文化爱好和平，追求和谐，有着巨大的包容性，以中庸之道为哲学基础，体现了人与人在社会关系上的和谐与协调。传统文化不仅注重社会的和谐，更提出了“天人合一”的思想，追求人与自然的和谐与协调。这些思想有助于实现科学发展观中的协调发展、可持续发展和以人为本的观念，并能够推进社会的协调发展。
二、重视人文精神的培养
㈠关于人文精神阐述
人文精神，是一种关注人生真谛和人类命运的理性态度;他包括对人格、个性和主体精神的高扬，对自由、平等和做人尊严的渴望，对理想、信仰和自我实现的执著，对生命、死亡和生存意义的探索，等等。有人将这种对人的、生真谛和人类命运的关注，称为对人的“终极关怀”。
㈡ 高职大学生应如何培养人文精神
1. 阅读经典
文化经典是人类智慧的结晶，具有持久的生命力、巨大的感染力和丰富的创造力。中华文化经典凝聚着中华民族高超的智慧和伟大的精神，具有丰富的内涵、深邃的思想。中华文化有着自强不息、厚德载物的优良传统，中华文化以其强大的生命力培育了一代又一代的英才，为世界的发展做出了宝贵的贡献。加强文化素质教育，培养人文精神和科学精神，是大学生全面发展的需要。阅读文化经典，正是提高大学生文化素质的重要方式。
2. 内化人文知识
通过学校教育我们获得了丰富的人文知识，但是有了人文知识并不代表我们就有人文精神。人文知识的呈现可以在口头上、试卷中;人文精神的表现却只能在人的情感里、实践中、行动上。人文精神的载体在人自身，人文精神的获得必须经过人文知识的内化、整合而变成主体的意识、思想、情感等生命体验和善行。.因此，培养人文精神我们 首先要内化人文知识。
㈢培养人文精神的意义：有利于高职大学生塑造良好的形象
大家熟知的某学生在公园用硫酸泼熊，也有大学生用微波炉烤杀乳狗， 这些极端的事例似乎不应该发生在受到高等教育的大学生身上，然而我们的大学生中就有一些人这么做了。
可想而知他们的人文素养到底多么的糟糕，所以才会作出极度损害自身形象的事。我们高职大学生要做有知识有修养有文化有素质的现代四有新人，就必须配样自身的人文精神。
关键词:企业文化;传统文化;竞争力
中图分类号:F270文献标志码:A文章编号:1673-291X(2009)32-0003-02
一、企业文化及其建设中存在的误区
企业文化作为企业的主流意识形态,其重要性已为人所共识。沙因在1984年系统地提出了企业文化的概念,即企业文化是隐含在一系列价值观背后的基本假设。自此,企业家们开始陆续重视这个虚而又实的软竞争力。1981年威廉・大内在《Z理论》中就已经关注企业文化,认为它是影子般的、既虚幻无形,又无法摆脱的企业竞争力因素。其他学者,如帕斯和阿索斯、迪尔和肯尼迪、彼得斯和沃特曼等在20世纪80年代初,纷纷发表企业文化方面的论述,指出杰出而成功的企业大都有着强有力的企业文化。
现代企业文化的构建是受一个国家和民族传统文化影响的。中国的传统文化中包含丰富的管理、伦理、价值观等思想,世界各地的华人曾凭儒家商业文化传统、儒家经济伦理和文化价值观而取得了令人瞩目的成绩。中国传统文化对东南亚等周边国家甚至全世界都产生了深远的影响。探讨中国传统文化和现代企业文化间的关联,不仅具有学术价值,还有助于指导现代企业文化构建的实践。
纵览国内企业在企业文化的构建方面,存在一定的误区,即一味地照搬国外的理论和模仿国外的经验,没有形成具有中国特色的系统的企业文化理论。企业文化是隐含在一系列价值观背后的基本假设。东西方价值观的很多差异,都是基于不同文化对待外部世界观的基本假设的不同,从而在此基础上形成的企业文化具有很大的差异性。每个民族的文化具有各自的优点和精华,先天性的文化差异并不决定竞争的成败,但东施效颦,注定失败。我们更应该充分发掘中华民族的文化优势,构建基于中华传统文化的企业文化,进而形成企业的独特竞争力。
二、中华传统文化对对构建现代企业文化的启示
中华传统文化博大精深,其中诸多思想对构建现代企业文化给予我们以重要的智慧及启示,主要表现在以下几个方面。
1.中华传统文化强调整体性、和谐性和统一性。华夏族群长期的生存体验形成了我们对宇宙世界的独特的觉识、“观法”及特殊的信仰与信念,即坚信人与天地万物是一个整体,打破了人与自然、人与他人、人与内心的隔阂,肯定彼此的对话、包涵、相依、相成、相济。中文化的整体性的学说,充分显示了人的主观世界和客观世界的统一性,它以和谐为最高的价值诉求,强调多样性的有机统一。如儒家强调仁爱、克己让人、恭俭,“己所不欲,勿施于人”,“仁者无敌”;儒家主张以和平、公正、文明的手段来解决争端,推崇差异与兼容,协调“相似”与“相近”,以此实现一种“和而不同”、“兼容并包”、富有弹性的人文旨趣,这是真正健康的世界文化。只有解决好共生问题,实现多元统一、兼容共生、协调有序、充满活力和大众共享,才可能构筑一个和谐有序的世界,这正是我们构建企业文化所要达到的最高境界。
2.中华传统文化讲究中性智慧。中性智慧是中华传统文化中最为丰富的资源,也可说是中国人独特的生存智慧和处事态度。中国古代思想家们把“中”与伦理道德、人生观、价值观相联系,成为“中道”、“中庸”、“中和”。中性智慧的精义在于克服两极对立,达到天与人和谐、人与人感应、人与物协调。中性思维在中华文化精神中的重要表现是对“和”的价值追求,表现如下:一是以“和”的理念去认识自然;二是以“和”大心态去处理人际关系;三是把“和”的理念作为一种辩证法。四是以“和”的标准去处世生活。所谓“和为贵”、“和衷共济”、“家和万事兴”等,中华传统文化的这种思想重视建立融通的人际关系、有序的社会秩序、和谐的社会关系,提倡人与人重诚信、讲仁爱、求友善、修和睦。
3.中华传统文化在维持人的身心平衡、注重精神建设方面有着明显的优势。如儒家大力提倡求真、行善、崇美,使人类摆脱纯物欲的低级趣味。儒家的“身心和谐”、“义利兼顾”、实现“内在的超越”的思想,在应对经济发展过程中如何重视人的精神价值等方面,或许是一剂良药。技术与精神平衡的问题具体表现在个体层面就是身心平衡问题。从儒家思想可以看出,人的本质是精神的,道德性是人的本质规定性;同时,人的生存和发展离不开一定的物质基础。所谓身心平衡的人生观,就是物质与精神生活相结合的人生观,在享受经济发展的成果时重视人的精神文化生活。儒家十分重视个人的道德修养,将个人道德修养视为通往身心和谐理想境界的最佳路径选择。儒家主张以修身为本,辅之以道德教化来实现人的身心和谐发展。
4.中华传统文化中的生态思想对未来人类生态文明重建具有不可替代的作用。生态文明是当今和未来企业文化构建的重要内容。在中华传统文化中,天(自然)人关系是其核心主题之一。中华传统文化在处理天人关系时,力求探寻两者的内在联系,并把天人关系视为同源的和谐关系。天人合一的基本思想内涵包括:一是强调人是自然的一部分,人是自然的产物;二是强调自然界有普遍规律(天道),人也要服从此规律,阴阳相互作用的规律即性命之理,天(自然界)人尊守同一规律;三是强调人性即天道,人伦原则和自然规律的一致性;四是强调人生的理想和境界就是天人和谐。对于古代朴素的生态文化思想,我们要站在时代的高度予以借鉴并充分发扬,它突出表现在三个方面:一是尊重生命、仁民爱物的思想。如孟子强调“亲亲而仁民,仁民而爱物”,就是说不仅要爱护自己的同胞,而且要爱护自然环境,珍惜自然环境。二是对生物资源顺时取用、化育并进的思想。如庄子提倡“天地与我并生,而万物与我为一”,告诫人们要与万物为友,与自然和谐一致。《礼记・中庸》主张“参天地之化育”,就是参与自然创造和养育万物的进化过程,而非以戡天役物的态度去征服自然,破坏自然。三是倡导放眼未来、为后人造福的思想。
三、借鉴中华传统文化构建企业文化的措施与途径
1.充分发挥领导者的智慧和作用。在企业文化构建中,领导的作用是不能忽视的。借鉴中华传统文化构建现代企业文化,领导者必须身体力行,学习中华传统文化中的精髓。
优秀的企业家与优秀的企业文化往往互为因果,并行存在于一个企业。一个品格高尚的企业家,其人格力量就是这个企业的信誉、形象和文化资产;一个富有创新精神的企业家,本身就是这个企业充满活力的源泉。企业家素质代表企业素质,企业文化是优秀企业家品质、才华、慧眼、胆识等综合素质的扩展和放大;优秀的企业文化又以其成功后的自信,激励和鞭策企业家组织和带领全体员工在“追求完美、追求卓越”的道路上,积极进取,开拓创新,形成一种以人文精神为动力的激励机制,能使这个企业生机盎然,充满活力。
2.培育具有优良取向的价值观念,塑造杰出的企业精神、价值观念等。中华传统文化中强调的一些价值观,具有深远的指导意义。确立企业的共有价值观念体系和企业精神,首先,应当对与本企业有密切联系的客观对象进行价值评价和排序,从中确定最具优良取向的价值观念。同时,博采本行业、本企业、本民族以及国内外其他企业的优秀精神,并根据当前及未来的发展需要,融会成最适合本企业发展的一套企业理念。其次,要采用具体生动的表达方式或文字或图标对企业价值观、企业精神等理念系统要素加以表达,使之简明、易记。再次,对既定的企业宗旨、价值观、企业精神等理念系统要素,经常性地进行灌输、宣传和引导。最后,管理层要以身作则,持之以恒发贯彻执行,使企业宗旨、价值观、精神等理念系统要素化为一种潜意识行为。唯有长期不懈的努力培育,企业才能确定温度成熟的价值观念和企业精神,为优秀的企业文化的形成奠定坚实的基础。
3.在企业内形成民主、公平和自由的风气。民主自由之风已成社会主流。在企业内倡导民主,必将大大有利于吸引人才、留住人才和发挥人才的作用,必将非常有利于员工归属感和企业凝骤力及战斗力的形成,民主和自由是“以人为本”企业文化的重要内容之一。人人都渴望得到尊重,人的尊严有时比生命更重要。因此,要建设“以人为本”的企业文化有必要高度重视员工的尊严,要通过各种方法和途径来满足员工的自尊的需要,而员工的自尊的需要如果能得到满足,那么就极为有利于形成强烈的员工归属感和企业凝聚力,进而形成企业无坚不摧的战斗力。
只有公平和公正地对待所有员工,才可能形成强大的凝骤力和战斗力,要做到公平、公正既要有公正、公正的思想和愿望,更要有科学的考核制度和民主合理的申诉制度作保证。
4.培养团队精神。培养团队精神是企业文化建设的重要组成部分。企业生存和发展的关键在于能否在内部形成一种凝聚力,能否发挥企业员工的积极性和创新性。因此,让管理亲和于人,让管理者与员工融为一体,互相激发灵感,最大限度地激发员工的积极性、创造性,形成积极向上的价值观和道德观。因此,必须培养员工的团结协作精神,培养员工之间沟通气氛,采取各种措施,引导员工团结向上,使员工与员工之间、员工与企业之间产生亲合力。还要鼓励员工全身心投入工作,使员工愿意为实现企业目标尽自己最大努力。
参考文献:
[1]刘光明.企业文化[M].北京:经济管理出版社,1999.
关键词：北京奥运，形象建设，系统，和谐
1前言
现代奥运会不仅为主办国全面快速发展提供契机和动力，也为其有效扩大在国际上的影响力提供了展示平台。因此，奥运形象不仅仅是一届奥运会组织者的形象，它不仅有复杂的形象主客体构成、复杂的形象主客体关系，最主要的是它的形象和举办城市甚至举办国的形象紧密相关。北京奥运已经过去3年了，但北京奥运形象建设的开创性，必将对以后的奥运形象建设产生深远的影响。因此，回顾和研究北京奥运形象建设实践，从理论上探寻其形象建设系统构架，对今后奥运形象建设将具有一定的理论意义和实践参考价值。
2奥运形象系统的构成
所谓系统就是“由若干要素以一定结构形式联结构成的具有某种功能的有机整体”。系统是多种多样的，依据奥运形象建设需要，可以把奥运形象系统分为文化理念形象系统、行为形象系统、视觉识别形象系统等三大系统。
2.1奥运形象的文化理念系统
所谓理念就是“反映对象本质属性的思维形式，人们通过实践，从对象的许多属性中，撇开非本质属性，抽出本质属性概括而成”。从这个意义上看，奥运理念就是对奥运的“理性观念”。它作为奥运的文化精神实核，也是奥运形象的灵魂与核心，它不仅决定着奥运本身形象特性，而且使奥运具有了其他国际重大事件不具有的形象风格和形象个性，这种特有的形象风格和个性，会在奥运自身发展中使其具有独特的识别性和竞争力。论文格式。奥运理念作为奥运文化的重要组成部分，它是奥运的精神支柱，是规定着奥运形象本质的因素，对奥运的生存与发展起着决定性作用。
2.2奥运形象的行为系统
行为是内部特性的一种外在表现方式。奥运的行为系统要素包括奥运的直接、间接参与者的各种行为表现。
文化理念是看不见、摸不着的，它对人的影响是潜移默化的。论文格式。而行为表现却是实实在在看得见的，它对人的影响更直接、更迅速、更具短时冲击力。这也是为什么人们对奥运赛场的一些诸如兴奋剂、球员失范等行为反应强烈而迅速的原因所在。
2.3奥运形象的视觉识别系统
在形象备受关注的今天，奥运形象的视觉识别也受到前所未有的重视和夸大。据统计，在人们各生理器官中，视觉器官获得信息约占80％。奥运视觉识别主要指借助特定的名称、标志、图案、字体、色彩、文案等视觉要素，利用各种形象载体向公众准确、清晰地传达自己的理念和行为的特征，以塑造自身独特的形象。
3 北京奥运形象的文化特质及其和谐本质
上文所述都是奥运形象及其建设的共性问题，北京奥运在中国特有的文化背景下举行，其形象建设除了以上这些共性外，必将有自己的个性追求。这也是本届奥运形象建设系统支持的内在根基和灵魂。
3.1 北京奥运形象的文化特质
在北京奥运形象建设中，文化问题是不可回避的核心问题。那么，我们该如何理解北京奥运形象的文化特质呢？首先我们要清楚中国传统文化的精髓。中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。著名的哲学家，国学大师，北京大学哲学教授张岱年先生认为：中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。因此，可以把“自强不息、厚德载物”看成是中国传统文化的基本精神。北京大学教授、著名学者张辛博士认为：儒家思想是中国传统文化的核心，中庸精神是儒家思想的精华。所谓 “中”就是适合，“庸”是按照适宜的方式做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是“善”。 作为传统文化，不管是“自强不息”、“厚德载物”的精神，还是“中庸”之道，追求的都是“真、善、美”，这种对“真、善、美”的追求，用今天的话说就是对“和谐”的追求。特别是在今天，信息高度发达，社会交往频繁，各种文化不断交融和碰撞的时代，我们将长期面对激烈的国际文化竞争，在这种背景下，我们更要强调与传统的接轨，我们可以积极地吸收其他文化的优秀精神，但我们没有必要一味盲目强调与国际接轨而淡化自己传统中那些优秀的文化，否则，我们将很快迷失自己。基于这一观点，我们不难看到北京奥运形象建设的和谐目标。因此，我们也看到了，北京奥运形象建设中最显著的现象就是中国人的凝聚力得到了大大的增加，中国人的好客，友爱得到了充分的展示，中国的传统和现代得到了完美的融合，中国是世界和谐的倡导者。
3.2 北京奥运形象建设的“和谐”本质
和谐是社会成员追求的共同目标。北京奥运的文化特质和建设社会主义和谐社会目标决定了北京奥运形象建设的本质就是对“和谐”的追求。这也是北京奥运形象建设区别于其它形象建设的个性特征。因为，传统的形象建设的主要是通过塑造自己光辉的形象为手段，以此来争取公众的理解、信任和支持，为自身的生存与发展创造良好环境。而北京奥运的形象建设，是在中国建设社会主义和谐社会的大背景下，其形象建设已经是整个社会和谐建设的重要组成部分，其形象建设的最高目标已经在这种大背景的驱动下进一步得到升华。其形象建设的本质也从追求“为自己的生存与发展”升华到追求“服务和谐社会”层面。论文格式。
4 结束语
北京奥运形象的文化特质决定了其行为系统和视觉识别系统而成为了系统核心，北京奥运形象建设中对“和谐”追求，也为世界各国承办奥运及奥运形象建设提供了很好的典范，这也将为奥林匹克的发展注入了动力和活力。
参考文献
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[2]辞海编辑委员会.辞海[M].上海:上海辞书出版社,1989:1233.
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【关键词】中国传统文化；现代企业文化；以人为本
中国是世界公认的文明古国，具有深厚的文化积淀。中国传统文化中的韧性精神、自省精神和人格精神等价值观念，润泽了一代又一代的中国商人，并形成了儒商的文化传统。当代中国企业家也应当从几千年的文明中汲取营养，培育有中国特色的企业文化，以对现代企业管理提供重要的理念支撑。
一、中国传统文化与企业文化的关系
“企业文化是企业全体员工在长期的创业和发展过程中培育形成并共同遵守的最高目标、价值标准、基本信念及行为规范。”[1]它不仅可以对员工的思想和行为起导向和约束作用，激发员工的创造力，增强企业的凝聚力，而且还可以更加鲜明地将本企业同竞争对手区别开来，以便消费者对企业进行识别，进而产生认同感。企业文化产生于企业长期的经营管理过程中，它又为企业管理水平的提升服务。企业文化始于国外，进入中国后便需要跳出西方管理理论的框架而与中国文化体系相融合。中国现代企业文化发展的最根本问题是企业文化的中国化。在《企业文化》一书的序言中指出：“中国的企业文化在与国际交流中最有生命力的还是受中国传统文化影响的那部分。想发展、繁荣中国的企业文化，一方面要吸收国外企业文化的优秀部分；另一方面要把我们好的传统继承下来，在融合的过程中创新，实现两种文化的对接和超越。”[2]
中国现代企业文化的建设是建立在市场经济的基础之上的，市场经济首先是在西方资本主义经济发展演进过程中逐步产生的，其内在充分反映了西方所尊崇的自由以及契约等精神，这些精神必然会对中国现代企业文化的建设产生根本性影响。
同时，企业文化作为一种“亚文化”，它具有继承性、差异性、相对稳定性以及民族性等特点。因此，中国现代企业文化的建设同时也要结合中国的历史和现实，充分体现企业文化的民族性特点。实质上，中国传统文化与现代企业文化之间也存在共通与兼容的一面。中国文化之所以持久的保持旺盛的生命力恰恰在于其强大的适应性与宽容性，不断的自我调整，与时偕行。正是这些共通与兼容才保持了中华文化的时代性，也构成了现代企业文化的民族特色。
中华民族有着五千年的文明历史和优秀的传统文化，其中最具代表性的就是儒家文化。儒家文化不仅在中华民族的发展史中发挥了重要的作用，而且对世界许多国家和地区的政治、经济、文化、社会也产生了巨大的影响。在现代企业文化建设的过程中，中国传统文化尤其是其中的儒家文化可以发挥的作用是巨大的。因此，重视中国传统文化对现代企业文化建设的重要性显得非常重要。
二、中国传统文化在现代企业文化建设中的作用
中国传统文化在现代企业文化建设中的作用是多层次、多方面的，主要体现在中国传统文化有助于员工树立正确的价值观念，有助于培养员工的忠诚度，有助于促进企业和谐，有助于企业奉行“以人为本”的理念，有助于建立企业诚信等方面。
（一）中国传统文化有助于员工树立正确的价值观念
价值观是企业文化的重要组成部分，中国传统文化思想能够帮助员工树立正确的世界观、人生观和价值观。“以人为本”能够使员工自觉加强世界观、人生观和价值观的改造。中国传统文化中的勤奋、自省和人格精神有助于员工提高自爱自重意识。儒家的“君子”人格思想，有助于员工提升其人格品位，树立正确的价值观念。
此外，中国传统文化强调对自我身心的修炼。一个人要成为有所作为的人，就要注重正身、自律，化伦理为德性，“苟日新，日日新，又日新”[3]，以实现个体的“内圣”。儒家修身思想强调道德约束先于法律约束，强调治理主体的自身素质。孔子说“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行”[3]，强调了人的主动性，以及贤人、圣君的决定作用。在现代企业管理中，企业员工要通过“修己”实施自我管理、自我约束，遵守职业道德，增强奉献精神，以更好的胜任本职工作。
（二）中国传统文化有助于培养员工的忠诚度
“忠”是忠诚、尽心竭力之义。“忠”还包含忠于职守、勤奋努力的意思。孔子强调“君使臣以礼、臣事君以忠”[3]。这些思想有助于使员工树立恭敬谨慎的工作态度和奉献精神，增强企业的凝聚力。
只有忠诚、勤奋的员工才是企业最宝贵的资源。当企业的目标和员工的个人目标统一的时候，才标志着真正意义上的人本主义。在现代企业中，员工们忠诚敬业、严于律己是企业宝贵的财富，更是企业发展的坚定基石。但忠诚的员工是企业教育和培训出来的。从企业利益和员工利益同一的角度来看，企业有责任和义务教化员工。而教化员工的最好方式就是将中国传统文化渗透到企业文化中，使员工注重“修己养性”、“内省自律”，使其人格不断得到完善，基本素质不断得到提高。只有这样，企业才会拥有良好的企业凝聚力，在激烈的市场竞争中就会有更强的战斗力竞争力。
（三）中国传统文化有助于促进企业和谐
中国传统文化中富含和谐的理念，并将和谐视为极高的一种境界。《中庸》一书中说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”[3]就是将“不偏不倚”的中和状态视之为天地万物的大本大源，和谐统一乃是世间万事万物存在和发展的根本法则。
中国传统文化中的“中庸”与“和谐”理念，不仅强调人与自然之间的和谐，人与社会的和谐，人与人之间的和谐，也强调人自身的和谐。它重视人与人之间的合作，提倡社会责任感，鼓励勤奋工作。“以和为贵”是儒家伦理思想中调节人与人、人与社会矛盾非常重要和有效的工具。在人与人的相处中，“以和为贵”思想强调人只有以爱人为出发点，才能够达到人恒爱之的境界；在个人修养上，强调要讲礼貌、严于律己、宽以待人；在为人处事上，要讲礼仪和礼节。中国传统文化中的“以和为贵”思想与现代企业管理中的和谐理念不谋而合。“和谐”理念强调群体利益，追求群体和谐与发展。以儒家思想为代表的中国传统文化，作为一种伦理规范融入企业，与现代企业运行机制相协调，可以培育企业员工的恪尽职守和主人翁意识，形成企业内部的和谐风气和团队精神。
随着经济发展进程的加快，东西方文化的交融，企业要保持自身的稳定发展，迫切需要培育一种和谐、融洽的氛围，对内形成凝聚力，对外形成吸引力。通过企业和谐文化建设，培养企业内部共同的理想、目标、价值观念与行为取向，有利于员工团结一致，形成企业合力。弘扬中国传统文化中的“以和为贵”的思想，是现代企业文化发挥凝聚力功能的重要途径。因此，建设现代企业文化需要努力培育和建构“以和为贵”的企业伦理，使企业对内能够保持部门之间、员工之间、上下级之间关系的协调和有效沟通，对外能够建设与政府、同行、客户之间的和谐关系，从而达到利益同一、共同双赢的效果。
（四）中国传统文化有助于企业奉行“以人为本”的理念
“人为贵”、“人为本”、“仁者人也，亲亲为大”[3]思想是中国传统文化的基础，也是中国传统文化的一大特色，其本质就是爱人、关心人、尊重人。所谓以人为本，是指在企业的管理中，要以人为中心，尊重人才，重视对人才的培养，尽量满足人才提出的合理要求，为其提供一个良好的成长环境和氛围，充分调动人才的积极性和创造性，从而达到人尽其才，才尽其用的目的。
企业由人组成，企业的发展最终也是为了人。人是企业中最重要的生产因素，在企业的发展中具有决定的意义。在现代企业管理中，构建企业文化，拥有优秀的创新型人才，推动企业发展，必然要求企业树立一种以人为本，唯人兴业的企业管理理念。只有重视企业利益相关者的需求，将员工的利益、客户的利益和社会的利益放在企业利益之前，企业才能在竞争中求得发展，获得长久的信誉和竞争优势，同时企业才能拥有长久的向心力和凝聚力。
而且，企业文化的重要目标是激发员工的潜力和创造精神，改善员工的工作效率和工作质量。在知识经济时代，人才作为企业最宝贵、最稀缺的资源，对企业的核心能力培养具有关键意义。现代企业管理，要从以物为主的管理，转变为以人为主的管理；从硬性管理，转变为柔性管理。优秀的企业文化，应该以人为本，平等待人，关心各级员工的需求，提倡团队精神。
（五）中国传统文化有助于建立企业诚信
儒家思想认为，诚信是人性之本、大道之源。儒家认为“在心为德，施之为行”，无德即无行。孔子认为“德”的基本内容是仁义，“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以诚之。”[3]诚信是市场经济的最高智慧。人类社会经济的可持续发展是以商业道德为前提的，道德是市场经济的通行证。
企业道德的核心是诚信，诚信是做人之本，也是企业立身之本。市场经济是契约经济、信用经济。重约守信、言而有信、诚信为本是现代企业必须具备的商业道德，也是公平有序竞争的基本条件。从长远来看，企业只有严守商业道德，讲求诚信，才能够与客户建立起长久的良好关系，才能在激烈的竞争中占据市场优势。商业道德中的诚信表现为讲究商品质量，货真价实，严守合同协议；对政府、社会、合作伙伴、员工讲诚信、讲道德。在目前中国的市场环境中，企业要牢固树立以契约意识和商业诚信为代表的商业精神，只有重约守信，讲究双赢，自觉维护公平竞争的市场秩序，维护社会公共利益，才能树立企业良好的形象，为企业的品牌树立和长期发展奠定良好的基础。
参考文献
[1]张德，吴剑平.企业文化与cI策划[M].北京：清华大学出版社，2000.
[2].企业文化[M].北京：中国经济出版社，2005.
一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容
中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。
中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。
(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。
(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。
(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。
二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点。
赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范
在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:
(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;
“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。
(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。
(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。
(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。
三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果
传统文化既是人类创造的宝贵精神财富，是人类继续前进的基础，又是一个可以阻止人们前进的包袱。因此，在继承传统文化的同时，就必须强调对一切传统文化进行鉴别和选择，采取“以我为主、为我所用”的原则。抛弃其保守的、不符合时代要求的糟粕，吸取其为时代需要的精华，并赋予其新的意义。学校中的传统文化教育要和大学生日常生活行为规范联系起来，和大学生的学习、生活相联系。只有从具体的小事人手，才能培养学生的健全人格。要尽量避免呆板、说教式的方式，避免使他们产生逆反心理。
［关键词］ 中国传统文化； 国有企业； 企业文化； 文化创新
doi : 10 . 3969 / j . issn . 1673 - 0194 . 2012 . 10. 050
［中图分类号］ F271 ［文献标识码］ A ［文章编号］ 1673 - 0194（2012）10- 0090- 03
最早提出企业文化概念是Z理论的创始人威廉・大内，他认为，一个公司的文化，主要由其传统和风气构成，还应包括一个公司的价值观［1］。随着市场经济的深入和企业管理思想的日益完善，企业文化理论的内涵也在不断充实，概括来说，企业文化是以以人为本为原则，即以尊重人的人格和价值、促进人的发展为中心，摄取传统文化的精华，创造和接纳新的价值观念、新的眼光、新的精神，结合当代先进的管理策略，为职工构建的一套价值观念和环境氛围［2］。这就表明了传统文化对企业文化创新有着深刻的影响，只有当创新后的企业文化犹如原有传统文化自发的产物［3］，才能规避改变带来的风险，才有可能形成真正适合自己企业的文化。在国有企业深化改革的进程中，国有企业文化创新势必要考虑中国传统文化对其的影响。
1 中国传统文化的基本特征
中国传统文化是一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶。它是以儒家文化为思想主流，以道家和释家思想为基础，兼有法、兵、农、墨、纵横、阴阳等诸子百家的思想，其核心是道德教育，重点是心性修养，基本特征如下。
1．1 忠孝仁爱的中心思想
《论语》中，子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。” 子曰：“克己复礼为仁。”子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。” ［4］这些表达了中国传统文化的中心思想，即忠孝仁爱，包括忠、孝、仁、义、礼、智、信。“忠”是立国之本；“孝”是立家之本；“仁义礼智信”称为“五常”，是立身之本。中国传统文化重视国家和家庭，注重对人的道德定位，通过君臣父子、三纲五常，将小我规范于大我之中。
1．2 中庸和谐的价值观念
《论语》中，子曰：“过犹不及。”子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” 《中庸》中，有“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“致中和，天地位焉，万物育焉。”《孟子》中，孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。”［4］这些体现了中国传统文化的价值观念，即中庸和谐。中庸的思想是凡事有度，一方面保证了发展的稳定性，防止了过度的破坏，另一方面，对于根本性的变革，又有一定的阻碍作用；和谐的思想体现了以人为本的人与自然、人与人的关系。
1．3 刚健自强的精神状态
孔子有云：“刚毅木讷近仁。”《周易》有云，“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。” 又云，“穷则变，变则通，通则久。”孟子有云：“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈。”这些表明了中国传统文化刚健自强的精神状态，这种状态，在历史上起了一定的推动国家向前发展的积极作用，也构成了现在一批又一批企业创新创业、昂扬向上的独特精神面貌。
1．4 实事求是的科学态度
《论语》中，子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。” ［4］《汉书・河间献王传》中，“修学好古，实事求是。”颜师古为其注解：“务得事实，每求真是也。”《汉书》中，“百闻不如一见。”这些表达了中国传统文化实事求是的科学态度，主要表现为重现世、重实践、重事实、重功效。这种态度深刻地影响着中国历代仁人志士的行为方式，也融汇在了当代一些企业家的思想中。
2 国有企业文化创新的内涵
在中国，国有企业包括央企，也包括省级国资委管理的企业，还包括由地方政府投资参与控制的企业，政府的意志和利益决定了国有企业的行为。国有企业文化创新，是国有企业在企业文化理论探求与具体实践中，将“着眼于世界文化发展的前沿”与“发扬民族文化的优秀传统”［5］的有机结合作为基本方略，形成的特有的文化形象，促使国有企业真正成为学习型组织、创造型组织，在培育和提升国有企业核心竞争力方面发挥着全方位的文化引领作用。
国有企业文化创新在国有企业创新中，引领着国有企业管理理念的创新、国有企业经营理念的创新、国有企业技术理念的创新、国有企业服务理念的创新等［6］，因而，文化创新在国有企业公司制改造步伐加快、国有企业市场经济主体地位进一步明确的进程中，具有举足轻重的作用。
国有企业文化创新不可避免，但又不可直接使用舶来的创新文化，这种与中国传统文化背景脱节的文化创新是行不通的。只有在中国传统文化的基础上，创造出一种新型的、中国特色的创新文化，才能在稳住国有企业文化根基的同时，剔除传统文化中阻碍创新的成分，保留可以促进创新的精髓，融合其他先进创新文化的要素，实现国有企业文化创新。
3 华润集团企业文化创新案例分析
华润（集团）有限公司是有着70多年光荣历史的红色企业，是属于国务院国资委管理的中央企业，是世界500强企业。它的业务与大众生活息息相关，主营业务包括：零售、电力、啤酒、地产、食品、医药、纺织、化工、水泥、微电子、燃气、压缩机、金融等。
华润一直将企业文化作为企业的灵魂和精神支柱，作为企业竞争力的核心要素，即华润的生命之本、动力之源。华润的企业文化创新是华润在70多年的艰苦创业和辛勤耕耘中，继承中国文化传统精华、剔除其中糟粕，赋予其新的时代意义，使其符合华润发展战略需要的基础上形成的，主要表现为以下几个方面。
3．1 国有企业特色显著的忠诚仁爱思想
华润文化创新始终顺应时代潮流和历史趋势，不断探索、不断转型，始终为了党和国家的事业，为了国家富强和民族振兴，忠贞不渝、无私奉献的忠诚文化，是华润文化的特质之一，这种特质继承了中国文化传统的忠孝思想。华润的经营理念也融入了中国文化传统的仁爱思想，表达为一切以人为本、人口驱动增长、尊重人文精神、改善人们生活。这是华润的经营方针和对改革发展、内控管理、业务开拓等方面的主张和观点，随着华润从“联和行”，到改名为“华润公司”，再到改组为华润（集团）有限公司的各阶段战略目标的不同，而不断丰富、充实的。这也是华润标志中四个“人”字的内涵，它表达了华润经营企业、服务社会、造福大众的根本宗旨和不懈追求，体现了华润仁者爱人，造福人们的观念。
3．2 符合市场经济规律的业绩导向观念
华润摒弃中国文化传统中与世无争的中庸观念，适应市场竞争，遵守市场规则，以市场为导向，树立起业绩导向、追求业绩第一的价值观。华润要求业绩不仅表现在经营规模、发展速度上，还要反映于效益和效率的改善、资产素质的提高、组织能力的提升、业务发展和管理模式的创新等各个方面，是均衡、全面、高质量的业绩，这是华润文化创新的又一体现。业绩是华润选人、用人、评人、励人的基本标准。
追求业绩的同时，华润更加信奉客户至上的理念。华润悉心维护客户和消费者的权益，努力为客户提供更为优质、更为环保、更为人性化的产品和服务，不断超越用户的期望，精诚和客户合作，为客户创造价值，与客户共同和谐成长，进而促进业绩，这是与中国传统文化的和谐观念相符合的。
3．3 传承中国传统文化的自主创业势头
华润创业有限公司是华润集团下属企业的上市公司之一，为香港恒生指数成分股之一。它专注于消费品业务，遍及中国大陆及香港，主要从事零售、饮品、食品加工及经销、纺织及物业投资业务，支持着集团零售业务的持续增长。
华润将自己定位于“与大众生活息息相关的多元化企业”，传承刚健自强的中国传统文化，为实现“与您携手，改变生活”的庄严使命，坚韧不拔、勇往直前，充分表现出了华润自主创业的势头。通过自主创业，提升客户生活品质，华润将企业的发展融入到社会发展和美化生活之中，表达了华润在促进整个社会的文明与进步中求得企业自主、自强发展的价值取向。
3．4 秉承优良传统品质的诚实守信核心
诚实守信是优良的中国传统品质，体现了实事求是的态度，也是华润的核心价值观。华润倡导全面的诚信观，诚信于股东、诚信于客户、诚信于员工、诚信于社会。
华润诚信观中的诚信于股东，就是要把股东利益放在第一位，不说假话，不做假账，不做有悖于股东利益的事，全心全意为股东创造最大化的价值；诚信于客户，就是要想客户所想，竭尽全力满足客户的需求，为客户提供优质安全的产品与服务，为客户创造价值，与客户共同成长；诚信于员工，就是要关爱员工，尊重员工，努力为员工营造良好的工作环境，重视员工的职业健康，促进员工的职业发展，保护员工的各项权益；诚信于社会，就是要认真履行社会化责任，致力于节能减排和环境友好，积极开展慈善公益事业。［7］
4 结 论
基于中国传统文化的国有企业文化创新很好地解决了两个问题，一个问题是不能将引进的创新文化与中国传统文化结合，坚守原有传统文化，固步自封；一个问题是直接使用舶来的创新文化，犹如空中楼阁，脱离基础，脱离中国实际。基于中国传统文化的国有企业文化创新，继承了中国传统文化的精髓，从传统文化中提取创新精神，同时抛弃中国传统文化的负面影响对国有企业的冲击，立足国有企业实际，走出一条中国特色的文化创新之路。
主要参考文献
［1］ 威廉・大内． Z理论：美国企业界怎样迎接日本的挑战［M］． 孙耀君，王祖融，译． 北京：中国社会科学出版社，1984．
［2］ 王长根． 美丽管理――本来意义上的企业文化［M］． 北京：企业管理出版社，2011．
［3］ 张朗峰，李耀士． 基于传统文化的企业创新文化――以海尔创新文化为例［J］．特区经济，2005（9）：351－352．
［4］ 王国轩． 四书：论语 大学 中庸 孟子［M］． 北京：中华书局，2007．
［5］ 本书编写组． 十六大报告辅导读本［M］． 北京：人民出版社，2002．
高职学生人学分数线较低,起点低、底子薄,知识积累明显不足,学生对中国传统文化知识知之甚少,文化底蕴的欠缺不仅影响到学生对中国传统文化精髓的传承和发扬,也影响着学生个人的修养和素质,更影响着全社会的精神文明建设,甚至将对国家未来的发展产生负面影响。当今社会是一个竞争激烈的社会,为了通过各种考试,考取各种证书,学生和老师把更多的关注点放在了学习实际应用知识和专业技能上,大部分家长、老师、学生都忽视了文化素质的养成与提高。如此培养出来的人才缺乏社会责任感和工作责任感,智商高、情商低。前段时间出现的南京中学生在埃及文物上刻字的事件在微博上引起热议,由此还牵出更多中国游客在敦煌、故宫、帕劳、泰国等国内外旅游胜地的不雅行为。这些问题警示着我们应该在加强对学生理论知识传授和专业技能培养的同时,加强对学生文化素质的养成教育。
2礼仪教学的现状促使学校应在教学中渗透中国传统文化教育
虽然大多数学生能够做到尊老爱幼、文明守礼、团结同学、积极进取,但在校园里不乏一些缺乏礼仪规范的现象。例如,有些学生上课迟到、交头接耳、玩手机、睡觉、早退、遇见老师不问好等。其实造成高职学生缺乏礼仪修养的原因很多。比如,学生在中、小学成长时期受到应试教育的影响,学校通常不重视对学生的礼仪教育。进人大学后,学校虽开设了礼仪课程,但由于受到专业设置、课时限制、学生就业方向的影响,高职院校的礼仪教学更加注重实用性,很少将礼仪学习与传统文化教育相结合。教师只考虑了学生的实际需求,开展的礼仪教学基本都停留在实用的表层,缺少了应有的传统文化根基。除此之外,目前市场上的礼仪教材也很少涉及中国传统文化,大多数都是国际商务礼仪的教材翻版,例如教人如何穿衣打扮、如何站坐行蹲、如何使用刀叉等,很少有中国传统文化的知识内容。如此造成礼仪教育的形式化、教条化,忽视了学生的内在道德培养。礼仪教育应该内强素质、外塑形象,如果在礼仪教学中融人中国传统文化,可以将学生言行举止的修养升华为人格和民族精神的教育。
3外来文化的冲击和影响促使学校应在教学中渗透中国传统文化教育
当前的高职学生对中国传统文化缺乏认知,却很容易接纳和认同夕卜来文化。很多学生追求个性,崇尚西方节曰却忘记了中国传统节日,对本民族的文化不了解,也不愿去探知,尤其是随着中外文化交流日益频繁和深入,一些外来的文化意识形态迅速地影响了中国青少年,使他们对本民族文化越来越不感兴趣,取而代之的是向往和追求西方社会的生活方式、交往方式、道德观及价值观等。这种趋势若继续持续下去,我们将会丢掉中华民族的精神根本和民族特色。如果不坚守本民族千年以来传承的传统文化,又何谈面向世界、走向世界、实现中国梦呢?又如何能得到全世界的尊重呢?只有民族的才是世界的,因此这种情况也促使高职院校必须加强建设和宣传富有中华民族特色的文化体系。
4如何在礼仪教学中渗透传统文化
我国自古以来有着清晰的以礼仪教育为主的德育理念,还有着严密的礼仪教育实施体系待我们继承与弘扬。对于传统礼仪文化,礼仪教师应该取其精华、去其糟粕,不能忽视中国博大精深的传统礼仪,而应该恰当地与国际通用礼仪相结合。那么,如何在礼仪授课中融人传统礼仪文化之精华呢?礼仪教育其实就是一种素质教育。2013年8月18日凤凰卫视的《寰宇大战略》中的解说员解说道:“在100多年来的现代化进程中,中国打破了传统的政治社会体系,抛弃了主要由儒家塑造出来的行为规范和道德观念,努力学习西方,建立现代文明秩序,但时至今日,现代文明秩序还没有完全确立,而传统文明秩序已经荡然无存,使中国人失去可以共同遵循的行为规范和道德规则,无所适从,种种社会乱象由此而生。从“五四”以来,以鲁迅、为代表的一批思想家,对中国人的精神素质做了深刻的剖析,致力改造和提高中华民族的精神境界,可惜他们付出的心血并没有取得多大的成效。如今,中国已发展成为世界第二大经济体,国民物质生活逐渐丰富,然而在社会精神文明建设方面却出现了基本礼仪缺失、行为失去规范甚至道德沦落、价值观混乱等种种严重的问题”。那么,中国要成为世界第一流强国,需要什么样的国民素质呢?《寰宇大战略》提醒了礼仪老师——中国亟须一场国民素质改造运动。如果再不抓紧进行素质教育,中国梦就是一句空话,而礼仪老师的责任就是当好素质教育老师。
在高职院校的教学中应该充分体现“信、利、敬、义”这4个字的重要性。“信”乃礼仪之本,体现在人的行为准则;“利”乃礼仪之道,体现为人的胸怀;“敬”乃礼仪之魂,体现为人的境界;“义”乃礼仪之德,体现为人的责任。比如,在学校课堂上经常会出现以下情况:开始上课后有的学生才大摇大摆地走进教室;有的学生时不时地刷屏手机或者玩手机游戏;有的学生穿着拖鞋上课等,这些现象都是由于学生心中没有对自己、对他人、对学业的恭敬之心。《礼记.曲卒上》中说:“夫礼者,自卑而尊人,虽负贩者必有尊也。”意思是说礼的实质在于对自己谦卑,对别人尊重,即使是挑着担子做买卖的小贩,也一定有令人尊敬的地方,不要因为贫富和地位等因素而歧视别人。学校虽然在行为上对学生作了硬性规定,规定学生该干什么,不该干什么,但很少能让学生发自内心地树立恭敬之心。如果让学生懂得礼的核心是“敬”,那么就可以让他凡事用这个“敬”字去衡量,教学效果就会好很多。只有“恭敬”的心在学生心中犹然升起时,礼仪操作规范、仪态仪礼等才会起到实质性的作用。再比如,我国古圣先贤将“明德"作为治国之根本,我们在课堂上也应该让学生明白高尚的思想品德是其立足于社会的根本,是做人的根本。礼与德互融为一体,两者相互印证。现在简说人伦大道,人道者——五伦八德。五伦指的是君臣有义、父子有亲、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,人遵五伦,天降吉祥也。八德者,孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这是人应当具备的基本道德。可见,中国传统文化博大精深,礼仪老师不能只摆花架子而忽视中国传统礼仪文化之精髓,应该在授课过程中融人中国传统文化,将礼仪教育升华为素质教育。
5结语
