时间：2023-07-03 17:57:11
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇中医学的哲学基础，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
中医学的思维方式即哲学基础问题,是近代以来哲学研究的重要内容之一。但是,由于近代以来的西学东渐产生的西体西用的理性进路,所以,对中医学的哲学研究无不是以西方哲学的思维方式、概念、范畴对中医学的思维方式进行西化式的疏解,所以,从产生的研究结果而言,由于脱离了自在的中国文化的基础,因此,应当认为这些结果根本不是中国哲学或中医哲学的本来面目。对中医学的哲学思维及其基本规律的研究只能是中国文化研究中的自在的哲学反思的结果,因为任何文化形式的历史和逻辑的过程只能形成于其文化母体的自在性,而不可能是以任何外来文化所可能进行的解释。西方当代的分析哲学和解释学表明,因为西方文化的内在结构所限定,以其自在的语言系统和思维方式对文本所进行的解释困难重重,并且认为不可能达到本来的意义,所以,其西方文化自在的文字和语言本身所进行的解释都不具备其文本意义,既然如此,何以能用西方的哲学和形式对中国的文化和哲学进行解释呢?真不理解当代中国学界何以能以西体西用的方法论进行中国文化的研究,并自以为是的认为是发现了中国文化的“基本规律”。当以其中国哲学自在的形式与这些“基本规律”进行比较后,就会发现中西文化是绝然不同的形式,而且就思维方式的基本性而言,中西文化不能在形式和内容上进行简单的类比和实现思维方式的统一⑴。哲学思维与文化形式的统一性表明,任何一种独立的文化只能是其自在的哲学思维所产生的结果,因此,中国文化的形式只能是自在的中国哲学思维的结果。而中医学的哲学基础和基本规律也只能在其文化母体中寻求。那么,中医У恼苎Ь烤故鞘裁葱问降?于中国哲学的关系是怎样的?对这些问题的研究表明,其中最重要的是关于形成中医学的哲学基础问题。显然,在这一研究进路中,将构成对中国哲学及文化的反思。
我在对中国哲学的研究中,以时空的认识论原理对中国的知识系统进行反思,发现在中国的知识形式中,《易经》是中国哲学的基础,而中医学是运用中国哲学思维所产生的最成熟的知识形式,也可以这样认为,从中医学中可以反映出中国哲学的本质性,所谓医易相通是也。那么,中国哲学的本质性与中医学的统一是以怎样的原理表现出来的,这是研究中医学的哲学规律首要解决的问题。
所以,研究中医学的哲学规律首要的是要把《易经》的思维方式进行外化为哲学的形式,而这也是研究中国哲学的首要的工作。我对《易经》的思维方式进行外化为哲学形式的工作是以“时空统一论”的哲学原理对《易经》之“卦”的研究中作出的,并以形而中论的哲学原理进行了对中国哲学的概括⑵,形而中论的哲学思维方式表明,时空对应的认识论原理、对应和中的方法论原理、中和统一的时空本体论是中国哲学的基本规律。因此,对中医学能否反映出这三个基本规律是哲学反思的重要工作。
因此,从中医学的基本原理中抽象出一般的思维方式并对其进行与中国哲学原理的整合是这一研究工作的组成部分。由于中医学的思维方式与《易经》的统一,所以历代中医学者对医易相通的哲学问题都有相当深刻的理解,例如,有清一代名医章虚谷说:“诗、书、春秋,论世间事迹,褒君子,贬小人,以明治乱之所由,原非论阴阳之理者。《易》象表阴阳进退消长之理,儒者用喻世事治乱事之道。……故易为大道之源,医理、儒理俱在其中,《易·辞》为儒者之言,可用治世,不可治病也。……概医明大道之一截,易明大道之全体,医书岂真与易书比哉?医经与易经,体同而用异,拙集屡申其义矣。即将先天后天打作两橛,遂有一橛截全体之见,而不识其体用所在也。圣人韦编读易,不闻读医,假年学易,不闻学医,盖以此也。圣人为治世之大道,不为治病之小道,故言某未达不敢当。然道之用有大小,而其体一也。其所系之重,犹先于大道,何故?盖有性命而后有道德功业。保性命者,医道也。其理与《易经》同出阴阳太极之源,故体同而用异也。”（《章虚谷:《医门棒喝·论易理》）显然,章虚谷对《易经》和医经的哲学关系的认识是深刻的。由于哲学形式的外化是当代哲学的研究任务,因此,和所有对医易相通有相当深刻认识的古代学者一样,这一研究是以《易经》自在的哲学思维的外化形式阐释中医学的哲学思维的。
我们已经把中国哲学暨《易经》中的哲学模式以形而中论的原理进行概括和反思,由于在中医学中主要体现出医学的目的和方法论的统一──“保性命者,医道也”,所以,对应和中是中医学中主要的思维方式和哲学方法论。以对应和中的规律进行对中医学的反思,其表明,在这一方法论的作用下产生的中医学哲学的主要规律是:阴阳和中律、五行和中律与三焦和中律。下面对这三大规律进行具体的论述。
二、中医学的哲学基本规律
就中国哲学的主体性而言,对应和中者,人对应天地而和于中者也。因此,于道、器论之,人是形而中之存在。而人体中之中者,以藏象论之,脾胃也,以五行论之,中土也。以三焦论之,中焦也。而和于中者,人体健康之象也,而离偏于中者,疾病之所出矣！辨证施治者何以谓之?辨证者,由症对应于阴阳、五行、三焦者也;施治者,和于中者也;和者,由治而达者;中者,阴阳、五行、三焦之中者也;和也者,阴阳和中律、五行和中律与三焦和中律者也。
“夫自古通天者,生之本,本于阴阳天地之间,六合之内。其气九州九窍五岁十二节,皆生五,其气三,数犯此者,则邪气伤人,此寿命之本也”（《黄帝内经素问·生气通天论篇第三》）,“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”（《黄帝内经素问·阴阳应象大论篇第五》）,“阴阳者,天地之道也”于主体性而言,阴阳对应和于中者也,阴阳对应者,时空对应之机也,人的形而中者也。所以,于人而言,“阴平阳秘,精神乃治;阴阳离决,精气乃绝”（《黄帝内经素问·生气通天论篇第三》）。“一阴一阳者,天地之道;一开一和者,动静之机。”（吴谦:《医宗金鉴·删补名医方论卷二·六味地黄丸集注》）“阴胜则阳病,阳胜则阴病”（《黄帝内经素问·阴阳应象大论篇第五》）。以上的论述在基本的意义上阐明了中医学的哲学基础。
所以,如果认为“一阴一阳之谓道,偏阴偏阳之谓疾。”（张元素《医学启源·卷之中·
十、内经主治备要》）从而使之阴阳对应成为哲学本体论的依据,那么,我认为“阴阳和中之谓医”。阴阳和中者,医之大用也。“气血之根皆在下,培养在中,发用在上。”（郑寿全:《医理真传·卷三·问病人干咳周身痒者何故》）。“培养在中”者,“黄中通理”者是也。“人之元气,根基于肾,萌牙于肝,培养于脾,积贮于胸中为大气,以斡旋全身。”（张锡纯:《医学衷中参西录·第四卷·治气学郁滞肢体疼痛方·培脾舒肝汤》）“培养在中”“培养于脾”,中之用也。所以,“凡人中气充足,则署邪不能相犯;署气入侵,皆气虚招之也。”（陈士铎《辨证录·卷八·内伤门》）。所以,阴阳和中律、五行和中律与三焦和中律者,阴阳、五行与三焦辩证而使之和于中者也。和于中者,后天而言,和于脾胃者也,先天而言,和于肾者也,和于脾胃者,血之用也,和于肾者也,气之用也。所以,后天而言,“人以胃气为本。”（李杲《脾胃论·卷中·饮食劳倦所伤始为热中论》）。对中土的认识,历代医家都有深刻的认识:“脾为土脏,主乎运水,全身水道,赖脾为通调。”（吴克潜:《大众医药·第二十四章·卫生门·健康要览》）,“胃者,水谷气血之海也”（《灵枢经·玉版第六十》）,“脾胃为血气阴阳之根蒂”（沈金鳌《妇科玉尺·卷五·崩漏》）,“胃者十二经之源,水谷之海也,平则万化安,病则万化危。”（李杲《脾胃论·卷下·脾胃虚则九窍不通论》）,“胃受司受纳,脾司运化,一纳一运,化生精气,津液上升,糟粕下降,斯无病矣。”（王纶:《明医杂著·卷一·枳术丸论》）。以哲学思维论中土者,以章虚谷为要,他说:“土本先天太极之廓,为后天万物之母,故通贯四气而主于中也……夫太极为。五行之廓者,生物之道也;土为太极之廓者,成物之道也。以五行该有形,则太极为五行之廓矣。以有形该无形,则土为太极之廓矣。理气有回环,故生成有顺逆耳。……良以阴阳虽判而太极之体即具阴阳之中,四象虽分而太极之体即具四象之内。所以加土称五行者,以表土中即太极之体所在也。是故五行相生循环无间者,以太极浑然之气流行乎中也。浑然之气无形而土居四象之中, 通贯四气以显太极之用,故其成物则土为太极之廓而浑然之气即寓于中矣。”（章虚谷:《医门棒喝·太极五行发挥》）。
关于中医学的哲学基本规律,以阴阳和中律、五行和中律与三焦和中律的概括,使之辨证施治成之所为也,是为中医学的认识论和方法论的规律也。中医学的哲学本体论是以《周易》的思维方式为基础的,因此,医易相通者,哲学思维的统一性也。
三、中医学的发展方向
由上可知,医易相通是在哲学思维中的统一,因此,作为中医学的文化形式而言,其本质性与中国文化的形式及本质性是统一的。所以,中医学在当展方向的问题,宏观而言,其与中国文化在当代的发展是统一的,微观而言,是由中医学的自在的规律所决定的,而且与当代的哲学思维密切相关。
在西医学已经于当代越来越显现出其固有的不足和缺欠的同时,伴随着中国文化热的出现,中国医学的优异之处同时引起了世界医学界的重视。对其进行的哲学反思表明,从问题的发生的根本原因而言,其所要解决的问题已不仅仅是单纯的医学问题。因为从目前西方文化的模式所暴露出的问题,不仅仅表现在医学方面,其更主要的问题是在西方文化的哲学方面。应当认为,两种医学模式的优劣是在其不同的思维方式中形成的,这些优劣还要在以后的医学和文化的进步中更加明显的表现出来。关心中医学发展的学者显然已注意到中医学的优势,但是,除了中医学的医疗实践上的优势以外,笔者认为,中医学的优势表现在哲学思维上,中医学的成就是中国哲学思维所造成的。因此,正是在中国文化及哲学的统一下所生成的中医学本体论,使中医学的医学理论和实践在历史上取得了辉煌的成就,在当代社会中发挥着重要的作用,并将成为人类医学继续发展的相当重要的参照系。但是,由于近代中国引进西方文化和哲学以来所造成的思维定势和对中国哲学的判定的失误,以至于造成对中医学的研究和发展形成思维方式上的误导,影响了中医学的正确发展。因此,从哲学的高度研究中医学的哲学本体论及其在实践中的作用,是中医学的基础理论研究中的重要的工作,也是中国哲学研究中的重要组成部分。
但是,由于中国的哲学思维与西方的哲学思维的不同,以至于到目前为止,学术界还没有从固有的中国文化形式中重视中国哲学的本质性,即中国哲学是以怎样的本体和本体论进行哲学思辩的。尽管西方的形式化的哲学思维造就了西方文化,但是,由于中国的传统哲学不是形式化的,以西方哲学的形式化的概念和范畴释解中国哲学就势必使中国哲学的本质性受到歪曲,例如,对“道”范畴的研究,以西方哲学形式所进行的疏解,已使我们看到二律悖反的结论。因此,研究中国哲学的本体论是哲学和中医学发展的重大的理论问题。例如:我们经常看到这样一个观点,即认为中国哲学是“天人合一”的,实际上这并不是哲学上的终极结论,应该反思和追问产生所谓“天人合一”观念的本体及其这一思辨性的本体论哲学问题,以最终使中国哲学的本体和本体论形式被发现出来。
从道教医学大家孙思邈对中医学的学术性质的观点能够得到中医学本体论问题的相关启示。他认为:“凡欲为大医,必须谙《素问》、《甲乙》、《黄帝针经》、《明堂》、流注十二经脉、三部九候、五脏六腑、表里孔穴、《本草》、《药对》、张仲景、王叔和、阮河南、范东阳、张苗、靳邵等诸部经方,又须妙解阴阳禄命、诸家相法及灼龟五兆、周易六壬,须精熟。如此乃得为大医。若不尔者,如无目夜游,动致颠损;次须熟读此方,寻思妙理,留意研究,始可于言于医道者矣。又须涉猎群书,何者?若不读五经,不知有仁义之道;不读三史,不知有古今之事;不读诸子百家,则不能默而识之;不读内经,则不知有慈悲喜舍之德;不读庄老,不能任真体运,则吉凶拘忌,触涂而生。至于五行休王,七耀天文,须探微,若能具而学之,则医道无所滞碍,而尽善尽美者矣。”（孙思邈:《备急千斤要方》）。由时空对应的本体论和阴阳对应和中的中国哲学可知,“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也”（《黄帝内经素问·阴阳应象大论篇第五》）、 “法于阴阳,和于术数”（《黄帝内经素问·上古天真论篇第一》）、《周易·系辞》认为“一阴一阳之谓道”。上述的这些论述都说明了中医学本身即是关于“道”的学问,只有把握了“道”的哲学思辩,才能具体把握中医学,但由于自在的思维方式所决定,中国哲学在历史上并没有象西方哲学那样从西方文化中形成形式化的哲学,因此,“道”就不可能在形式化的思维中把握,而只能在存在的整体性上把握,因此,一个有贡献的中医学者,必须象孙思邈所论述的那样,非达到群书博览,涉猎百科而得“道”莫属。因此,举凡历史上的名医,无一不是对“道”有深刻的体认的得“道”者,从而使其“医道无所滞碍,而尽善尽美者矣。”而在完成对中国的文化外化为哲学之后,中医学的哲学基础和基本规律也将以自为的思维方式指导中医学的研究,中国哲学的自为的形式将对中医学的发展带来根本的正本清源和本质性的进步。⑶
由于西方文化从近代开始的对中国文化和哲学的滥觞,在当代完成对中国哲学“道”本体论的发掘,以建构中国哲学的独立形式,尽管无论对中医学或中国文化的发展至关重要,然而,就目前的中国哲学的研究的状况而言,却显的任重而道远。因此,就中医学界而言,应当重点研究中医学的哲学本体论问题,使人的存在本质与存在本体统一,这将是中医学今后的发展方向。具体而言,中医学应在“道”本体论的思辩形式中,完成对人的生命的本质性的认识,在确立可操作的形式中,使人类的生存达到其应达到的境地。
以本文所论证的中医哲学的基本规律表明,中医学的哲学是与中国的文化和哲学统一的,而中国的文化和哲学是自在的和独立的系统,是以人的形而中存在的本体论下所作出的概括,因此,人的存在方式应与其形而中的本质性统一。所以,中国的文化和哲学是不同于西方文化和哲学的文化形式,历史和逻辑均表明,中医学的发展与其中国的文化和哲学一样有其自在的理路和规律。由此可知,中医学在当代的发展将取决于中国文化在当代的发展,应当认为,中医学的发展是与中国文化的发展一脉相承的。发现和顺应中国哲学的规律,以人的存在的形而中的本质性与时空层次的对应统一,使中医学的形式在与人的存在的必然性上统一,这将是中国的文化和哲学及中医学在今后的发展进路并将以此实现社会和人类的本体论意义上的自在的存在形式。
注释
⑴关于中西哲学的统一性问题,是建立人类哲学的必然性工作,但这只能是在发现了人类共同的哲学基础之后才能完成的工作,任何外在的以形式化的努力并以此形式上的归类的方法,不但违背了形式逻辑的乖诘囊孕问交呐Σ⒁源诵问缴系墓槔嗟姆椒?不但违背了形式逻辑的购捅咎迓劢姓苎急绲摹＞芪鞣降男问交恼苎嘉炀土宋鞣轿幕?但是,由于中国的传统哲学不是形式化的,以西方哲学的形式化的概念和范畴释解中国哲学就势必使中国哲学的本质性受到歪曲,例如,对“道”范畴的研究,以西方哲学形式所进行的疏解,已使我们看到二律悖反的结论。因此,研究中国哲学的本体论是哲学和中医学发展的重大的理论问题。例如:我们经常看到这样一个观点,即认为中国哲学是“天人合一”的,实际上这并不是哲学上的终极结论,应该反思和追问产生所谓“天人合一”观念的本体及其这一思辨性的本体论哲学问题,以最终使中国哲学的本体和本体论形式被发现出来。
从道教医学大家孙思邈对中医学的学术性质的观点能够得到中医学本体论问题的相关启示。他认为:“凡欲为大医,必须谙《素问》、《甲乙》、《黄帝针经》、《明堂》、流注十二经脉、三部九候、五脏六腑、表里孔穴、《本草》、《药对》、张仲景、王叔和、阮河南、范东阳、张苗、靳邵等诸部经方,又须妙解阴阳禄命、诸家相法及灼龟五兆、周易六壬,须精熟。如此乃得为大医。若不尔者,如无目夜游,动致颠损;次须熟读此方,寻思妙理,留意研究,始可于言于医道者矣。又须涉猎群书,何者?若不读五经,不知有仁义之道;不读三史,不知有古今之事;不读诸子百家,则不能默而识之;不读内经,则不知有慈悲喜舍之德;不读庄老,不能任真体运,则吉凶拘忌,触涂而生。至于五行休王,七耀天文,须探微,若能具而学之,则医道无所滞碍,而尽善尽美者矣。”（孙思邈:《备急千斤要方》）。由时空对应的本体论和阴阳对应和中的中国哲学可知,“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也”（《黄帝内经素问·阴阳应象大论篇第五》）、 “法于阴阳,和于术数”（《黄帝内经素问·上古天真论篇第一》）、《周易·系辞》认为“一阴一阳之谓道”。上述的这些论述都说明了中医学本身即是关于“道”的学问,只有把握了“道”的哲学思辩,才能具体把握中医学,但由于自在的思维方式所决定,中国哲学在历史上并没有象西方哲学那样从西方文化中形成形式化的哲学,因此,“道”就不可能在形式化的思维中把握,而只能在存在的整体性上把握,因此,一个有贡献的中医学者,必须象孙思邈所论述的那样,非达到群书博览,涉猎百科而得“道”莫属。因此,举凡历史上的名医,无一不是对“道”有深刻的体认的得“道”者,从而使其“医道无所滞碍,而尽善尽美者矣。”而在完成对中国的文化外化为哲学之后,中医学的哲学基础和基本规律也将以自为的思维方式指导中医学的研究,中国哲学的自为的形式将对中医学的发展带来根本的正本清源和本质性的进步。⑶
由于西方文化从近代开始的对中国文化和哲学的滥觞,在当代完成对中国哲学“道”本体论的发掘,以建构中国哲学的独立形式,尽管无论对中医学或中国文化的发展至关重要,然而,就目前的中国哲学的研究的状况而言,却显的任重而道远。因此,就中医学界而言,应当重点研究中医学的哲学本体论问题,使人的存在本质与存在本体统一,这将是中医学今后的发展方向。具体而言,中医学应在“道”本体论的思辩形式中,完成对人的生命的本质性的认识,在确立可操作的形式中,使人类的生存达到其应达到的境地。
以本文所论证的中医哲学的基本规律表明,中医学的哲学是与中国的文化和哲学统一的,而中国的文化和哲学是自在的和独立的系统,是以人的形而中存在的本体论下所作出的概括,因此,人的存在方式应与其形而中的本质性统一。所以,中国的文化和哲学是不同于西方文化和哲学的文化形式,历史和逻辑均表明,中医学的发展与其中国的文化和哲学一样有其自在的理路和规律。由此可知,中医学在当代的发展将取决于中国文化在当代的发展,应当认为,中医学的发展是与中国文化的发展一脉相承的。发现和顺应中国哲学的规律,以人的存在的形而中的本质性与时空层次的对应统一,使中医学的形式在与人的存在的必然性上统一,这将是中国的文化和哲学及中医学在今后的发展进路并将以此实现社会和人类的本体论意义上的自在的存在形式。
注释
⑴关于中西哲学的统一性问题,是建立人类哲学的必然性工作,但这只能是在发现了人类共同的哲学基础之后才能完成的工作,任何外在的以形式化的努力并以此形式上的归类的方法,不但ケ沉诵问铰呒墓媛桑ㄐ问郊安问降穆呒肼呒安呒男问绞峭骋坏模?而且不可能从形式到逻辑进行不同文化形式的整合,正如英语和汉语不可能实现在形式到逻辑的统一一样。人类文化的统一首先要求哲学的统一。笔者的研究表明,人类的文化形式和哲学思维只有在完成时空的形式和方式的还原以后,才有可能完成,这是笔者的“时空统一论”哲学体系所力图完成的工作。
【关键词】 中医现代化；中西医融合；西医中化；现代中医学
中医药学的现代化研究，是中医生存与发展的重点。因为，中医学由于受闭关自守政策以及师徒传承模式、四大经典理论等因素的影响，在学术上常常是坐井观天，只知其然，不问其所以然。思维方式显得既陈旧、又僵化，根本无法引入国外新的思想与思维方式，尤其是近代物理、化学、生物学的思维方式等。因此，传统中医学已经显得非常陈旧。而作为当前主要的中医现代化方法中西医结合研究，却由于思路不清、方法不当，始终结而不合。甚至有导致中医西化之嫌，故遇到了挫折，受到了怀疑。这使得政府和国民用不同方式方法，都投入或表现出了极大的热情关注。所以，探讨中医现代化的方法，是摆在中医药学工作者面前的极其重要的问题。探索中医现代化的方法，事关中医药学的未来和命运。也就是说，我们必须要调整或重新确立中医现代化的研究思路和研究方法，才能拯救中医，才能使中医达到现代化。为此，笔者提出用逆向思维，以中医理论思想去研究西医西药的西医中化理论和方法，来指导和促进中医学的现代化、科学化、国际化。现论述于下。
1 西医中化的基本原理和内容
西医中化之目的，就是为了让中医现代化，而中医学的现代化，简单地说，就是要把传统的中医学变成一门现代科学，这样就能与现代其他自然科学、社会科学等相互交流、相互带动，从而获得活力与进步，进而为祖国的繁荣和富强，再创辉煌；为人类的健康与长寿，建功立业。所以，我们必须要按照现代科学的思维方法、观察方法和各项标准，来重新整理中医学的理论体系，保持中医哲理学的优势及精髓，替换陈旧的思想、方法和内容；填补现代医学解剖、生物及化学理论知识；引入现代哲学思想，强化哲理与医理之间的密切关系等。这样，才能让中医与时代同步，才能把中医学变成一门现代学科。可见，中医学的现代化，其本质，又是对传统中医的深入化，也就是要以中医哲学理论为核心，以目前的中西医结合研究成果为参考，对传统中医学的基础医学理论进行具体化、西医化。确切地说，也就是对西医学理论体系进行的中医化，就是吸取西医学的医理，继承中医药学的哲理，就是要运用中医思维研究西医、应用西药，把西医西药中医化，而不是目前的中医西化性研究方法。故称之为西医中化。因为西医学已经拥有或具备了很完备的现代科学知识及思维方法，更具备了医学生理、解剖、生化等人体科学的现代最新认识，与中医现代化的标准和要求、目标和体系相比，只差未融入哲学思想，没有和哲学相结合或相渗透，缺乏整体性、系统性的思维与研究方法。所以，只要我们把中医西化的中西结合研究，发展到一定程度后，立即改变思维和研究方法，充分利用现在中西医结合的研究成果，运用逆向思维方式，对中西医结合研究进行全面而系统性的西医中化式西中结合研究方法，就能保持中医学原有的哲学性基本特色，又可防止把中医真正被西化；既能充实中医的医学理论内涵，又能使中医学兼具各种优点于一身，使中医学达到真正的现代化。试想，中化后的西医学，和传统西医学还一样吗？同样，西化后的中医学和传统中医学一样吗？那么是该称作现代医学，还是该称它为现代中医学呢？因此，把中医理论具体化、深入化；把西医理论哲理化、系统化，使中医哲学思想之理论精髓与现代西医学理论相互交融，使哲理与医理之间、哲学名词与医学名词之间形成紧密的对应关系，就可以把传统中医学理论变成现代中医学理论体系，并可把它称为现代中医学。从而，就能实现中医的现代化、科学化。这是最简捷、最合理、最容易的中医现代化方法，而且这样建立的医学理论体系，兼有中、西医二者的各种优点于一体，具有明显的优越性和先进性。因而西化也变成了现代中医学的又一大特色，但中医并没有完全变成西医，它仍有着自己哲学思维之特点。这就正符合一些专家的思想。例如，陈镜合在《现代中医之路》中说：“现代中医是指以中医为主的中西结合医。它既不同于不懂得西医的传统中医，更不同于以西医为主的中西结合医。它是源于传统又超出传统，来自中医又超出中医；是以‘古为今用’与‘洋为中用’为指导，按‘先中后西、能中不西、中西结合’的原则……。”其中，中西结合、洋为中用的切入点和核心，正就是西医中化，也就是西医哲化，从而拉开了中医研究西医西药的序幕，引导中西医结合研究与中医药学的发展进入一个崭新的时代。
2 西医中化是中、西医学发展的转折点
发展是所有学科共有的必然性历史特征。随着科技的发展与社会的进步，我国传统中医学之理论与临床，面临着必须与现代科学技术之发展，相协调和相同步的要求，也就是说，必须要让中医进行现代化。因此，在党和政府以及中医学者的共同努力下，中医学的现代化工作，不断向更深更广方向发展。尤其是在21世纪的今天，以中西医结合为代表的中医现代化研究，已经发展到了一定水平，无论在中医的教育、医疗、科研以及中药制剂方面，很大程度上都采用了以西医学为特征的现代各种科学或科技的最新研究成果与方法。这使中医之理论思维与实践方法、研究方法都发生了本质性的改变，中医人才既具备了较高的综合技术，又具备了西医学、现代生物学等多学科的丰富的综合知识。这些便为我们进行中医学的现代化打下了坚实基础，基本完成了第一次现代化的进程［1］。那么，接下来，中医第二次现代化的进程，该是什么呢？是中医药学的完全西化吗？让我们回过头来，再看看西医学的未来发展。目前，西医学的发展是非常迅速的，从细胞理论产生到现在才一百多年的时间，就已经深入发展到了分子水平。那么如果再发展几百年，它将会深入到什么程度；将会发展到什么水平呢？未来的医学将是个什么样呢？可以预测，再有一百年左右，现代西医学在微观领域的认识和发展将会达到极点或顶点，那时，它在各个方面的发展与各种理论，同样也会面临挑战，因此，其发展方向或发展结局与古代的医学一样，必将被迫由微观转向宏观；其科研和思维方法也将由分析式转向综合式；由还原论转向整体论；由具体化转向抽象化。可见，这种规律、这种模式，同远古时期之医学及中医学的形成过程及发展规律，没有任何差别！而且，这一方式，也是任何一门科学发展的必然规律和必然模式。所以说，我们中医学如果能提前清醒地认识到这一点规律，把微观与宏观研究有机地统一起来，共同研究，协调发展，积极吸取西医学的微观研究方法与成果，再按自己的体系和思维进行宏观的综合整理与哲学研究，用不了50年，就可以赶在西医学的前面，并站在西医学的肩上；必将会成为世界医学的先锋；成为时代科学的楷模；为人类医学的全面进步和自身理论的迅速发展作出贡献。否则，等到西医学发展到一定程度，认识到了中医医哲融合之科学性与优越性，并吸收或仿照之。那么中医也将会像中国古代的四大发明一样，虽生长于国内，却开花于外国。到那时，传统中医学将会被彻底遗弃，彻底被外国医学替代掉；到那时，中国人可能又不得不到国外去学习现代中医了。由此可见，未来中、西医学的发展趋势和体系，都需要的是现代中医学这种体系模式。只要我们用西医中化理论和方法，进行新型的中西医结合研究，就能跨入中医现代化的第二进程之中，也就能使中西医学相互促进、共同发展。
3 西医中化利于体现中医内涵的特点与科学性
现代中医学与传统中医学的体系一样，都由哲学和医学两大部分组成，但传统中医学的哲学理论属古代哲学，医学也属古代之解剖、生理和药学等理论内容；同时还有古代其他自然和社会学科理论。虽然特别重视哲学思维与宏观抽象思维方法在医学上的应用，却忽视了医学理论的主导地位。但还是古代医学与古代所有学科的大综合。有学者认为：中医因其具有抽象性的特征，而不能现代化，也无法现代化。那么试想：中医学中的这种抽象性理论与概念，是从何而来的呢？是古人凭空想象的完全抽象，还是以医学规律及概念为基础，而进行的医理哲学化之抽象性认识呢？显然是后者，是我们的古人，在对当时的人体解剖及生理规律认识比较全面的基础之上，又运用了哲学原理和思想，进行的一种医学原理之抽象性解释和描述。并非是哲学概念的随意引入，也并非是无根无据的创造发明；既不是无源之水，也不是无本之木。这就表明：中医学的抽象性名词对其现代化毫无影响。况且，现代中医学的哲学理论应属于古代哲学和现代哲学的综合体，医学部分却属多学科渗透的现代之生理解剖、生物、数理和化学等综合性理论知识；思维方式是宏观与微观的统一，是直观与抽象的融合，是模糊与具体的兼具。其体系是以医学理论与方法为基础的哲学思维之应用，因而是医学与现代所有学科的大综合与渗透体。然而，西医学的理论仅仅是医学与现代生理解剖、生物、数学和化学等自然科学相互渗透、相互交融而形成的理论，却没有渗入哲学理论，思维模式也仅仅是微观领域的直观、机械方式。因而就是医学与现代多种学科交融的小综合。从以上比较可以看出，现代中医学含有更全面、更科学的学科体系和内容；也具有很全面、很先进的思维方式方法。因此说它才适合于人体科学之复杂与综合的特性。其体系具有似中（医）非中，似西（医）非西，比（传统）中（医）更深，比西更广的特点。所以，从体系上说，中医学比西医更科学更完善［2］。可见，现代中医学的体系模式，是现代科学和未来科学发展的必然趋势，是最具有前途和生命力的学科模式。由此看来，中医学是正宗的科学！只不过还停留在古代科学、近代科学水平罢了。因为，科学是发展的，所以，医学也是发展的；科学都是有历史的，那么医学就没有历史了吗？而一些中医药学的医盲们，要么说中医不是科学，要么说是经验医学等，这些说法，真是荒唐。
4 西医中化有利于西药的中药化
西医西药是从化学合成技术中发展起来的，但到现在却还包含了各种生物制品；天然动、植、矿物成分；微生物制品；基因制品等，也能够变中药为西药。从而显示了极大的兼容性与开放性，为其取得有效的临床治疗效果，奠定了坚实的基础。那么，中医中药为何也不按此思维方法，把所有的西药按中医的理论、思维、概念、机制、用法进行抽象化和系统化整理与研究，从而，中化成中药，为我们中医的临床实践建功立业！如阿托品及其他M胆碱受体阻断药，可概括为性温，味辛，归肺、胃、心经；有温中散寒，理气燥湿，祛风止痛，回阳救逆之功效；从而可仿照附子、细辛、干姜等温里类中药的用法应用于临床，既能扩展阿托品的应用范围（治疗冻疮或感冒及风湿等），还能深化附子、细辛等中药的治疗范围（治疗泌尿系病或急救及改善微循环等）。同时，还为认识与研究这些中药的毒副作用提供了参考，更为西医理论的中医化和中医理论的西医化奠定基础。又如异搏定及其他钙拮抗药，可概括为性寒，味苦，归心、肝（即脑）经；有定惊安神，缓急止痛，平肝潜阳，活血通脉之功效；故可仿照羚羊角、天麻、决明子、冰片等平肝息风类中药的用法应用于临床。同样，既能扩展异搏定的治疗范围（治疗惊风或头痛），也能增加羚羊角、冰片等中药的应用范围（治疗心脑、血管疾病）。其实，中药本来也是化学合成工业的先驱，如：发酵业的神曲，炼丹术中的丹药；并且，中医中药从产生就非常重视不断增加自己的药物种类，如：藏红花、西洋参、血竭、冰片等都属于外来引进之品种。回顾中医发展历史，可以发现，中医理论与临床的发展无不与其药物的发展相适应、相关联。只可惜，由于闭关自守思想的束缚，中医一直没有吸收西药的一个品种，曾有张锡纯的石膏阿司匹林汤，开创了西药中用的先河，然而，后学者却简单地理解为中药与西药的相互配合，即中西医结合。从而，把中药与西药隔离开来，把中医药学引入了歧途，导致了中医中药学的畸形发展。所以，我们要利用中医药理论，吸收并中医化自然界各种能治病的物质，丰富和增添自己的药品成员，完善和发展现代中医药物学，才能实现中药学的现代化。因此，未来的药物学，都应当是资源共享性的，即中医可以按中医方法应用西药和其他各种药物（包括：藏药）；西医也可以按西医理论应用中药和其他各种药物。因为，任何一种医学，它研究的对象都是人体，故其结构、功能和代谢也应当是一样的。因而，凡是能够治疗人体疾病的物质——即药物，其具有的治疗范围与作用机制一定是客观的、是固定不变的规律或真理。不管是中医，还是西医，或者是藏医，都能够用自己的理论思维，去认识和理解其药理机制、药物性质与功效等，自然就可以按自身的方法应用于临床实践。所以说医分中、西、藏……而药物却是世界通用的。这如同人类的食物一样，虽有中餐、西餐之分，但仅仅是加工与未加工，中式加工方法与西式加工方法的区别，然其成分都离不开蛋白质、脂肪、淀粉，离不开小麦、玉米、大豆等，自然它也是世界通用的。
5 西医中化的作用及意义
西医中化使传统西医理论与临床，得到了进一步的系统和提高，使西医能客观、正确地认识中医学整体联系观等理论的科学性，既促进了中医同时向纵、横两个方向的不断发展，又促进了西医学自身的发展。因为，现在的中西医结合实际上是中西医在医疗工作中的合作共事，或者是中西医的两法治病，无关于学术上的中西医结合［3］。目前的中、西医结合，仅仅是表面上的共存，并非是实质性的细胞水平上的整合；仅仅是中国患者得到了另一种治疗方法，而中国中医学并没有得到新的发展与创新，甚至，使中医学有被彻底西化之危险。所以，寻找中、西医学新的结合点，是推动中医药现代化的当务之急［4］。相反，西医中化的方法，却能使传统中医吸收到现代医学之各种理论与思维，使传统中医学跃居于现代医学之列，也能使传统中药理论与剂型科学地吸收现代医药学理论与剂型之特色，为中医药学的理论内涵，又增添无限的生机与活力，还能使中医药学的宏观理论具备现代医学微观理论的根基，使中医药学中的基础医学（西医）理论得到宏观性综合。综上所述，西医中化既能促进中医的现代化发展，又能防止彻底把中医西化。既实现了中西医结合向中西医融合之转变，又实现了研究中医向中医研究之转变，还实现了由中医西化向西医中化之转变。同时，西医中化的思想和方法，无论是对中医的现展，还是对西医的未来发展，乃至现代其他自然学科的未来发展，都能起到非常重大的作用。正如钱学森教授所说的“人体科学一定要有系统观”，“西医也要走到中医的道路上来”，中医现代化的成功，“终将引进科学技术体系的改造——科学革命”。中化西医的思想，正是要让西医走到中医医学与哲学相结合性多维辨证论治的道路上来；正是要提示和引导所有的学科理论，都应当与哲学理论相互交融，并以哲学理论为指导，进行发展和创新自己的体系模式或研究方法。可见，这是一种前所未有的，超越所有学科常规单纯而直观研究方法及理念的学科体系性革命！所以，我们现在的中医药工作者，要从中医学之医学和哲学两大支柱体系入手，运用现代思维与传统东方哲理思维相结合的方法，从理论与临床两大方面，把中医学现代化，把西医学中医化，既全面又深入地整理和提高中医理论体系，最终达到中西医学两大理论、两大思想的恰当融合。才能使中医学脱离危机，得到发展，从而使中医学真正走向未来、走向世界。为此，笔者即将出版《中化西医》一书，以便更详细地介绍这种思想和理论，介绍这种方法与临床。
参考文献
1 姜爱平，崔蒙.关于中医现代化的思考.中医杂志，2007，48（8）：742.
2 中国中医药报社.哲眼看中医.北京：科学技术出版社，2005，62.
关键词：医学哲学;医学哲学思想史;医学人文精神
中医学理论体系形成于战国至秦汉时期。在“诸子蜂起，百家争鸣”的时代，中国古代哲学思想得到长足的发展，当时盛行的精气学说、阴阳学说、五行学说对中医学理论体系的形成产生深刻的影响。中医学将精气学说、阴阳学说和五行学说作为一种思维方法引入中医学，与中医学自身固有的理论和经验相融合，以说明人体的形态结构、生命过程，以及疾病的病因、病机、诊断和治疗。因而形成了古代哲学思想和方法与中医学固有理论和知识相融合的独特医学理论体系。挖掘和研究传统医学哲学思想，对于我国现代医学人文精神的研究和重塑有十分积极的现实意义。
一、《易经》、《黄帝内经》为中医学的形成奠定哲学基础
中医学的形成不是无本之木，无源之水，是有理论准备和积淀的。学术界普遍认为，春秋时期的扁鹊秦越人所提出的“信巫不信医”为“六不治”之一，标志巫医相混的时代结束，不科学的巫术开始从医学剥离出去。古人还认为疾病产生于人类“逐欲之道方滋，而五味或爽，时昧甘辛之节;六气斯，易愆寒燠之宜。”于是“饮食伺衅，成肠胃之眚，风湿候隙，遘手足之灾”。还认为“暨炎晖纪物，识药石之功;云瑞名官，穷诊候之术”，才有了中医中药。“释缚脱艰，全真导气，拯黎元于仁寿，济羸劣以获安者，非三圣道，则不能致之矣”，即只有伏羲、神农、黄帝的书才能救助病人，而且许多医学史书籍也都普遍认为“医之始，本岐黄。灵枢作，素问详。难经出，更洋洋”。而《黄帝内经》问世前，医学理论是如何形成的，又是哪些人充当医生，许多文献所谈都过于粗疏。笔者认为在这个时期奠定中国医学的哲学基础主要是来自于“六经”之一的《易经》，其充当医生的人也多来自于早期“儒”的社会职业之中。
“六经”之一的《易经》不仅奠定了中医学的哲学内容，如阴阳学说、天人合一的理论等，而且在思维模式、方法上也奠定了中医学的基础。而后者比前者在支配这一医学的行为上则更为重要。例如：在思维模式上，《易经》提出了"形而上为之道，形而下为之器"的道器论，在由“器”(物)升华为“道”(意)的过程中，《易经》主张要经过“观物取像”、“立像尽意”、“以像喻意”的过程，这里的“像”应该是中国古代哲学思想的一个特色之处，作为哲学体系，在取譬中，它也成为医学的思维模式。在方法上，取像类比是典型的《易经》，也是中医学被广泛应用的方法。“天人合一”原本是中国先民的重要思维方式，并被《易经》中的每一卦相包含。在中医学形成的过程中，吸纳了这一重大命题，以人取譬于自然，因此就有了“天有阴阳，人有十二节;天有寒暑，人有虚实”的对应关系。古人把物质世界的阴阳五行学说运用到医学的领域，借以说明人体的生理功能、病理变化，并指导着临床的诊断和治疗，成为中医学理论的重要组成部分。
二、精气学说、阴阳学说和五行学说是中医学理论体系形成最有影响的哲学思想和方法
精气学说，是古代先哲们探求宇宙本原和阐释宇宙变化的一种世界观和方法论。精气学说认为，精气(气)是宇宙万物的共同本原，精气自身的运动变化，推动和调控着宇宙万物的发生、发展和变化。此学说作为一种思维方法渗透到中医学中，促使中医学建立了精为人体生命的产生本原，气为推动和调控生命活动的动力的精气理论，并对中医学的整体观念、藏象经络理论、病因病机理论、养生防治理论的构建具有方法学方面的重要意义。
阴阳学说，是建立在唯物论基石之上的朴素的辨证法思想，是古人认识宇宙本原和阐释宇宙变化的一种宇宙观和方法论。阴阳学说以“一分为二”的观点，来说明相对事物或一事物的两个方面存在着相互对立、制约、排斥、互根、互用、互藏、交感、消长、转化、自和等运动规律和形式，宇宙万物之间存在着普遍的联系，世界本身就是阴阳对立统一的结果。中医学将阴阳学说用于解释人体，认为人体是由各种既对立制约又协调统一的组织结构、生理机能所构成的有机整体，“阴平阳秘，精神乃治”。阴阳学说帮助中医学构筑了独特的医学理论体系，并贯穿于其中的各个方面，指导着历代医家的理论思维和临床实践。
五行学说，既是古代朴素的唯物辨证的宇宙观和方法论，又是一种原始而质朴的系统论。五行学说认为，宇宙万物可在不同层次上分为木、火、土、金、水5类，整个宇宙是由此5类不同层次的事物和现象之间的生克制化运动所构成的整体。中医学以五行学说解释人体，将人体的五脏、六腑、五体、五官、五志等分归于五行之中，构筑以五脏为中心的5个生理病理系统，并以五行的生克规律阐释此5个生理病理系统的相互关系。五行学说帮助中医学建立了人体是一个有机整体和人与自然环境息息相关的整体思想，构筑了人体脏腑经络的系统模型，并用于解释疾病的病理传变和指导对疾病的诊断和防治。
精气、阴阳、五行诸学说，虽是我国古代富含唯物辨证法的哲学思想，对中医学理论体系的形成确实起了重要的作用，但由于历史的限制，仍存在着较多的局限性。人体的生命活动是非常复杂的，尚有许多深层次的规律和机制需要去探索、去揭示，用古代哲学的精气、阴阳、五行诸学说尚不能全面和从深层次来阐释人体生命、健康和疾病的规律和机制。因此，我们对精气、阴阳和五行诸哲学思想的研究，不能仅停留在原始朴素的阶段，应该结合现代自然辨证法的研究成果，提高一个层次;对人体复杂的生命过程的研究，也不能仅用古代哲学思想和方法来阐释，而应该在中医学整体思想的指导下，一方面吸收中国古代人文学科的精华，一方面运用现代科学的研究方法和手段，进行细微层次的研究，以逐渐揭示人体生命活动的本质和规律。
三、天人相应、心身统一、临床诊治整体观与气血变化恒动观是哲学思想的具体应用
3.1天人相应整体观人与自然界有着相类相通的关系;人与天地相参，与自然界息息相通，生命的根本在于人之阴阳与天之阴阳的相通相应：“生之本，本于阴阳”(《素问》)。自然界阴阳五形之气的运动，贯通于人的生命活动之中：“天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎于天气”(《素问》)。
3.2心身统一整体观人的生理功能具有整体性，人体的各种脏器，并不是杂乱无章的堆砌而是相互协调、相互联系地维持着生命活动;生理与心理是一个相互影响相互作用的统一体，生理状态决定着心理状态：“黄帝曰:人之居处、动静、勇怯，脉亦为之变乎?歧伯对曰:凡人之惊恐恚劳动静，皆为变也”(《素问》)。心理状态影响着人的生理状态和病理状态：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”(《素问》)。
3.3临床诊治整体观《内经》在对病因、病机、局部病变和整体状况的关系、各种治疗方法的关系等方面的论述，鲜明地表达了整体思维的特
征。如认为局部病变是脏腑病变的整体反映，因此在诊治局部病症时，要：“谨守病机，各司其属”(《素问》);强调将各种治病方法综合起来，根据具体情况，随机应变，灵活运用，使病人得到适宜治疗：“古圣人杂合以治，各得其所宜”(《素问》)。:
3.4疾病转化恒动观《内经》借用哲学“恒动观”的概念﹑原理，认识人体生命过程的永恒运动及其伴随发生的物质、能量和信息转换过程。它认为世界是运动的，生命在于运动。事物与现象运动的化与变，以及事物和现象量与质的状态为基本内容。正如《素问·六微旨大论篇》曰：“夫物之生从于化，物之极由乎变，变化之相搏，成败之所由也……成败倚伏生乎动，动而不已则变作矣。”《素问·灵兰秘典论篇》在论述脏腑功能之后总结谓：“恍惚之数，生之毫厘，毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之，其形乃制。”此外《素问·上古天真论篇》、《灵枢·天年》篇关于人体生长发育的论述，《素问·热论篇》关于热病传变过程的记载，都是以恒动观为思想基础的。
四、传统医学哲学思想的现实人文意义
医学人文精神是医学哲学研究的重要内容。《易经》、《黄帝内经》阐述了医学人文观念、医生思维素质和医学职业品格等方面宝贵思想。为医学人文思想教育提供具体要求。
4.1医学人文观念第一，以生命为本的医学本质观。《内经》指出：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”(《素问》)，病人的生命高于一切，医家当以病人的生命为本。因此，在为病人诊治的时候，如同面临万丈深渊，极其谨慎;同时要象手擒猛虎一般坚定有力，全神贯注，决无分心：“如临深渊，手如握虎，神无营于众物”(《素问》)。第二，以人文关怀为本的医学目的观。《内经》认为，医学的目的不仅是疗病救伤，更重要的是对人的关爱：“使百姓无病，上下和亲，德泽下流，子孙无忧，传于后世，无有终时”(《内经·灵枢》)。《内经》认为，医者应关爱病人的生命，对病人满怀同情和仁爱之心，以尊重和珍爱病人的生命为出发点考虑问题：“人之情，莫不恶死而乐生。告之以其败，语之以其善，导之以其所便，开之以其所苦。虽有无道之人，恶有不听者乎?”(《灵枢》)
4.2医者思维素质第一，完善的知识结构。《内经》从整体论的观点和医学的复杂性出发，对医者的知识结构有着独特的见解:医者不仅要具有医学知识，而且应该“上知天文，下知地理，中知人事”(《内经·素问》)，这样的医者，《内经》称之为“上工”。第二，主观与客观相一致。医者的诊断属于主观认识，病人病情属于客观事实。《内经》认为病人的病情是第一性的，“病为本”，医者的诊断是第二性的，“工为标”。医者的主观与客观相一致，才能作出正确的诊断;而主观背离客观，治疗就将失败。第三，理论联系实际。《内经》认为，理论联系实际的医者才能掌握医学的规律而不迷惑;对事物的要领了解极其透彻，才是所谓明事达理的人。
4.3医生的职业品格第一，接诊疗病有方。《内经》认为，医生是一个特殊的职业，需要从业者具有特殊的职业品格。在接诊的时候，医生应该注意起坐有常，举止得体，思维敏捷，头脑清醒：“是以诊有大方，坐起有常，出入有行，以转神明，必清必净”。《内经》要求医者诊病时要具有高度负责的精神，全面观察，全面分析：“故诊之，或视息视意，故不失条理，道甚明察，故能长久;不知此道，失经绝理，亡言妄期，此谓失道”(《素问》)，《内经》对“粗工嘻嘻，以为可知，言热未已，寒病复始”(《素问》)的不良职业作风予以了严肃的批评。第二，医患交往有礼。《内经》对医患交往的的方法和礼节作了首创性的阐述，首先提出“入国问俗，入家问讳，上堂问礼”的医患交往的一般礼节，突出强调了“临病人问所便”的重要性(《灵枢》)。
【参考文献】
[1]唐·孔志约.新修本草序[A].唐·苏敬等撰，尚志钧辑校.新修本草辑复本[M].合肥：安徽科技出版社，1981：11.
[2]唐·王冰.黄帝内经素问[M].沈阳：辽宁科技出版社，1997：3.
作者：宋耀新 常存库 李忠原 单位：齐齐哈尔医学院 黑龙江中医药大学
中医文化渗透着浓厚的儒家思想，《新校正黄帝针灸甲乙经序》说:“通天地曰儒，通天地不通人曰技”，因此，儒学实质上包含了古人认识自然、社会和人类等物质世界和精神世界的诸多综合知识，形成了中国特有的文化和思维理念，是我国人类精神文明成果的重要体现。在宋代，由于推行废武尚文的政策，儒家思想的正统地位更加巩固和突出，加之统治者对医学的特殊推崇，因而，儒士本身便把医学看作是格物致知的理性途径，从而出现儒与医广泛的联系与融合，形成了儒而知医，儒而兼医，甚或弃儒从医的“不为良相，则为良医”的特殊文化现象［4］。儒家思想在中医学中的一个重要体现就是“医乃仁术”的命题。从《黄帝内经》到《伤寒杂病论》以及孙思邈的《大医精诚》等都阐释了人命至贵，“医乃仁术”的思想［5］。“医乃仁术”贯穿于中医文化的全部过程，是中国医德的宝贵传统，在今天仍有重要的现实意义。
中医的哲学思想
中医学产生于生产力水平低下和科学技术落后的古代社会，它以朴素的唯物论和自发的辩证法为指导，穷极中国古代朴素唯物辩证观的哲理，其医学模式为自然哲学医学模式，属经验医学。在理性认识层次和思维方式上，以阴阳五行学说等哲学思想为指导，采用直接领悟和取类比象方法，具有不过分注重物质实体，而重视整体联系，动态思辨，如“天地大宇宙，人身小宇宙”，“天人相应，行神合一”，既讲辨病，又讲辨证。中医学以实践为基础，融汇了自然、社会、生物、心理的多学科的知识和学说，形成了独具特色的中医理论体系，指导着千百年来的医疗实践活动。中医学认为医学之理即易学之理，“医易相通”是也。《周易》是中医的重要哲学基础，《黄帝内经》即是在阴阳思想和象数思维方式上继承《周易》而成。形成于周代的易学，是中国最早出现的本土化哲学思维，为中国古代哲学观点之集大成者，对中国古代科学技术特别是实用型的中医药理论体系的形成和发展有着启蒙和推进作用，成为了中医药理论的源头活水［6］。而阴阳学说和五行学说是中医哲学思想的重要内容，它把世界看成一个整体，而人只是这个整体中的一部分，也就强调了整体性的原则。所以在中医学体系里，人体是一个复杂的、开放的系统，与世界万物都有着密切的、不可分割的联系，这就是中医学特有的理论基础［7］。中医哲学思想的核心是道家思想，道家哲学是中医理论的不易根基［8］。道家哲学是我国历史上唯一从宇宙生成规律出发，探究世界的学派，致力于对天道人道的认知，对天地万物存在的省察，用认知来指导人的生命活动，以期达之于人之生命的和谐及其与天地的和谐。在丰富的道家思想中其中有四个方面的内容构成了中医学的哲学理论，首先是崇尚自然的思想，老子曾曰“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地。”就是说自然界是有自身规律的，它不受人们主观意志而改变，强调人们要顺其自然，适应自然，这样才能改造自然。所以古代道家不但潜心研究天体五运六气的规律，还对地理环境对人类健康疾病的影响有着很深的探究，最后经过不断的比较与分析，总结归纳出中医学的基本理论和诊治法则;其次是强调清静无为的思想，所谓:“致虚极，守静笃。”［9］就是倡导做事情要按照自然规律去办，不能违背自然规律，这就要求必须保持清静，只有这样自然界才能有序化，而人体的经气运行才会正常。再次是注重实践的思想，要顺乎自然，要求在观察的同时，还要勇于实践，这是中医学始终遵循的原则;最后是注重养生、追求长寿的思想，强调了只有“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”，才能“形与神俱”，尽终其天年。所有这些思想都奠定了中医学的理论基础。中医哲学思想内容是非常丰富的，它包括了诸如自然观、物质观、运动观、整体观、联系观、时空观、矛盾观、系统观、调控观、社会观、生命观、疾病观、辨证观、治疗观、思维观、实践观、认知观等众多特定内容［10］，这些内容对理解人生、社会、自然、宇宙及其相互关系的认识方面发挥了积极的作用。我们应该积极认真地学习和领会这些思想，并要懂得取舍，这样才能更加深刻的认识中医学，从而指导我们学习中医的方法，致使中医哲学在中医领域发挥应有的作用。
正视中医内涵，尊重中医规律
从上面的论述可以看出，中医学不仅是一门学术，而且还有着非常丰富的文化底蕴和哲学内涵，所以要想熟练掌握这门学问，就必须对它有充分的认识和了解。然而在医学教育的历史长河里中医教育发展却是历经磨难，尤其是在近代西方医学传入以后，中医学开始被怀疑甚至取缔，直到今天中医教育仍然受到一部分人的歧视。究其原因就是对中医学的认识不够，因此限制了中医及其教育的发展。笔者认为学习中医首先要正本清源，树立牢固信念。关于对中医学是否科学之争已经讨论多年，近来又有一些人在网上公然宣传应该让中医中药退出国家医疗体制的举动，虽然最后是以一场闹剧收场，但是涉及人数有上万人，其影响是不可忽视的，更值得注意的是在这些人之中还有曾受过多年中医教育的人士。不管上面这些事实是讨论也好，还是闹剧也罢，它最终的结果都会动摇人心，甚至会影响现代中医教育的长远发展，所以我们要清醒地认识到这一点，并要积极面对和给予解决。因此在这种情况下我们要正本清源，牢固树立学生学习中医的坚定信念，培养真正的中医药人才。这就要求我们中医药院校在教育教学的过程中，应该以中医中药知识为核心，兼以学习其他相关学科的知识，要明确培养目标，按照中医学特有的规律，制定符合中医发展需要的教学计划。特别要让学生充分理解中西医学术上的本质差别，掌握各自的优缺点，并懂得取舍，尤其要让学生了解中医药的伟大成就和诊疗优势，要培养学生信守中医、热爱中医的理念，从而为中医药学的发展提供人才保证。其次要服从中医理论体系，尊重中医的规律。中医学是我国独有的一门医学类应用学科，经过几千年的积累和发展形成了其独具特色而且完整的理论体系，虽然现在不能为现代医学所诠释，但这正是中医学的博大精深所在。中医学只所以具有强大生命力，就是因为其在独特理论体系的指导下能够防病治病，历史可以证明这一点。作为一门学科都有其内在的必然联系与规律，中医学也不例外，只不过中医学的内在联系和规律比较复杂，没有深厚的哲学知识和感悟能力以及丰富的实践经验是很难予以理解掌握的，所以有人提出学习中医必须要延长学制。因此我们必须充分尊重和服从中医学的特殊规律，认真学习基础理论知识，同时按照中医学“早临床、多临床”等原则进行教学安排。所以我们在中医教育教学改革过程中，应该符合规律，不要单纯追求教学形式上的完美，要不断地加强学生对中医学理论知识的学习，并树立掌握和提高临床技能为目标的教学观念。从而让学生在中医学特有的理论体系下学好中医，提高中医院校学生的培养质量。
结语
中医学在中国五千年的历史进程中，始终承担着解国人之病痛的重任，对中国社会的进步与发展产生了很大的影响。正是因为中医学本身的科学动力及其繁衍的文化理念和哲学思想，所以我们应该承认历史，更应该把中医学的精髓给予继承并使之发扬光大。当然在这个科学技术飞速发展的知识时代，作为一门科学，中医学本身也需要与时俱进，中医理论和中医方法的教育同样需要与时俱进，只有当中医学本身取得长足发展和飞跃进步的时候，中医才能等到应有的尊重，中医教育事业的发展才能更加辉煌。
【关键词】 中医医学 思维 发展
1 现在中医思维
现在中医与西医所走的道路是一样的，都在朝着现代化的道路前进。但中医药学必须走自己的道路，走按照自身发展规律的道路。
1.1 中医教育 根据目前中医教育的现状及存在的问题，提出几点设想如下。第一点，完善知识结构，科学设置课程。遵从中医学理论体系，改变现有知识结构，科学设置中医课程。中医学体系是哲学、自然科学和社会科学三者相互交融的体系，其知识结构应该包括中医学文化、哲学思想和医疗技能。第二点，调整中西医课程在医学教育中的比重。中医院校应着重培养学生的中医思维方式和能力，因此在课程设置上，也应以中医课程为主，把中医知识结构中课程列为专业必修课，其余可安排为选修课，这样学生的思维翻跟头可能更加深入化。第三点，加强中国传统文化学习。积极开设有关中国传统文化方面的课程或讲座，中医教师授课除了传授中医的基础知识外， 还应将中医的历史文化背景、哲学根源、认识论、方法论等理论特色贯穿于始终。第四点，加强中医经典著作学习。第五点，提高学生中医临床实践技能。
1.2 科研方面 在中医理论指导下，运用中医思维方式进行科学研究。无论是中医基础研究还是临床研究，大多采用现代医学的实验研究方法。这种方法主要运用现代医学思维方式，主要从微观角度寻找中医理论的客观依据，验证中医理论的正确性。最终导致中医研究西医化，研究成果西医化，不能真正应用于中医临床．其次，应着重采用具中医特色的临床实践研究，通过临床实践的验证，不断地校正相关的理论和认识思路。中医实践思维应贯穿于中医科学研究的始终。
中医学自古就重视人体实验， 临床医学是中医学的核心， 理论升华来源于临床， 新药开发来源于临床， 所以人体实验应当是未来中医研究的重要手段。再次，从哲学方法角度对中医理论进行研究。中医学植根于中国的传统文化，受其影响包含着许多哲学思想和思维方法，整体观为其主线。它不同于西方医学，不具备西方还原论的基础，因此不适合用还原法对其进行研究，只能考虑运用中医自身的方法来研究，这就离不开对中医方法论的研究。现代的人们大多致力于中医生命现象的研究，如组织、结构、细胞、分子、基因等微观物质结构，却忽略了中医思想方法的研究。
2 革新中医思维
2.1 建立现代中医系统一思维 现代医学模式已从传统的生物医学模式转向现代的生物-社会-心理医学模式，甚至有人提出现代的医学模式应当是生物-自然-社会-心理的医学模式。医学的性质已不再仅属于自然科学范畴， 而是自然科学与社会科学相结合的一种科学。这就迫切需要我们必须转变原有的医学思维方式。中医学现代化是中医发展的趋势，如何使中医学既顺应现代科学技术发展的趋势，又不背离中医学自身的轨道，这就要求我们必须在继承、发扬自身优势和特色基础上，勇于创新，建立现代中医系统论思维。
2.2 发展系统分析方法 把整体研究与分解研究统一起来，全面认识和处理整体与部分的辩证关系，是医学研究方法的发展方向。现代系统论的系统分析方法实现了这种发展。中医学由于其自身思维的局限性，为了更好地适应现代医学的发展，更应建立中医系统分析方法。所谓系统分析，是把研究对象作为系统，按照系统观点，立足于整体，在不分解整体的前提下，对系统的环境、结构、功能及其各个部分、方面、要素、关系进行分析，全面揭示整体与部分的辩证关系，找到有效地调节整体和整体内各部分的机制和规律。它的特点是：不分解系统整体，保持系统整体的完整性；对系统整体及其各部分的属性、功能、特征、关系等进行分析，认清细节；获得的是透视式的全面认识，整体是完整的，细节是清楚的。
3 实践中发展中医
从中医学的发展史来看，其理论的每一次发展与飞跃，都是以临床实践的需要为动力而引发的。历代医著都是医理和临床紧密结合的产物，中医学的理论大家也必然是临床大师。中医理论与中医临床学科也没有截然的学科界限，它们之间的联系很难割裂开来，中医理论源于临床，临床实践是中医理论发展的重要依据。
比较中西医学的优势与趋势
【摘 要】 没有比较就没有鉴别。人类文化有两大流派，以空间概念为肇端诞生了西方文化；以时间概念为逻辑起点诞生了东方文化。思维科学、社会科学和自然科学都是文化的产物是文化形态的集中反映。医学是人类文化的重要组成部分，由于东西方文化的不同，故中西医学从认知途径、思维方式、科研路径、技术方法、实践手段与发展理念都存在着本质的不同，下面从1、中西医学不同的文化思维哲学与人文科学背景阐述，2、中西医学科学体系的比较及其优势，3、中西医学的未来发展趋势，4、疾病谱变化有其明显的时代性需要理论前置，5、结语等层面对中西医学文化背景、学科概念、内涵与外延及其各自优势进行比较和说明，旨在处理复杂性疑难类医学问题时能够拓展思维疆域迅速选择中西医优势所在，用优势学科进行最有效率的医学干预最终实现低成本医学选择。
【关键词】 文化；思维；哲学；医学；西医学；中医学；科研路径；比较；优势；趋势
由于世界东西方文化的不同，产生了中西两种医学体系为人类健康服务。中国祖先以超越超凡和超验的医学哲学思维智慧在两千四百多年前中医学奠基之作《黄帝内经》诞生之时就确立了人（生物）--自然（环境）--社会（心理）--整体（天人合一）的医学模式，把人放在宇宙自然社会的整体环境中进行多维度多层级时空纵横思考，经两千多年的历史时间与实践检验证明其科学真理性毋庸置疑。由于中西医学文化思维哲学背景的不同，导致了两种医学体系思维方式、哲学基础、研究方向、科研路径、方法选择、技术手段、药物选材、治疗优势、防治理念、价值目标、疗效评价、治愈认定、健康维护等方面的明显不同但各有优势。两者应相互借鉴促进与互补而不是相互排除和否定，尽管中西医学能真正相容与沟通还任重而道远，但大势所趋应顺势而为。
1、 中西医学不同的文化思维哲学与人文科学背景阐述 文化是人类创造的物质文明与精神文明的总和。人类文化有两大源流，以空间概念为逻辑开端的文化肇始于西方，讲求认识活动的主体与客体的对立；而以时间概念为源流的文化开创于东方，讲求主体与客体的相融，这就决定了中华民族是世界上唯一一个上下传承五千年而没有文化断层的民族。经过几千年的积淀与发展，形成了中西两种性质不同却优美对称的文化形态。时空选择不仅决定文化形态的原始出发点，更决定文化和科学的走向当然也包括中西医学；思维是客观现实的间接的和概括的反映，它反映的是事物的本质和事物间规律性的联系，包括逻辑思维和形象思维；哲学是关于世界观和方法论的学问。因为他所研究的对象是整个世界最普遍的本质和规律，它所使用的范畴便具有最一般最普遍的意义，适用于自然、社会和思维的一切领域及其一切科学；人文就是人类文化中的先进部分和核心部分，即先进的价值观及其规范。其集中体现是重视人、尊重人、关心人、爱护人。文化、思维、哲学与人文等科学是医学科学发展的基础，医学科学体系的建构与发展同文化、思维、哲学与人文等科学形态与路径有直接关系，东西方由于文化、思维、哲学与人文背景不同而产生了两种不同的医学理论方法与技术共同护佑人类健康。医学是处理人健康定义中人的生理处于良好状态相关问题的一种科学，是以治疗预防生理疾病和提高人体生理机体健康为目的的知识体系，属自然科学范畴，与文化有着密切关系。一方面，文化是医学的思想基础，另一方面，医学是文化的重要组成部分并且占有极其重要的地位。故中医学的文化语境、思维方式、哲学指导及其理论构建与中国传统优秀文化均一脉相承，具体表现在第一文化相同，第二象数思维相同，第三哲学观点相同，第四人文价值相同。中医学是中国优秀文化的重要组成部分，是用实象论哲学构建的，是象思维科学之结晶，用“象”建构的世界比西方用要素建构的世界更能反映世界的综合本质特性与客观规律。中西医尽管医学意义作用和根本目的趋同，但就是与西医学思维方法研究路径不同[1]。
2、 中西医学科学体系的比较及其优势
2.1.中西医学文化背景的不同 人类文化有两大流派，以空间概念为肇端诞生了西方文化；以时间概念为逻辑起点诞生了东方文化。文化是思维哲学与自然科学的母体，医学流派、哲学体系和思维方法都深深打上了文化的烙印，故此，中西医学的认识论方法论与价值观都因各自文化背景的不同而导致不同。
2.2.中西医学思维方式的不同 中西医学的本质区别是思维方式的区别，归根结底是因为文化背景的不同。思维方式决定行为方式。以空间文化为逻辑开端的西方思维方式主要以逻辑（概念）思维为主，产生了还原论方法运用于自然科学研究，是一种线性的既由点到面的思维，面对复杂性生命科学研究表现出了明显的思维局限。以时间文化为肇端的东方思维方式主要是形象思维为主，产生了演绎推理与综合方法运用于生命科学研究，是一种立体的既多维度的思维，面对生命复杂巨系统表现出了明显的思维优势，可有效容纳解释和说明有关生命健康与疾病的相关资料与医学问题，在抗御复杂性内伤类疑难病慢性病老年病和指导养生长寿治未病方面方法独特效率倍增优势凸显。
2.3.中西医学哲学基础的不同 哲学是科学的旗帜。西医学以实在论哲学为指导研究的是物之质既形下之器，运用的是白箱理论。中医学以实象论哲学为指导研究的是物之事既形上之道，运用的是黑箱理论。事实证明：用“象”建构的世界比西方用要素建构的世界更能反映世界的综合本质特性，因此，在描述复杂系统的规律和指导对复杂事物的应用方面常常显示出更好的效果。对中医“象”的深入研究将是中医理论取得突破的一个关键[2]，更是构建低成本医学范式的智慧源泉。
2.4.中西医学研究方向的不同 西医属逻辑思维下的微观医学，研究方向沿着：生态—群体—个体—器官—组织—细胞—分子—基因无限细分；中医属形象思维下的产物，研究方向沿着：组织--器官--个体—生态—网络—社会—自然—宇宙宏观拓展；网络包括： 1.物质能量与信息网络。2.生命健康与疾病变化规律。3.形态结构与功能损伤。4.神经内分泌免疫网络。5.阴阳状态。6.脏腑经络系统。7.气血津液分析等内容纵深思考有三焦辩证，横向广延有卫气营血辨证，全息纵横辩证有“阴阳--体病因机脉证治药”思维模型。为中医学整体辨证与调平、医学观察与哲学反思、继承与创新提供了文化思维哲学与生命科研方法学基础。
2.5.中西医学科研路径的不同 西医学是以物理化学为基础使用实体模型进行实验的医学研究路径；中医学则以象思维科学为指导以人体组织器官为基础使用思维模型进行经验总结和规律探索的医学研究路径。西医形成于600年前人类第二次文艺复兴 的欧洲物理化学崛起时期，是人类的物质文化产品登峰造极的时代属实验医学，使用的是实体模型，研究的是人体器官、组织、结构与功能，以构成论为基础从事致病学研究看到的只有病；中医学产生于2500年前人类历史第一次文化复兴的中国春秋秦汉哲学成功之际，它是人类的精神文化产品空前丰富的时期属经验医学。使用的是思维模型，研究的是关系既宇宙、自然、环境、社会、七情与人。以生成论为基础，从发病学角度切入，看到的总是人。
2．6. 中西医学方法选择的不同 在科学家看来，“方法掌握着研究的命运”[3]。只有掌握正确的世界观和方法论才能快速实现从医学、科学、哲学到真理的认知跃升。西医学所选择的思维方法是：形质结构、化整为零、诊治分开、医药分开。它强调结构、局部、静态分析，以解决局部病灶为首务，把病和病人分割开来，中医学所选择的思维方法是：司外踹内、以象测脏、天人合一，形神合一、道器合一、医药合一。它强调功能、整体、动态观察，以协调整体关系为首务，认为局部病变是整体关系（阴阳）失调的局部表现，看的是有病的人，具有全息、实象、整体、系统、辩证、恒动思维特点，对生命运动规律的揭示体现了真理性认识，经两千多年的历史时间与实践检验证明方法大道至简。
2.7.中西医学技术手段的不同 西医学必须借助物理化学等自然科学技术的发展才能更好的作用于研究对象并不断取得进展，这必然需要大量的持续不断的人力物力与财力投入才能保证学科运转和发展需要，因过度依赖于设备检查和手段的外求，无疑诊疗成本同样随着投入增加而大幅度升高；中医学只要借助整体观念和哲学思辨等象思维科学成果就可以通过思维模型利用四诊合参和司外踹内技术随时随地进行诊疗，只要中医学主体不断进行文化思维哲学医学技术修为与训练充分发挥医者主观能动性，在不增加任何人力物力财力投入的前提下，仍可保证学科高效率运转与发展，因其并不过度依赖于设备检查而且是充分利用内求手段，所以更加彰显出中医诊疗道法自然、大道至简、简便廉验、药物天然的低成本医学特点。
2.8.中西医学药物选材的不同 西医学因其还原与分析方法所用治疗工具大都是化学合成，所以结果必然导致物质对抗，化学物质的分解需要肝脏承担，排泄需要肾脏增加负担，长期使用不仅导致医源性疾病，最主要的是这种单靶点治疗药物不能解决多病位损伤和一体多病问题使西医学在处理复杂性内伤类自身损伤性疾病方面陷入了窘境；中医学以象测藏明辨阴阳之性质是中医学诊断的最高境界，所以选用自然界动物植物与矿物之偏性调平人体内阴阳之偏性就成了中医治疗学的终极目标，所用药物自然天成可谓就地取材，又因其药食同源绿色天然且节能环保而呈现出社会经济发展目标趋同性趋势而引起世界瞩目，特别是它系统思考整合调节整体调平的优势在抗御复杂性内伤类疑难病慢性病老年病所致的多系统发病、多病位损伤、一体多病方面和养生长寿治未病方面无可替代作用明显。
2.9.中西医学治疗优势的不同 世上疾病千千万，外感内伤可类分。通过临床观察和比较，西医对病因明确，病原清楚，靶点单一，主要造成理化与形态学改变类疾病既外感病可谓一枝独秀，用抗生素消灭微生物病原体随属对抗与攻杀但效验绝佳，但随着抗菌素滥用其耐药性与抗药性亦成了制约发展的难题。 中医学不仅对急慢性伤寒与温病类外感病作用独特，特别是在抗御复杂性内伤类疾病方面和养生长寿治未病方面更是学验颇丰，其注重调解关系的学科内涵注定了在抗御复杂性内伤病多因素致病、多病机复合、多系统发病、多病位损伤、多维治疗靶标和一体多病方面的独特优势与特长。
2.10.中西医学防治理念的不同 中西医学有着共同的研究对象和目的，所揭示的是人体生命的不同层面的规律，把防病祛病和保持健康作为终极目标。区别在于西医把握的是共性的整体，中医把握的是个性的整体。西医所依靠的理论是抽象的产物，是事物的共性和一般，需要平台和规模必然消耗人财物力。而中医通过辨证加减很好地解决了个案的差异问题，通过三因制宜为个性化诊疗开辟了低成本医学道路；西医理论侧重于治疗学研究，而中医学研究更侧重治未病理论探索，中医学认为人体阴阳脏腑气血功能失调是致病的主因，治疗上主张“未病先防、已病防变、瘥后防复”，主张“正气存内，邪不可干”先安未受邪之地，调和失衡状态，而非对抗性、杀死病原的治疗方法。“善言天者，必有验于人”，人与自然相应，和合共生，西医将人视做解剖的器官，将疾病与患者的生命相分离，而中医则始终把病人当作一个与环境、宇宙相关的整体，将人的生命与健康当作其理论的中心与目的。而这种整体观念正是“人的医学”的一种体现，也是未来全世界医学的目标。
综上所述，通过对中西医学两种医学体系的分析比较及其各自优势探讨，不仅存在上述所论之不同，还存在中西医学的价值目标、疗效评价、治愈认定、健康维护等方面认识、标准和评判体系的差异。
3、中西医学的未来发展趋势 随着社会经济和科学技术的迅猛发展，如果说工业化革命主要征服的是空间的话，那么信息化革命则主要征服的是时间，互联网的普及与延伸让偌大的世界顷刻之间变成了地球村，随着东学西渐和东西方交往的频繁中西医必将优势互补相互借鉴与包容。在过去的一百多年里，西医学以现代语言借助人类历史上第二次文化复兴和空间文化的全球推动，迅速占领了世界医学空间，中医学象思维科学语境因难与西方的空间文化通约而遭遇尴尬。然而伴随着人类对医学的哲学反思和理性认知，不约而同的发现中医药学在处理复杂性医学问题中的真知与卓见，中医药象思维科学理论方法与技术经两千多年历史时间与实践检验而历久弥新，正在以无可辩驳的形象与自信对世界医学方向进行引领。未来的科学发展方向是科学哲学化，哲学科学化，最终科学哲学一体化。中医学是以中国古代朴素的唯物论和辩证法思想——气、阴阳、五行等哲学概念为科学方法论，以整体观念为主导思想，以脏腑经络的生理和病理为基础，以辨证论治为诊疗特点的医学理论体系。以中国传统医学理论与实践经验为主体，研究人体生命健康与疾病的诊断与防治及健康长寿治未病的一门综合性学科[4]。中医学以中国古代的唯物论和辩证法思想作为建构自己理论体系的世界观和方法论。古代哲学观认为，自然界是由某些要素组成的有机整体，并以此分析客观事物的整体性及辩证的层次关系。因此对生命、健康和疾病的观察、分析、认识和处理是从整体出发，注重人体自身的完整性及人与自然社会环境之间的统一性和联系性。在中国传统哲学思想的深刻影响下，中医学注重生命的精神层面、功能层面、整体层面和动态层面，体现了对生命复杂现象的直觉观测、灵性感悟和整体把握上；医药学以最大限度地满足人类健康需求为宗旨，体现了科学与人文的统一、技术与艺术的统一。这是其与一般自然科学的显著不同之处，中医药学突出体现了这一特征，它不仅为中华民族繁衍昌盛做出了重要贡献，而且是中华文明宝库中的一颗璀璨明珠，对世界文明的进步产生了久远的积极影响[5]。中医学理论体系所蕴含的中国传统文化的丰富内涵，是经千百年文化积淀融合而成，不仅对现代医学，特别是未来生命科学和未来医学科学都有着重要的科学意义。客观地比较中、西医学，可以正确认识中医和西医在学术上的差异和统一，有利于把握中医学发展的战略方向和人类对中医药学的使用与选择，随着中医的国际化和当代科学技术先进成果的不断融入，必将对东方医学观的开拓和发展带来突破。
4、疾病谱变化有其明显的时代性需要理论前置 近百年来由于西学东渐，西医学的构成论和致病学医学范式成为了世界的主流医学模式，他的单靶点对抗性的诊疗手段，在外感病盛行的时代可谓大显身手一枝独秀，然而在复杂性内伤类疾病成为了人类健康主要威胁的今天，则明显暴露出西医学诊疗思维的局限，理论明显滞后于临床，加之利益博弈、过度市场化和过度追求医学功利，使得卫生事业的福利性和公益性逐渐淡化，天价医药费屡见报端，民众看病难看病贵已成为重要 民生问题，加之以药养医引发过度医疗，不仅造成医源性疾病更使医药资源浪费惊人，环境污染严重，性价比严重失衡，公民的健康维护成本过高，远远超出了收入增长水平和支付预期，世界医学科技的飞速发展和因病致贫、因病返贫形成了鲜明的对比。科技进步本来应该使就医成本大幅度削减，然而实践证明：西医学在生命科学研究中属高成本医学，对经济欠发达的国家和地区已经显现其局限性。随着医学模式转变、疾病谱变化、社会老龄化、疾病防治重心前移等卫生主题转换，对那些复杂性内伤类疑难病、慢性病和老年病的集中涌现，特别是面对那些病因不明、靶点不清、多因素致病、多系统发病、多病位损伤和一体多病的复杂性内伤类患者更显力不从心，而中医用象思维构建的天人合一、医药合一、形神统一、整体观念与辨证论治医学体系处理此类问题却得心应手优势凸显效验全面价格低廉，用中医哲学思维智慧努力构建低成本医学范式理性维护人类健康推动节约型社会建设与发展是时代的选择历史的必然[6]。
5、结语 《现代医学概论》指出：“以还原论为基础的现代医学科学不能适应人体和疾病的复杂系统，生命整体大于各部分之和--涌现，不仅生命体本身病理过程复杂，而且心理、社会、自然、环境等因素都会影响病理过程，在保障全民健康中过于偏重单一病种的诊治和局部医疗技术的发展而忽略了生命整体，过分依赖仪器设备、药物和手术，而忽视了病人的主诉和医生的智慧，医疗技术发展失控，医疗费用大幅度提高并浪费惊人，且好多疾病由于理论滞后临床乏术而进行着无效诊疗或安慰性治疗，超过了社会经济和个人收入的承受能力加重了社会不公。治疗学的第一原则是自然痊愈力的利用”。人是以物质为基础的精神本体，人体作为整体存在的复杂开放巨系统，面对复杂性内伤病防治，理应遵从整体性、动态性、交叉性、非线性、最优化原则，从中医的象思维科学入手，从《内经》的四时五脏阴阳整体观切入，发挥中医主体的主观能动性和中医学思维模型优势，彰显中医药学思维哲学与理论智慧。中医学以气一元论整体观和阴阳互化辩证观为认知途径，从宇宙生成学和疾病发生学角度切入，把人体看成是一个有机整体是宇宙自然的一部分，用中药之偏性调整人体之偏颇大道至简，所用方法与药物医药合一就地取材节能环保自然天成，能充分调动人体自身生物学机能，可有效提高医学主体的主观能动性和病人客体的自愈病能力，主客一起用中医药智慧努力实现复杂性疾病低成本诊疗调护及其养生长寿治未病医学目的，为患者和养生长寿治未病群体创造出低成本最优化绿色节能环保高效普适的未来医学体系理性护佑人类健康提供理论支撑和方法与技术选择。
参考文献
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[3]、巴甫洛夫巴甫洛夫全集[m]北京:人民出版社,1961.139.
[4]、张明雪中西医学比较的目的与意义[j]《中国中医药报》20__年10月27日第2429期
关键词：西医院校；通识教育；传统文化
中图分类号：R193 文献标识码：B 文章编号：1004-7484(2012)06-02630-02
通识教育是英文General Education的译名，主要指为了提高大学生的教育水平，促进他们的全面发展，通过对大学生共同进行普遍的文化教育，它包括语言、历史、文化、科学等基础性知识的统一讲授，公民意识的陶冶及实际能力的共同培养，使学生对自然、社会和人文有所批判性地了解，从而“生为有教养的人”[1]。所以，通识教育是在文理交叉以及通才教育的基础上，进一步深入到人的内心，深入到人格，深入到一个完整的人的教育，通识的“识”不是知识的“识”，而是识科学、识社会、识人类[2]。在西医院校进行中医学教育时，通识教育与中医学专业教育并非完全割裂，运用通识教育进行中医学教育育人的方式，可以较为通俗地表达中医学的抽象和精髓，拓展医学生医学知识的广度和深度平衡发展，使学生个人素质全面发展。
1 中医学的特点需要通识教育
传统文化是在朝代更替战争以及思想冲突中不断完善进步的，作为传统文化奇葩的中医学更是如此，它与各种哲学、科学技术以及人文信息乃至社会、战争等关联较为密切，具有较强的通识性，是个体与整体的统一。传统中医学[3]是我国古代哲学与医疗实践结合的一门学科，以阴阳五行为理论基石，通过“望、闻、问、切”探求病因、病性、病位、分析病机及五脏六腑、经络关节、气血津液的变化，归纳证型，辨证论治，使用多种中医治疗手段，如中药、针灸、推拿等使人体达到“阴平阳秘，精神乃治”的理想健康状态。理论精髓是对在长期临床诊疗过程中出现的个案与可重复验案进行“因时因地因人”的科学归纳、总结、推理得来的。中医学是涵盖思想、哲学、文学、思维、伦理等诸多内容的大文化，医学生对中医学哲学思辨体系、思维判断模式、人生价值观念的学习过程，必须在把握中国传统文化基础上才能融会贯通，进而促进学生对民族文化自信的形成和思想感悟力的提高，吸收传统文化中的精髓，加强和促进中医学与社会学、心理学、经济学等学科交叉融合，提高综合人文素质，发扬传统医学。
2 在西医院校进行中医学教育更加需要通识教育
现在西医院校学生对于医学的认识多以西医为主，对我国传统文化以及中医学虽然有一定的认识，但在理论认知和建构中，很难理解建立在古代朴素辨证法上，并以直观思辨为特征的传统中医学。所以他们对中医学的精华理论学习状况不理想，对于初次学习中医的西医院校学生来说，常常觉得内容枯燥乏味，理论艰涩难懂，难以把握。而且《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》、《神农本草经》等中医经典著作不单字词难懂，其意难通，甚至还需要不断地背诵，反复记忆，费时费工，收效甚微，往往知难而退，无法深入学习研究。由于中药药性的五味和四气在经验世界里找不到任何解析，给人不科学的感觉，另外随着现代科学技术日新月异，现代医学，突飞猛进。小至人体细胞、细菌、病毒、立克次体、分子生物，大至组织器官、躯体结构乃至生理病理的奥秘，甚至心脏起搏器、人工肝、人工肾的发明，成功移植或人体某个器官部件的克隆似乎说明现代医学已经无所不能。所以有的学生在入学以后的学习过程中，现代医学先入为主，认为现代医学对于所有临床疾病都能解决，根本没有必要学习中医。种种情况导致在西医院校进行中医学系统讲授具有一定的局限性，深入提升学生中医理论水平，达到中西互重的难度较大。
所以就需要一种方法可以解决这一问题，通识教育不失为一个好办法。我们可以把中医学的通识教育理解为人文、社会以及哲学等教育的综合教育。由于在西医院校内，西医知识体系的教育是教学主要内容。西医理论、解剖、生理、药理、病理、诊断以及内科学等西医课程大约占总课程90%，所以我们可以进行中医理论乃至中医文化的拓展，在中医学教学时加入医古文以及中医历史乃至哲学等多个方面的补充，加大中华传统文化的熏陶和积累，在此基础之上在进一步讲授具有深厚文化积淀的中医药理论经典，比如《内经》和《伤寒论》、《神农本草经》等经典课程的讲授，这样就可以更好的增加学生学习中医的兴趣和对中医的更加全面和科学的认识。
3 中医学通识教育的特点
美国一些大学校长认为：跨学科通识教育是美国高等教育领先的法宝，有助于培养大学生创新能力。医学健康领域尤其需要创新，“不创新，毋宁死”。应打破传统的院系之间僵化界限，不要因为限定学科专业而抑制创新能力的培养。香港大学把通识教育作为所有在校学生的核心课程。复旦大学将通识教育分为6个核心模块，涉及经典文化传承、科技进步与科学探索、生态环境与生命关怀、审美体验等诸多方面。此外，台湾的中医药院校也有通识教育课程。而内地中医药院校通识教育目前还在起步阶段。在西医院校进行中医学教育通识教育几乎没有。所以这是具有创新性和挑战性的课题。
我们首先要确立中医学通识教育的目标就是把医学生培养成中医西医两条腿走路，同时最终融入整体观的医疗模式中去，争取提升医学生的综合素质和专业能力，着重于医学人才更符合时展的培养。
其次，可以在医学专业的教学思想或教学理论指导下，建立起通识类型的教学活动的基本结构或框架，表现通识教育教学过程中程序性的策略体系。使医学教师尤其是中医学教师普遍认可的现代医学生对中医人格教育的体会，通过中国传统文化这一载体，结合其他人文社科和自然科学内容，进行中医学教育。
还可以在西医院校进行中医学教育同时，注重教学实践的代入式教学，比如进行中药讲授时给学生进行中药的实体讲授，让学生对于中药具有直观的认识，讲授时把中药的产地以及相关联的各个时期医学大家应用的体会以及经典验案等系统回顾，深入细致的展现在学生面前，更好的接受中医学教育。
总之，通识教育与中医学教育并不矛盾，它可以较通俗全面的表达中医学的精髓，确保培养医学生知识的广度和深度的平衡，获得全面发展。
参考文献
[1] 亨利?罗索夫斯基. 美国校园文化：学生?教授?管理[M]．谢宗仙，周灵芝，马宝兰，等．译，济南：山东人民出版社，1996：98～99．
1当今的中医
中医进入21世纪，今天的社会环境和文化环境已经焕然一新了，在我们的调査中，我们可以看到，当今各大医院中，中医药的治疗占的比例是低于西医治疗的，这是不可否认的，在中医院的临床治疗中，中医药的作用是逐渐弱化的，可见在今天，中医还是存在一定的弱势。
医院的资料数据表明，在科学技术迅猛发展的今天，中医在整体治疗上比不上西医，这已是一个不争的事实，然而，今天中医面临的不只是治疗技术上的弱势，更可怕的是国民对中医的认可度日趋见低。
2中医现状的反思
西医在科技发展中占了上风，它很好的利用了现代的科研成果，而恰好相反，目前中医临床实践所应用的诊疗技术几乎还停留在原来的水平，所研究开发的现代中医诊疗技术没有被行业认可并得到推广，大多数只能停留在单纯成果或专利的状态而束之高阁：没有攻克一批对中医现代化发展带动性大，覆盖面广，关联度高的关键技术及其配套集成技术，影响了中医学术的创新和发展，影响了中医优势和特色的发挥，影响中医实践能力和水平的提高，影响了中医在中国医疗卫生保健事业中作用的发挥。
3掌握中医基础理论的主要内容
3.1中医学的哲学基础。
对中医理论体系形成影响较大的哲学思想主要有气元论，阴阳学说，五行学气。气元论讨论的是构成世界的本原，即世界本原于气，气是运动不息，变化不止的，其基本形式是升、降、出、入。物质世界的诸般变化均源于气的运动变化即，气化。气-元论渗透说明精气是生命的本源，也是生命活动的物质基础，人体气的运动必须协调，通畅才能保证机体功能的正常，等。阴阳五行学说主要讨论阴阳五行学说的基本要领及基本内容，阴阳学说认为阴和阳既可代表相互对立的两个事物又可代表一事物内部所存在的相互对立的两方，阴阳既是对立的，又是统一的，相互间有着交感，制约，互立。
3.2中医学关于正常生命现象的理论知识主要有气血津液，脏象，经络，形体官窍等内容。
气血津液主要阐述气血津液这些人体生命活动所需的基本物质的生成，作用及其相互关系。经络主要阐述经络的要领和基本生理功能。十二正经概念，分布，走向与交接规律，循经路线，流注次序以及与脏腑的关系，奇经八脉的循行路线，功能，别络，经别，经筋，皮部等内容。
形体官窍主要讨论了皮、肉、筋、骨、脉、眼、鼻、耳、口、舌的功能及与脏腑、经络的关系。
3.3中医学关于疾病的理论知识
主要包括病因、发病以及病机内容病因讨论了外感六和疠气：内伤七情太过，病理产物性病因如瘀血、水湿痰饮、结石，以及过劳，过逸，饮食失宜，外伤，用药不当等病邪的性质，致病特点等内容。
发病学认为疾病的发生是由于阴阳失去平衡协调，发病的两要素是正气和邪气，外界环境，体质和情志等是影响发病的重要因素，发病途径主要是外感和内伤。发病类型则包括新感即发，伏而后发，，继发，复发等。
病机是阐述疾病发生、发展、变化的一般规律，主要有：邪正盛衰、阴阳失调、气血津液代谢失常和内生五邪等，还讨论了疾病的转变与转归。
4中医养生和治病原则
养生即保养生命，包括强身，防病，延寿三项内容。其实施主要在于适应自然规律，重视精神调摄，加固体能锻炼，谨和寒热五味，防止病邪侵害等方面，并介绍了中医养生常用的方法。
治疗原则主要讨论治疗疾病的基本原则和一些具体的治疗方法，如早治防变，治病求本，扶正祛邪，调整阴阳，调理气血，调理脏腑以及因时，因地，因人制宜等内容。
中医基础理论的内容了解后才能更好地创新。
5了解传统文化，重视东方思维
中医学理论的重要性不单纯是为了传递中医学术性知识，更重要的是进行思维方法的培植，中医学具有科学和人文的双重属性，其思维方式具有中国传统文化的鲜明特征。
中医学反映了中国传统文化的特色，因为中医学的根基是中国传统文化，脱离传统文化中医学就会成为无源之水，无本之木，从而陷人危机，中国传统文化整体观的辩证思维方式是中华民族的独特思维方式，它把人与宇宙视为―个整体，即天人合一思想，而中医学也是以辩证论治为核心，强调辩病与辩证相结合，重视人与自然的和谐统一，二者相互渗透，紧密相连，在人文哲学导向科学技术的后科学时代，研究中医药更应弘扬东方特色的思维模式，因为在中医学理论中蕴含着许多古代儒、道、释家等思想，只有具备深厚的传统文化素养，培养中医学的思维模式，也只有运用中医的思维方式去理解中医，应用中医，才能真正把握中医学的精髓。
6熟读经典著作，继承发展创新
纵观历史，我们可以深刻感受到“自古医家出经典”这句话的准确性，张仲景谙熟经典而成为医圣，金元时期的刘宗素非常重视《内经》理论，尤其是对五运六气的研究，认为医学的“法之与术，悉出《内经》之玄机，他在对运气学说与《内经》病机十九条研究过程中，创立了火热论及病机证治，明汪绮石对虚劳一门独多钻研，为此特校昔贤之书，尤于《素问》、《灵枢》，大启悟门，得其要领，乃参订补注，集成《理虚元鉴》。
历史上凡是取得巨大成就的医家无不是在熟读经典的基础上著书立说，治病救人，造福苍生，中医学者必须熟读中医经典，通过经典去了解中医的内涵理解中医的治病法略，在此基础上运用现代思维继承与创新。
深刻研读中医经典，深刻领悟其蕴含的微言大义，通过对理论的继承，理论与实践相结合，从经典着手，密切结合临床实践，才能实现真正意义上的创新，才能实现诊疗水平的提高，理论创新是临床发展的前提，在继承的方法，途径上要体现创新，在创新的基础上要发展，薪火相传。
7”穷“则思变，中医如何发展
7.1有所为有所不为
7.1.1所有为有所不为。中医几千年的历史显示了其伟大的生命力，这很大部分是源于其突出的临床优势。A.中医学辩论论治方法的优势，从整体而论主要是无创伤性获取病理信息；司外揣内的功能观察；整体动态的论察内容和简便，经济的诊察方法。B.中医治疗具有安全、有效、低毒等优势，其单味药及复方的药理作用具有多效性。C.中医非药物治疗使用器械或手法，发挥着整体功能综合调节和协助人体自然康复的作用。D.中医治疗大部分慢性病的疗效独特。
中医在医学思想和医疗方法中既有优势的一面，也有劣势的一面，中医发展应当采用”扬长弃短“的态度，应当”有所为有所不为“不必全面开花，更不要处处与西医争短长，处处与西医相抗衡。应当发扬自己的优势“方面”，对自己的劣势”方面“则直接用现代医学来弥补。
7.2不盲目尊古尚古
中医的诊疗技术，无论舌诊还是脉诊，无论针灸还是推拿，几乎亘古不变，仍然是中医医疗实践中的主要而且是有效手段，甚至今人仍然以追求古人的技术水平为目标，无论疾病怎样变化，中医的诊疗方法仍然“以不变应万变”，中国古代科学技术这种较强的实用性和以不变应万变的特点在一定的社会发展条件下能够在很大程度上满足医疗实践的需要，客观上也影响了中医技术升级。
8全面发展中医人才
面对当今的局势，中医药的发展才是最根本的因素，发展人才是关键，中医人才决定中医以后的发展前景，而年轻毕业的中医生的能力是最重要的因素，对于中医生的培养，各大中医高等院校可以说成为中医的人才基地，对中医的发展起着举足轻重的作用，髙等院校的人才质量是中医今后的发展的关键所在。
9提高科研能力，掌握现代知识
中医学理论体系，方剂药物，临床经验，无一不是前人智慧的结晶，而科研之于中医药临床具有举足轻重的地位。
中医学医理深奥，方药独特，尤其是现代社会中，中医中药的许多理论，如方剂的配伍，单味药的协同，剂量的选择，中药的不良反应，还有治法，疗效等方面的问题，具有笼统性和模糊性，是基于对整体现象的观察，没有真正从结构上去认识疗效的确切的作用点，需要用现代实验的方法去进行科学阐释和挖掘整理，以期为现代研究提供思路和方法，彰显其科学内涵，达到更深层次的揭示中医规律的目的，因此，掌握现代科学研究方法就显得尤其重要，如逻辑学、病理学、统计学、免疫学、分子生物学、基因组学、生命科学等，多视角深人研究中医学的相关理论，加强多学科参与，吸收多学科研究成果，提高临床诊疗水平，是新时代对中医学的要求，也是中医学自身发展的迫切需要。
科学发展史证明，判定事物之间的因果关系要依靠实验方法，并借助理论思维，才能弥补单纯观察的不足，中医中药也是借助于科学实验实现其继续发展。
10回归指导临床，疗效才是关键
“读经典、做临床”只是第一步，通过临床取得的疗效，去验证理论的正确性，完善理论的整体性，才是我们的目的所在。因此，建立一套符合中医药自身发展特点的临床疗效评价体系是我们解决的问题。
近年来，循证医学概念的提出，已在欧美等发达国家引起医学实践模式及观念的巨大变革。循证医学是讲求证据的医学，它的核心思想是医疗决策制定和病症具体治疗措施的选择都应基于最严谨的科学证据之上，因此，中医药要想得于国际上的广泛认可，也应该用循证医学的方法作为衡量临床疗效的手段，重视临床证候的采集，同时还要认识到疾病的多变性与不定性，重视与疾病相关的其他因素如人体的禀赋，心理状态以及社会环境等，以人为本，证随人见，采用个体化诊疗模式，因人制宜，达到治病求本的目的，同时这也是发展，创新中医学理论的最终目标。
11中医发展的必要性
中医是中国优秀传统文化的基本组成部分，是中华民族对人类文化的伟大贡献，她为中华民族几千年繁衍生息，日益强盛发挥了十分重要作用，数千年来，中国人民依靠中医养生和治病卓有成效。实践证明，中医中包含了深刻的科学道理和合理因素以及现实有效性，曾说“中国医药学是一个伟大的宝库”。社会科学著名学者田森先生说：“中国有五大发明，而不是四大发明，中医就是第五大发明。”
结束语
在现代医学迅速发展的前景下，中医学的发展不但要有理论的系统化，更要有理论的更新和发展，以创新求发展，以发展求疗效，坚持与时俱进与自主创新，同时要重视实践，因为实践是创新，发展的动力，同时还要把临床作为切入点，遵循中医学的固有特色，发挥中医学治疗特长，更好的为人类健康服务。
1中医基础理论概述
1．1中医基础理论特点中医学不断在临床实践中获得完善与发展，是综合化、系统化、动态化的一门科学体系。总的来说，中医基础理论具有三大特点，分别是开放系统性、实践指导性与哲学思辨性。中医基础理论的这些特点是中医学发展的基础，也是中医学发展的必然要求。中医基础理论具有开放系统性，能够在临床实践中不断完善。中医基础理论发展之初，便将各种学科融合作为基础理论产生与发展的基础。中医基础理论发展过程中也不断吸收融合社会学与自然学的研究成果，融汇成综合的理论体系，在中医基础理论发展中这些学科理论占据着理论基础与源泉的地位。中医基础理论具有实践认知性，中医基础理论之所以具有实践认知性是因为基础理论的发展同步于临床实践应用，中医基础理论源于实践，又反作用于临床实践，并在实践中不断发展，因而具有实践认知性。中医基础理论还具有哲学思辨性，中国古代的中医学属于自然科学范畴，其形成与发展与哲学密切相关，如其中的阴阳五行学说等都是中国哲学的基础理论，中医也有相关的应用研究，并已发展成中医学的基础理论。1．2中医基础理论研究方法与创新近年来，中医基础理论学科体系不断完善，研究方法也不断发展，已呈现出多元化的特点，且多元研究方法的应用也提升了中医基础理论研究的系统性与科学性。现阶段，应用比较广泛的中医基础理论研究方法包括文献研究、理论研究、临床研究、实验研究、交叉学科研究等。其中文献研究主要是针对中国古代的医学文献解读与参考；理论研究主要是针对中医基础理论及理论学科框架进行的研究；临床研究主要是病证研究、药方研究、治则治法研究等；实验研究则是利用现代化的实验设备与手段进行的药理研究与疗效研究，并基于实验进行药理诊疗理论阐述；中医基础理论研究中的交叉学科研究主要是将医学与数学、信息科学、天文学、哲学与气象学等结合，并进行医学实践阐述医学理论。中医基础理论研究方法还在不断完善，而且创新因素不断增加，信息化水平与现代化水平不断提升，甚至有学者着力进行技术方法创新以不断推进中医基础理论的研究。
2中医基础理论发展规律与态势研究
2．1中医基础理论发展及其必要性我国的中医理论源于先秦医学，其基本理论体系发展成熟于汉代之前，是中国现代中医学的基础，中医基础理论的发展离不开对古中医学的继承与创新。中医主要关注人类活动，并对人类发展的身体技能与规律进行探讨总结，并在反复总结、论证、概括的基础上进行理论体系的构建。在中医基础理论形成与发展的过程中，众多医学大家的医学理论探讨，对中医基础理论的形成意义突出，也决定了我国中医理论研究的发展方向。中医基础理论作为中医发展与创新的核心，其中的认知思维与理论特点对中国现代中医的发展具有重要的指导作用。中医的发展不能脱离中医基础理论框架，也不能进行中医基础理论的片面取舍，导致中医研究精髓缺失。2．2中医基础理论发展的规律研究中医基础理论的发展具有必然性与不可逆转性，现阶段的社会需求与疾病演变都对中医基础理论研究提出了更高的要求。加大中医基础理论的研究，并基于中医基础理论发展规律不断在实践中创新应用，对推进中医基础理论的突破发展具有重大的现实意义。现阶段，中医基础理论在发展与研究中已呈现出新的发展态势，主要表现在以下几点。首先，中医基础理论发展规律性不断强化。中医学从产生之初便与其它学科相结合，并注重对生命与自然的整体性、能动性及发展性的研究总结，近年来更多的是与西方现代科学的结合。现阶段，中医基础理论的研究不断进行整理、吸收与改造活动，还充分运用各种创新思维方法进行理论研究与诊治技术创新。中医基础理论发展基于传统医学学术思想与临床应用的基础不变，又加入了现代科技因素，发展更具有能动性。中医基础理论研究以临床应用为基础，但其对临床的依附性呈弱化态势。传统中医的发展都以临床需求为推动力，可以说中医理论是在临床应用中完善发展的，由此看来，中医基础理论的发展对临床需求过于依赖。中医基础仍与中医临床学科相结合，但发展已呈现出临床依附弱化的趋势。中医基础理论开始注重假说临床验证，这是中医的进步与创新。中医基础理论发展中假说量不断增加，迎来了新的发展。近年来，中医不断与西方学说理论相结合，各种假说应运而生，如中医着重脏象学说中脏象结构与功能的关系，并就传统中医经典学说进行论证，这是对中医科学化水平的创新探索，意义重大。中医基础理论发展还进行语言创新与规范。中医发展历史悠久，其中含有众多古言词汇，以致在使用过程中术语混乱，规范性缺失，且由于语言障碍，众多的中医理论不能被广泛解读与传播，影响了中医的可持续发展。中医基础理论的语言创新极大地提升了中医基础理论的严密性、准确性与严肃性。此外，中医基础理论语言规范过程中还进行了新的理论补充创新，剔除了中医基础理论中比较含混的理论词汇，推进了中医理论的系统发展。
3中医基础理论创新发展途径
3．1中医基础理论创新性发展的必要性中医基础理论的发展是整个中医学发展进步的关键所在，随着近年来中医学发展的新要求，中医基础理论研究必须进行理论创新，与时俱进。中医基础理论的发展已呈现出新的发展态势，但我们仍应注重中医基础理论创新，并在理论创新的同时加大理论与临床实践的结合应用，力求在实践中检验理论，用成熟正确的理论指导临床实践。3．2中医基础理论创新发展的途径中医基础理论发展与创新具有必要性与紧迫性，进行有效的中医基础理论创新需先进行创新途径探讨，笔者认为中医基础理论的创新需遵照中医理论发展的趋势，以自然科学为基础不断推进中医理论研究，此外，中医基础理论的创新还要加大中医理论与其它多学科的结合，加大创新宣传。笔者认为要将中医基础理论研究引向科学实证研究的方向，是当代中医理论发展的趋势所在，以实现中医理论的实质进展。
4结语
本文着重探讨了中医基础理论的发展问题。笔者认为中医基础理论作为中医学的核心环节，其创新与发展对中医学的发展具有重大的现实意义。中医基础理论的发展已呈现出新的发展态势，这对中医学的进一步发展与传播具有战略意义，我们应加大中医学发展与创新的有效途径。
作者：潘永昕 单位：包头医学院 职业技术学院
中医学如此独立的根源在于它有别于西医学的认识方式：注重形态背后复杂的功能联系，而非形态本身。一个典型的例子是：安德烈•维萨里（AndreasVesaliua）在其划时代的巨著《人体之构造》中对骨骼和肌肉的描述最完美，对脏腑的描述很简约；而中国的王清任却相反，他几乎以脏腑学说为中心完成了《医林改错》。受《易经》哲学的影响，中国人远在充分认识人体系统、脏腑、组织、细胞、分子各级结构之前，就敏锐地注意到系统间、脏器间的生理病理联系，并致力于揭示其规律。脏腑辨证、卫气营血辨证、三焦辨证等理论就是为描述复杂的生命活动规律而建立起的一些简单模型。“肺主气”可以涵盖有关呼吸生理的无限内容，“心主血”可以包含有关循环系统的所有细节。而像“肺主气、心主血”之类的描述，作为对人体系统水平的功能认识而指导辨证论治，已无继续深化的探索空间。迄今为止，丰富和完善上述辨证模型的主要途径是临床实践，而不是简化论指导下的实验室研究。如此看来，中医学的探索空间不在局部，而在局部之间的相互联系。
1中医学独立精神的价值
在西医学高度发达的当代，中医学注重整体观察的独立精神有没有存在的价值呢？对于中医学而言，跨越微观层次直接描述整体的过程是一个黑匣子，充满猜测和假设。对于西医学而言，从部分回归整体的过程也是一个黑匣子，同样充满猜测和假设。然而，我们最终需要了解的是整体，而非单个细胞或单个分子的功能状态。某些时候，可以跨越中间过程达到最终目的，并不需要过多地关注细节。比如，有效用于产褥热的消毒法并非建立在微生物学基础之上；麻醉术并非建立在对疼痛和睡眠机制的充分了解之上；而牛痘接种法远在现代免疫学建立之前就已广泛传播。虽然，微生物学和免疫学等学科的建立使医学在深度和广度上有了巨大的进步，但这种建立在实验研究基础上的进步无法替代直接来源于临床观察的智慧。中医学在医学实践的早期就根椐临床观察建立了各种简单模型描述复杂的生理病理现象，如阴阳学说、五行学说、脏腑学说等。然而，西医学却从未形成类似的理论体系以指导探索生命活动宏观规律的研究。虽然越来越多的科学家们已经认识到，对于生命活动中任何一个功能环路而言，输入和输出之间绝不是简单的线性关系，在各级结构的背后还存在着鬼魅似的功能模板[1-2]，但却不知如何去探讨它。如果以中医脏腑学说中预测的生克关系为线索，去研究人体系统间、脏器间的功能联系，也许会发现西医学尚未搞清楚的众多生理病理机制。那么，中医学各个辨证体系都可能成为西医学研究的工作模型，从而开拓出极大的研究空间。这应该就是中医学独立精神在医学研究中的潜在价值[3-5]。
2中医学独立精神的延伸
如果不受西学东渐的影响，中医学本身的发展轨道会如何延伸呢？先秦时期，中医学基础理论形成；汉代，临床医学分化完成，辨证论治体系建立；隋唐时期，病因病机理论和方剂学成熟；宋代，医学教育体制渐趋完善；金元时期，多种医学流派形成；明代，专题研究盛行；清代，本草研究更新；民国，中西医汇通学派形成。可以想象，如果没有西方医学的传入，中医学应在专题研究和中药学方面继续积累丰富的经验，进一步发现人体各部分的生理病理联系，从而丰富并科学归纳辨证论治的内容[6]。一百多年来，中医学在西方医学的扰动下极大地偏离了原来的轨道。正如17世纪以后的西方医学一样，越来越多的中医临床医生离开患者走进实验室，试图从实验动物的组织、血液、细胞、分子和基因中发现真理，却忽略了患者对病痛的叙述和患者对治疗的实际需求。当西医学快速发展了数百年，开始意识到割裂整体去研究各个部分是枉费心机时，中医学应该能够毫不困难地重新回到与人同一尺度的研究方向上去。那么，中医学面临的真正问题是什么？是“现代化”这样一个抽象的概念吗？当然不是。那么，中医学者是否应该站在整个医学进步的大环境之中，看看自己能做些什么？中西方医学互补容易结合难。可以预见，中医学的发展趋势必是两个相互独立的轨道并存。一是在经典理论框架下，基于近现代疾病谱的变化和临床实践积累，对脏腑辨证、卫气营血辨证、三焦辨证等简单模型进行全面整理，丰富和规范中医临床的辨证论治[7-8]。
中医学独立于自然科学体系之外，不能与西医学强合。中医理论的说理工具虽然与现代人的认识水平不相适应，但在新理论诞生之前，依然只能用传统理论去指导临床实践。二是用现代多学科技术手段研究中医学理论问题（如“证候本质”的研究）、中药复方作用机制（包括药效学研究、药理学、拆方研究等）及中药化学研究（中药有效成份或有效单体的提取和鉴定）[9]。这个轨道上的研究结果或许能发现新的功能环路，发现高效低毒的复方药和新的化合物或单体成份，最终将与西医学融为一体，而中医学的独立精神将作为一种哲学思想成为奠定现代医学新发现的基石。凡能够的同类动物在食物选择上无不遵循互补原则，中西医学的也同样需要互补。在对疾病的微观认识方面，中医学远远落后于西医学，而在分析还原思路上的巨大惯性严重阻碍着西医学对生命整体活动的认识进程。西医学在诊断上的非经济手段（如诸多昂贵低效的辅助检查和诊断扩大化问题）、在治疗上的非人道模式（如器官移植、过度治疗、放疗和化疗的毒副作用、循证医学上大量利害相当或弊大于利的治疗方案），以及日益严重的细菌多药耐药、肿瘤多药耐药等问题，是整个医学面临的问题。中医学应在西医学之薄弱处继续关注整体性和协调性，致力于解决新问题，而不是只注重解释老问题。
作者：杜永平李晶张月萍单位：第四军医大学西京医院
【关键词】 中医学； 特色； 优势； 方法论
随着中医药事业的不断发展，中医学的特点、特色和优势愈来愈受到医学界特别是中医药界的重视和关注，但至目前为止，始终没有一个较完整的说法和较一致的意见。笔者试对此再做探讨，供读者参考。
1 中医学的特点
所谓特点，是指异于一般者。特点、特征是对客观事物本质特有征象的表述。一门科学的特点，是由其本质特征，即它的科学对象和特有的科学定义、概念体系以及为之服务的科学方法所决定的。中医学的特点，是强调有别于西方医学的地方。特点，并不意味着优劣，而只侧重于“异”。
1.1 中医学理论体系的特点
中医学理论体系有哪些基本特点？过去和目前，比较一致的结论是：整体观和辨证论治。
辨证论治确为中医学所独有的，而整体观则是一个哲学上的概念，是在医学层次上的一种观点，对于中医学并没有特殊标志的意义，可以说，只是一种笼统的概括。当然，我们也可以从中医学的各个方面去分析中医学的特点，如理论上的特点、实践上的特点以及方法论上的特点。这样则比较全面。
中医学理论体系的另一个特点为中医学理论是建立在整体系统的医学模式上，中医学理论对人体健康与疾病的认识正是基于这一理论。中医学把人看成为一个整体，认为人与自然环境、心理、社会因素密切相关。人的正常心理状态，有赖于人体阴阳平衡和“天人相应”协调一致，这种有序的状态就是“健康”的标志。一旦平衡遭到破坏，就会产生病理变化而出现疾病。中医的治疗正是从调整人体整体阴阳平衡而确立原则的。因此，中医学理论揭示的生命和疾病的宏观整体系统规律是有别于西方医学理论的。这也是中医发展的一大方向，如果脱离这一特点，刻意从微观局部去解释中医学理论，就违背了中医学的合理内核，导致错误的结论。
1.2 中医学临床实践的特点
中医学临床实践的特点也有许多不同于西方医学的地方，如从体表推知内部病理变化；对症状体征进行综合辨证分析，“四诊合参”；因人、因地、因时制宜，强调治“人”，随症施治以及多种多样的独特的治疗手段，如采用天然动植物、针灸、按摩、气功、心理治疗等。
1.3 中医学方法论的特点
中医学方法论主要特点如下：
（1）实践论的方法：中医学长期反复的医疗实践，经过概括与归纳，上升为理论。中医学中数千种药物的性味归经，纵横全身的经络路线和遍布人体的数百个穴位，以及数以万计的临床方剂都是经过反复实践总结出来的。从事临床实践的医生通过长期的医疗实践，则形成各自独具特点的诊疗经验。如清代岭南医家何梦瑶［1］强调南方“凡病多火”、“多湿”，运用脏腑经络学说对火热进行辨证论治，对湿病以理脾祛湿法治之；另一岭南医家潘兰坪［1］认为湿病与一般外感证的区别在于“里热盛”，“阴津伤”，故立“先养胃汁法”和“甘淡护津气法”。
（2）整体论的方法：整体方法是指在不干扰正常生命活动情况下，对人体进行研究，探索人体生命和疾病规律的一种方法。整体方法反映在两个方面：一是认为脏腑、器官与整体息息相关，因而诊病、辨证、处方用药也要整体考虑；二是认为人体与自然和社会环境有着密切的联系，即“天人相应”。这种整体方法与高度精密的西医分析方法比较，固然有“笼统”和“粗糙”的不足一面，但它却具备西医分析方法不可及的视野，它所造就的中医学的生命观和疾病观能全面地、整体地、客观地反映生命和周围环境复杂的适应关系。
（3）辨证论的方法：将朴素的唯物论和辨证法的哲学思想——阴阳五行学说运用于医学领域，使阴阳五行的哲理概念和医学的具体内容相结合，并使其成为中医学的指导思想，提出了脏腑、经络、运气和辨证施治等理论。辨证方法既兼顾了人体生理病理矛盾的普遍性、复杂性，又重视了矛盾的特殊性和它的转化规律，运用于辨证施治的实践中，易把握疾病的本质。
（4）系统论的方法：中医学蕴藏了原始的系统工程的方法和原则。中医学的五脏六腑生理功能显示了脏腑的整体性、等级性和有序联系。中医学揭示了机体内存在着多系统、多层次的联系，如脏腑气血、表里、三焦以及经脉、经别、经筋、孙络等不同层次的经络系统，其气血“周流不息”，濡养全身。
以上4种方法是中医方法论的特点，也是中医学的精华所在。中医学的实践者们运用以上4种方法，在辨证施治中，根据脏腑传变规律，提出先后施治方案，说明人体生命活动具有多层次的特点；在方剂组成上，有君臣佐使等级不同药味的系列组合，有完整的系统效应和等级原则。
综上所述，中医学的理论体系是建立在以“气”一元论和阴阳学说为核心的东方哲学理论基础上的。中医学又同时确立了以临床为实践，以取类比象和抽象思辨为核心的一整套独特的方法理论体系。中医学理论的主体是以脏象学说为核心的多学科医学理论系统。因此，不少学者认为中医学是一门以脏象学说为医学理论核心，以辨证论治为基本实践形式的东方自然哲学式的医学。
2 中医学的特色
“按照中医特色发展中医事业”的方针，是1982年4月在湖南衡阳市召开的全国中医医院、高等中医教育会议上提出的。该方针是在沉寂多年的中医论坛开始活跃时，有鉴于期间中医药事业的惨痛损失而提出的。当时，老一辈的中医学者对此感到尤为迫切，唯恐中医药界的接班人抛弃了中医学传统特色的东西，或受西方医学的影响而“西化”，丢掉了国粹，会上明确指出“中医机构保持和发扬中医特色是发展中医事业的一个很重要的问题。”
何谓中医特色？一般来说，是指用阴阳五行、脏腑、经络、病因病机、四诊八纲、辨证论治、治则治法等基本理论去指导中医的医疗、教学和科研的特有的理论和方法。也有学者认为，中医特色主要指中医的阴阳五行、经络、脏象、整体观和辨证论治的理论，中药和中医的传统技法以及数千年来的治病经验。亦有学者认为，中医特色应包括如下内容：（1）具有朴素的唯物辩证法思想，坚持整体、恒动、天人相应的观点，有它自身的生命观、疾病观、预防观、整体观、自然观、治疗观和辨证观等。（2）辨证论治的原则：具有一整套理、法、方、药的规律，充分体现了辨证思维。（3）有效的传统综合治疗方法，如针灸、按摩、气功、正骨、汤药、食疗、熏洗、心理等治疗。（4）基础理论以阴阳五行为指导思想，以脏象经络为核心，包括运气学说等内容的一整套完整的理论体系。
特色、特点、特长都是针对“特有”而言，强调其“异”，表述不同，没有质的区别，学术界只是从不同角度去加以阐发，争论不大。当然“特长”的“长”是指特点中的长处，后来发展为“优势”提出。
在明确了什么是中医特色之后，中医药界对中医特色有了不同看法，这反映中医药界迈向了一个更深层次的思考和认识。特色是比较而言的，有人就认为特色的观点多偏重于回顾性比较。当然，这种回顾性比较也有其积极的一面，因为注意了历史的延续性，注意了中医自身发展规律，对保持我国中医学科学的特点，起到很大作用。然而，从动态的、发展的眼光看，强调发扬中医特色也不是无懈可击的。对于同样以人体作为研究对象的中西医学来说，过分强调两者的异，忽视两者之间的同，这本身就是不够全面的，更何况医学本身为应用科学。因此，中医事业在已具发展规模的情况下，尤其是在当今市场经济的大环境下，如果只单纯强调保持中医特色，而忽视吸取现代医学及科学的营养素，这是否会成为中医学术发展的一种束缚，是引人深思的。发扬中医特色做得较好的佛山市中医院，以骨伤科为龙头带动全院业务发展，该院把传统的“正骨八法”发展为“正骨十四法”，手法治疗时选用单个手法或多个手法复合使用，在治疗中把复位、固定、功能锻炼、中药内外用药四大原则有机地结合运用，从而大大提高了临床疗效［2］。该院中医特色十分明显，但并不满足于一般特色的发挥，近十多年来又积极引进现代化医疗设备与手段，吸取国内外新技术、新疗法，开展三维导航系统的脊柱微创骨科手术和微创关节置换等先进术式，收治了大量骨伤危重、疑难病症，成为饮誉国内外的名中医院［3］。
当然，最恰当的提法应是保持和发扬中医特色，只有“保持”才可能发扬。问题是保持些什么？摒弃些什么？如何保持？发扬些什么？如何发扬？这是一项长期而艰巨的工作，需要几代甚至更长的时间去完成，这也正是振兴中医需要长期奋战的重要原因之一。
中医的继承和发扬的问题在完成它历史使命之后，中医和西医在现代科学的武装下携手并进，逐渐融为一体，那就是人类未来的新的医学。
3 中医学的优势
所谓“优势”是指优于一般，长于众者，且其势盛。优势对于某一事物来说，并不一定是永久的。这一时期的劣势到彼一时期可能会成为优势，而这一时期优势，到彼一时期也可能就成为劣势。在同一时期，发挥其时代的优势自然对事物本身是一大促进和发展。
中医学的优势既不能由中医学本身来衡量，也不应单靠西医或其他医学学派来衡量。客观的标准必须具有客观性和时代性，应该从医学科学整体、从科学技术整体以及从现今的发展水平和趋势来衡量。中医的优势应指那些经临床实践证明有效、经现代科学技术证明符合科学，且优于其他医学的理论和方法。在当代医学科学发展的战略图景中，它代表了可能比其他医学的理论和方法更加符合医学发展的趋势和方向，具有较高的科学价值和一定的指导意义。“发挥中医优势”的提法对于医学科学的未来发展能起到一定的带头作用、推动作用和开拓作用。
近十多年来，“发挥中医优势”的提法被广大中医药界接受，认为比“发扬中医特色”的提法更富于时代的色彩。提出优势观点的目的是研究如何发展扬长避短的理论和方法。能否发挥自己的优势，是一切具有社会属性的实体生存发展的前提。著名中医学家邓铁涛教授曾指出，新技术革命，既是挑战又是机遇。有人说中医的优势越来越少了，但事实并非如此，如治疗钩端螺旋体病、出血热，过去中医学中没有这些病名，但如今用中医方法治疗取得较好疗效。对皮炎、红斑狼疮全世界都以激素为主治疗，而中医治疗不用激素，有些还能根治。从中医对急慢性肝炎、急性胰腺炎、麻痹性肠梗阻以及其他非手术治疗急腹症的实例中，都可以看到中医的优势［4］。当抗生素的毒副反应及细菌抗药性越来越大的时候，中医药将再度显示其优势［4］。
当前，中医药面临着西方医学、国防医学、新技术革命的三大挑战，中医药学能否保持并发扬其特色，能否跟上时代的步伐，确立并保持它在整个科学技术体系中的地位，关键在于能否发挥它的优势。当然，一门科学的优势也不是永远不变的。今天的优势，明天可能成为劣势；反之，劣势也可向优势逆转。发挥中医优势，就要解决如何逆转阻碍中医优势的问题，这就需要我们正确认识和对待中医药学。
“发挥中医优势”的提法可以认为是“发扬中医特色”提法的发展和进步。这种提法注意了变化的因素、未来的因素，更多地考虑到中医学的社会性，因而对中医学的发展具有开拓性和指导性意义。
中医优势是指优于西方医学而言，是指中医长于一般、优于众的特点和优点，故应指中医最本质的东西，是中医学的精髓与灵魂。中医学理论和方法有哪些优势呢？从理论方面看，中医学在理论上的优势为：以整体恒动观为指导，把“人”、“病”、“症”统一起来；把生物、心理、社会三方面因素统一起来，认为大宇宙（大自然）和小宇宙（生命）恒动不息，把整体与恒动观统一起来，形成朴素的系统观，这一思想具有指导性的意义。近些年来，多学科研究中的发展越来越深刻地揭示出中医整体恒动观的科学实质，认为中医学含有整体性、相关性、有序性、动态性等原则。从方法学上看，中医学方法的优势是：以辨证论治为核心，提出整体性病理概念 “证”，运用对立统一思想的矛盾分析方法对“证”进行辨识。如中医学中的邪正斗争、阴阳学说、八纲辨证、治则八法、正治反治等都贯穿了矛盾对立和统一的思想。中医学还采用了系统分析方法，如八纲辨证、六经辨证、脏腑辨证、卫气营血辨证、三焦辨证等，对疾病进行多水平、多因素、多变量的立体网络式分析。中医方药的使用，也是中医学的优势所在。方药使用以系统调节为背景，强调“食药同源”，因而组方配伍，强调四气五味、升降浮沉与归经，强调扶正祛邪，调动人体的正气，调动自我修复的能力。
以现代亚健康研究为例，许多专家学者就认为中医在预防与调摄亚健康中颇有优势［5］。在理论指导方面，“天人相应”和“形神合一”为调摄亚健康状态提供了理论依据。正是在这种理论的指引下，中医学非常注重心理因素在疾病发生、发展、转归及养生、防病等过程中的作用，在调治亚健康状态方面发挥着自己的优势；中医“治未病”思想又为亚健康的调摄指明了方向；四诊合参的诊察手段，有利于对亚健康状态的早期诊断；三因制宜的思想为亚健康的个体化诊疗提供了基本原则；辨证理论的运用，有利于对亚健康状态的辨识；中医体质学说又有助于从体质角度认识亚健康；中医丰富多彩的疗法如食疗、针灸、推拿、气功、导引、内外药物治疗等等有利于亚健康的调摄；科学的养生理论和保健手段更有利于亚健康的预防和改善，这些都是中医学的优势所在，这些优势均存在于中医系统论的思想中。
纵上所述，中医学最本质的内容，当推其系统论思想。当医学科学向“系统时代”过渡时，中医的这些宝贵精华必然会显示其强大的生命力，这也正是中医总体优势的所在。
参考文献
［1］彭胜权.岭南温病研究与临床［M］. 广州: 广东高等教育出版社，1991:2-4.
［2］钟广玲，陈志维.陈渭良骨伤科临床精要［M］. 北京:北京科学技术出版社，2002:11.
［3］佛山市中医院.发挥中医中药优势，建设现代化中医院［C］//中医药工作经验交流材料汇编.广州：2006.
中医成人教育一定要适应现代社会的需求，培养出具有中医特色，社会欢迎的中医药高级人才。中医成人教育改革应重视中医思维方法的培养;中医教育改革要遵循中医自身发展规律，保持中医学理论体系的完整性。
1.中医继续教育课程设置现状及改进方向
中医系统思维方法是在长期医疗实践的基础上，运用中国古代哲学的思维方法，对人体的组织结构、生理功能、病理变化，以及疾病的诊断治疗和预防等方面进行了分析、归纳和总结，逐渐形成的。
中医药院校要培养高素质中医人才，就应在中医教学改革中重视中医系统思维方法的培养，使中医院校学生从理论学习到临床实践过程中都养成用中医系统思维方法去分析、处理疾病的习惯。
目前中医院校成人继续教育课程设制缺乏中医特色，是全日制人才培训计划的压缩版，缺乏继续教育的特色，不符合中医药教育的培养规律，培养出来的学生知识结构不是很合理，较难担当起中医药传承和发展的重任。根据我们的调研及研究，认为中医成人教育应当从以下几个方面进行改革。
现在成人继续教育中非医学课程所占学时数过多。我们对一些成人继续教育学院中医学成人本科生培养计划进行统计分析，平均中医类课时仅占32.86%，西医课时则占37.12%，英语、计算机等公共课占30.02%。
很多成人教学计划中对中医经典课程教学不够重视，多数列为选修课。此外，现在的中医院校将中医、中药、针灸等设为相对独立的专业，导致学生知识结构不全面，中医成人学员对针灸、按摩等非药物疗法不精通，不会辨识中草药、饮片，不能在临床上灵活辨证遣方用药。
不能从不同层面全方位考察研究人体的生命、健康和疾病，在养生防病中不能顺应自然，适应社会环境，在治疗中不能因时、因地、因人、制宜。
在成人中医教育中，课程设置要按照中医学的特点进行课程编排，对中医基础与临床课程的联系要给予足够重视，要注重对学生的中医思维方法的培养，培养学生的中医思维不仅能激发学生的学习兴趣，还能提高教学效果，缩短教学时间，有效地弥补课时不足的缺陷。
不能人为地将理论与临床分割，要加大中医基本理论课的学时，重视经典课程的教学，并将中医基本理论与中医临床课程打通，从理论教学开始边学习边临床，加大中医学教学课时，适当减少非医学课程学时。
我们在调研中很多学员提出取消成人中医教育英语课的教学，减少计算机等非医学课学时。因为中医成人教育学员大多数来自于基层，工作中很少能用到英语，计算机基层最多是文档的处理及系统的应用操作，编程等较复杂的问题在基层根本接触不到，学而不用很快就会遗忘，用去了成人本来就不多的宝贵时间，并且没有多大提高，还影响了医学课程的学习。
2.加强四大经典课程学习。
保证学生中医临床思维模式的建立是中医教育的首要任务，而要建立中医临床思维模式需要从传统文化与经典理论中汲取精华。四大经典为《黄帝内经》、《伤寒论》、《金匮要略》、《温病学》。《内经》总结了秦汉以前的医疗经验，汲取和融会了古代哲学和自然科学的成就，从宏观角度论述了天、地、人之间的相互关系，讨论和分析了医学科学最基本的课题——生命规律，并创建了相应的理论体系和防治疾病的原则和技术，对学生形成整体观念，打好中医学学习的基础具有十分重要的作用。
后三者作为学习完中医理论经典后的提高课程，是连接基础和临床的桥梁，其理论主要来自临床治疗效应的反证，建立了外感、内伤杂病和温病辨证论治的理论体系，同时对临床实践具有非常重要的指导意义。
解放前，中医教学大多是师带徒的形式，学生可跟一师或多师，从学习初期就一边诵读经典，一边跟着师傅出诊，能直接的观察到运用经典理论辨证施治的全过程，对经典的理解会更深，长时间临床，自己就能举一反三，随心应手，终身难忘。现在中医院校成人教育中不重视中医经典课程诵读学习。学生也普遍认为教科书理论与实际临床脱节较为严重，经典考核不注重临床应用，教材也有一定的缺陷，教学倾向于应试教育等问题。我们认为应该把经典课做为临床课为学生进行教学，加大学生对经典的背诵数量，并做为考核的重点内容，会在中医教学上对学生临床技术提高产生较大影响。纵观历代中医名家，他们不仅有悬壶济世的高超医技，而且具备深厚的中国传统文化底蕴。因此，中医教学改革中应重视中国古代文学、哲学、历史等中国传统文化，为阅读、理解中医古籍和经典打好基础。
3.加强学生传统文化底蕴的培养
中医学是自然、人文科学的统一体，其理论基础更具人文特点，中医学的产生受到中国传统文化“儒、释、道”的深刻影响。中医药学根植于中华优秀的传统文化土壤之中，在漫长地发展过程中融入了国人的哲学思想和思维模式，体现了中国人对疾病的发生、发展和变化规律的认识。
如通过天人合一、阴阳平衡、五行生克等三大原理向医学的渗透，把人放在自然和社会的整体运动和广阔的动态平衡中进行认识，形成了以“象思维”为主要特征的中医学思维方法。名医秦伯未曾说：“专一地研讨医学可以掘出运河，而整个文学修养的提高则有助于酿成江海。”，学好中医需要有古汉语基础和相关的传统文化知识。缺乏这种文化背景，很难掌握中医学术的精髓，使得学生出现“知其然而不知其所以然”的现象。学生在基础教育阶段很少系统学习中国传统的“国学”知识，同时受到理科课程的培训，已形成了固定化的思维模式与习惯。参加成人学习以后，又将较多的时间用在学非医学课程上，难免对中医理论的学习产生畏难甚至排斥心理。
总之，要提高中医学员的临床技能水平，就必须对培养模式进行修改，调整课程结构，加强对经典的培训，并注重传统文化的学习。
