时间：2022-12-10 23:35:43
就现今中国而言，以传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变构成了当前社会的文化样态。文化的流变性使得文化价值观出现多样性。在多样性的价值观指引下，人们对道德的认知出现了异质性，这使得道德教育面临着价值支撑缺乏的困境。具体而言：尽管中国传统文化是儒道释互补、交融、共生的文化，但儒家文化积极入世和关注现实的特征，克服了道、释二家因注重个体内心世界、强调因果轮回而产生的消极避世的不足，成为现实社会的主流文化。儒家文化是规范人的行为、塑造人的品质的道德型文化，以“仁”“礼”为其核心。“礼”是儒家文化的直接诉求，包含了人与自然、人与社会、人与种族的各种道德规范和要求。荀子在《礼论》中讲到：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也”。其中“天地、先祖、君师”涵盖了个体在社会活动中的各种关系。在儒家文化样态中，人的行为活动都要遵循“礼”的要求，“礼”是人的一切行为活动的行为依据。而为何要按照“礼”的要求指引人的行为，则引出了儒家文化的另一核心范畴———“仁”。“仁”是“礼”的价值基础，人的活动之所以要尊“礼”是因为“仁”的要求。《论语•颜渊》中有：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”儒家文化以“仁”“礼”为内容的道德价值取向能为青少年的道德教育提供良好的价值支撑。而儒家文化的政治化过程则为道德教育的顺利开展提供了制度保障。自西汉时期汉武帝采取“罢黜百家，独尊儒术”的策略时起，儒家文化便与政治权威紧密相联。从两汉时期的《白虎通德论》的修葺———隋唐时期以儒家文化为内容的科举制的确立———吸纳佛家、道家和魏晋玄学的“性理”的思想并从形而上的高度进一步完善和阐释儒家文化的宋明理学———这一路进程是儒家文化不断系统化、学理化和制度化的过程。政治权威最终让以“仁”“礼”为核心的儒家文化成为传统社会中治国安邦和个体安身立命的价值依据和文化基础。在这样的文化价值视阈中，道德修为和道德教育理所当然地成为个人和社会发展的重要组成部分。然而，中国近代社会以来，以儒家文化为主导的传统文化开始了衰落的历程。近代中国是落后挨打的中国，保守派的固步自封和西方列强的侵略让国人开始了探寻强国富民的道路。在探寻强国富民的过程中，中国社会普遍将落后挨打的局面归结于传统文化的落后性和腐朽性，积极推进以民主（德先生）和科学（塞先生）为中心的文化启蒙运动，认为“只有这两位（德、赛）先生，可以救治中国政治上、道德上、学术上、思想上的一切黑暗。若因为拥护这两位先生，一切政府的压迫，社会的攻击笑骂，就是断头流血，都不推辞”。以儒家文化为主导的传统文化从原有的维持封建统治的主流意识形态变成了受人唾弃的时代负累。如果说近代中国落后挨打的政治状态使得国人从感情层面抛弃传统儒家文化，那么改革开放后，以市场化、世俗化、都市化和工业化为表征的现代化过程，则从现实层面弱化和模糊了道德型特质的儒家文化。学者王正在《论中国传统文化与现代化的冲突》中指出：“中国传统文化在现代化的过程中（包括世俗化、都市化，特别是工业化）过程中会进一步地削弱……一个客观的事实是，社会价值的衡量标准已逐步由身份、声威转向财富……儒家特性的家的组织解体，家庭与家族结构日渐松弛甚至瓦解。中国文化的具体的传统的“图形”已经消失或模糊……工业化、都市化和现代化是传统文化消失的主要原因”。在以儒家文化为主导的传统文化流变弱化的同时，是现代文化占据国人的主要思想形态。现代文化是伴随着中国社会工业化、市场化、都市化的文化形态，是现代社会政治、经济发展的文化价值依据和基础。现代文化是建立在理性基础上的文化，理性是人认识并改造世界的重要手段和依据。在理性的视阈内，与人有关的包括自然界、日常生活世界和各种社会关系在内都要受到理性的审视和检阅。
哈贝马斯对理性在现代文化中的重要地位有较为深刻的论述：“既然人和社会已不再被看作上帝的造物，而是人的理性的设计，自然这种合理性的根源也就出自人本身，出自人的理性。因此理性成了真理之源、价值之源，从而也就成了现代性的安身立命之地。”。然而，在现代文明的发展过程中，人们注重理性在工具性层面推动科技发展、促进管理规范、提高社会效益的同时，却忽略了包含道德、宗教、文学、艺术等理性的价值层面。这使得现代化的过程在很大程度上异化为工具理性化的过程。在工具理性的维度内，个人的行为在很大程度上由功效最大化的动机所支配而无视道德、情感、价值等意义世界，通过理性的谋划和分析以达到自己需要的预期目的。工具理性的高扬使得现代文化呈现出机械性、表象性和功利性的特征，产生出利益至上的价值取向。在利益至上的现代文化价值维度内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系。原本包含了道德、文化和艺术等价值在内的丰富性的人在很大程度上异化成功利、机械、麻木的碎片化的单向度的人，道德教育也因此丧失了文化依据和价值支撑。在工具理性指引下的现代文化和现代文明在让世人享受高度繁荣的物质生活的同时，却让人陷入到无我的困境。工厂流水线上的机械操作，祛除个性差异的科学管理，追求利益最大化而导致的道德冷漠、地区冲突、环境污染和结构性的经济失衡已经让人赖以生存的精神家园消失了。后现代文化正是在现代文明给人带来的不安和焦虑中产生。后现代文化作为对现代文化指正和纠偏的重要文化形态，从其出现时起就将矛头指向了现代文明的“理性”基础以及在理性指引下的整体性（齐一性）、机械性、表象性和功利性。注重个体差异和文化价值的多元性，反对理性主宰下的对自然界及人类社会预设的整体性。后现代主义大师利奥塔对此如是论述：“让我们向同一整体开战，让我们成为那不可表现之物的见证人，让我们持续开发各种差异并为维护‘差异性’的声誉而努力。”。然而，后现代文化这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正解决包含中国在内的现代文明给人带来的精神缺失和情感价值真空。过分强调个体的差异性和价值的多元性给社会带来了价值模糊。在后现代文化的价值视阈内，出现了反理性、反权威、反公德和的现象。道德教育丧失了主流文化价值的指引，甚至出现追求极端的个性和自由，推脱个体的社会道德责任，藐视社会规则行为。综上可见，传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪构成文化流变的基本内容。文化流变使得道德存在和包含道德教育在内的一切活动丧失了价值意义上的文化支撑。就道德教育而言，以“仁”“礼”为核心的儒家文化的内在精神和价值就是要追求崇高的道德理想。这种道德价值追求通过“血缘家庭”和“政治权威”路径较好地作用于个体，最终使其形成良好的道德修养和高尚的道德情操。然而自近代社会以来直至现今的中国社会，以儒家文化为代表的传统文化就开始了流变衰落之路，取而代之的是以理性（很大程度上异化为工具理性）为基础的现代文化。现代文化在理性的指引下追求效益最大化，功利性是现代文化的主要价值特点。在这样的现代文化视阈内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系，包含道德、艺术等精神层面的价值追求从现代生活中逐步隐去。这使得道德教育在现代文化指引下的中国社会步履维艰，出现了道德教育形式化、功利化和机械化的道德教育异化现象。这种道德教育异化现象在追逐利益最大化的过程中而产生的结构性的经济失衡的现今尤为明显。结构性的经济失衡导致失业产生和生存压力增大，使得受教育者更加关注的是提升技能、谋取就业岗位以解决生存问题，在很大程度上弱视道德和道德教育。与此同时，后现代文化从其产生时起就承担起对现代文化的纠偏功能，反对理性的绝对化而导致人的精神缺失和情感价值真空，主张恢复包含道德、情感在内的人的丰富性。为了实现自身的价值追求，后现代文化不断地对现代文化的根基“理性”及由理性衍生出的整体性、机械性、功利性和霸权性进行解构，主张尊重每个个体的差异性和文化价值的多元性。然而，这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正恢复人的丰富性，反而出现了反理性、反权威、反公德和的价值模糊行为。后现代文化的这种价值模糊性让青少年的道德教育成为了空中楼阁，没有主流价值的文化指引，道德教育便失去了方向。
二、文化生态的重塑：道德教育的价值诉求
现今社会，以传统文化的弱化、现代文化的泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变让文化所倡导的道德价值出现了真空，文化所蕴含的道德价值的缺失成为现今中国社会道德教育面临困惑的重要原因。为此，重塑文化生态成为现今解决道德教育困惑的关键所在。具体而言：
1.重新认清传统文化的价值，充分挖掘传统文化中的重“仁”重“礼”的精髓部分。
近现代社会的落后挨打状态让国人从心理和感情上排斥传统文化并决心学习西方的先进文化以改变落后状态。在这样的极端历史时期，国人将传统文化的一切都否定了，其中包含着儒家文化对培养道德人格和维护社会秩序的合理和积极的一面。儒家文化的道德性价值取向在人类社会的任何时期都具有积极意义。尤其在现今中国社会，追求利益最大化而出现的道德情感的冷漠和精神家园的缺失使得人安生立命之本消失了。为此，充分挖掘传统文化中的道德价值精髓成为解决社会的道德冷漠和道德教育困境的重要环节。在挖掘传统文化道德性价值的同时，需要梳理好文化价值传播的有效路径，让文化所倡导的道德价值能有效地内化为每个个体。国家要发挥价值引导作用，将个体的道德状况成为衡量人全面发展的重要的指标，加大道德在个人成才和发展中的比重，将道德教育提高到关系社会稳定、民族发展的高度，摆脱道德教育的功利化、形式化和机械化。同时，恢复家庭对道德教育的作用。“中国传统的家庭是延展的、多面的、巨型的家，承担着不少社会功能”。这其中的重要功能就是道德教化功能。家庭道德教育涵盖了从个体出生到成人的整个阶段，有利于个体形成良好的道德人格和道德素养。
2.要自觉审视现代文化，抵制和筛除不利于道德教育开展的价值形态。
现代文化作为现代文明的文化基础有着合理性价值成分。在理性的作用下，科学的发展、技术的提高、管理的秩序化和有效化、物质生活的高度繁荣等等为道德教育提供了物质基础和技术条件。然而，在享受现代文明成果的同时，要辨别和抵制现代文化的负面影响。理性的绝对化很容易将人引向功利化的道路。在功利主义思想的指引下，为了追求利益最大化无视道德的现象层出不穷。高科技犯罪、食品安全问题、环境污染、学术造假等等事件已经让社会的整体道德出现滑坡，这不利于道德教育的开展。当一定时期内的文化价值导向只由追求功利的动机所驱使，行动者纯粹从效用最大化的角度考虑时，人的道德情感和精神价值很容易被漠视。在这样的情况下，道德教育往往会流于表面和形式。为此，要加大道德、文化等价值层面的宣扬和教育。政府要将包含道德情感、精神价值在内的文化发展提高到与经济、科技发展的同等高度，增强国人的文化自觉和自省性。学校在注重培养学生的科技能力的同时，加大对学生的道德人格和情感价值的培养引导。让道德情感和价值精神回归现代文化中，营造有利于道德教育的文化环境。
3.要抵制后现代文化因过分追求差异性和价值多样性而产生的价值虚无。
关键词： 生态文明 高校思想政治理论课 生态道德教育
大学生是我国社会主义事业的建设者和接班人，在生态文明建设的新时期，大学生是否具有生态文明理念与民族未来是息息相关的。思想政治理论课作为高校进行思想政治教育的载体，理应担当生态道德教育的重任，应把生态道德教育纳入思想政治理论课的课程体系之中。
一、高校思想政治理论课中加强生态道德教育的必要性
（一）生态道德教育是生态文明建设的题中之意。
同志在十七大报告中提出要“建设生态文明”，这是我们党继社会主义物质文明、精神文明、政治文明之后首次把“生态文明”这一理念写进党的行动纲领。2012年党的十报告指出：“把生态文明建设放在突出地位，融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设各方面和全过程，努力建设美丽中国，实现中华民族的持续发展。”由此可见，我国已经进入建设生态文明的新时期。在这一新时期，必须通过生态道德教育帮助人们树立人与自然和谐相处的观念，培养生态道德情感，养成生态道德行为习惯。而加强生态道德教育，正是时代赋予思想政治教育的全新课题。
（二）生态道德教育是实现思想政治教育使命和自身发展的必然要求。
思想政治教育的一个重要使命，就是使大众形成与当前社会政治、经济和文化发展需要相适应的思想观念和道德品质。纵观我党思想政治教育历史，其具体内容总会因时、因势而变，随着党的历史任务的变化，思想政治教育会及时调整教育内容，为我党提供强有力的思想政治保证[1]。因此，思想政治教育是党的路线、方针、政策的宣传者、执行者。思想政治教育的这一优良传统，必将体现在生态文明建设的宣传和实践上。
自改革开放以来，我国政治、经济、文化发展取得巨大的成就，但同时也产生一系列环境问题。这些问题的产生除了人类对大自然的一己之私外，更本质的原因是人们的价值观和伦理道德问题。因此，高校思想政治教育要适应新形势和变化，自觉把生态道德教育纳入思想政治理论课程体系中，这是思想政治教育对党的方针政策的一种积极回应，是贯彻执行生态文明建设，实现“美丽中国”建设目标的具体体现。
（三）生态道德教育是实现大学生全面发展的现实需要。
生态道德作为一种新型道德，既反映着人与自然的伦理关系，又反映着人与人、人与社会的伦理关系。它不仅是人类道德进化的必然产物，而且是人类社会进一步走向文明的重要标志。是否具备良好的生态道德意识，是当代社会衡量一个人全面素质的重要标准。
大学生引领着国家和人民的未来发展命运，是将来各行各业的中流砥柱，他们将是社会、经济和科学技术发展的决策者、管理者和执行者，是可持续发展战略方针的具体实行者。然而某些大学生并不具有可持续发展的世界观和良好的环境素质，这直接影响社会经济和人类自身的可持续发展，因此大学生需要接受良好的生态道德教育，并通过一系列系统有力的生态道德教育培养其良好的生态意识和生态道德，这是思想政治教育工作的目标。高校是大学生进行学习和生活的主要场所，是贯彻执行国家相关教育政策，学习国家传达的时政文件的重要机构，是对大学生进行思想政治教育和生态道德教育的主要阵地。高校应本着增强和改善大学生思想政治教育的指导思想、准则和使命对大学生进行环境道德教育，为大学生进行生态道德教育提供充足的条件和设施，把大学生生态道德教育真正付诸实践并对其教育成果进行检验。
二、高校思想政治理论课中开展生态道德教育的思路和措施
（一）以四门基础理论课为主渠道，强化生态文明理念教育。
思想政治教育是我国教育的特色。思想政治教育是社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动[2]。在我国建设生态文明的新时期，高校要通过思想政治教育培养具有生态文明知识、生态环保意识和生态行为能力的，以及符合新时期社会发展要求的大学生。为了实现这一目标，要以高校思想政治理论课为主渠道，强化生态文明知识。思想政治理论课是大学生的必修课，在这些课程体系中要根据时展要求，适时加入生态文明建设的现状及生态文明相关知识，使大学生掌握基本的生态环保知识，增强保护环境的意识，培养对自然的感知能力。但由于各门课有其自身的特点，因此要各有侧重，互相渗透地加强大学生的生态道德教育。
1.要在“思想道德修养与法律基础”课程中，讲授我国现有的环境保护法及实施环境保护法的现实意义，并在学生头脑中形成破坏自然环境要受到法律惩罚的概念。
2.要在“中国近代史纲要”中，恰当合理地补充有关生态、环境保护的历史资料。这门课中的生态文明教育不能牵强附会，要根据各个章节的内容合理补充，力争起到画龙点睛的作用。
3.要在“马克思主义基本原理概论”课程中，加强马克思恩格斯生态哲学思想教育。马克思以前瞻性眼光关注和研究环境问题，即唯物地阐明人与自然之间的关系，提出人类发展与生态持续相统一的协调发展思想，而且还从生产和社会制度方面提供解决人与自然之间的矛盾、实现人与自然和谐发展的途径[1]。这些思想为我们如今解决环境问题提供了思路，对生态文明建设有指导意义。同时思想政治理论课老师在授课中还要加强“物质世界的普遍联系”的讲解，让学生深刻理解人与自然的关系及环境问题与人的生态道德素质之间的关系，从而更直观地培养学生的生态道德素质。
4.要在“思想和中国特色社会主义理论体系概论”课程教学中，突出探讨、邓小平、、思想中有关环境保护、可持续发展的思想，引导学生深刻认识科学发展观的内涵、本质和要求。另外，还要结合时政要点和十报告的最新精神，加强生态文明教育。
（二）优化教育教学方法，培养生态道德情感。
传统思想政治教育主要采取“灌输”的教学方式，因此会有重说教灌输轻情感激发的局限，高校某些学生对思想政治理论课抱有消极甚至抵触心理。在思想政治教育中开展生态道德教育，必须优化教育教学方法，采用学生比较欢迎的教育教学方法，培养学生的生态道德情感。
1.创新生态道德教育方法。国外的环境教育起步较早，有很多成功经验值得我们借鉴。美国的环境教育采取寓教于乐的方式，把环境教育贯穿于游戏和活动之中。美国教育学家约瑟夫・克奈尔撰写的《与孩子共享自然》一书专门研究在游戏和活动中如何开展环境教育。每个游戏都会设置一个情景，通过角色扮演、活动体验等形式，让参与游戏的人在不知不觉中受到教育[3]。另外，美国中小学环境教育还常常采取问题教学法、户外教学法和角色扮演法。因此，高校在思想政治教育中开展生态道德教育时，要创新教育教学方法，通过教学情境的设计，让学生参与到角色扮演中，或在户外教学中让学生深入大自然，了解大自然、在一系列教学活动中培养学生热爱自然的生态道德情感。
2.充分发挥网络资源、网络教学的优势。网络的发展拓宽了人们的视野，为人们更好地了解世界提供了便利。加强生态道德教育，必须抓住网络上的资源。高校可以创立生态道德教育主题网站，设置生态文明栏目，按期更新相关知识，让学生了解和掌握我国及世界各国生态文明的现状，了解生态环境恶化、物种减少、气温上升、沙漠化、能源危机程度；了解工业文明造成的污染和危害及污染是怎样对人身健康造成严重危害的[4]。还可以利用网络大量生态道德教育、环境教育的资源，观看生态影片或学习借鉴国外环境教育项目，培养学生的生态道德情感。
（三）以社会实践活动为支撑，养成生态道德行为习惯。
蔡元培说：“道德不是记熟几句格言就可以了事的。”而要注重实际行动，要“随时随地抱着实验的态度”。大学生生态道德行为习惯的养成通常以社会实践活动为支撑。国外的环境教育更注重教学实践环节，使学生在实践中学习知识，增强意识，养成生态行为习惯。德国的环境教育充分利用大自然和社会公共资源，广泛开展户外教学活动，贯彻实施地方独特或国外引进的环境教育项目，如“半半项目”、“零排放项目”等。英国的环境教育鼓励学生调查研究环境问题，在实际活动中增长对环境问题的认识[5]。
1.思想政治理论课的教师要策划形式多样的校内活动，鼓励学生积极参加实践活动。通过举办生态文明知识讲座、研讨会、生态文明知识竞赛，增长生态文明知识。通过观看生态题材的影片，举办生态图片展、画展，通过这种更直观的形式，提高大学生的生态道德情感。最后充分发挥学校社团作用，目前各大高校都设立“环保协会”等社团，这些社团大多以保护环境、爱护环境为目标，鼓励学生积极参加社团活动，可以亲近自然，培养生态道德行为习惯。
2.要完善思想政治理论课学习成果的实践评价指标。不能仅仅依靠一张试卷，而要对道德行为习惯做出规范并提出一定的社会实践要求。纵观教育部颁布的《普通高等学校学生管理规定》和《高等学校学生行为准则》，都没有对学生的道德行为习惯做出规定。在生态文明建设的新时期，高校应审时度势地制定大学生行为规范。如提出不随地吐痰、不乱扔垃圾、不铺张浪费、爱护公共设施、爱护环境的规范要求，用此类规范要求约束学生的行为，有利于大学生养成良好的道德行为习惯。为了全面推进素质教育，提高学生的综合素质，培养学生的创新意识和实践能力，某些高校规定学生必须修满素质拓展与创新学分规定项目的学分，这些规定项目包括、发明专利、参加学科竞赛及专业技能竞赛和参加学校指定的一些社团活动，而这些规定的项目中缺少某些生态文明建设项目，因此思想政治理论课应对学生的实践活动提出具体的要求，如在一学期内参与一项绿色行动、回收废旧电池等活动，使学生通过参与这些实践活动，将平时学到的生态文明知识、生态文明理念转化为自己的生态文明行为习惯。
参考文献：
[1]王康.高校思想政治理论课加强生态文明教育的思考[J].思想理论教育导刊，2008（6）.
[2]邱伟光，张耀灿.思想政治教育学原理[M].北京：高等教育出版社，1999.
[3]张书磊.国外环境教育对我国开展生态德育的启示[J].思想理论教育，2010（16）.
[4]于海荣.对高校思想政治教育中开展生态文明教育的思考[J].教育与职业，2010（29）.
（一）生态道德与生态文明的统一性
生态文明的建设是复杂的系统工程，具有一定的时间跨度与广泛的空间维度，涉及政治、经济、文化等诸多的环节，生态道德的建设是其中的重要内容。生态道德与科学发展观相适应，是生态文明背景下伦理道德发展的新境界，也是构建社会主义和谐社会必要的条件。道德作为一种伦理范畴体现在人与人之间的复杂关系中，道德普遍的存在于人们的生产方式与行为模式中，“人们自觉地或不自觉的，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系———从他们进行生产和交换的经济关系中，获得自己的伦理观念”。生态文明的最终确立需要生态道德修正规范人与自然的道德准则，确立人与人之间新的道德模式，从而为生态文明的实现提供伦理道德的支撑。因此在推行生态文明的同时要进行生态道德的建设，实现二者的有机统一，共同发展，“在道德视角上，生态文明建设也是道德建设的重要领域，道德也必须涉足生态文明建设中各种道德关系的调整”。
（二）生态道德的培育依靠生态道德教育
伴随着人们对生态环境问题的日益关注，环境教育也迅速发展起来，1992年联合国环境与发展大会通过《21世纪议程》，其中的第36章提出：教育对促进可持续发展和提高人们解决环境和发展问题的能力至关重要；2002年12月，联合国大会将2005至2014年确定为“联合国可持续发展教育十年”；2010年中国《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010－2020年）》在“战略主题”部分明确提出“重视可持续发展教育”。生态道德教育对人们进行道德准则与行为规范的教育，将生态伦理的观念，内化为人们的信念，外化为人们的行动，使公众生态意识逐步增强，增强自律的能力，从而自觉自愿地遵守生态法则与道德行为准则。通过生态道德的教育使人们追求人与自然的和谐共生，关注自然存在的权利与价值；协调人类社会中的复杂关系，实现生产方式的低碳化转型与生活方式的生态化转变。生态道德教育伴随着生态文明的建设不断走向发展与完善，成为培养具有较高生态道德素质的文明公民的重要形式，生态道德教育对于提高人们的生态道德意识，转变传统价值观念，推动中国发展方式的转型发挥着日益重要的作用。
二、生态道德教育中存在的问题分析
生态道德教育对提高公民的道德素养，提升国家的生态文明程度发挥日益重要的作用，但目前我国生态道德教育的普及与发展依然存在许多问题。工业文明以来的传统价值观念的影响依然存在，对生态道德教育的效果产生一定的负面效应；在生态道德教育的发展过程中缺乏理论与实践的有机统一，一定程度上影响了生态道德教育的社会化进程；公民整体生态道德素质有待提高。
（一）对物质利益的追求客观上影响生态道德教育的效果
伴随着工业文明的发展与演进，对社会财富的追求成为主导的价值取向，物质主义盛行，“人生的意义、价值和幸福就在于创造、占有、享受（消费）物质财富，从社会的角度看，就在于无限改善人的物质生活条件”。随着社会主义市场经济的发展与完善，传统的追求经济利益的价值取向潜移默化地植入人们的思维理念。目前，我国处于经济发展方式的转型期，产业结构的调整尚未完成，传统价值观念与生态价值观念的冲突依然存在。人们对生态环境问题的关注只停留在表面，在具体行动上表现滞缓，一遇到经济利益的纷争，就放弃对生态环境的责任与义务，而社会又缺乏有效的法律与制度的监管，使生态道德的教育流于形式，直接影响生态道德教育的实际效果。
（二）生态道德教育缺乏理论与实践的有机统一
目前的生态道德教育更多的停留在理论的层面上，缺乏由理论到实践的道德转换，没有注重生态道德的情感体验与实践体验，无法做到知行的统一。生态道德教育包括自然、社会、人三个领域，是各个学科相互交叉与合作的结果，而现实的生态道德教育沿用应试教育的模式，从小学到大学只注重既定的道德规范和抽象知识，缺乏实践性与感染力，只注重单向的理论知识灌输，且以说教成分为主的教育方法枯燥，使受众缺乏情感的体验，无法产生共鸣，这种脱离现实的教育模式远离生活，造成教育效果的低下。我国处于经济的转型期，国民的环境意识渐渐觉醒并逐步加强，我们要通过生态道德教育的途径使每一个觉醒的公民将生态意识转变为具体的社会行动，体现在经济发展方式的转型中，体现在追求低碳、绿色的生活方式中，体现在自觉提高生态道德素质的生态文明的建设中。
（三）公民整体生态道德素质有待提高
生态道德作为一种新型道德，是人类社会走向生态文明的重要标志，而国民的生态道德水平是衡量一个国家文明进步程度的标识。我国在改革开放与社会主义现代化的建设过程中，在经济上取得了长足发展，但是人们过多的追求物质利益而忽视了对精神家园的建设，受工具理性主义的影响，认为所有生态环境问题的解决都可以依赖于科学技术的改进，而忽视生态道德的建设。随着生态文明进程的不断推进，我国公民的生态意识渐渐觉醒，但这种生态意识仅停留在思想观念的表层，还没有真正内化为内心的信念。而这种生态意识还没有外化为具体的社会行动，虽然存在参与渠道不畅的问题，但更多的还是人们不能自觉自愿的承担起保护自然生态环境的责任与义务。
三、提高生态道德教育水平的途径
对生态教育的开展与普及，需要从道德观念层面深入的培育生态文明的意识，在具体操作上，采用多样化生态道德教育模式，通积极营造全民生态道德教育的社会氛围。
（一）在生态文明背景下培育全方位的生态道德理念
通过生态道德教育推行生态价值观念。改变传统的以经济发展为主要目标的价值观念，推行人与自然平等、和谐、发展的生态价值理念，改变人类中心主义的价值观念，还自然于本来的权利与价值，对人类活动的考量以是否有助于人与自然的和谐发展作为衡量的尺度。摒弃人是自然的征服者和统治者的观念，而将人类作为自然界的保护者与管理者；放弃自然资源是取之不尽、无限利用的观念，而寻求符合自然生态法则的人与自然相互平等、相互依赖的价值观。通过生态道德教育宣传可持续发展的理念。通过生态道德教育引导当代人树立可持续发展观念，正确处理人与人之间的各种利益关系、人与自然之间的相互依存关系，自觉维护代内公平与代际公平，保证自然资源的良性利用与可持续发展，既为人类社会发展提供必要的资源支撑，体现其经济价值，又为人类提供清洁的自然环境，实现其生态价值。在具体的社会经济发展中，倡导低碳经济，追求绿色的GDP，在实现经济可持续的发展的同时，达到社会可持续的进步，生态环境的可持续的利用。通过生态道德教育倡导绿色消费理念。人们绿色消费观念的形成、低碳生活方式的养成，需要生态道德教育在其中发挥重要的引导与教育作用。低碳经济的发展客观上要求人们消费模式的转型，包含低碳节约、自然健康、可持续性等消费理念。生态消费模式以维护自然生态环境的平衡为前提，其核心理念是消费的“生态性”，在满足人的基本生存和发展需要基础上，崇尚适度消费，反对过度消费。通过生态道德教育倡导绿色消费理念，减少对自然资源的消耗和对生态环境的压力，对于实现我国经济发展方式的转型，实现可持续的发展会产生积极的影响。（本文来自于《内蒙古师范大学学报·教育科学》杂志。《内蒙古师范大学学报·教育科学》杂志简介详见。）
（二）确立针对不同主体的多样化生态道德教育模式
生态道德教育面向社会公众，教育对象具有显著的差异性与层次性，针对不同主体的特点应当确立多样化的生态道德教育模式。各级各类学校是进行生态道德教育，培育生态文明理念的主渠道。学生的生态道德素养如何，直接影响生态文明在全社会的普及及未来的推行效果，要立足小学、中学、大学的不同层次特点，遵循青少年身心发展的认知规律，坚持理论教育与实践教育有机结合，正确处理应试教育与素质教育的关系。在进行生态道德教育的过程中，应注重突出实践性的教学特点，“从可持续发展的角度丰富学校生态道德教育理论，从面向未来的高度来探索学校生态道德教育的实践之路”；通过理论与实践的结合，增强对教育者的感染力；通过多种形式的校内与校外的活动，达到良好的教育效果；可以采用生态道德体验模式进行教育，使体验者置身于一定的生态情景之中，诱发和唤醒体验者的生态感悟，提高德育效果。目前的生态道德教育更多的体现在学校的教育中，从小学到大学对生态道德教育的普及做了许多的工作，也取得了预期的教育效果。但是对社会公众的生态道德教育还没有形成统一的机制，且舆论宣传不到位。在全社会范围广泛进行生态文明的宣传与教育，普及生态知识、生态道德行为规范、低碳生活方式、绿色消费理念，通过各种渠道加强对不同主体的培训、教育与宣传，培养社会公众的生态意识，自觉履行以人与自然和谐为目标的生态道德准则，进而成为具备生态道德素质的文明公民。社会上应当开展各种层次的在职人员的生态道德继续教育，并将这种教育常态化，充分发挥政府、环保部门和宣传媒体的作用，引起社会对环境问题的广泛关注，唤醒全社会的生态道德意识，加快推进生态文明的进程。
（三）积极营造全民生态道德教育的社会氛围
关键词：生态道德教育；新人类中心论；理论构建；实践探索
一、生态道德教育内容的理论构建
(一)生态道德教育的内涵
生态道德教育是在横向比较、纵向扬弃的基础上提出的一种新德育观和新的德育范型，它教导人们，不仅人对人的社会行为，而且人对环境的自然行为均要受到伦理评价；不仅要正确处理个人与他人、个人与集体、个人与社会的利益关系，还要恰当地对待人与自然的交往行为、利益关系、短期与长期关系，摆正人在自然中的位置。因此生态道德教育将以一种更为宽阔的道德视野，教育和引导人们学会热爱自然、热爱生活、享用自然、享用生活。同时生态道德教育还是社会公德的重要内容，是否具有良好的生态道德意识，是现代社会衡量一个人全面素质的重要尺度，也是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。在教育过程中它是围绕生态平衡、珍惜资源、保护环境这三个要素展开的。生态道德教育显著的时代性就是把抽象的道德说教与客观的当前的自然现实生活结合起来，把围绕自然生态发展的教育与科学技术研究辩证统一起来，用一种中和、平衡的价值观看待现代科学技术发展、环境保护和自然界生态平衡的关系。
在生态道德教育过程中通过道德生态理念的教育，以培养人们正确认识人与自然的关系、对自然的道德感和责任感。生态道德教育是一种新型的道德教育活动，是指教育工作者从人与自然相互依存、和睦相处和互惠共生的生态道德观出发，启发引导人们为了人类长远利益和更好的享用自然、享用生活，自觉养成爱护自然环境和生态系统的生态保护意识、思想觉悟和相应的道德习惯。其实质就是要求广大受教育者以道德理念去自觉维系生态平衡、环境保护和不可再生资源的可持续利用。
(二)生态道德主要行为规范是生态道德教育的核心内容
生态道德主要行为规范是指：
1.践行一般性生态美德
一般性生态美德指亚里斯多德美德意识的确立，一般指生态德性中的善德、善行。亚里士多德在《尼各马克伦理学》中精彩地论述了他的美德伦理思想，概括起来其主要观点有：“勇敢、节制、慷慨、大方、胸襟恢弘、温和、诚实、机智、友善、正义、高尚、坚毅、智慧”等。其中“智慧、勇敢、节制、正义”被称为古希腊的“四主德”；亚里士多德认为美德是一种品质状态。亚里士多德的观点，就是是否遵守中道。中道原则即理性原则，生态美德就是寻找对自然的情感和行动既不过分又非不及的恰当中点之品质，过度或不及都是破坏自然的恶习。
2.尊重生命
(1)尊重生物的道德身份。(2)保持生态平衡，提倡生物多样性。
3.善待自然，反对环境法西斯主义
(1)学会感恩尊重自然。对自然要尊重，履行对自然的责任。(2)形成新人类中心论开发生态理念。长期以来我们倡导和奉行的道德哲学是以人类为中心的价值观，即人类中心主义。这种价值观被超越和整合，形成了新的理论——新人类中心论。新人类中心论可以理解为：以人类的生存、发展和幸福为中心，在发挥人类的科技生态能动作用的同时兼顾自然的价值和权利，以正确处理人和自然的关系，形成人造生态和自然生态的有机结合，从而使自然更好地为人类服务，达到人和自然的和谐发展。新人类中心论将是生态伦理的核心理论，也将是生态道德教育规范的新的核心理念。
4.节约保护自然资源，树立绿色生态理念
绿色生态理念包括：
(1)重视善、恶、美的引导。绿色生态理念明确指出尊重生命、热爱自然、保护环境的行为是最基本的生态行为，是尊重事物发展规律的。它发展社会“善”的积极意义，认为“善”是生态美的灵魂。绿色生态理念通过人与自然和睦相处的美表现出来，这就符合了自然美的生态规律。绿色生态理念下的美的生态环境能调节人的精神、陶冶人的情操、敦化社会风尚，使人们能以充沛的精力和良好的心态从事生产活动。(2)培养受教育者的生态审美意识。要唤起受教育者热爱大自然、热爱生活的丰富情感，实现对生态美的不尽追求与创造的理念，使受教育者要以生态审美意识引导科学技术和人类实践，创造出自然美与人造美融为一体的生态环境，防止生态环境在科学与工业力量干预下发生的反自然美的畸形变迁。(3)树立绿色消费理念。生态道德的绿色消费理念是绿色生态道德理念的又一个重要内容。生态道德理念教育最根本的任务就是帮助人们树立起绿色的消费理念。绿色消费是指在购买、使用商品过程中在节约有度的前提下，追求接近自然，不以获得某一具体的经过化学加工的有形的商品(服务)为主要目的，而以获得主体消费的自然美感、健康、安全为指向的一种生态消费方式。这种绿色生态理念贯串在日常生活中，指导消费者养成良好的健康生活方式。它包含节约、自然、健康、安全、可持续性等消费理念。(4)绿色生态理念教育是当今世界各国的生态教育和环境教育的总称，是使人类具有生态意识和生态道德的最有力的手段。在中国古代文化中，包含着丰富的绿色文化内容。中国的传统哲学就主张“天人合一”，主张人和自然的和谐统一。
(三)生态科学知识是生态道德教育内容的基础
基本的生态科学知识包括地球生态和当前环境科学系统的基本规律：森林群落、物种群落基本生态过程和分布；化学产品及元素对大气、植物、动物的影响；化学产品对人体的影响及危害；沿海滩涂湿地对人类的影响；水资源的净化及保护措施等等。生态科学知识在整个生态道德教育体系中具有重要的基础作用，是21世纪公民素质的必备知识，是对中国公民进行素质教育的极好教材。
二、生态道德教育的实践性探索
(一)生态道德教育的形式
生态道德教育的形式应该是多样的：
1.图片展示形式
这是一种直观的直接的视觉教育形式，可利用反映当前环境污染、生态恶化、物种灭绝等现象的图片，把客观的事实通过定期和不定期的图片展览在各教育场所向公众展示，以激发公众生态道德意识，加强生态道德教育。这是最基本的生态道德教育形式。
2.征文研讨形式
即教育者针对自然环境中的某一方面的问题，要求被教育者采取征文研讨的形式，提高对当前生态的理论认识；或者通过研讨的形式，来加强对自然生态环境的保护意识，达到将生态道德教育的理论内化为受教育者的主观意识的目的。
3.放映专题实况记录片形式
该形式即是指教育者利用多媒体、专题片等手段，将环境演变过程向受教育者播放，以视觉和声觉的形式配以教育内容的独白，增强生态道德教育的良好效果。这是生态道德教育主观和客观相结合的有效形式。
4.实地考察比较形式
这是指让受教育者到大自然中去实地考察，在考察中体察自然生态美，并感受生态的恶化现象，通过比较让受教育者从深层次去感悟生态道德教育的紧迫性。实地考察法是最理想的生态道德教育方法。
(二)生态道德教育的途径
1.学校教育是生态道德教育的主要途径
学校作为育人的场所，应将生态道德教育纳入学校德育的内容。课堂是实施生态道德教育的主要阵地，对学生的生态道德教育也主要是在课堂内进行。可以通过各学科教学，一方面向学生系统地传授生态环境的基础知识、环境科学与环境卫生的知识；另一方面对学生进行正确的生态道德教育，培养其生态道德意识，通过课堂生态理论的学习，规范受教育者的生态行为。因此高校要根据实际情况，增设生态道德教育课程为公共必修课程(在各科教学中灌输生态道德观)，培养大学生的世界观，激发学生的环境忧患意识，树立和培养生态道德，让大学生具有良好的生态行为。
2.加强社会生态道德教育及监督
一方面各级领导要重视，把保护生态环境的政绩纳入考核体系中，树立正确的政绩观与发展观，增强在社会实践中保护生态环境的自觉性。另一方面，政府要充分利用网络、电视、广播等新闻媒体大力宣传保护生态环境的重要性，建立有特色、有吸引力的生态道德教育网站，制作生态道德教育主页，或者把生态道德教育内容通过各网络、电视、广播等媒体，以多种形式向社会宣传，形成生态道德教育的浓厚氛围。
3.重视家庭教育中的生态道德教育
开展生态道德教育，家庭教育是基础。家长应该首先重视和掌握生态道德教育内容，在家庭中形成重视生态道德教育的氛围，使家庭中每个成员在耳濡目染中形成生态道德意识，并在工作和生活实践中自觉践行生态道德行为，养成应有的生态道德素质。
4.制定法律法规保护生态环境
人类维护生态环境离不开法律，依法保护生态环境是生态环境道德教育获得成效的重要保证。我们必须清醒地认识到确实有部分人在市场经济大潮的冲击下，欲望急速膨胀，丧失道德操守。因此在实施生态道德教育过程中便迫切需要一种强制约束力来规范公共行为。近年来，我国先后颁布了《环境保护法》、《森林法》、《草原法》、《土地法》、《野生动物保护法》等一系列法律法规。通过保护环境法律法规的宣传活动，让公众了解生态方面的相关法规，逐步规范公众的行为，使之自觉遵守生态道德规范，形成良好的社会风尚。通过宣传，逐步将环境保护、改善生态、合理利用与节约各种资源的意识和行动渗透到日常生活之中，真正实现人与自然的和谐。
参考文献
[1]新京报社论.生态安全与国防安全同等重要[N].2005-01-30.
[2]周笑兵.环境教育的核心理念及目标[J].北京师范大学学报，2002(3).
一、有关现代德育思想理论的著述
现代德育思想具体体现在有关著述中。由于思想解放和对外开放，在德育思想建设方面冲破了原来的“封闭”状态，出版了一批西方国家德育理论的译著和国内学者有关现代德育思想的编著，归纳为三个方面。第一，翻译出版了当代西方德育论著作，除80年代初傅统先、陆有铨翻译出版了皮亚杰的《儿童的道德判断》(1984)外，有陈欣银、李伯黍翻译出版了班杜拉的《社会学习论》(1989)，博维利翻译出版了美国哈什的《道德教育模式》(1989)等；此外还有瞿葆奎先生主编的《教育学文集》(1989)的第二、第七卷均收入了一定数量的德育译著。我们不敢说翻译出版的这些著作一定都是符合我们所需要的现代德育思想，但我们首先要了解国外的德育思想成就和理论成果，然后才谈得上对其进行分析。第 二，许多学者出版了介绍西方德育思想理论的著作，如冯增俊的《当代西方学校道德教育》(1993)，魏贤超的《现代德育原理》(1993)、《现代德育理论与实践》(1994)、《道德心理学与道德教育学》(1995)，戚万学的《冲击与整合——20世纪西方道德教育理论》(1995)，袁桂林的《当代西方道德教育理论》(1995)，詹万生主编的《中国德育全书》(1996)中也较为系统地介绍了美国、英国、法国、德国、日本、新加坡等国家的道德教育理论与实践。第三，国内学者还编著了一定数量的有关现代德育论的著作和教材，如朱小蔓著《情感教育论纲》(1993)，张志勇著《情感教育论》(1993)，戚万学著《活动道德教育论》(1994)，鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》(1994)，班华主编的《心育论》(1994)，詹万生著《德育新论》(1996)，班华主编的《现代德育论》(1996)，戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》(1997)等。这些编著是近五年来的成果。
二、现代德育思想的精髓
我对德育思想现代化或现代德育思想的理解，在《现代德育论》“绪论”和拙文《世界之交论德育现代化建设》中已有阐述。我的基本思想，是考虑到现时代的社会发展、人的发展，强调了“以促进受教育者思想道德现代化为中心”。但未拓宽到生态空间考虑，这是一个不小的缺陷。现代德育不能仅从时间意义上理解，主要应从现时代性质方面理解。“促进人的德性现代化”，这是对现代德育最简捷的表述，也是关于现代德育的核心思想。它体现了以人为本的精神，即把人作为道德主体培养，促进人的德性发展。这是现代德育的本质规定，是区别于传统德育的根本标志，以致在一定意义上我们可以说，现代德育是主体性、发展性德育，即主体—发展性德育。柯尔伯格继承了杜威发展性道德教育思想，提出“认知—发展性德育”。相对于无视儿童自己思维方式的传统德育而言，柯氏强调“认知—发展性”把儿童看作“道德哲学家”是德育观上的飞跃。但忽视了道德情感与道德行为问题，“认知—发展性”的表述是有局限性的。“主体—发展性”德育培养现代道德主体，发展的内容包括道德认知、道德情感、道德行为。“主体—发展性”可以看作是现代德育的精髓，其理由是：1、体现了现代德育目标要求，即培养21世纪道德主体，促使其德性的现代化发展；2、体现了现代德育的个体发展功能，亦即现代德育的本体功能；3、体现了现代德育的内在价值，即现代德育满足受教育者的需要：发展自己德性，使道德人格得到提升。可以说，“主体—发展性”集中地表现了现代德育与传统德育的区别。
三、关于现代德育性质与功能的探讨
党的十一届三中全会后，人们对现代德育性质与功能问题的认识发生了根本性转变。从德育是“阶级斗争工具”转向德育是促进人的德性现代化的教育，把人的德性发展作为德育的根本。王逢贤教授对德育本质属性、德育实体性及德育地位等作了系统论述。德育本质是德育理论的最高问题，多年来的一种观点即对德育本质的认识包括两个基本方面即德育与社会的关系，德育与人的关系。然而随着生态伦理学的产生，可持续发展理论的提出，对德育应在社会、人、自然这个更为广阔的背景上认识。现代德育性质是德育本质在现时代的具体展现。在认识德育与社会与人的发展关系方面，我以为有两点值得重视：一是把德育、社会、人作为三位一体的对象进行综合考察，即始终联系社会与人的发展认识德育，而不是脱离社会与人孤立地就德育论德育。二是动态地即在德育、社会、人的发生发展过程中，分析三者关系，阐明德育现代化问题。用系统整体的思维对德育发生、发展，德育现代化作综合的动态的考察，其方法是可取的，但我们没有把自然生态作为整体的一个部分、一个方面，这是一个较大的局限。1994年德育专业委员会的年会上，易连云提交了关于德育生态环境的论文，似乎没有引起应有的重视。在人、社会、自然广阔的背景上思考德育问题，才是更好地体现现代德育思想的。
现代德育功能的探讨，弥补了把德育只看作因变量的局限。关于德育功能，鲁洁教授发表了系列论文，对其作了全面、系统的探讨，拓宽了人们对德育功能的视野。虽然有的学者有不同看法，但是可以促进人们作更深入的探讨，求得更符合科学的认识。
我们把现代德育社会功能概括为：为实现社会主义现代化服务。这是与传统德育社会功能本质上的区别，同时也指出现代德育为社会主义现代化服务具有先进性、超前性特点。
结合现时代社会经济发展全球化、信息化趋势和可持续性发展的要求，人们对现代德育功能的认识又大大前进了一步，拓宽了思路，扩大了认识空间。“今天有识之士都认为世界是一个命运相联系的共同体。人们越来越认识到各处困扰人类的重大问题具有整体性和全球性”。例如德育的政治功能，当前各国各民族之间既有竞争，也表现出各国、各民族的相互合作与相互尊重。应立足于全球来认识现代德育功能问题，为了全球的、全人类的利益，必须超越国界，超越民族、文化、宗教和社会制度的不同，为人类共同的长远的利益，也为本国、本民族的自身利益，同舟共济，通力合作。所以，现代德育政治功能主要在于促进社会公正、和谐，维护国际和平、合作、团结。
基于社会和经济可持续性发展，现代德育经济功能的思想也有显著的发展。在我国以经济建设为中心，经济体制改革和整个社会现代化实践，使德育的经济功能显得更为突出。而可持续性发展思想也为其提供理论依据。1、德育的经济功能在内容上不是片面地强调促进经济增长，而是要以保护生态平衡为前提的增长，也就是在科学理性的支配下的增长；2、为了可持续性发展，德育的经济功能促使人们认识和处理好当前利益与长远利益，局部利益与整体利益的关系，公平与效益关系；3、德育的经济功能还表现在以新的资源观、发展观，代替原有的资源观、发展观；4、培养经济道德，坚持勤俭建国方针；5、为迎接知识经济到来，教育包括德育尤其应注重创新性素质的培育，知识经济需要现代科技支撑，也需要现代德育支撑。
可持续性发展包括经济、社会、生态相互联系的三个方面，人们由对经济功能的认识扩展到对德育生态功能的认识。当然德育生态功能的实践依据是生态环境的现实，主要理论依据是生态伦理学。生态伦理学奠基人莱奥波尔德认为人的道德观念是按三步发展的：人——人关系的道德，人——社会关系的道德，人——自然关系的道德。生态伦理学扩大了伦理的对象范围，扩大了德育的范围，从而也扩大了德育功能的范围。40年代莱奥波尔出版了《大地伦理学》一书以来，生态伦理思想得到迅速发展，90年代初由联合国环境规划署参与编制的《保护地球——可持续生存战略》一书，提出了“新的可持续生存的道德”，认为“可持续生存道德”是“可持续的生存”的重要组成部分，是可持续社会发展的道德要求。德育的生态功能就在于要为可持续发展服务。正是由于生态问题日益突出，国内学者们也纷纷提出关心环境的教育或生态德育的命题。1996年全国德育年会上刘惊铎、王磊提交了《生态德育：世纪之交德育改革的价值取向》论文。
四、关于德育过程思想的进展
改革开放以后，特别是80年代，对德育过程的思考和研究很多。党的十一届三中全会十周年时，已作了系统的回顾。由于学者们对过程研究的重视，使有关理论更加系统化、更加深化。关于德育过程的本质，德育过程与品德形成过程、德育过程的影响与环境影响，德育过程与各育过程，德育过程的结构，德育过程各阶段及运行等等，都作了较前更为深入的探讨。关于德育过程的规律与特点，更有很多人作过探讨。但作为德育过程区别于其他各育过程固有的特点，似研究的不够。笔者提出过两方面的区别，一是教育目标上的区别；二是德育与其他各育所依据的规律方面的区别（详见鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》第八章）。
德育过程在历史上就是存在着的，我们要探讨的是现代德育过程；然而作为客观的德育过程，现代的与历史上的应当是有一致性的，其客观规律应当有其共同性。探讨所谓现代德育过程，实际上是探讨德育过程在现时代的表现形态或现代性特质。基于这一认识，我认为，现代德育过程思想，在德育的现代性特征中有两点是能鲜明体现现代思想的，一是现代德育过程结构要素在德育过程中的地位和相互关系有变化。教育者、受教育者是德育过程中两个基本要素。在传统的德育思想中，教育者与受教育者的关系是对立的，教育者居高临下，以专制的、强迫的办法，对受教育者“灌输”现成的道德；受教育总是处于被动的、服从的地位和消极的状态。现代德育过程的思想，强调教育者、受教育者的民主、平等、和谐、合作的教育关系，在教育者的指导、引导下，教育者与受教育者共同参与德育过程，相互教育与自我教育，双向影响，相互砥砺，共同进步。因此，德育过程是教育者受教育者相互作用，相互促进，教学相长，品德共进的过程。二是现代德育的开放性，现代德育过程是与外部环境相互开放、双向互动的过程。这里的所谓外部环境包括社区环境、社会环境以致国际环境；当然，以德育生态环境的思想为指导，还应当包括自然环境。
五、德育目标与德育内容的现代化
现代德育是促进受教育者德性现代化，这就把德育目标定位在培养具有现代思想道德素质的主体。这是社会现代化对人的要求，也是人自身发展的要求，是适应现代社会与经济发展全球化、信息化的要求。社会本位、个人本位的发展观已转向人的发展、社会发展、生态发展的统一。依据三维思想品德结构的设想，1987年前已把道德心理品质和品德能力作为德育目标组成部分。在社会转型期尤需对学生心理品质和品德能力的培养予以充分的重视。德育目标是德育中教育者与受教育者共同的精神追求，是德育活动的内在动因，是直接制约德育内容、课程、方法形式以致整个德育的首要因素。德育的现代性集中体现在德育目标上，对德育目标的理解将影响着对德育内容、课程、方法、管理等一系列问题的理解。因此，对德育的探讨极为重要。转贴于
当前“可持续性发展”、“全球本位理论”是认识确立现代德育目标、德育内容的重要理论依据。人、社会、自然的统一和谐发展是人类社会宏观文化结构的基础，德育目标要体现人、社会、自然和谐发展的伦理要求。对未来道德主体的素质要求，在道德与心理素质方面，不仅要具有我们通常要求的一般的道德品质，而且要有科学道德、生态道德、经济道德、信息道德等方面的素质。心理素质应更具现代性，在心理和道德上更重责任感、义务感、自信心、效率感、创新性、合作与竞争等。人类社会不断前进，思想道德不断发展。70年代国外便有学者提出了一系列上升的价值观和衰落的价值观。按E·拉兹洛所述，人们已对19种主流价值观念和信念提出质疑，而有10条新兴起的社会观念；同时人们还面临着政治上绿色趋势等等问题。所有这些都向未来的道德主体提出了终身德育的要求。
德育内容是为实现德育目标服务的，是体现德育现代化的重要标志。S·拉赛克和G·维迪努对现代教育内容的源泉作了系统阐述，其中包括：人口增长，经济变化，社会政治变革，文化变革与科技进步，世界性问题，教育系统内部动因等。这对我们研究、制定德育内容同样具有参照的价值。袁正光教授关于经济、社会、科技变化所作的概括，更能看出制约现代德育内容的因素：经济，正在发生新的革命，从工业经济转向知识经济；社会，正在发生新的转型，工业社会转向知识社会；科技，正在出现新的突破，走向数字化信息时代。
基于现代德育目标要求的提高以及其制约因素，现代德育内容正在拓宽，形成一系列崭新的极富时代特色的德育内容。
1、科学价值观和科学道德教育；
2、生态伦理教育或环境道德教育；
3、经济教育，含经济伦理教育，其中主要是适应社会主义市场经济的道德教育；
4、信息道德教育；
5、现代人的（道德）心理素质教育。
此外，还应进行国际理解教育、人口问题中的道德教育等。
六、德育方法的改革
德育方法和德育手段的现代化进展迅速。
（一）基于对德性发展的要求，高度重视受教育者自主性。在教育与自我教育中，着重自我教育。当然，自我教育不仅仅是方法问题，它首先是一种德育思想和德育要求，也是一种德育型式，也是德育的原则和方法。在中学和小学关于主体性德育的课题研究，改变了忽视自我教育，高度重视受教育者的参与，体现了主体性德育精神。主体性德育当然不仅仅是方法问题。国内学者研究自我意识、自我教育的很多，例如韩进之等“中国儿童青少年自我意识发展与教育”的研究(1983—1987);刘守旗“自我教育及其能力培养”的研究(1990);刘秋梅“培养小学生自我教育能力的实验研究”(1991)等。近年来提出的“自我教育力”或“自我教育力量”的概念，包括自我教育的意愿、要求，自我教育的方法、能力，自我教育的习惯等。
但不是任何一类“自我教育”都是完全符合“主体性”要求的。只有在主体—发展性思想指导下的自我教育，即把德育当作主体人格的提升，当作主体德性发展的过程，才是符合现代德育要求的。因此，自我教育有两类情况：一是姑且称其为“约束性自我教育”，即把自我教育主要看作自我检讨，自我批评，自我反省之类的自我贬损、自我压抑的过程；总是把自己当作教育、改造的对象。这是很难形成自尊、自信、积极向上的主体人格的，很难发展其积极的个性道德品质。另一种，我们姑且称之为“发展性自我教育”。这种自我教育着眼培养主体精神，发展积极的个性品质，不是片面地、单纯地检讨自我，约束自我，而是追求道德理想人格的自我发展，自我实现，因而能够悦纳自己，充满自尊、自信、积极进取的精神。
（二）对“灌输”问题人们已有共识。当然“灌输”也是一种“德育”型式，不仅是“方法”问题，包括德育（目标）意图、方法、内容、效果等方面。德育实践已经向人们展示：人的德性的生成、发展、成熟，不是靠“灌输”，它不是外界“授予”的，而是在主客体相互作用中主体自身建构的。因此重在主体自己的积极活动，包括外部的物质性实践活动和内部的观念性活动，着重依赖于主体的践行、体验、体悟。魏贤超的关于主体参与大德育思想，建立青少年义务社会服务制度的思想，戚万学的活动道德教育论等，都是从根本上改革德育方法的指导性理论。
（三）关于品德测评方面，国内学者作了大量研究，尤其是胡卫和肖鸣政进行了多年的实验研究，取得了一系列可喜的成果。
（四）关注现代德育手段的效应。
现代教育技术手段用之于德育，有其优越性，但它毕竟是“手段”。不论何种道德价值观都可借助于这些工具进行传播。所传播的内容有健康的也有不健康的，因此它可能产生积极的效应，也可能产生消极的不利于青少年健康成长的负效应。1996年的全国德育年会上郭娅玲提交了大众传播媒介的德育功能问题的论文；麦志强提交了现代文化传播技术与青少年思想道德发展的论文。
七、关于德育课程论的重要进展
在以往的教育学论著、教材中，包括在德育原理的著述中，几乎未见“德育课程”这一术语，较多见到的是“德育内容”、“德育途径”、“德育组织形式”这类提法。近几年来使用“德育课程”这个术语的频率日益提高。“德育课程”问题的研究也被列入了全国教育科学“九五”规划的研究课题之中。近20年中，我未见专门论述“德育课程”的专著。我第一次见到系统阐发德育课程理论的著作是1994年出版的魏贤超的《现代德育理论与实践》一书中的几章。1995年魏贤超又在《教育研究》第10期发表了《整体大德育课程体系初探》一文，再次阐明了他对大德育课程体系的见解，以全息论、系统论、现代课程论为指导，他提出了建立由两类正规的显性的课程与四类非正规的、隐性的课程组成整体大德育课程体系的构想。这一德育课程理论体系具有重要学术价值，在德育课程理论建设上向前迈进了一大步，使我们的德育学科体系更加完备。此后，在笔者主编的《现代德育论》中，设专章论述了现代德育课程，强调德育课程的本质特征是育德性，提出区分“德育课程”和“关于德育课程”的问题。戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》一书中，更以较大篇幅系统论述了现代德育课程思想，其中介绍了许多国外德育课程思想理论，更开阔了我们对德育课程的视野。
德育思想现代化的范围很广，涉及问题很多，以上是就个人学习中提出的几点看法，因篇幅有限，有许多重要的思想成果没有阐述。本文所涉及的仅是有限的几个方面。
注：
[1]见《现代教育论丛》1997年第1期，或朱永新主编《中国教育家展望21世纪》，山西教育出版社1997年版。
[2]柯尔伯格著，魏贤超译：《道德发展与道德教育》，瞿葆奎主编《教育学文集·德育》，人教社1989年版。
[3]鲁洁、王逢贤主编：《德育新论》，江苏教育出版社1994。
[4]班华主编：《现代德育论》，安徽人民出版社，1996年版第一章。
[5]易连云：《德育生态环境的研究》，《西南师范大学学报》（哲学社会科学版），1996年第1期。
[6]班华主编：《现代德育论》第11—12页，第10、76页，第77页。
[7]《从现在到2000年教育内容的全球展望》，教育科学出版社1992年版，第9页、第93页。
[8]王伟立著：《生存与发展》人民出版社1995版，第96—97页。
[9]例如1991年朱正威等编著了《环境教育指导》（教育科学出版社出版），此书系联合国教科文组织推荐，并在有的学校开展了环境道德教育的研究。我国的环境教育从70年代初的始创阶段到80年代以来的发展阶段，已形成了较完整的环境教育体系。
[10]见胡守棻主编《德育原理》，第五章《德育目标》，北师大出版社1989年版。
（一）生态道德。
生态道德，是道德内容中的重要一部分，它反映了生态环境的主要本质、体现人类保护生态环境的道德要求，并应成为人们的普遍信念，且对人们行为发生影响的基本道德规范。正如生态学家佩德丽滋所说：“道德地对待自然界的规范一旦变成人们的内在需要，它在解决生态问题中就会起到重要作用”。
（二）生态道德教育。
生态道德教育属于传统道德教育的基本范围，其中包含了人与自然关系方面的教育内容，这不仅仅是人们对生态认知的思想体现，更是人们对待自然界的态度教育。生态道德教育，是一种道德与实践的统一，它要求我们要从道德的理念出发，提醒人们要保护生态环境，善待世界万物，呼吁着人们遵守大自然的客观规律，坚持可持续发展，将这一坚定的信念融入教育当中，实现与各因素的汇集，最终达到与万物的和谐共存，科学发展。
（三）大学生生态道德教育。
“是否具有良好的生态道德意识，是衡量当代大学生全面发展素质的重要尺度。大学生不保守、求知欲强、勇于创新，一旦接受了某种道德信念，就会对他们的人生态度和行为产生终身影响。”
二、大学生生态道德教育的理论
（一）马克思主义生态哲学思想。
马克思关注人与自然的和谐发展，早在19世纪人类社会没有出现生态危机之前，马克思和恩格斯就开始担忧起人类社会的前程与命运，他们对人与自然、社会三者之间的关系进行了系统的研究和深刻的总结，从而提出了人类生态学和社会生态学两大科学观点。马克思主义生态哲学主张人与自然辩证统一、和谐发展，人类无论是认识、利用自然，都必须尊重自然规律，人类的活动必须同自然规律相一致、相协调。并提出了可持续发展，在生态危机日益严重的今天，马克思主义生态哲学，愈发显现出其理论的强大作用与现实意义，这也坚定了马克思主义者们的引领步伐，加强生态道德建设势在必行。
（二）西方生态伦理学思想流派。
“物质文明发展带来的损害令人民反省过去漠视环境的保护，从宏观到微观，环境保护意义已经渗透到人类生活的方方面面。”20世纪初，西方开始萌芽产生了生态伦理学，随着生产力的发展，经济水平快速的提高，生态伦理学形成了两大阵营，即人类中心主义与非人来中心主义，从中又衍生出动物中心主义、生物中心主义、生态中心主义等诸多理论，形成了几大基本流派，在激烈的讨论中，吸引了更多人对生态环境的关注，产生了积极的影响。
（三）中国传统文化中的生态思想。
儒家的思想“仁”和“义”，是生态道德教育的核心内容，在“义”上呼吁大家达到对生态道德的自觉，与“仁”共同维护生态道德教育的意义；道家价值观核心是“道”和“德”，也是道家的生态道德教育内容，道家认为“道”是宇宙万物的本源和本根，“德”是事物为其自身的根据，同样，要求人们效法自然，不要的去盲目占有；佛家的生态思想，是强调“人与人的平等”、“众生平等”的生态理念，并指出不应以人的主观标准来看待世界，主张万物平等，严格执行“吃素”“放生”等戒律，承认非人物种的生存权利和存在价值。这些中国的传统思想，对我们全面的理论研究，提供了重要依据。
三、大学生生态道德教育的重要意义
（一）有利于大学生树立正确的人生观和价值观。
在以马克思主义先进思想的引领下，我们作为社会主义国家的接班人，就要树立正确的人生观和价值观，生态道德教育的目标就是要提高当代大学生的生态文明意识，从一点一滴做起，能够正确认识和处理人与自然、社会的关系。尊重事物发展的客观规律，将理论融入实践，坚持用发展的眼光看问题，以健康的生活方式影响更多人，进而树立正确的人生观和价值观。
（二）有助于大学生实现素质教育的全面发展。
作为素质教育的一部分，生态道德教育不仅是当代大学生思想政治教育的新内容，更是为大学生素质教育的全面发展提供了重要一环。在教育过程中，不仅能引领大学生们认识大自然，学习科学文化知识，还能让学生们关爱大自然，自觉形成保护生态环境的意识，承担起维护良好环境的责任与义务，塑造其爱护生态的意志品格，从旁观者的身份转化为生态环境的守护者，利用所学知识与技能，弘扬生态文明，传播绿色正能量。
（三）有益于大学生积极参与社会和谐社会的构建。
生态文明是人类文明的新形态，它要求“人们在改造和利用客观物质世界的同时，不断克服由此产生的对自然环境的负面影响，积极改善和优化人与自然的关系，建设有秩序的生态运行机制和良好的生态环境所取得的物质、精神、制度方面的成果的总和”。[1]生态文明建设是一个庞大的系统工程。从空域划分上，主要包括城镇生态文明建设和农村生态文明建设。就我国国情来讲，农村生态文明建设更具有基础性的地位。其建设效果如何，直接影响我国生态文明建设全面发展和突破性的飞跃。当前，我国农村生态环境仍在恶化，农民的生态道德意识仍较淡漠，农村生态文明建设亟需道德上的引导与维护。因此，对农民开展生态道德教育是农村生态文明建设的必由之路，其实质是要求广大农民以道德理念去维护农村生态平衡、环境保护以及不可再生资源的持续利用。本文从开展农民生态道德教育的逻辑起点和现实必要性分析入手，探讨农民生态道德教育的特点、价值诉求、主要内容及方式方法，希冀对我国农村生态文明建设有所裨益。
一、逻辑起点和必要性分析
我国是一个农业大国，农民的数量和比重较大，广大的农民群众必然成为生态文明建设的主体。但不可否认的是，当前我国农民的文化素质仍然较低，思想道德观念较为落后，掌握和运用农业科技水平不高，环境保护的主人翁意识薄弱，导致农民往往呈现出一些无意识、不自觉破坏生态环境的行为，如乱砍乱伐树木、私自开采矿源、不合理地使用农药化肥、大量焚烧秸秆或弃于河湖沟渠或弃于道路两侧、污水乱泼、粪土乱堆、垃圾乱倒等等，很容易造成植被破坏、水土流失、环境污染、传染病流行等现象，正是这种行为及其结果的长期累积且得不到有效控制，致使农村生态问题得不到根本的解决，直接影响和制约着农村生态文明的建设。正如有些学者指出的，环境污染和生态破坏正在逐步地、以隐蔽或公开的方式瓦解着中国农业的基础条件，对中国农村进行着系统的破坏和颠覆[2]。求根溯源，其根本原因在于农民对人与自然关系的认知肤浅，更多的是单方主张人类对自然的权利，毫不顾忌地甚至破坏性地从自然中占有资源、取得利益，而没有保护生态、善待生命、尊重自然、遵循规律的意识和行为。这种矛盾给农民生存和社会发展带来了一定程度的风险和伤害，致使农村生态危机成为当代农村挥之不去的存在性焦虑，实践中广大农民也通过思考和调整人和自然的角色定位来寻求解决危机之道。因此，我国农民生态道德意识的现状和解决农村生态问题迫切性，应是开展农民生态道德教育的逻辑起点和最大的现实必要性。除此之外，若要充分认识当前开展和加强农民生态道德教育的重要意义，还要从以下视角去认识和把握农民生态道德教育的理论和实践的必要性：
第一，是科学发展观的理论诉求和内在要求。马克思主义的生态观认为，人类应该尊重和善待自然，应该在充分尊重客观自然规律的基础上发挥其主观能动性。科学发展观与马克思主义自然观在对待人与自然的关系上是一致的，人与自然的和谐发展是科学发展观的理论内核。科学发展观的基本要求是全面协调可持续性，其内在要求“就是促进人与自然的和谐，实现经济发展与人口、资源、环境相协调，坚持走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路，保证一代一代地永续发展。”[3]因此，在农村对农民开展生态道德教育既是科学发展观的理论诉求，也是践行科学发展观的内在要求。科学发展观为农村生态文明建设提供了坚实的理论基础。
第二，是深入推进农村改革的现实需要。2008年10月，《中共中央关于推进农村改革发展若干重大问题的决定》中要求:“按照生态文明的要求，发展节约型农业、循环农业、生态农业，加强生态环境保护。”[4]这个要求，包含着浓重的强化农村生态伦理建设的意蕴，指出了深化农村改革需要生态伦理的导向和维护。加强农村生态环境保护，首要的是强化农民生态道德意识，培养符合生态道德要求的行为习惯，而注重和加强农民生态道德教育则是实现此目的的必由途径。
第三，是全面培养社会主义新型农民的有效途径。2005年10月，中共中央在十六届五中全会通过的《十一五规划纲要建议》中提出，要按照“生产发展、生活宽裕、乡风文明、村容整洁、管理民主”[5]的要求，扎实推进社会主义新农村建设。同时也强调，“新农村建设要培育有文化、懂技术、会经营的新型农民，提高农民素质，促进农民的全面发展，这是新农村建设的关键环节”。[6]从新农村建设的根本要求和建设实质来看，新农村建设蕴含着科学发展观的总体要求和生态文明建设的价值诉求。因此，建设社会主义新农村和解决农村生态危机的重任，需要全面发展的、具备生态德性的新型农民来担当，只有具备处理好人与自然关系的能力和素质才能保证农村的和谐、可持续发展。因此，需要通过加强生态道德教育来促进农民的全面发展、树立科学的生态道德价值观，这不仅能适应新农村建设的需要，也符合生态道德教育是社会教育、全民教育、素质教育和人格教育相统一的本质属性。农村生态道德建设是我国生态文明建设的重要组成部分，农民生态道德教育是我国生态文明建设的重要环节和有力保障。在我国特定国情下，只有高度注重并确保农民生态道德教育取得实际效果，真正培养出理性生态农民，形成农村生态伦理文化，才能使我国生态文明建设有根本性的突破。
二、面临的问题和主要内容
准确了解和解决农民生态道德教育存在的问题是确保生态道德教育效果的前提。当前，我国农民生态道德教育仍处于初始阶段，尽管在个别经济发达地区对农民开展了一些生态道德教育，但多表现为一些倡导性标语的提示、政府政策性的要求等方面，教育效果不尽如人意。其重要原因之一，在于没有准确把握住农民生态道德教育因其空域、对象的特定性而面临的问题。一是教育对象自身生态道德基础薄弱。客观地讲，我国农民目前整体文化水平较低，接受教育的水平和深度也相对较差，广大农民对生态问题更多的是感性体悟，而缺少对生态伦理知识系统学习和理性认知。二是农民生态道德教育的资源不足。主要表现为：从事农民生态道德教育的教育者较少且自身水平有限，从事农民生态道德教育研究的教师、学者匮乏且研究深度不够，普及农民生态道德教育读本、书籍甚少且针对性不强等等。三是缺乏有效的教育平台和手段。特别是在经济欠发达、地处偏远和农村基础设施建设较差的农村，有线电视、互联网等可以用于教育宣传的现代媒体手段不具备或不普及，用于开展成人教育的校舍、场所较少或没有，基层政府也很少组织针对农民开展生态道德教育的宣传活动、实践活动等，极大限制了教育活动的开展和深入。这些问题和不足的客观存在，要求开展农民生态道德教育应把握以下几点：第一，教育过程的循序渐进，坚持从基础抓起，从生态知识ABC入手，培养农民基本生态伦理认知；第二，要注重教育内容的通俗性、易懂性，针对农民知识水平组织教育素材、设计教育方式；第三，要把教育过程与农民生产、生活的实践活动密切结合起来，贴近农民、农村、农业实际，通过实践体验培树生态道德意识。农民生态道德教育也因其教育对象的特殊性规定了教育内容的特定性。笔者认为主要从以下方面考虑和把握农民生态道德教育的内容：一是开展生态状况和生态危机后果的教育，增强农民的生态危机感和保护自然环境的责任心；二是开展生态科学知识的教育。“生态科学知识不仅是生态道德教育的理性基础，同时也是培养生态道德情感的认知基础”[7]，加强生态科学知识的普及，能够深化农民对生态问题的认识深度，进而对人与自然关系有系统和深入的把握；三是加强生态法制观念教育，加大对土地、森林、草原、环境保护等法律规范的宣传力度，让更多的农民知晓并遵从相关法律规定，养成良好的生态道德行为；四是加强生态道德观念的教育，主要包括生态价值观、农村可持续发展观念、生态家园观念、绿色消费观念、生育节制观念等，通过教育转变农民的生产、生活中秉持的陈旧观念。#p#分页标题#e#
三、教育路径的择取
良好的教育方法是生态道德教育取得实效的关键。要提高农民生态道德教育的有效性，必须探讨开展农民生态道德教育的具体路径。要确保实现路径择取的科学性，应充分考虑以下原则性因素：一是要符合农村生态文明建设的根本任务和目的性要求。从方法论角度来说，农民生态道德教育与农村生态文明建设是方法和目的关系，因此农民生态道德教育的路径要围绕着农村生态文明建设来认真规划和择取。二是要符合当前农村的发展状况。农民生态道德教育的路径不能脱离或有悖于农村发展的实际，路径设计要与农村发展面临的问题、着重解决的问题、持续发展的需要结合起来，提高路径的针对性和实效性。三是要符合农民自身的认识和实践能力。如何有效开展农民生态道德教育，必须从农民的现实状况出发，充分考虑农民的理解、接受和实践能力，从而避免路径设计的随意性、不可操作性。根据生态道德教育的规律、农村生态文明建设的要求以及农民、农村的实际，农民生态道德教育可以择取以下路径来实施：
（一）加强生态道德观念的宣传力度，通过舆论引导营造浓厚的教育氛围。我国生态伦理学起步较晚。20世纪80年代初，一些学者才开始尝试从哲学、伦理学等角度研究社会发展与环境保护、人与自然的关系定位；20世纪90年代，人们出于对对自然环境的道德觉悟和伦理维护的自觉，日渐呼吁和实践生态道德教育。当前，我国生态道德教育仍处于顶层设计日趋完善、理论研究持续深入、学校教育逐渐渗透、覆盖领域日益广泛的发展之中。但是在农村，对如何改善农村生态环境、如何培育农民生态道德观等问题理论探讨不深、宣传引导力度不够。故而，需要政府充分运用各种舆论方式强化环境保护、树立生态道德价值观等方面的宣传，使更广大的农民群体对生态道德观念有起码的感性认识。政府部门要加大对农村生态文明现代化信息系统建设的投资力度，为扩大宣传提供信息技术支持；要通过张挂农村环境保护宣传挂图、制作村头板报、张贴宣传标语、发放新农村环境保护读本等的形式，为农民群众提供最基本生态信息资源；要充分利用当地电视台、广播、村头大喇叭等宣传媒体，播放生态道德教育题材的乡村短剧、纪录片以及宣讲环保政策、法律条文等；要组织新闻工作者或生态道德教育宣讲团深入农村基层，通过剖析案例、宣传典型或其他艺术形式引起广大农民对人与自然关系进行重新审视和定位，强化农民在解决农村生态问题上的主体性意识，引导农民发挥农村生态文明建设的主体作用。
（二）完善农民生态道德教育平台，搭建更多的、符合农村实际的教育载体。广大农民是否能够受到全面系统的生态知识教育、是否形成清晰的生态道德认知，是生态道德教育能否取得实效的关键所在。这就要求在农村搭建更多的生态道德教育平台，提供更多的教育机会和资源。一是进一步加强农村培训机构建设。可依托县农干校对乡村干部、农技人员进行生态知识轮训；可依托乡镇中小学为阵地，对农村中小学生进行正规的生态课堂教育；可建立完善农村环保夜校、农村周末课堂、定期村民大会教育等机制，从农村学校或乡镇干部中遴选教员，利用闲暇时间对村民开展生态道德教育。二是进一步完善乡镇农业科技服务站（所）。尽多建立集试验、示范、推广、培训和经营服务等功能于一体的乡镇站，并在各村建立村级服务站或开通乡镇科技服务车，利用该平台加大生态知识和生态科技的推广、培训力度，提高农民生态意识和生态技术运用能力。三是充分发挥村委会的组织保障作用。村委会是农村基层政权组织形式，也是对农民直接进行生态教育的有效平台。村委会成员要倡导并带头创建生态文明村，要组织村民学习相关生态知识，要开展带有生态道德教育的群众活动，要深入农户、走向地头宣传农村环境保护。四是开展农民生态道德教育主题实践活动。如围绕“世界环境日”、“植树节”开展农村卫生、绿化等活动；围绕“社会主义新农村建设”开展生态文明示范村、环保文明户评选等活动；围绕“生态文明教育基地”创建，建好农村自然保护区、生态园等农民生态道德教育实践活动基地。通过生态道德教育主题实践活动的开展，进一步提升农民精神文明层次，让实践活动真正成为农民接受生态道德教育的平台之一。
（三）进一步深化生态农村建设，把生态道德教育寓于农村社会经济发展过程之中。广大农民只有从生态农村建设中获得利益，才有可能激发其学习运用生态知识、生态伦理知识的主动性。一是要发展生态农业。生态农业的生产以资源的永续利用和生态环境保护为重要前提，通过食物链网络化、农业废弃物资源化，充分发挥资源潜力和物种多样性优势，建立良性物质循环体系，促进农业持续稳定地发展，实现经济、社会、生态效益的统一。生态农业要求清洁生产，科学种植，杜绝农药污染，杜绝使用化学合成的植物生长调节剂等等，增加农业产品食用安全的可信度，提高农业生产效益，增加农民的物质收入，从而调动学习利用生态知识的积极性。如山东省德州齐河县，推广“原生态种植”，使用有机肥，不使用化学农药，通过绿色食品、无公害农产品、有机食品等“三品”认证的农产品达17种，好品质成为市场的“敲门砖”，叩开了农民的致富门[8]。二是强化文明生态村建设。以改善人居环境为突破口，以整治脏、乱、差为重点，加快改水、改厨、改厕、改圈，开展垃圾集中处理，抓好村容村貌和生态绿化建设，不断改善农村卫生条件和人居环境，走生产发展、生活富裕、人与自然和谐相处的文明发展道路。三是强化农村能源建设和农业生态技术运用。扩大电网供电人口覆盖率，推广沼气、秸秆利用、小水电、风能、太阳能等可再生能源技术，加大节水灌溉、防污、排污、废物回收利用等技术运用力度，形成清洁、经济的农村能源体系。
（四）树立农村生态道德典范，充分发挥道德模范感召力和引导力。榜样的力量是无穷的。道德榜样的学习，可以使人们从具体的行为样式中学习到道德原则、道德规范，领悟到其中的道德精神，从而提高自身的道德水平。通过树立农村“绿色食品”品牌，建设生态文明示范村，推选环保文明模范户和环保生产标兵，打造农村生态旅游基地、农村生态示范园等措施，发挥其榜样示范和行为引导作用。同时，要实施道德赏罚，发挥道德评价机制的作用。道德赏罚，是社会组织根据一定的道德价值标准，对其成员履行道德义务的不同表现所实施的社会性报偿。它既包括赏善，对道德行为进行正面激励，也包括罚恶，对不道德行为进行正面打击。具体来说，即对具有良好生态道德的行为农民个人或集体进行肯定和奖励，以先进典型的道德行为去影响其它农民的思想和行为，进一步扩大生态道德教育的效果和范围；而对违反生态道德要求的农民，且对其说服教育又无效时，则要进行必要的物质或精神处罚，制止其错误发展，督促其明辨是非。#p#分页标题#e#
（五）加强农民生态道德教育的队伍建设，打造一支农村生态道德教育的生力军。开展农民生态道德教育效果如何，取决于是否具备一支优良的施教队伍。针对农村实际，应当注重对以下教育主体的培养力度：第一，加大对农村基层领导干部的培养。农村基层领导干部是对农民特别是成年农民实施生态道德教育的主要力量。其生态意识水平的高低、生态决策能力的大小直接影响教育质量和效果。第二，加大对农村乡镇企业领导者的培养。农村企业领导者是企业的决策者和管理者，其生态道德素质高低直接影响企业生产经营、企业员工的具体行为和价值取向，在引导企业走向生态生产、教育员工维护好农村的生态平衡、保护好农村的环境方面起到重要作用。第三，提高农村中小学教师的生态道德素质。学校是农村中小学生接受生态道德教育的主要阵地。只有学校教师具有较高的生态理论知识和生态道德水平，并能将生态知识恰当地融入到教学之中，才能充分发挥学校生态道德教育的基础作用。第四，加大农村生态科技者的培养力度。农村科技服务站日益在农村经济发展和生产技术推广方面起到越来越重要的作用。从事生产技术培训、服务的工作者成为农民教育的重要生力军，进一步加强其生态技术素养和能力的培训，对开展农民生态道德教育将起到重要促进作用。
1．教育生态学为全面实现和谐教育提供崭新的视角
教育生态学是新兴的教育学科，它用生态学的方法和原理对教育现象进行研究。在实施过程中遇到生态环境和自身协调、平衡的问题时，利用生态学可以为道德教育提供理论指导。道德教育伴随着社会的发展和转型，其教育实践、教育理论、教育外延的方式与内容以及教育内涵都发生变化，传统教育模式和思维已经不能满足教育的发展需要，用生态学的方式对教育审视应该分为三个部分。其一是道德教育关于生态内涵的因素。生态内涵就是借助教育和生态学的方法和原理，减少教育的不安定因素，增强教育效果，维护教育系统的协调和平衡。生态内涵是运用生态学审视道德教育，在道德教育中建立正确的方法论、价值观以及生态观，是对传统教育的合理超越。其二是道德教育中关于生态结构的因素。生态结构要以道德教育作为中心点和立足点，调控和制约道德教育在发展、存在以及产生时存在的多元化体系。道德教育是一个完整的系统，要教育和调节社会环境、自然环境以及系统的内部外部环境和关系。道德教育比较复杂，要以被教育者为中心，分析影响道德发展的心理、生理、精神、物质等因素，合理展开生态学教育。其三是道德教育中关于生态思维的因素［2］。在道德教育的实践和理论上使用生态思维能够改善教育理念中存在的生态失调、反生态和非生态等问题，反思和理解人与社会、人与自然的关系，用综合性和全面的生态关系对道德教育进行研究和思考。传统教育理念要运用生态思维向生态教育进行转换。道德教育的生态功能既表现在道德教育能够提升和生成受教育者的素质，也表现在教育的快速发展对相关系统的影响和作用。同时生态化功能要加强生态观念，创造教育和谐的环境，为道德教育的广阔开展打好基础。
2．实现道德教育的过程中，教育生态学的重要意义和价值
教育生态学为实现道德教育提供新的模式，核心是用生态学方法和理论研究建设道德教育，解决在实施道德教育过程中出现的问题，为提高教育提供实践指导和理论基础。首先，教育生态学运用独特的思维方式，对缺失和谐道德教育的原因进行分析。传统教育是固化和单项的方法，难以分析出社会系统、道德教育以及教育系统之间的问题，难以保障教育的实际效果［3］。我们在研究事情变化和发展的规律，分析存在的问题时要从宏观上研究发展的趋势和存在的情况，理清道德教育和社会因素间的关系，发挥和谐性道德教育的优势，在实践中找到促进教育改革的依据。其次，教育生态学对重新定位教育要素提供理论上的依据。教育的主要因素是生态的主体，包括社会、家庭、学校、家长等。在道德教育中要选择内容、制定目标，以提高主体的能动性。运用生态学对道德教育进行定位，使用和谐道德教育的思维模式来满足道德教育持续发展的需求。最后，教育生态学运用其基本的方法提供实现教育设想的新思路。道德教育是复合性、动态性、整体性的综合体系，利用生态要素间的相互作用、要素间应对性的分析以及和谐生态的共生方法对社会环境和教育系统重新认识和思考。教育生态学的探索具有共生协同性、平衡动态性和整体的开放性，三个特性是和谐发展道德教育的新途径。用新的思潮、理论、观念让教育生态学在道德教育中发挥更大的作用。
3．系统论为实现道德教育的整体构思提供途径和依托
在对中西方文化进行研究中发现，任何事物的发展和生存都存在一定系统关系，它们按照不同的层次和机构构成，是拥有一定功能的整体。道德教育是人类的实践活动，它的存在是各种相关要素联合在一起的系统。首先，在研究道德教育的和谐性时，要将系统内的各个要素综合考虑和运用，实现教育系统的最大化。其次，不论哪一种系统都是和外界有一定的交流。社会系统和教育系统要交流、开放、取长补短，以适应社会和教育的发展要求。第三，道德教育中各个要素间具有相互作用、相互关联、相互制约等关系，各个因素间的关联性的系统的重要原则。第四，系统中各个因素都是在不断变化中，这就决定了系统的动态性。要对现象进行研究，根据变化的条件采取措施，实现在动态中完成既定的功能以及目标［4］。最后，各个要素在运行过程中彼此协调，让各自的特征成为系统发展的动力。
4．科学发展观为实现道德教育的整体目标提供理论和指导
道德教育在不同历史阶段和时期形成不同的理念，目前，面对社会发展的问题和挑战，就要应用科学发展的观点去指导道德教育。道德教育要实现人超越和摆脱舒服自由发挥，实现个性、素质、能力和关系的协调和发展。道德教育要在发展中和谐地和条件与环境进行互动，与自身和自然进行协调。科学观要以和谐发展和教育为原则，促进教育目标的实现。在教育实施过程中，科学发展观为其提供决策和运筹。道德教育要对内部各个要素进行规划，对发展和影响教育的因素进行兼顾。科学发展观为加快和谐的道德教育提供策略的选择。
二、实现和谐性道德教育的路径
道德教育要树立以人为本的观念。人类社会的进步是人自身和物质的再生产，教育的根本是培养人的素质，教育的宗旨和核心内容就是在整个教育系统中实现以人为本的道德教育。让人通过学习得到全面的提升和培养。道德教育要实现文化气质和理性精神的契合，改变传统教育中对人的创造性和主动性的轻视，研究出切实可行的发展模式，体现出以人为本的精神内涵。教育是人类重要的权力和社会活动，提高教育水平和教育质量，从道德教育的宏观角度寻找教育系统发展的内在规律，研究规律、开发思路、完善道德教育的成效。在道德教育的实践和理论研究中，要认识教育的有机性以及自身发展和运动的特点，既要考虑内在因素发展的状况和比例，又要兼顾外在环境对道德教育的影响，树立正确的观念促进道德教育的整体发展。同时，在道德教育中需要遵守互动与和谐的原则。在整体推进道德教育的过程中，要根据教育本质的要求，对教育的内外部系统进行调节达到和谐互动、快速发展的目的。通过调整道德教育的内部机制和作用为系统因素提供动力，让道德教育配和、适应、符合社会的需要［5］。对内部系统和结构进行优化，完善系统内部各个因素间的关系，实现道德教育的和谐统一。通过道德教育制定循序渐进的管理方法，对内部进行协调运作，完善系统功能。道德教育的运作是促进教育内部的各个系统和谐的基础，让教育功能实现最大化。创造多元化、科学的教育系统是道德教育的发展方向和规划内容。优化道德教育的社会外部环境。道德教育要在社会环境中通过交流实现外部环境和自身结构要素的信息、能量和物质的交换，以实现从低端到高端，从盲目到有序的发展和演变。道德教育能够有效运转的环境因素包括社会因素、人际环境、家庭环境、自然环境等，要对环境进行优化，用积极因素代替消极因素，充分发挥道德教育的功效。根据道德教育的特点对其进行整体的研究和规划。道德教育具有双重性，既是独立存在的系统，也是教育的一部分，用系统论的框架和理论研究其运行的规则，点明道德教育中各个因素之间、因素和系统之间、平行系统和教育系统本身以及社会环境和教育系统之间的联系以及运行规律，并以此为原则对教育系统进行优化。道德教育是教育系统的一部分，对道德教育发展的环境、内容、目标进行合理科学的定位，让道德教育系统良性循环、高效运作，促进文化繁荣、政治稳定、经济发展，实现系统间的优势互补、合理运作，增强道德教育的效果和整体功能［6］。
三、结束语
关键词:生态文明建设;大学生;环境道德教育;互联网思维
从党的十将生态文明建设纳入中国特色社会主义事业五位一体总体布局，到党的十八届三中、四中、五中全会对生态文明建设的制度体系规划，再到2015年5月《中共中央、国务院关于加快推进生态文明建设的意见》提出生态文明建设的行动纲领，标志着党对生态文明建设顶层设计的日臻成熟，同时也表明我们党对生态文明建设的高度重视，以及生态文明建设在社会主义现代化建设中的极端重要性和紧迫性。在推进生态文明建设、促进人与自然和谐发展的进程中，人类的环境道德观念及生态文明理念发挥着至关重要的作用。因此，以道德教育的能量改善人类的环境道德认知水平，是推进生态文明建设的重要环节。大学生作为我们未来事业的建设者和接班人，肩负着现代化发展的重要职责;对大学生进行环境道德教育将提升其综合道德素质，并有力地推动生态文明建设。在新的时代条件下，如何创新大学生思想政治教育模式、提升大学生道德教育实效性，互联网思维带给我们诸多有益的启示。
一、生态文明建设与大学生环境道德教育
生态文明，是人类社会发展前进的重要标志，反映着人与社会进步的发展历程。生态文明建设就是指人们在认识世界和改造世界的过程中，不断促进和发展人与自然、人与社会的和谐关系，努力克服负面效应带来的发展阻力，构建良好的生态环境和有序平稳的环境运行机制，进而取得物质、精神及制度成果的意识形态总和。2015年5月印发的《中共中央、国务院关于加快推进生态文明建设的意见》，是我国第一个具体指导生态文明建设的纲领性文件，指出了当前我们进行生态文明建设的目标、原则和路径要求，其中明确提出要“提高公众节约意识、环保意识、生态意识，形成人人、事事、时时崇尚生态文明的社会氛围”。由此可见，思想道德意识工作在推进生态文明建设进程中的重要地位，因此也可以说，环境道德教育是生态文明建设的题中应有之义。环境道德教育是指在一定的社会条件下，为了维护生态环境平衡发展，规范社会成员遵守一定的生态环境保护行为，进而对每个成员进行的有组织、有计划、有纪律的社会实践活动。环境道德教育从探索人的本质出发，通过对公民的道德教育和人格塑造，实现社会可持续发展和维持生态文明的心灵启迪。大学生作为生态文明建设的重要参与者，也是接受思想道德教育的重要对象，在推进生态文明建设的进程中，必须加强对大学生的环境道德教育，引导其树立正确的人生观、自然观，提高他们的道德水平和环保意识，用实际行动融入生态文明建设中，从而构建良好、和谐的生态环境。
1.开展基础自然知识教育，提升大学生环境道德水平。
基础自然知识是人们正确认识自然、提高环保素质的理论前提。大学生应从学习基本的自然知识开始，真正去感受大自然的力量，尊重自然，处理好人与自然的关系。大自然是人类赖以生存的重要物质条件，无论是我们的衣食住行还是各种社会实践活动，都离不开大自然所提供的环境、资源和动力。广阔无垠的草原、一望无际的大海、美好壮丽的山河带给人们心灵的启迪，激发人们的想象力和创造力，在享受大自然带来的精神文明过程中，一代代画家、文人就此诞生，这就是自然界对人类文明的造就。因此，在享受大自然带给人类无穷动力的同时，我们更应当意识到人与自然的紧密联系，严格规范和约束自己的行为，将自身的责任与义务融入到环境保护当中。基础自然知识能够帮助大学生以自然界一员的身份融入到生态环境保护中，用积极正确的态度去面对大自然，摆正自己的位置，用实际行动去保护人类赖以生存和发展的环境。高校应通过运用自然知识的引导和灌输，拉近学生与大自然的亲近感，提高大学生敬畏自然、保护自然的道德素养，进而帮助大学生更加深刻地理解环境道德教育的潜在意义。
2.开展日常生态环境伦理教育，培养大学生道德使命感。
当前环境的恶化将生态文明建设推向了紧迫的日程，人们的日常生活受到严峻的环境问题影响，对身心健康造成了极大伤害。雾霾天气的来袭加重了细菌对人类的威胁，清洁的水源被浑浊的污染物取而代之。人类在享受突飞猛进的先进技术的同时，承受着环境危机带来的沉重后果。环境问题关乎自然界物种多样性的存留，与人类社会的生存和发展密不可分，无时无刻不围绕在我们身边。为此，对生态环境态势的学习和研究至关重要。通过掌握一定的生态环境知识，并将其践行到解决环境问题的实践中去，在生活、学习中不断加强环保意识和自觉性，为文明社会、绿色生态打造良好的发展空间。树立大学生生态保护意识、加强对其进行环境道德教育，可以使他们真正意识到环境灾难的摧毁性，深入了解目前的生态环境形势和全球环境状况，强化其危机意识，进而增强道德责任感和使命感;同时，借鉴生态环境伦理的教育内容，将哲人的一些伦理观念贯穿于大学生的实际环保行动中，可以进一步增强大学生的道德使命感。
3.开展“绿色科技”教育，提升大学生环保实践能力。
所谓“绿色科技”是指有益于保护生态和防治环境污染的科学技术，其宗旨是适应于可持续发展的需求，通过其促进科技发展的导向作用，解决保护环境过程中所遇到的技术性难题。作为推进生态文明建设必不可少的技术手段，绿色科技承载着遏制环境破坏、促进永续发展的重要任务。高校既是科研单位，也是教育机构，一方面必须肩负起推进绿色科技发展的职责，另一方面也应该不断开展“绿色科技”教育，提升大学生对绿色科技的认识水平，使大学生参与到绿色科技产品的研发中。这就要求高校必须将环境道德教育不仅要作为一门基础性人文社会学科，而且应广泛渗透到自然科学、技术科学中去，通过课内、课外两个课堂，使大学生广泛接触绿色科技产品，提高对绿色科技发展的认识水平，使大学生尽可能更加自觉地参与到绿色科技产品研发的进程中;同时以高校的实验室、研究所为依托，增设更多的有关绿色科技方面的实践课程，为高校绿色科技的发展提供更为广阔的平台，切实提升大学生的环保执行力和实践力。
二、当前大学生环境道德教育存在的主要问题
大学生具有较为丰富的知识储备，还具备较强的社会责任感和使命感，在推进生态文明建设的进程中，大学生责无旁贷，理应成为社会的表率。但在现实生活中，大学生对生态危机缺乏明显的责任意识和忧患意识，“长流水”“长明灯”现象在高校中并不鲜见;大学生环境保护的自觉意识不够强烈，缺乏对自然的尊敬与热爱之情，使用一次性餐具较为普遍，攀折花木、践踏草坪也较为普遍。由此可见，大学生的环境道德教育仍是社会道德教育和高校思想教育工作的薄弱环节，主要存在以下问题。
1.学校教育重视度不够，大学生环境道德教育体系尚未形成。
随着党和国家对生态文明建设越来越重视，面对当前中国社会生态破坏日益严重的现实，目前大部分高校意识到了生态文明建设的重要性。但是许多高校对自身在生态文明建设中的角色和责任认识模糊不清，没有意识到高校是培养具有环境道德素养大学生的主阵地，肩负着开展国民环境道德教育的重任，往往忽视了当代大学生环境道德教育这一生态文明建设重要抓手。我国大部分高校没有形成全面系统的大学生环境道德教育体系，而是分散在大学生政治公共课、选修课和专业课程中，出现课程较为分散的现象，使得环境道德教育在许多专业课程的培养目标中无法体现其重要性和指导性。同时，大多数高校未开设环境保护公共必修课程，即使有些高校会开设公共课程，但其随意性较大，严重影响环境道德教育的深入开展。有些高校只是通过平日的宣传活动对大学生进行普及性教育，并不能真正将注意力集中在专业和课程全方位的辅导和讲授中，缺乏生态文明教育，整个环境道德教育体系处于涣散无序状态。
2.教育普及成果不佳，方式方法陈旧，无法调动大学生的内在积极性。
高校近年来在生态文明建设和大学生环境道德教育方面有较多的科学研究成果，包括大批的课题、著作、论文等，其中不乏一些有针对性和操作性的对策措施，但是高校在普及和转化这些成果方面实效性较差。学者马桂新在《环境道德建设》一书中指出，“环境教育是以可持续发展思想为指导，使受教育者在愉快学习和健康成长中获得有关环境的知识和积极参与解决环境问题的态度与技能，使受教育者学会正确判断和处理人类内部的资源分配关系及人与自然的生态关系，为在全世界实现经济、社会和生态环境的可持续性发展而发挥潜能、做出贡献的一种新型教育科学。”但是从环境道德教育的现实来看，许多高校在进行环境道德教育时，习惯于一味灌输课本知识，而忽略了与学生之间的互动交流，忽视了环境道德教育的趣味性和实践性，没有最终落实到大学生环境道德践行能力和道德素质的提升，没有将理论与学生的实际生活联系起来，大部分大学生尚未养成环保、自然、绿色的生活习惯和行为。在教育方式上缺乏创新性，没有真正了解学生的内心想法，教学枯燥、乏味，无法调动大学生上课的积极性和主动性，从而无法达到预期的教育教学效果。没有充分发挥诸如大学生环保协会等大学生自组织的作用，一些高校有时也会为了丰富学生的课余生活，通过开展一些主题宣传活动，来对大学生进行形式多样的环境道德教育，虽然主题突出、场面壮观，但活动的整个过程都是由专门聘请的教师进行教授，大学生的主体意识未能得到切实发挥，更多的是被动参与其中，有的环境道德教育活动本身存在着“喊口号、走过场”等形式主义，消解了大学生环境道德教育活动本身的内在价值，无法调动大学生的积极性，从而使大学生的主体意识逐渐弱化，使教育的作用和成效有所降低。
3.大学生环境道德自我教育薄弱，环境道德意识缺乏。
受到当前社会转型期出现的道德虚无主义等不良思潮的影响，大学生在社会环境道德建设的认知上出现了偏差，滋生了诸如“道德良心麻痹症”等许多消极思想和行为，放松或忽视了环境道德的自我教育和内在学习提升，没有充分发挥自身的主观能动性作用，最终使得环境道德教育的目标和要求难以转化成为大学生环境道德的素质和品格。现如今有些大学生在面对严峻的环境问题时，缺乏真正的责任感、危机感和急迫感，生态环境保护观念的形成较为被动，尚未形成环境道德的自我陶冶能力和自我教育能力，对人与自然的和谐关系缺乏必要的认知，很难用实际行动去尊重大自然，对践行科学发展观及生态文明建设的内涵及本质很难领悟和掌握，生态道德规范意识模糊。另外，大学生所掌握的生态环境知识无法与环境保护行动相匹配，有时候只停留在书本知识上而缺乏行动力，甚至会将环境保护仅作为一句口号，难以付诸于实际生活的点滴，随地乱扔纸屑、大量使用一次性餐具、浪费水电资源等行为时有发生，反映出大学生自身环境道德意识的缺乏。
三、基于互联网思维的大学生环境道德教育创新
当前大学生环境道德教育问题不断显现，是由多方面原因造成的，但其根本原因是大学生在高校环境道德教育过程中主体地位缺失。大学生在高校环境道德教育主体地位的缺失，造成大学生参与环境道德教育的积极性不高，从而使高校环境道德教育流于形式、浮在表面，起不到真正的实效。伴随着网络的普及，网络技术不断消解着传统社会的信息垄断状态，并突破了信息传播时空上的线性逻辑秩序，以信息的透明化、主体的平等化和参与的无中心化为主要特征的互联网思维的不断崛起，成为互联网技术手段在人类价值领域的现实表现，直接影响着人们的政治、经济和文化生活，促进人们在趋于扁平化的组织样态下参与到社会生活的各项事务中。因此，要解决大学生在高校环境道德教育过程中主体地位缺失的问题，我们应借助新兴的互联网思维，不断提升大学生参与环境道德教育的积极性，切实提升大学生环境道德教育的实效性。
1.强化资源意识，挖掘网络环境道德教育资源。
互联网思维发端于互联网商业活动，其核心观念是在互联网这个数据平台之上，在海量信息背景下，以用户至上的观念，实现对用户简约极致的服务，通过对网络资源的最合理配置，实现对客户的吸引和利润的提升。因此，笔者认为互联网思维的精髓是资源意识，在大数据背景下，通过对信息的梳理与整合，实现资源为我所用。而在现实的网络活动中，尽管存在着大量、开放、免费的资源，但是由于缺乏资源意识，有关环境道德教育的资源得不到有效开发。在当前的大学生环境道德教育过程中，我们不仅需要向学生灌输有关生态平衡、可持续发展的理念，更重要的是要将形式和理念符合大学生心理接受规律的内容融入教育过程中。因此，以互联网思维创新大学生环境道德教育，就必须进一步提升利用新兴媒体挖掘环境道德教育资源的能力，将环境保护的要求与大学生的现实发展要求紧密结合，将环境保护的价值理念融入大学生的情感体验和生活实践之中，引导大学生理解、认同并践行环保理念。因此，在大学生环境道德教育过程中强化资源意识，就要求在新兴信息传播平台上，紧紧围绕提高大学生“节约意识、环保意识、生态意识”的目标，对环境道德教育资源展开战略性整合，从而提升环境道德教育的投入产出比，在改善大学生环境道德教育的模式过程中，改变大学生的思维方式和行为手段，并不断发挥环境道德教育的价值。
2.增强“话题意识”，营造积极健康的环境道德话语体系。
在互联网这个海量信息存储空间中，如何能博得眼球、脱颖而出，就必须制造话题，获得受众的青睐。因此，“话题意识”是互联网生存的必备条件之一，也是互联网思维的重要组成部分。在当前的大学生环境道德教育过程中，其教育模式主要依靠教师等教育主体在课堂或其他场合传播主流价值观，这种教育模式是典型的自上而下的单向传播模式。大学生由于缺少相应的信息反馈渠道而不能形成应有的互动，从而对这种传统教育模式失去兴趣，环境道德教育的价值也不断被弱化。以互联网为契机，很大程度上改变了传统的环境道德教育模式，在环境道德教育过程中不仅可以融入声音、图像等多媒体信息，也增强了大学生与教育者的互动机会，一定程度上增强了大学生参与环境道德教育的兴趣和积极性。但是，在互联网这个开放的信息场域中，每个网络参与者都是信息的主体，造成了网络信息碎片化的特征，网络信息难免良莠不齐。因此，为了增强环境道德教育的凝聚力和环境保护价值的舆论场，环境道德教育者在互联网环境中就必须勇于发声，制造“话题”，创造积极健康的主题和主流价值议题，创作有关环境保护、生态平衡的“红段子”，将环保价值融入新媒体的信息传播中，不断传播正能量，营造健康、向上的网络环保氛围和话语体系。
3.巩固参与意识，激发大学生环境保护的积极性和主动性。
互联网的开放性和匿名性创造了极好的参与环境，极大地促进了公众独立、平等、互动、交流观念。因此，在利用互联网思维，提升大学生环境道德教育主体地位的过程中，必须进一步巩固其参与意识，创造条件让大学生参与到环保实践中去。首先，充分发挥大学生社团的优势，鼓励和带动其他同学参加一些类似植树造林、“地球一小时”节水节电的主题活动，利用寒暑假的时间组织大学生参观农林、环保、水利等机构，开展能源、资源调查实践活动，深入到环保工作中去亲身感受环境污染带来的现实问题。在实践中检验真理，加强理论与实践相结合，不仅有助于提高大学生环境保护素养，而且对教育教学有着重要的推动作用。其次，校内各团体组织可以举办一些主题班会和主题活动日，调动大家积极参与其中，鼓励每一位同学准备一些主题演讲或小组讨论，以一种轻松而有序的形式进行环境道德自我教育和思考，给予大学生真情实感的表达机会，在集体中提高学生的主体意识，激发他们保护环境的积极性和主动性，使他们都能够成长为新一代的真正的环保卫士。
参考文献:
［1］冯国锋．个体道德治理动力形成机制探析［J］．理论导刊，2015，(6)．
［2］张中文．弘扬和培育中华民族精神的时代蕴涵析论［J］．理论导刊，2014，(11)．
［3］张中文．现代中华民族精神培育二题［J］．理论导刊，2015，(3)．
［4］喻厚伟．基于集体记忆视角的当前道德现状之考察［J］．求实，2015，(6)．
［5］李景鹏．论制度与机制［J］．天津社会科学，2010，(3)．
［6］王云梅，陈伟华．环境道德培育机制与路径研究［J］．天津社会科学，2010，(4)．
［7］陈大文．关于大学生道德教育与法制教育有机结合的探讨［J］．思想理论教育导刊，2011，(3)．
［8］汤舒俊．两难情境下的厚德与厚黑———大学生马基雅弗利主义与道德价值观的冲突研究［J］．中国青年研究，2015，(9)．
［9］金文斌．大学生道德领域的焦点问题及提升路径［J］．思想理论教育导刊，2015，(3)．
关键词：生态文明教育;思想政治教育;内容体系
中图分类号：G40 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）26-0172-03
生态文明教育是思想政治教育对生态文明建设时代需要的积极回应。党的十报告明确提出“五位一体”的总体布局，并且要求“加强生态文明宣传教育，增强全民节约意识、环保意识、生态意识，形成合理消费的社会风尚，营造爱护生态环境的良好风气。”[1]作为一项长期的、艰巨的系统工程，生态文明建设必须借助全民之力才能办好。因此必须加强生态文明教育，培育公民的生态理念，把生态文明建设的要求转化为广大人民的自觉行动。但究竟生态文明教育是什么，生态文明教育教什么，怎样进行生态文明教育，这些问题无论在理论上还是在实践上都需要进一步深入探索。在理论上，有关提法如生态德育、生态素质教育、生态教育、生态文明教育……不一而足，它们之间的价值取向和目标向度差别很大，学者们在广泛开展研究的同时，并没有形成比较统一的认识;在实践上，虽然学校和社会都已开展生态文明的相关教育，但总体来说，生态文明教育还处于碎片化、零散化的起步状态，没有形成工作系统，没有形成教育合力，教育效果自然不太理想。在众多的问题中，表现最为突出的是理论和实践上对生态文明教育内容的认识问题，本文试图对生态文明教育内容的体系构建作进一步的探析。
对于生态文明教育的内容，学者们从不同方面进行了探讨。有的学者认为，“高校生态文明教育的内容包括：生态文明理念的普及;生态道德意识的唤醒;生态道德素质的形成;生态文明行为能力的培养。”[2]也有学者认为，“高校生态文明教育是多层次的、具有丰富内容的系统教育，主要包括以下四个方面的内容：生态环境现状教育、生态科学基本知识教育、生态文明观教育、生态环境法制教育。”[3]还有学者则认为，“高校生态文明教育的内容主要包括生态意识、生态观念、生态道德、生态法治等方面。”[4]可以看出，虽然相关的研究很广泛，有一定的研究基础和成果，也都比较注意用思想政治教育基本原理作为理论依据展开论述。但是整体来说，目前关于生态文明教育内容的研究存在着零散、浅显、杂乱、雷同的现象，没有形成共识，需要进一步深入思考，对现有成果进行有效整合和深度挖掘，以构建生态文明教育内容的理论体系。笔者认为，生态文明教育属于中国特色社会主义思想政治教育的范围，不同于国外的环境教育，有关生态环境现状的教育和生态科学基本知识的教育等内容应该排除在外。它的内容体系应该是生态自然观、生态平等观、生态消费观、生态道德观和生态法制观等教育的有机统一。
一、生态自然观教育
生态自然观是以马克思主义经典作家关于人与自然的辩证关系为思想基础，吸收现代生态学、环境科学、系统科学等相关理论而产生的新的自然观，是辩证唯物主义自然观的现代形式。生态自然观的基本思想主要包括：自然界中的一切生物和非生物是相互依赖和相互联系的生态系统;人是自然界的一部分，与自然是不可分割的有机统一整体，二者紧密联系并相互作用;人类要生存、发展并实现最终的解放必须处理好与自然的关系。
进行生态自然观的教育，目的是使思想政治教育对象能运用马克思主义的辩证唯物主义观点正确认识人与自然的关系，重点是培养他们的生态忧患意识。在会见出席中国环境与发展国际合作委员会2012年会的主要外宾时说，生态文明建设要有“走钢丝”的忧患意识[5]。生态自然观教育首先就是要通过对生态环境现状的介绍帮助教育对象了解生态问题的严重性，了解人类对自然环境的破坏导致的生态危机对人类生存和发展带来的巨大影响，使教育对象树立生态忧患意识。要通过生态自然观的教育，使教育对象认识到，如果继续过度地开发利用资源，加剧生态环境的恶化，将使我们人类的生存和发展受到严重威胁。要通过生态自然观的教育让教育对象明确，对于生态文明建设，我们每一个人都有义不容辞的责任，正如《中国生态文明建设高层论坛――广州宣言》倡议的那样：“争做生态文明建设的积极倡导者、热心宣传者和忠实践行者。”[6]只有这样，受教育者才能在人与自然关系的认识上有个正确定位，也才能认识到人类制造了生态危机，现在必须发挥主观能动性建设生态文明。
二、生态平等观教育
生态平等观是关于全人类在生态权利的享受和生态义务的承担方面所处生态地位平等的观点，是西方生态马克思主义对马克思主义生态观的丰富和发展。生态平等观的基本思想主要包括：同一代人在要求良好生活环境和利用自然资源方面，都享有平等的权利;在全球环境治理方面强调共同但有区别的责任;当代人有责任保护地球环境并将它完好地交给后代人。
进行生态平等观的教育，目的是使思想政治教育对象能树立正确的生态权利义务意识，主动承担生态责任，重点是培养他们的“代内公平”和“代际公平”意识。从生态问题的历史和现状来看，由于国家和地区经济发展的不平衡，代内不平等的情况非常严重。正是发达国家不顾环境承载能力的快速发展使环境问题日益严重，使生态危机危及整个人类的生存。而且，西方生态马克思主义的重要代表奥康纳认为“资本的积累得以继续，主要是通过在总体上对南部国家和世界范围内的穷人欠下一笔生态债来完成的[7]。代内公平要求任何国家和地区在开发和利用自然资源时必须考虑到他人的环境需求，不能损害其他国家和地区的生态利益。在全球环境治理方面，还要求考虑各个国家和地区如何公平分担治理环境的责任。这种公平，不应是绝对数上的简单公平，而应从历史、现状来分析，强调一种共同但有区别的责任。“代际公平”最早由美国国际法学者爱迪・B・维丝提出，他认为人类的每一代人都是后代人类的受托人，当代人在满足自身生存与发展需要的同时必须为后代人类的利益保护好自然资源。代际公平的思想在国际环境法领域已经被广泛接受，并在很多国际条约中得到了直接或间接的体现。它要求我们不能为了当代人的眼前利益而牺牲后代人的长远利益，不能因发展经济而破坏生态平衡，保证每代人公平地享有生态权利和承担生态义务。
三、生态消费观教育
生态消费观是在对西方消费主义进行批判的基础上发展起来的新的消费观，是生态意识在生活消费中的具体体现。生态消费观的基本思想主要包括：应深刻认识和坚决反对资本主义经济发展必然带来的消费异化;提倡适度消费，反对过度消费;提倡绿色消费，反对高碳消费。
进行生态消费观的教育，目的是使思想政治教育对象能正确对待生活消费，增强节约意识，形成合理消费的社会风尚，重点是培养他们的绿色消费意识。对个人来说，作为一名消费者要自觉选择绿色产品，接受绿色服务，在衣食住行的各个方面都要提倡绿色消费和低碳生活，自觉抵制那些污染环境、高耗费资源的商品。生态消费观教育要引导消费者崇尚自然，追求健康，选择绿色产品，注重对生活垃圾的处置。同时，生态消费观教育还要提倡适度消费。适度消费就是一种资源节约、环境友好的合理消费，它要求我们以获得生活基本需要的满足为标准，反对过度消费。过度消费是一种超过生活合理需求的消费方式，它以享乐、挥霍、奢侈为特征，必将对自然资源造成巨大浪费，威胁到生态的平衡。我国传统文化中蕴含着许多主张精打细算、细水长流，提倡勤俭节约、反对铺张浪费的思想观念，值得当代人很好地继承与弘扬。
四、生态道德观教育
生态道德观是人们对如何运用道德规范来处理人与自然关系的系统认识和看法，是马克思主义生态观在对西方生态伦理学进行借鉴的基础上发展起来的新观点。生态道德观的基本思想主要包括：不但人与人之间存在道德关系，人与自然之间也存在道德关系;生态伦理应成为人类道德规范的重要组成部分;人类对生态道德规范的遵守是正确处理人与自然关系的重要前提，也是人类在道德上完善自我的必然途径。
进行生态道德观的教育，目的是使思想政治教育对象能树立正确的生态伦理意识，重点是培养他们的生态良知感、生态善恶感、生态正义感和生态使命感。在处理人与自然的关系时要把道德教育纳入其中，弘扬生态道德观念，使社会公众养成良好的“生态德性”。一是生态良知感。生态良知是一种生态方面的道德认知。培养社会公众的生态伦理意识，需要把自然界作为有自身利益和自身情感的道德对象来看待。生态良知能够培养社会公众的前瞻意识和自省意识，引导他们在内心形成和确立生态道德观。二是生态善恶感。生态善恶感是一种深入心灵的生态道德“自省”。衡量生态善恶的标准是以人的行为是否与生态环境的可持续发展要求相一致。凡是促进人与自然和谐发展的行为都是善良的，反之则为恶。三是生态正义感。生态正义是指个人或社会集团的行为必须符合生态平衡原理，遵循生物多样性原则，尊重全世界人民保护环境的愿望，维护“只有一个地球”的全球共同的生态利益，是监督和评价生态行为的道德准则。具有生态正义，就能够约束和制止其他个人或社会集团破坏生态的不道德行为，与非正义的生态行为做斗争。四是生态使命感。生态使命感就是一种对生态道德规范的认真遵守和生态责任的自觉担当。生态文明建设是全体公民的共同事业，要求每个公民积极参与，自觉履行应尽的生态道德义务。要通过生态道德观教育，使社会公众自觉担负起保护资源和环境的道德责任，努力使生态道德规范转化为每个公民的自觉实践。
五、生态法制观教育
生态法制观是人们对如何运用法制手段来保护生态环境的系统认识和看法，是法律意识在马克思主义生态观方面的具体体现。生态法制观的基本思想主要包括：生态文明建设不仅需要道德的推动，也需要生态法律、法规的引导和约束;每个公民或社会集团在享有生态权利的同时必须承担法定的生态义务;在正确处理人与自然的关系中，法制手段是最重要的保障。
进行生态法制观的教育，目的是使思想政治教育对象能树立正确的生态法律意识，重点是培养他们的生态法治意识和生态维权意识。近年来，注重通过法律手段来保护自然资源、治理环境污染已经成为社会公众的重要立法共识，我国生态立法加速发展，已基本形成了环境保护法律体系。加强生态法制观教育，能够提高社会公众的生态法律意识，强化公民在环境保护法律义务方面的政治认同，并以生态法律规范自己的生态行为。同时，生态文明建设是全体公众的事业，法律法规支持公众在环保方面的知情权、参与权和监督权等权利。我国环境保护法规定“一切单位和个人都有保护环境的义务，并有权对污染和破坏环境的单位和个人进行检举和控告”。但在环境公益诉讼制度方面，我国的立法还需要进一步细化完善。提高普通大众的生态维权意识，有助于促进人们在守法的同时参与生态的立法、执法和司法，从而提高生态立法的质量、执法的效果和司法的监督。生态法制观教育将增强社会公众的生态环境保护的意识，使他们在用生态法律意识自觉规范自身行为的同时，还会运用法律武器与一切危害生态环境的不法行为作斗争。
生态文明教育作为中国特色社会主义思想政治教育的重要组成部分，毫无疑问是一种以辩证唯物主义和历史唯物主义世界观为指导的有关生态的思想观念的教育。这种观念教育一方面以一定的生态学基本知识的掌握和生态环境现状的了解作为必要的前提，另一方面又以公民的生态文明行为的养成作为预期的效果和追求的目标。但生态知识并不直接产生生态行为，只有正确的生态理念才能搭建起两者之间的桥梁。在丰富的马克思主义生态思想中，可以提炼出生态自然观、生态平等观、生态消费观、生态道德观和生态法制观作为生态文明教育内容的基础因子。其中，生态自然观和生态平等观的教育主要用来引导人们正确处理人与自然的关系、正确对待人类自身代内和代际之间的生态权利和义务，它们是引导人们生态文明行为的前提，是生态文明教育的基础内容。生态消费观教育主要用来引导人们在生活中注重节约资源、保护环境，它是引导人们生态文明行为的重点，是生态文明教育的关键内容。生态道德观和生态法制观的教育主要是通过道德规范和法律规范来调整人与自然的关系，它们是引导和约束人们的生态行为的两种最重要的手段，是生态文明教育的保障内容。五者之间相互独立又紧密联系，共同构建起生态文明教育的内容体系，为“培养生态人”教育目标的实现提供了有效保证。
参考文献：
[1].坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗――在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告[M].北京：人民出版社，2012.
[2]姜赛飞.高校生态文明教育探究[J].教育探索，2011（8）：23-24.
[3]廖金香.高校生态文明教育的时代诉求与路径选择[J].高教探索，2013（4）.
[4]陈艳.论高校生态文明教育[J].思想理论教育导刊，2013（4）.
[5]会见中国环境与发展国际合作委员会2012年会主要外宾[N].光明日报，2012-12-13（3）.
关键词： 师德建设 教育生态 研究现状 应对思考
教师的职业道德（简称“师德”）是教师和一切教育工作者在从事教育活动中必须遵守的道德规范和行为准则，以及与之相适应的道德观念、情操和品质。当前我国师德建设缺乏职业特点，存在诸如止于抽象原则规定等缺陷，急需处理道德类型与境界层次关系（刘次林，2008）。“立德”才能更好“树人”，“自树”乃“树人”之前提。生态即一切生物的生存和发展的状态，以及它们之间和它与环境之间环环相扣的关系。教育生态是指教育的生存与发展的状态及它与环境之间的关系状态。教育生态学是依据生态学的原理，以生态观观照、思考、解释、解决教育发展中的问题，研究教育与其生态环境相互关系的科学，其主要目的在于营造适宜教育健康运转的生态环境。这个生态环境包括自然环境、社会环境和规范环境，并呈“多维镶嵌性”。生态学的方法论与和谐价值观对教育研究有很强的适切性。生态智慧可以应用于教育研究，生态思维模式本身更贴近教育形态（刘贵华，朱小蔓，2007）。师德建设的生态环境是一个由自然、社会和规范共同镶嵌而成的复合生境，而教育环境则是教师发展的主要生境。教育生态智慧主张整体性、关联性、共生性及具体性原则，为实践中的师德研究创设新思路。基于教育生态的视角，从师德建设看教育当代困境，为教育研究领域带来清新视野，借以促进教育生态良性循环与可持续发展。
一、国内师德建设研究现状分析
1.角度与思路
20世纪60年代以来，随着生态危机的出现，生态教育运动风起云涌。在生态教育运动推动下，随着生态学的崛起和流行，教育学家把生态学理论应用到教育学中，开始关注教育自身的生态发展，生态学与教育学由此联姻，形成了教育生态学。教育生态思想研究以生态教育者包华士（C.A.Bowers）、大卫・奥尔（David W.Orr）和温德尔・拜瑞（Wendell Berry）为代表，他们的研究思路在于对生态教育者深刻拷问与批判及坐落在现代化框架之上的现代教育思想的文化前提和预设，并将生态危机和精神危机联系起来。
近年来，关于师德问题的研究角度多为伦理学、教育学学科，内容以师德的内涵及规范；师德建设的意义；师德建设的现状、问题及原因；加强师德建设的对策为主。
2.问题与局限
其存在的问题主要表现为：在师德建设研究领域缺乏理论深度和广阔视野；提出的对策缺乏实践操作性；对教育生态的研究数量呈繁荣之势，但研究质量良莠不齐，仅单纯理念解读而缺少教育各因素之间解构与践履。长期以来，人们对师德问题的研究基本上是在教育学的范畴中进行的，偶尔跨出教育视野而加入伦理学观点。单一的研究视野往往使得关于教师的研究仅囿于教师专业素养及知识结构方面。要研究和解决教师在发展过程中遇见的纷繁复杂的情境和问题，实现立德树人，就必须超越单一学科单一群体思维方式的局限。
二、从师德建设研究教育生态的当代困境与应对的价值
1.摆脱力不从心的师德构建困境
当前师德建设面临的矛盾首先体现为思想统一与价值多元的矛盾，规范化与主体性的矛盾，政治化与生活化的矛盾。其反映出师德应然状态与实然状态的背离，教育生态系统中师德建设的社会道德建构与个体道德建构两个基本要素关联性的缺失，此为问题之根本。师德构建，应置于人与人、人与自然和谐发展和人的全面发展的生态视野中加以考察，此为解决问题之新视界。
2.挣脱教育现实困境的有力之举
我们对当前师德建设面临的困境展开思辨与批判，一是机械论的世界观和“人类中心”的价值观之影响，“人定胜天”在PK“天人合一”中胜出。此世界观和价值观为人类征服自然提供了方法上的可能性与价值前提，过于强调任何一方均会矫枉过正。二是科技理性至上观，这反映在教育领域即是从理论到实践视效率为生命，教师把学生物化，把价值事实化，把人的思维理性化，尤甚的是把道德知识化，将职业道德视为知识加以物化、加以建构。正如范跑跑之流正是高举这面大旗，为自己可耻行为寻求到合理性辩解。三是视传统为阻碍，视变化为进步的“反传统的传统观”。现代社会认为“变化”和“发展”都是正面的，现代教育和现代教育思想也坐落在这种价值前提和文化预设的基座上，并再生出师德建设的预设和前提。教育生态思想认为教育的任务是增进师生个体的幸福及本土文化和生态的完善，而非单向度地提高教师经济、职业竞争力。因此，以此为思想基点建构的师德教育方为良策。
3.挖掘教师职业无以替代的生态价值
一、关于德育的本质内涵
一种观点认为,从学理上讲,德育即是道德教育。另一种观点则认为,应该坚持“大德育”的概念,我国的学校德育即是道德教育、政治教育、思想教育、法制教育和心理教育等方面的总称。这两种观点反映了两种不同的思路:一是学理的思路,一是约定俗成的思路。会议争论的焦点在于,能不能把政治教育、思想教育、法制教育、心理教育等当作德育。双方都不反对学校应该开展这些方面的教育,问题是应该用什么来概括。从学理上看,用德育来概括是不理想的,带来了一定程度的混乱。究竟用什么来概括目前学校德育的内容?有的学者提出用社会性教育,有的学者提出用价值观教育。会议在这个问题上还没有统一的结论。关于德育的本质,从教育哲学的高度来看,主要有两个视角。第一,德育是超越的,还是适应的?第二,德育是工具,还是目的?
“道德教育是一种超越”曾经被人指责为“理想主义”。对此,有学者指出,“道德教育是一种超越”所表达的是道德教育“应该”超越,反映的是人类对道德教育“理应如此”的期望,是从“道德教育应该怎样”来说的。它从教育的本性(超前性)和道德的本质(道德是人类主体精神的自律)中获得理论支持,是对时代误区(经济至上、物质主义)的超越,是对传统德育指导思想(机械适应论)的超越,它必然要求超越人们习以为常的规范化德育模式。
德育是目的还是工具?一种观点认为,德育是一定社会为教育下一代而进行的活动,它是社会、阶级或集团实现自己目的的工具。另一种观点认为,德育应该摆脱一时一事的功利限制,坚持以人为本。当前的学校德育太功利化,以致于失去了自己的目的和价值。有学者在分析中外学校德育历史经验的基础上,特别强调指出:学校德育只有建立在个体德性需要的基础上,才能深入人心。在社会本位与个人本位之间,应该是以个人为本位。
对德育本质的研究,也涉及到德育功能,对此要与德育功能联系起来考察。德育的根本功能是“育德”,是传递道德文化,延续人类道德生活。还有学者认为,要进一步研究德育何以可能的问题,即学校德育的条件性。应该思考这样一些问题:要不要道德?要什么样的道德?道德是否可教以及应该如何教?教道德有哪些途径?学校德育是不是教道德最有效的途径?最有效的学校德育是怎样的?新时期德育理论的突破,可能就在于对这些问题的解答之中。
二、关于德育哲学的研究
德育改革需要德育理论思维,这是与会的专家、学者的共识。理论思维的更新,集中体现为构建新的道德教育哲学,这正是目前德育学科的新的“增长点”,也是“九五”期间德育理论发展的重大课题。
作为对社会变革的反映,新时期的德育思维也相应发生了转折。第一,德育思维的出发点由“泛政治”转向人的发展。第二,德育思维的根据,从唯书、唯上的教条主义转向现实基础和可能。第三,从德育思维的价值尺度来看,从片面抽象的集体主义转向个人与集体相结合的集体主义。
本次会议反映了专家学者们对我国学校德育的强烈的社会责任感和忧患意识。如何估计当前学校德育的历史进程?绝大多数学者认为,当代中国的德育正在实现根本性转换,但这种转变远未完成。甚至可以说,学校德育存在着“危机”。有学者把它概括为“德”——“育”生态的危机。这种危机不仅仅是“德”的无奈——在文化冲突与价值多元的背景下,教育者与受教育者都在不同程度上处于困惑之中;也不仅仅是“育”的无力——教育者的教育努力惊人地低效、无效,甚至是负效;还是道德精神与育德模式的不相匹配,是“德”——“育”冲突的危机。要摆脱危机,就必须确立“德育生态”的理念。“德育生态”的理念强调:第一,德育的具体性。它强调德育过程中“育”与“德”的适应性,强调“育”的特性与“德”的品质一致性,认为只有在二者匹配时,才会产生德育效力。第二,德育的生态性。它强调道德教育的诸要素所形成的有机结构对实现德育目标的影响,突显的不是个别要素,而是诸多要素构成的生态。“德育生态”的理念提醒我们注意德育环境建设,注意德育的文化环境。
三、关于市场经济与学校德育
我国的学校德育何去何从?一种有代表性的观点是,时代精神、文化传统、市场经济和人类发展是确立新时期道德教育的价值选择必须加以观照的四个基本点。
关于德育的规律,有学者认为应该研究进行德育的可能性问题。道德究竟可教不可教?应该以什么样的人性观为基础?性善论?向善论还是反映论?现在一讲德育,就是说教,最通常的作法就是开课。那么,儿童道德的形成、发展主要依靠什么?学校起多大的作用?课程又占多大的比重?儿童不上学难道其道德就不发展,就没有道德吗?有学者指出,德育的前提就是学生有道德需要,因此应该激发学生的道德需要,提高其需要层次。目前的德育模式是为了解决问题,以管住学生和不让学生出事为目的,根本不是为了引导学生积极向上。
四、关于新的德育模式
在新的历史时期,要实现对传统德育的根本改造,还需要构建一些新的德育模式。值得注意的是,这里所讲的“模式”不是一种操作步骤,而是指从理论建构到实践尝试的系统过程。本次研讨会主要探讨了列入教育部“九五”规划重点课题的三个模式。
第一,整体构建德育模式。该模式着眼于学校德育的整体构建,包括小学、中学和大学的德育目标和内容体系、德育途径和方法体系、德育管理和评价体系的构建。其中德育内容构建,就是把德育内容的要素结 构和层次结构划分出来,以五大要素(即道德教育、法制教育、心理教育、思想教育、政治教育)为纬,以各项要素的不同层次为经,按照整体性、有序性、动态性的原则有机地结合起来。
