时间：2023-09-20 16:56:21
开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇生活中的民俗文化，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
贵州省铜仁第一小学 王国花
摘 要
民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”“人民生活在民俗当中，就像鱼类生活在水里一样”，儿童生活在具体的民俗文化情境中，民俗文化以儿童喜闻乐见的方式存在于儿童生活之中，是儿童的文化背景。构建学前教育民俗文化课程是儿童、社会与学前教育课程发展的必然诉求。学前教育民俗文化课程因民俗文化的独特性、学前教育课程的独特性而具有独特的内涵与内部特征。
关键词
学前教育 民俗文化 课程 儿童
我国自20世纪80年代开始了“自上而下”模式的学前教育课程改革。这种以儿童发展理论为指导的，以标准化为基础的，充斥着评价和价值无涉的改革受到普遍质疑，脱离了我国儿童文化背景的改革是不可取的。同时，学前教育课程文化品性的流失还表现在对西方和境外学前教育课程的照搬照抄中，这种背弃本土文化、远离儿童文化背景，致使学前教育课程无法承担提升和优化儿童生命质量的重任，也使得学前教育课程缺失了自身生长的土壤。美国著名学前教育专家斯波代克认为文化价值观是学前教育课程的一个重要来源；我国朱家雄教授认为社会文化是决定学前教育课程的重要依据；靳玉乐教授等人也指出课程文化应“一切从当地的文化根上去思考、去创造属于本地文化的课程理论才是其生成之道”。民俗文化是“具有普遍模式的生活文化”，是传承了千万年的、最古老的活态文化，是人类文化之根源，也是人类的精神家园，起着陶冶和发展人类自身的重要作用。“人民生活在民俗当中，就像鱼类生活在水里一样”。民俗文化是儿童的文化背景，儿童生活在具体的民俗文化情境中，民俗文化以儿童喜闻乐见的方式存在于儿童生活之中，儿童生活世界里丰富而广泛的一切人、事、物，以及联结这些人、事、物的连续和非连续的过程与情境，都蕴涵和承载着民俗文化。值此多元文化社会时代，构建学前教育民俗文化课程是儿童、社会与学前教育课程发展的必然诉求。同时，学前教育民俗文化课程因民俗文化、学前教育课程的特征而具有独特的内涵与内部本质特征。
一、学前教育民俗文化课程的内涵
学前教育民俗文化课程是根据学前儿童的需求，以儿童生活中的优秀民俗文化为主，兼顾其他民族或地区的优秀民俗文化，遵循儿童生活世界和健康成长的要求，在合理、适当地选择下，进行有机融合和组织的、有益的教育性经验。包括：第一，必须对民俗文化进行适当地选择，筛选掉无益的、有害的民俗文化。第二，有益的优秀民俗文化必须符合儿童发展需求，能促进儿童健康、幸福成长，优化和提升儿童生命质量。第三，在选择当地优秀民俗文化的前提下，还应考虑与其他民族或地区优秀民俗文化的整合，以培育儿童的多元文化能力。第四，必须遵循儿童生活世界的要求对民俗文化进行有机组织，回归儿童生活世界，与儿童生活世界相通和共容，促进儿童知识迁移的形成。第五，努力追求实现儿童生活世界与课程文化之间的融合。第六，追求民俗文化与儿童课程的共存、共生、共荣。
二、学前教育民俗文化课程的内部本质特征
（一）生活性
生活是“专指建立在实践活动基础之上的人的特殊生命活动。这也是人之自我生成活动，人只有在生活中才可能生成。”生活是人特有的活动，生活造就了人，人创造了生活，因此，生活是人最根本的存在，是人存在的证明，是人最初的出发点和最终归属。人的生活“是以人自己所选定的目的与价值为指向的活动。”只有生活才能实现人各种各样的目标、价值和意义，建构人自身。生活中的人是不断发展的、动态的、相互联系的实体，生活活动是人沉浸于世界之中的活动，人只有在生活活动中才能直面自己，懂得人存在的本质。生活是人自身不断生长、发展的动力，人是在生活中自我建构和自我生成的，人的改变与生活的改变是同一的，因此，要改变和发展人就要改变生活。历史以其确证无疑的事实证明，教育是改变生活的最根本和最重要的方式。
学前教育民俗文化课程是一种生活性课程，具有普遍的生活性特征，其生活性主要表现在：1.课程目标为了生活。来源于生活世界里的民俗文化，具有最为显著的生活实用价值，建构学前教育民俗文化课程，实现教育即生活、课程即生活、生活即过程与目的，在立足于儿童生活的基础上，优化与提升儿童生活、追求儿童生活幸福。2.课程资源来源于生活。民俗文化与生活紧密联系，具有生活属性，是文化与生活的复合体，其外在生活方式是意识内涵物化的表现，“人不可能过着他的生活而不表达他的生活。”从本质上来说，民俗文化就是生活的表达和生活本身，就是“生活与文化的双重复合体”，所以，以民俗文化建构学前教育课程，其课程资源来自生活，带有强烈的生活气息。3.课程实施成为生活。“我相信——儿童的社会生活是他的一切训练或生长的集中或相互联系的基础。”教育是一种生活并植根生活。儿童是从感性世界与感性世界的经验中吸纳一切知识感觉，课程必然依此来安排周围世界，通过有选择的对感性世界及其经验进行组织，使课程成为优化了的生活，这样，才能使儿童真正领悟生活，完成儿童自身的生成、发展与不断完善。4.课程评价优化生活。课程评价既是生活本身，也是一个引导儿童获得发展的过程，课程评价过程中，教师和儿童通过彼此观念的碰撞，加深对生活和彼此的理解，既有利于教师针对性实施课程、引导儿童、优化生活，也有利于儿童认识、理解和感悟生活。
（二）传承性
民俗文化是传承了千万年的生活文化，在发展的历史长河中流转变迁，包含了对传统文化的继承，可以说民俗文化是一种最古老的活态文化，是文化的活化石，传承性是民俗文化的又一重要本质特征。雅斯贝尔斯说：“历史是不可或缺的教育因素。它让我们熟悉自己的过去、熟悉民族和人类的生活，由此我们可以理解人类的所作所为。”教育承担着对人类优秀文化的继承和发展，课程必然也担负着对人类优秀文化继承和发展的重任。
学前教育民俗文化课程的传承性表现在：
1.对民俗文化知识的传承。民俗文化中包含了大量丰富的知识，是人类生活中不断积累和优化的生活性知识、境遇性知识，生动的存在人们日常生活中，以民俗文化作为课程资源，是对民俗文化中优秀知识文化的继承。
2.对民众生活方式、行为、心理、精神、信念等的传承。实施学前教育民俗文化课程让儿童认同民俗文化，认同民众的生活方式、行为等，培育儿童的民族情感，养成儿童的民族精神。因为学前儿童处于各方面发展的关键时期，培养儿童文化根性必须从学前期抓起。
3.对各民族、各地区优秀教养经验的传承。各个民族、各个地区的民众在长期对儿童的教养过程中总结出了大量的教养经验，虽然其中也存在很多不适合时展需要，甚至有悖时代精神和医学常理的，但还是有着大量优秀的教养经验特别值得我们学习。
4.对课程研究优秀成果的传承。学前教育民俗文化课程也必然包括对课程研究成果的传承。
参考文献
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一、拓展资源开发的视野.建构适宜的资源模块
指南的学习、课程游戏化的研讨，拓宽了我们课程资源开发的视野，课程资源无处不在的课程观对我们产生了很大的冲突。发现了同里独特的风俗民情，同里文化背后潜在的价值和内涵。发现资源存在于我们的周围生活，我们从孩子感知、理解和操作的特点进行加工改造，真正做到“关注幼儿、关注生活、关注传承出发，汇集多方面教育资源”。在熟悉的场景中，让幼儿积极主动参与活动。
首先，我们以幼儿的生活为基点，以本土文化（同里本土文化、中国传统文化）为中心，收集、整理了具有代表性、典型性的民俗文化资源。其次，对照《指南》的精神，我们对本土资源进行有效筛选，筛选了好吃的同里――“我喜欢同里的小吃”、好听的同里一――“我喜欢说同里话”、好玩的同里――“我喜欢同里的工艺”“我喜欢同里的节日”“我喜欢同里的桥”、好棒的同里――“了不起的同里人”等资源。在筛选的过程中，我们注重民俗文化的积极意义（关注美德、感受优美、注重能力、鼓励想象、支持合作）。利用民俗文化中的美德，摒弃陋习，合理开发。
二、建构民俗文化课程框架，规划民俗文化课程的主题活动
我们在课程理念指导下，认识到民俗文化课程的建构是一个整体推进的过程，因此，我们对课程目标、课程内容、课程实施和课程评价等几方面进行开发与逐步完善，并尝试建立民俗文化课程框架，将已收集并实施的主题式民俗文化课程进行梳理。
首先，我们梳理原有主题活动的缺失，对丰富主题活动的构思，形成比较丰富、规范的主题活动框架。端午是我国最大的传统节日之一，有关端午的故事异彩纷呈。特别是在同里，有很多自古流传的习俗。同里的孩子对同里的端午是熟悉的，我们以端午故事作为背景，以端午习俗作为切入点，开展了系列端午活动，用童谣说出来，用宣卷唱出来。
其次，挖掘主题以外的内容，完善民俗文化课程框架。在资源不断拓展的过程中，我们的思路不断开阔，观念不断更新。我们发现，除了架构的主题活动课程外，还有一些可以进入我们课程内容但不适合以主题形式展开的，比如，以节日为主的“六一”“五一”元旦等。这些节日虽然没有明显的民俗特点，但可以通过用民俗的元素进行庆祝活动。因此，在我们的课程框架中又增加了节日系列活动和其他活动。
三、充分利用现有资源，多途径实施园本课程
我们强调各领域目标的彼此联系与整合，关注幼儿经验的不断扩展和有机联系，从社会实践活动、环境创设、一日生活活动等方面实施园本课程。
1.社会实践活动
（1）参观：让孩子深入古镇，感受优秀的古镇文化资源
把整个同里古镇作为幼儿的一个实习场，让幼儿走人古镇，融入社会，参与探究。
（2）调查：让孩子走上街头调查，加深对古镇的了解
比如，对旅游人数的调查（不同时段来同里旅游的人数，哪些时候来的人多？哪些时候来的人少？为什么？）。对旅游人群的调查（不同时段来旅游的是什么人？）对旅游人群来同里的目的调查（看什么？带走了什么？带到了哪里？）。
（3）拜访：走出去――让幼儿与名人亲密接触，感受剪纸艺术的神奇。
请进来――聘请宣卷赵华老师指导，学习同里的宣卷文化，把宣卷融入幼儿园的课程。
2.环境创设：增强资源创新的意识，建设丰富多样的课程环境
我们继续以民俗文化为载体，以幼儿发展为目的，巧妙利用丰富的、多元的、本土的元素，在幼儿园内营造与浓浓的民俗文化和审美情感相适应的活动环境，在游戏化的环境中渗透民俗文化的教育内容。
3.一日生活活樱来园、餐前、餐后、散步）
童谣、宣卷、名人的故事、园林景点、工艺作品等内容在一日生活中合理安排。比如，睡前播放一些童谣，饭前欣赏一些宣卷，尝试定时播放。这样一些不能用主题来解决的内容得到了有效落实。
在高中历史教学中，民俗文化是一个重要内容，对于培养学生的民族自豪感和社会责任感意义重大。但是长期以来高中历史教学中的民俗文化教育都得不到重视。文章在探讨高中历史教学民俗文化教育存在的问题的基础上，提出了民俗文化教育在高中历史教学中的施行方法。
关键词：
高中；历史教学；民俗文化
建国以来，高中历史教学经历了一个复杂而漫长的过程。起初，历史教学在内容上拘泥于革命范式，充满了无产阶级斗争和共产国际运动的内容，对于人民群众的民俗生活文化几乎没有涉及。在期间，历史教学在一定程度上变成了一种政治工具和手段，此时的历史教学缺少生机和活力。1988年，我国发行了《全日制初级中学历史教学大纲（初审稿）》，在历史教学中增加了一系列关于民俗生活方面的内容，这是建国以来我国历史教学大纲上首次关注到历史民俗教育的重要性。2001年，在新课程改革的背景下，高中历史教学改革更凸显了人文性和时代性，无论是在形式上还是在内容上，都非常符合高中生的认知水平和心理发展特点，增加了许多贴近学生生活的内容。
一、当前高中历史教学民俗文化教育存在的问题
（一）应试教育背景下民俗文化得不到重视
从目前的高中历史教学现状来看，很多高中学校还是很难摆脱应试教育的束缚。从历年的高考历史真题中可以看出，民俗文化方面的内容占比很小，有时甚至没有民俗文化方面的试题。在这种背景下，历史教师也会在一定程度上忽视历史教学中的民俗文化教育，对这一部分内容，教师采取的教学方式往往是不讲，由学生自学或者是教师照本宣科，使得本身很有趣的内容在这样的形式下也会变得淡然无味。
（二）教师民俗文化知识的欠缺
高中历史教师的专业水平呈现出地域性的差异，东部发达城市的历史教师专业水平相当高，而在落后的中西部地区，历史教师的专业素质较弱，有的地方的历史教师根本不具备专业的历史教学能力，对于民俗文化这一方面的内容，只是单纯地就知识讲知识，难以挖掘一些民俗背后的历史现象和时代特征。造成这种情况的很大一部分原因就是高中历史教师民俗专业知识欠缺。不仅不利于激发学生的学习兴趣，而且很难发挥学生的主体地位。
（三）社会教育在民俗文化教育方面的缺失
21世纪是一个经济高速发展的时代，城市化发展的速度和规模都得到了高速的发展，在发展的同时也带来一些问题，比如，城市中有很多传统的民俗建筑被拆除，取而代之的是现代化的高楼大厦，学生在现实生活中很难看到真实的民俗建筑。人们往往更多关注的是利益问题，在传统文化的投入上非常有限，对于民俗文化的关注也就更少。此外，信息技术为人们带来了巨大的便利，但在一定程度上也禁锢了人们的行为，学生很难在实际生活中参与一些与民俗有关的活动。
二、民俗文化教育在高中历史教学中的施行方法
（一）提高教师在民俗文化方面的专业素养
教师是一节课的承载者与主导者。在高中历史教学中，要想提高教学的质量，必须要有一个好的引领者，也就是专业素养较高的高中历史教师。教师应该意识到，高中历史教学中民俗文化的教育是非常重要的，由于思想多元化的影响，青少年的价值观受到了一定的冲击，高中生普遍缺乏的社会责任感，还有一些我国优秀的传统文化很难在他们身上体现出来。因此，高中历史教师要恰当地发挥民俗文化的教育功能，增强学生的民族认同感和社会责任感。此外，高中历史教师还要扩展其在民俗文化这一方面的知识，因为课本中的知识必然是整个民俗文化中比较典型的一部分，教师要想在课堂上有效地提高教学质量，必然要加大对此方面知识的讲授。
（二）灵活把握教材内容
教师在备课的过程中，不要拘泥于教材，就教材而讲教材，一些教师往往在上课的时候面面俱到，生怕漏讲一些内容，其实这样做是不科学的，学生很难全盘接收所有的内容。对于高中历史教学中的民俗文化知识，教师在讲授时要灵活把握教材中的内容，有所侧重，又有所补充。以岳麓版必修二第十二课“新潮冲击下的社会生活”为例，教材涉及服饰、报刊、电影和习俗等多个方面的内容，教师教学时可以摘取其中一个内容进行延伸讲解。
三、结语
本文就高中历史教学民俗文化教育存在的问题及解决策略展开了探讨，具体分析了当前主要存在的问题，分别是应试教育背景下民俗文化得不到重视，教师对于民俗文化知识的欠缺和社会教育在民俗文化教育方面的缺失，并提出了具体施行办法，分别是提高教师在民俗文化方面的专业素养和灵活把握教材内容。然而由于个人所学知识，以及阅历的局限性，并未能够做到面面俱到，希望本文的一些见解能给相关研究带来启示。
参考文献：
[1]中华人民共和国教育部制订.全日制义务教育历史谋程标准(实验稿)[S].北京:北京师范大学出版社,2001.
[2]钟敬文.民俗文化的性质与功能[J].哲学动态,1995(1):22-25.
关键词：民俗文化；文创产品；转化
民俗，是指民间的一种文化，它是紧紧依附着人们的日常生活、习惯、情感与信仰而产生并且传承下来的文化现象。中国博大而深厚的的中华文化中孕育着悠久历史的民俗文化，这些民俗文化随着人类产生而产生并且逐步演变发展代代相承。民俗的产生与发展不仅丰富了人们的生活，更对增强民族凝聚力有着至关的作用。但是由于时代的进步发展，外来文化的猛烈冲击、以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。安徽地区优秀的民俗文化日益萎缩，有些已经逐步消亡。安徽民俗文化涵盖内容极其丰富，各类饮食文化、服饰、节庆习俗、建筑文化、等铸成一幅色彩艳丽的民俗风情图画，富有深刻的文化内涵和独特的美学价值。皖南的跳钟馗、叠罗汉，阜阳剪纸艺术、旱船等不仅地域特色鲜明，而且有极强的观赏性。这些丰富深厚的民俗文化的积淀为各种创意设计提供着取之不竭的灵感来源。本文以设计的视角为出发点借助设计手法选取中国三大地域文化中极具地方特色的徽文化作研究探讨。试图通过探究通过设计的方法对民俗文化提取进行创意设计。
一、开发徽州民俗对传承徽州文化的重要意义
徽州民俗文化是多样性的，它涵盖了人们生活的方方面面，涉及人民的日常生活与信仰。民间文学、民间音乐、民间戏曲、民间传统工艺等，都能够反应出徽州民间的审美情趣。民间舞蹈有着浓郁的地方特色，反应徽州独特魅力，传统戏曲影响深远，与祭祀、节庆联系很密切。传统工艺源于生活、工艺精巧。同时徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理环境，山多而地少，四面环山，在地理上形成了一个相对封闭的单元间。在此地理环境中衍生出来的徽州民俗历史悠久、类型丰富，成为了徽文化的重要组成部分。徽州民俗已然成为徽文化重要的一部分。通过开发徽州民俗文化资源并进行转化，从而设计出具有徽文化特色的文化创意产品精品，继而以此来传承徽文化。其次面对传统文化与当代设计、历史民俗与现实传承的问题。以徽州民俗为例，尝试通过设计转化手法能够在传统文化与当代设计、历史与现实之间传承中搭建一个桥梁。当前文化创意产业存在一中消极的现状：我国所开发的文化产业，更多是以保护自然与历史文化遗产、时尚文化进行，以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。导致很多传统的民俗文化逐渐消失殆尽，得不到传承。例如传统祁门县的民俗活动中古老剧种目连戏现在已经很少有人知道，能够表演出来的人很少了。界首彩陶、霍邱柳编这些传统手工艺会的人就更少了。这也让我们认识到了传承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在这种状态下，通过艺术或者设计的手法进行转化，将民俗文化代入到现实生活中，在生活中处处展现民俗文化。进而通过这种方式来传承民俗文化。
二、徽州民俗文化的内容分类
民俗文化随着人类的产生而产生并且随着人类的进步而发展着，是最贴近人民身心和生活一种文化。其涵盖内容也相当广泛，种类庞大。大致分为：物质生活与生产民俗、社会生活类民俗、精神民俗和语言民俗。想要通过设计手法在众多的民俗文化中进行提取转化，首先应对徽州民俗的分类和代表性民俗文化进行梳理，选取每类民俗种类中具有特色的，地域性特征较大的最具代表性的民俗文化进行元素提取。（如图1所示）。
（一）物质生活民俗
物质生活民俗包括生产民俗、饮食民俗、服饰民俗、建筑民俗等。开秧门”、“祭门神”、“接财神”、“开张礼”等仪式活动。传统的建筑民俗：马头墙、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服饰民俗有“长袍马褂”、“端午衣”、“襦衣”；饮食民俗有传统徽菜：臭鳜鱼、毛豆腐“、刀板香等特色饮食。2
（二）社会生活类民俗
社会生活类主要。社会组织民俗方面的代表：反映村落习俗的西递、宏村；反映宗族习俗的牌坊、祠堂。节日民俗有：渔灯会、叠罗汉、五月五“赛龙舟”等。徽州传统节日：传统庙会主要有九华山庙会、关帝会、阜阳火把节、徽州婚嫁、五猖会、放水灯节令习俗、凤阳花鼓节等。
（三）精神民俗和语言民俗
徽州的精神民俗包括民间信仰与禁忌、民间游艺、民间艺术、民间传说等。民间信仰有皖南建筑“风水论”、“嬉钟馗”、歙县渔梁坝的傩舞和祁门县的目连戏、黟县的“金扁担”传说等。民间艺术有阜阳剪纸、界首彩陶、霍邱柳编、杜氏刻铜、芜湖铁画。语言民俗有徽州歙县民谣、绩溪民谣、休宁民谣、黟县民谣和祁门民谣。
三、徽州民俗文化在文化创意设计中的转化方法思路
我们所理解的文化创意产品，既不能单纯的认为是精神产品，更不能视为简单的物质产品，而是兼具精神产品和物质产品的双重性质。作为物质产品，文创产品要考虑其适用性、产出和投入成本，要注重产品的物质材料的选择及工艺性、流行性等商业性因素；作为精神产品，文化产品要有创新性内容，更重要的是蕴含情感，赋予故事性，设计师需要把故事的能量通过自身的认知灌输到产品当中。满足人民日常精神文化需求，并通过信息、宣传、教育、文娱等功能，担负着传承精神文明、历史文化、习俗的重任。3所以在文创产品设计中，更应关注的是：好的文化创意产品设计更应该关注人们的需求，从外在变化和内在传达齐头并进，从具象到抽象的外在表现和内在传达的结合。好的文化创意产品设计更应是具有独创性的，更应是蕴含丰富故事性和情感表达。本文由调查分析人们对文化创意产品的需求，通过挖掘和凝练“徽州民俗文化”元素与特色，研究其文化符号和元素的应用实践方法，将民俗文化资源进行提炼与创新，从视觉符号元素提炼到文创产品设计，将研究理念融入到设计实践中去，开发一系列具有徽州地方特色的，并能适应市场需求的文化创意新品，通过设计创意来提升地方民俗文化，继而起到传承徽州文化。
（一）文创产品设计元素提取
在进行文创产品设计时首先要分析徽州民俗文化外在表现和内在表现，从而由具象元素中提取探讨徽州民俗文化及其深层含义，进而提炼出民俗文化元素转化为民俗文化符号。通过前期调研、素材收集、草图设计、具象转化、提取元素符号、元素符号的应用、传达文化内涵、进行再设计。徽州民俗文化创意产品的转化应从外在表现和内在表现两个方面构成（如图2所示）。外在表现从民俗资源搜集分类到具象元素的提取和转化，具象元素的提取可以从服饰、造型、色彩、纹样等进行抽象提取符号化，最终应用文创产品设计中。内在表现为寓意情感的传达，从岁月积淀的徽州民俗中传承情感、通过文创产品传达徽州民俗的历史故事。
（二）文创产品的最大特征是创造
文创产品一定是个性的独特的创造，甚至是多文化交融的产物。本文以徽州民俗文化中的几个方面为例：徽派建筑、马头墙、牌坊和凤阳花鼓节日习俗为出发点，通过调研历史文化、形态、表现手法及寓意，结合现代文创产品的风格特点，设计了一系列传统与现代相融合的文创产品，有环保袋、书架、杯子和杯垫等。通过对上述对徽州民俗文化创意产品的转换思路，通过前期调研素材收集、草图设计、具象转化、元素符号提取转化传达文化内涵、再设计进行设计实践。例如西递胡光刺史牌坊书立设计（如图3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多为士大夫阶层的寓所，胡光刺史牌坊是为了纪念胡文光于明代嘉靖建筑担任万载县的县令时筑城墙、修学校，做过的不少利国利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符号进行抽取简化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，将其进行简化设计，形成书立，具有功能的同时也表达文化诉求和传达。
（三）文创产品设计需要情感的传达
鉴于民俗文化历史性、传承性及富有故事性的特征，民俗承载着设计师需要把故事的能量通过自身的设计认知灌输到产品当中，这样消费者才会有感动，如果没有感动，文创产品很容易就会像普通的商品一样。同时开发民俗文创产品必须要有附有产品说明卡，通过说明卡直接传达产品背后承载的丰富的历史故事，消费者在购买产品之后，对故事有了认同，从这个意义上理解，消费者购买的不仅仅是一件物品，而是一个可以传承的故事。
四、结语
徽州民俗文化绚丽多彩的，同时富有浓厚的地域性文化的特征，为设计元素挖掘提取赋予潜力和基础。当前传统民俗文化的保护未引起重视，很多优秀的民俗文化只有极少的人认知，没有得到很好的传承有些甚至渐渐消失在生活之中。民俗文化资源没有进行开发或者开发仅停留在表层。因而唯有通过设计的方法来挖掘徽州民俗资源，把传统的元素用现代方式表现。提取其民俗文化元素进行抽象转化设计，将徽州的意像带进文化创意产品里，让徽州地区的地域特色能够结合产品，通过产品的散播与流动性，不但能间接推广徽州地区，传承徽州地区的历史背景与民俗特色之外，也能借由文创产品引发更多的互动感受，让更多人对徽州民俗文化有认知和了解的同时，打造本民族品牌，进而传承徽州文化。
参考文献：
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论文摘要：本文在论述中学语文教学中进行民俗文化渗透的可行性的基础上，着重论述了在中学语文教学中渗透民俗文化的途径和方法。
现代著名学者钱穆曾说：“风俗为文化奠深基，苟非能形成为风俗，则文化理想仅如空中楼阁，终将烟消云散。”民俗文化教育是文化教育的一个重要组成部分，是培养一个民族的民众文化意识的重要途径之一。因此，在中学语文课堂教学中进行民俗文化的渗透，可以让学生了解、吸纳我们民族文化中的精华，成为一代有文化有素养之人，成为一代心存文化之“根”的人。
一、中学语文教学中民俗文化渗透的可行性
1.中学生的特点为民族文化教育的实施提供了可行性
首先，中学生正处于青春年少之时，他们的行为方式、价值取向等都未真正定型，他们接受新事物、学习新知识的能力都很强。中学语文教材中有许多课文内容都或多或少的包含着中华民族传统的人生观和价值观，还有许多展现中华民族传统精神品质的优秀篇章，教师在授课过程中如果能够有所侧重的加以点拨，在启发学生去思考感悟人的内心世界、思想情感、人性的真善美与假恶丑等方面，就可以起到事半功倍的效果。
其次，中学生在学习掌握新知识的时侯，他们的求知欲、好奇心、新鲜感都很强，他们往往更喜欢学习趣味性的知识，更喜欢多姿多彩的课堂，对教师的照本宣科地讲解和枯燥无味的知识传授不感兴趣。而丰富多彩的民间文学和民俗文化知识就能够丰富课堂教学，这些知识在课文教学中往往能满足学生的更多需求。教师在授课过程中如果能用一些有趣的谚语或一些古老的民间传说故事作为新课的导入，就可以有效地吸引学生的注意力，激发学生的学习兴趣。
2.中学语文课程特点有利于民俗文化在教学中的渗透
《全日制义务教育语文课程标准（实验稿）》、《普通高中语文课程标准（实验）》的颁布，对教材的编写提出了新的建议，提到教材编写“应体现时代特点和现代意识”“理解和尊重多元（样）文化”“开阔学生视野”。中学语文教材的这些特点也具体体现在它所包含的民俗文化方面。在人教版初中语文教材中，涉及民俗文化的课文有鲁迅的《社戏》、《故乡》和《从百草园到三味书屋》，施耐庵的《智取生辰纲》，孙犁的《芦花荡》及朱自清的《背影》等。人教版高中语文教材中，涉及民俗文化的课文有《茶馆》《荷花淀》《胡同文化》《我与地坛》等，中学生在学习这些课文的时候，既提高了语言文字表达能力，又受到了民俗文化的熏陶。
二、在中学语文教学中渗透民俗文化的途径和方法
在中学语文教学中进行民俗文化渗透虽然有其可行性，但在中学语文教学中进行民俗文化渗透并不属于常规的语文教学内容，这就需要教师在进行民俗文化的讲解和渗透时需要结合具体的授课内容，寻找有效途径和具体方法进行分析、渗透。
1.通过突破中学语文课文教学的重点和难点来进行民俗文化的渗透
中学语文教材有相当一部分涉及民俗文化的篇目，它也是语文教材的重要组成部分。教师如果在讲授过程中不能进行正确的解读，那么，学生在对课文的理解就会不完整、不深入，这就需要教师对这些民俗文化进行正确的分析，详细地讲解。
2.通过开拓中学语文学习的新渠道来进行民俗文化的渗透
在借助优质课程资源、开拓中学语文学习新渠道时，如果能充分利用民俗文化成分的支持，有效利用民俗文化素材，可以拓宽中学生的学习空间，使学生的语文学习由课内延伸到课外。
新一轮国家基础教育课程改革中，初中的综合性学习、高中的研究性学习是其中最有新意的设置，它们给中学语文教学带来了新气象。开展综合性学习和研究性学习时，中学语文教师在熟练有效地运用文本资料的同时，还可以借助丰富的课程资源。“语文教学资源有文字的、实物的，有显形的、隐形的，有来自自然界的，也有来自生活的。”民俗文化可以作为中学语文教学资源的重要组成部分加以充分利用。
“语文学习的外延与生活的外延相等”。中学语文教学的对象是处在家庭生活、学校生活和社会生活里的中学生，他们学习的内容涵盖了生活中的方方面面，“也许学校不再像学校。也许我们将把整个社区作为学习环境。”而民俗文化也无时无处不存在于我们的现实生活中，丰富多彩的民俗活动就是一种很好的“生活化”教育。中学语文教师如果要提高学生的文化感受力，可以联系社会生活、运用贴近生活的材料，结合当地的风俗民情来进行教学，也可以适当安排一些和民俗有关的活动，让学生从课内走向课外。这样就把民俗教育从课内拓展到课外，激活了学生的学习兴趣，丰富了学生的阅历，使学生认识了生活、体验了人生。
3.通过发现、领悟中学语文课本中经典文学作品的内涵来进行民俗文化渗透
在中学语文课本中，许多经典古诗词的丰富内涵往往是通过具有民俗风情的事物来表达的，例如“月”“柳”“菊”“茱萸”“龙舟”等。在讲授这些经典诗歌时，教师如果能充分利用其中蕴含的民俗文化素材，可以加深学生对文学作品内涵的理解。
4.通过在中学语文教学中的写作训练来进行民俗文化渗透
民俗经过历史的积淀，蕴含着中华民族的传统美德。如祭祖扫墓的清明节、包粽子祭屈原的端午节等，都表达出美好的民族情感。在教学期间，教师如果能够紧扣不同的时令节日，对中学生进行相关的作文训练，可以使学生在写作过程中受到民俗文化的熏陶。
通过这些有针对性的写作训练，给学生提供一条走进民俗文化、感受博大精深的民俗文化的途径，使学生在产生强烈的民族自豪感的同时，对民俗文化进行有选择地吸收。
5.通过在中学语文教学中思想品德教育来进行民俗文化的渗透
在对中学生进行思想品德教育时，教师如果能够充分利用中学语文教材中的有关民俗内容，能够使中学生在受到思想品德教育的同时培养他们对传统文化的热爱。民俗与人民的生活相伴而生，反映人民的生活面貌，它是社会的宝贵财富。“待到重阳日，还来就”教给人们珍视友谊的挚情；“离乡背井时，怀揣乡井土”教给人们热爱家乡的真情；“孔雀东南飞，五里一徘徊”教给人们忠贞不渝的爱情，“千门万户??尤眨?馨研绿一痪煞?苯谈?嗣瞧砀5拿篮眯脑浮??庑┒挤从沉死投?嗣窠】档纳?钚奶?⒚篮美硐耄?庑┎⒎且皇币坏氐姆缦埃????瓿晌?恢置赖姆绶丁⑸频淖非蟆⒄娴闹腹椋?庑┒匝??难?蘸徒逃?遣豢傻凸赖模??馨盐颐敲褡逦幕?械木?璐??淮?忠淮?娜嗣恰T谥醒в镂慕滩闹腥缬猩婕暗较喙氐拿袼字?妒保?淌?沙浞掷?谜庑┟袼撞牧希?匝???星币颇??乃枷虢逃?1热绻糯??闹谐3I婕暗焦糯?娜说摹俺鍪馈薄ⅰ叭胧馈彼枷搿W魑?淌?涂梢愿嫠哐???淙辉诠?ダ??加懈呷斯橐?缋铮??a class=content_a href=/class_free/166_1.shtml>庄子、陶渊明等，但是，绝大多数的文人志士仍然是积极入世、爱国务实为国为民的。
6.通过在中学语文教学中的课外实践活动来进行民俗文化的渗透
随着素质教育的深入开展，在中学语文教学实践中，学校可以适当安排一些有关民俗内容的课外活动。例如，有条件的学校可以邀请民俗专家或者有关老师给学生举行民俗讲座。还可以组织学生参加当地有民俗特色的节日庆典、植树活动、登高赏菊、龙舟竞赛等活动，从而使学生亲身感受民俗风情，受到积极的熏陶和感染。学生还可以开展有关民俗风情的研究性学习。参加有关民俗风情活动后，写出有关感受，写出调查报告。也可以结合乡土教材实地考察，开展有益的民俗活动，举行民俗知识大赛等。这样在课堂学习外，以多彩的生活激活学生的民俗知识兴趣，以健康朴素的民俗文化强化学生的知识人格，在实践中提高学生的能力。课外实践活动，不仅培养了学生的动手能力，同时也对学生形成良好的道德文化素养起到了积极的作用。
三、在中学语文教学中进行民俗文化渗透应当把握的原则
由于民俗文化自身精华与糟泊共存的特点及在中学语文课程中的非主流存在特点，在中学语文教学中进行民俗文化渗透教育应掌握适当的原则。
中学语文教材中涉及到的民俗内容很多，但并非课文中只要牵涉到民俗内容或民俗描写就去讲解，在讲解时也不可牵强附会或喧宾夺主地去无限制地挖掘教材，而是应该根据课文的具体内容和教学目标，在把握全局的基础上，进行恰到好处地渗透。
民俗文化是民族文化的重要组成部分，在中学语文教学中加强民俗教育可以更好地进行母语教育。从另一方面来看，丰富多彩的民俗内容及生动多样的民俗教育形式，可以在改善中学知识结构方面起到重要作用，可以更大程度地满足中学生的心理追求和文化追求，有利于中华民俗文化的传播，从而为中学语文教学开辟出新的教学途径。
参考文献：
1、钱穆：《中国学术通义?序》，台湾学生书局，1976年版。
2、王显槐、王晓霞、樊海清主编：《语文教育创新导论》，武汉大学出版社，2004年版。
3、美国教育家华特?B?科勒涅斯：上海《语文学习》杂志2005第一期封面。
一、“风”与“俗”对人的精神意识具有强大塑造力
风俗是指一个民族在长期的共同生活中形成的风尚、礼节、习惯等。《汉书》中记载:“凡民禀五常之性，而有刚柔缓急音声不同，系水土之风气，故谓之‘风’;好恶取舍动静无常，随君上之，故谓之‘俗’。”也就是说，因自然条件不同而形成的风气叫“风”，因社会环境不同而形成的习惯叫“俗”。美国学者露丝•本尼迪克特认为，“特定的习俗、风俗和思想方式”，就是一种“文化模式”，它对人的生活惯性与精神意识的“塑造力”极其巨大和令人无法逃脱。民俗文化在人的俗常生活中，以其集体性、传承性、制度化、仪式化潜移默化地规约、影响着人的精神世界。正因民俗文化对人的精神意识具有如此大的塑造力，古今中外的文学家们在创作中都无法忽视它，而且会着力表现它。透过它展示人类生存的模式化、多样化，展示人适应社会中的妥协与抗争。正如托尔斯泰所说，优秀的文学作品最富于魅力的艺术因素之一，就是民族生活之“基于历史事件写成的风俗画面”。中外文学史上，有很多文学大师的创作堪称“风俗史”，巴尔扎克的《人间喜剧》被称为19世纪法国社会“风俗史”，通过私人生活场景、外省生活场景、巴黎生活场景、政治生活场景、军事生活场景、乡村生活场景等的描写，全景式地展现了19世纪法国社会的“风尚时俗”;曹雪芹的《红楼梦》被誉为18世纪中叶中国封建社会的“风俗画卷”，它忠实地记录了时代的语词典故、服饰、器用、建筑、园林、饮食、医药、称谓、职官、典制、礼俗、岁时、哲理宗教、诗歌韵文、戏曲、音乐、美术、游艺、地理等等风俗事象，为后人认识和了解这一时代风俗民情的全貌，提供了一面珍贵的“风俗宝鉴”。法国启蒙思想家卢梭认为，历史往往只对轰轰烈烈的场面和突发事件感兴趣，而真正记录了风俗史的常常不是历史学家，而是文学家。
二、现代乡土文学与现代民俗学的结缘
审视20世纪20年代中国现代乡土小说，与民俗文化的结缘是作家的必然选择，也是中国现代民俗学发展的必然选择。近代以来，屈辱的民族历史深深印刻在中华民族的记忆中，西风东渐也逐渐唤醒了民族的自觉意识。当以科学和民主为主体精神的“五四”时代思潮风起云涌般席卷中国大地时，中国现代乡土小说的理论倡导者和创作者在关注乡土社会和人生的同时，不约而同地将目光投射到色彩斑斓的民俗文化上。乡土作家们将不同地域的民俗文化作为独特的审美对象和表现中心，展现了“古老中国”广大民众的生存状态及命运变迁。在这个前提下，中国现代乡土小说作家们走出了两条路径，一是由鲁迅开拓的“启蒙主义”路径:站在启蒙文化的思想高度，以现性重新反思中国传统文化，注重表现“人”和人的精神面貌，透视民俗背后历史积淀的滞重和国民精神的愚弱，以期改良人性，重铸国人灵魂;另一路径是以沈从文为代表的“文化认同”路径:站在比较宽泛的意义上审视民族传统文化，既肯定原始文化的价值，又对本民族不无缺憾的历史文化积淀有所偏爱，希图在“固有之血脉”和并存的“历史惰性”之间找到一条重建民族文化之路。两条路径虽然使作品的审美风格迥异，但精神内涵是相通的:均指向国民性的改造与重构。
三、现代乡土文学与现代民俗学的密切关系
1．中国现代乡土文学与中国现代民俗学具有共通的审美品性民俗文化中的民俗事象是人类社会普遍存在的文化现象，是历史和文化的重要构成。民俗文化中的神话传说、民间故事等本身就极富审美性。民俗文化中的“民”与“俗”往往成为很多人文学科的研究对象，而唯其文学对民俗的描写最为传神。因为文学是人学，文学描写中的风土人情正体现“民”与“俗”的辩证关系，并将“民”嵌入“俗”中，成为风俗的重要组成部分。基于共通的审美性，世界各国的民俗学研究，几乎都是从民间文学研究起步的。在相同的历史文化语境中发展起来的中国现代民俗学与中国现代乡土文学，基于现代乡土小说作家自觉的民俗审美意识和共通的审美品性，现代民俗学的发展呈现了鲜明的“文学化”倾向。
2．现代民俗学研究者的作家身份在现代文学与现代民俗学共同起步的阶段，很多作家一开始就成为民俗学的传播者和研究者。民俗学家钟敬文在《民俗周刊》创刊号上发表的《数年来民俗工作的小结帐》中谈道:“……赵景深、郑振铎、傅彦长、张若尔诸君，对民俗学，都颇有相当的注意，虽然只限于民间文学和艺术方面。”一些现代作家以浓厚的兴趣开展了对民俗广泛、深入的研究，像周作人的《自己的园地》、赵景深的《民间故事丛话》、《民间故事研究》、的《狸猫换太子故事的演变》、郑振铎的《孟姜女》、《敦煌的俗文学》、台静农的《淮南民歌》等。对民俗学的深入研究，又有力促进了现代作家们对文学语言形式的变革及文学表现内容的拓展。鲁迅前期的一些著名小说，如《孔乙己》、《药》、《风波》、《阿Q正传》、《社戏》、《祝福》等，涉及众多民俗事象，是现代作家对民俗的清理与文学创作紧密联系的最佳体现。
3．文学期刊对现代民俗学的介绍文学期刊参与对现代民俗学的介绍与传播，也为现代作家民俗文化视野的形成、创作视界的拓展提供了积极帮助。例如，《青年杂志》曾与《民俗》杂志合作开展风俗调查，并开辟“社会调查”专栏;《小说林》、《新小说》、《月月小说》、《小说月报》等都辟出一定的版面介绍民俗学;《野草》杂志推出了叶德均的“风俗专号”;《语丝》刊发了大量的民俗学文章。《现代评论》也十分关注民俗学发展的动向，的《狸猫换太子故事的演变》就发表在他主持的《现代评论》上。
四、结语
现代民俗学与现代乡土文学在20世纪20年代的良性互动，为从民俗文化视角研究中国现代乡土小说提供了充分的理论依据。从创作主体来讲，作为民俗个体，作家生活在一个相对稳定的民俗文化环境中。民俗潜移默化的影响不仅制约作家的思维方式和行为方式，而且能够激发主体的创作灵感和审美激情。其次，对民俗文化的观照，也折射出现代作家多元的审美取向。从创作客体来讲，现代乡土小说的民俗描写大都与作家本人的民俗生活有关，民俗又成为制约和影响作家艺术构思及审美活动的重要因素。再看文本，现代乡土小说中描写的民俗事象会引导读者对文本进行深入的文化解读，例如展开叙事模式、叙事形态、叙述视角、叙事语言、原型意象等多层面的解读。民俗在参与提炼情节、塑造形象、刻画性格、营造氛围中成为独特审美创造的重要因素。
作者：刘晓华单位：贵阳学院
最早的乡村旅游源于19世纪的西欧国家，目前在德国、英国、法国等西方发达国家，乡村旅游已具有相当大的规模，走上了规范化的发展道路。我国的乡村旅游起源于上世纪80年代，30多年的发展使大陆地区的乡村旅游形成了田园农业、民俗风情、农家乐、古村落等典型的旅游发展模式，近些年火爆的乡村民俗文化旅游便是其中具有代表性的一种。民俗又称民间文化，是指一个民族或一个社会群体在长期的生产实践和社会生活中逐渐形成并世代相传、较为稳定的文化事项，可以简单概括为民间流行的风尚、习俗。以地方性或民族性的乡村民俗、风土人情为核心内容的乡村民俗文化旅游，因其独具特色的异域或异族文化吸引着大量的旅游者进行民俗文化消费，成为我国农村经济新的增长点。
民俗文化中藏有丰富的档案资源，历代的档案资料中也有不少有关民风民俗的记载，关注乡村民俗文化是档案部门作为国家文化事业单位义不容辞的责任，也是档案部门参与新农村建设和社会经济文化生活的重要举措。档案宣传是提高档案工作知名度，增强社会档案意识的重要途径，是档案事业发展的重要组成部分，将档案宣传工作融入到乡村民俗文化旅游的发展中去，是新时期档案部门扩大社会影响力的创新之举。
一、乡村民俗文化旅游开发的意义
以纯净自然的生态环境、淳朴原生的民风民俗为依托的乡村民俗文化旅游，不仅对我国的旅游产业、经济发展具有重大影响，对于民俗文化的传承与保护、乡村记忆的唤醒与缅怀同样意义非凡。
（一）满足精神需求
旅游休闲，对现代人来说已是生活中不可或缺的消费内容，长期生活在钢筋丛林中的都市人面对着每况愈下的生活环境，不断攀升的生活压力，更是向往亲近自然、返璞归真的休闲生活方式。清新的乡野环境，朴实的乡风民俗，闲适的乡村生活是乡村资源最大的吸引力，其中的文化资源，尤其是丰富多彩的乡村民俗文化更是乡村旅游的灵魂和核心。
“文化体验是乡村旅游需求中最高和最深层的愿望，这种愿望集中表现在旅游者的文化动机和文化倾向上。”乡村蕴含着丰富的文化价值，承载着民族认同感，乡村民俗中充满情趣的乡土文化艺术，独具一格的乡村民居建筑，富有特色的农事节庆活动等，不仅能够满足旅游者体验农家生活，享受自然风光的休闲度假需求，同时能够满足现代人日益增长“求新，求异，求知”的精神文化需求。乡村民俗文化旅游将乡村旅游与乡村民俗紧密结合起来，使游客在欣赏美丽田园风光的同时感受到浓郁的风土人情，让游客亲身体验和寻觅古老的乡村文化与习俗，享受一席原生态的文化盛宴。
（二）发展农村经济
发展乡村旅游，可以充分利用农村的自然、历史、人文资源，调整优化农村产业结构，促进农村经济多元化发展，创造更多的就业机会，加速新农村现代化建设的步伐。乡村旅游中那些具有可参与性、可体验性的民俗文化容易引发旅游者的兴趣和爱好，这也是开发乡村民俗文化旅游的原始动因。
乡村中独具特色、丰富多彩的民俗文化，是历史的积淀，是文化的传承，开发利用这些民俗资源发展乡村旅游，是转变农村经济发展方式，增加农民经济收入的重要途径。例如，北京密云县大力发展民俗村旅游，从事民俗旅游的商户2300多户，综合收入1.4亿元，人均收入为开展旅游前的8-10倍；昌平区麻峪房子村在开发民俗旅游前，人均收入不足800元，通过发展民俗旅游，人均收入可达到6000元，农民生活得到了极大的改善。陕西关中地区的袁家村，利用物化民俗中的代表产品，如饮食、服饰、住宅、特产及生产交通工具，打造了一条青砖灰瓦的仿古街道，突出展示关中民间生活形态和传统特色作坊：油坊、布坊、醋坊、茶坊、面坊等，通过几年的发展，袁家村在关中乡村旅游的影响力开始逐渐体现，如今已成为陕西乡土旅游的主要名片之一，不仅带动了相关产业的发展，也使当地民众多了一条致富路。
（三）传承民俗文化
中华民族几千年创造和传承的民俗文化浩如烟海，如婚丧嫁娶、泥人、皮影、剪纸、祭祀、年节习俗、礼仪等，它们就像一颗颗明星，闪耀在东方文化的璀璨夜空里。由V大人民群众创造的各类民俗文化，在各个民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变，这样一种来自于人民，传承于人民，又深藏在人民的行为、语言和心理中的基本力量，推动着中华文明不断取得辉煌。藏于民间丰富多彩的优秀民俗文化，是中华文化的瑰宝，传承弘扬优秀民俗文化，是每个炎黄子孙应担负的责任。“但是，随着经济社会的发展，这些宝贵的民间民俗文化遗产逐渐被淡忘、被忽略、被毁坏，有的甚至已经灭绝了。老艺人人衰艺绝、老作坊推倒碾碎、老工艺失传掺假，即便是幸存的年画、皮影、剪纸等经典民间民俗文化艺术，也已日渐衰落。”
以民俗文化为核心的乡村旅游，保持和突出了乡村民俗文化韵味，是一种将旅游发展和生态环境保护、民俗文化建设紧密结合起来的旅游发展模式，让各地区各民族迥异又精深的民俗文化在每位游客的心里留下深深的印记。
（四）唤醒乡村记忆
梁漱溟先生曾说：“原来中国社会是以乡村为基础和主体的，所有的文化，多半是从乡村而来，又为乡村而设――法制、礼俗、工商业莫不如是。”记忆中的乡村有欢天喜地的节庆表演，有热闹非凡的庙会集市，有身怀绝技的民间艺人，有不能打破的禁忌规矩，然而，随着城市化的快速推进，这些曾经融于血脉的影像却越来越模糊。2014年，山东省正式启动“乡村记忆工程”，通过因地制宜收集和展览富有地域特色、活态文化特色和群体记忆的文化遗产，彰显山东民俗文化魅力。在这样的环境下开发乡村民俗文化旅游，是紧跟国家政策，顺应时展的必要之举。乡村民俗文化旅游中“吃农家饭、住农家院、干农家活”的民俗风情项目，整修或者仿建的原始民居建筑，富有地域特色的民间工艺等，无不唤起游客“回归乡里、落叶归根”的乡土情结。当过往的场景真实的在眼前重现，当遗忘的记忆被唤醒，那么旅游的意义已不仅仅止于休闲娱乐，更多了一份心灵的触动与慰藉。
二、档案部门参与乡村民俗文化旅游发展的重要性
2003年作家冯骥才在著作《紧急呼救》里呐喊“每一分钟，我们的田野里、山坳里、深邃的民间里，都有一些民间文化及其遗产死去，都有一些风情独异的古村落转眼不复存在。如果我们不动手去抢救，再过二十年，至少有一半民间文化会化为乌有”。面对着逐渐消亡的民族文化、民俗风情，档案部门作为历史原始记录的保管者和开发者，有义务也有责任抢救乡村民俗中具有档案性质的部分，为国家保留优秀的传统文化。历代档案机构保存的资料中，也有很多有关民风民俗的记载，对开发乡村民俗旅游资源具有重要的参考和指导价值。
（一）有利于形成独具特色的旅游资源
古代档案是历史发展轨迹的真实记录，是我国几千年文明传承积淀的硕果，是民族文化的重要组成部分。“巧妇难为无米之炊”，乡村民俗文化旅游的开发离不开原始的乡村历史资料，而古籍档案中多种多样有关各民族习惯风俗的记载，为我们留下了大量的民俗资料。如：宋朝孟元老所撰《东京梦华录》，该书详细记载了都城东京（今河南开封）的风俗及各种典礼仪式；1920年出版《瑷辉县志》中有边瑾未定稿的《鄂伦春纪事三十韵》，全诗记载了鄂伦春族婚嫁、殡葬、育儿等民俗，是极其难得的了解鄂伦春族的史料；清末民初浙江仁和（今杭州）人沈兆裎为官北方时，创作了很多记叙吉林民俗的诗歌，其中一首描写了东北农村一种名叫“嘎拉哈”的游戏“投壶遗制戏罗丹，兽腕盈堆掷中难。偃仰侧横分胜负，一声帕格众人看”。这些珍贵的档案史料，记载了很多原始的风俗习惯，有一些经过不断的演化流传下来，有一些已经消失在人们的视野中，挖掘并利用相关档案，不仅能重新找回流失在历史长河中的民俗资源，而且提高了乡村旅游中民俗文化来源的真实性和可靠性，这种原生态且具有历史可考性的文化是吸引旅游者的重要因素。
（二）有利于开发保存珍贵的民俗档案
那些浩如星辰的民俗文化，若得不到完整的记录与保存，将很快在现实中消逝，保护珍贵的民俗档案，是每一个档案人应有的觉悟。“民俗档案是记录和反映民俗文化及民俗文化保护相关工作的具有保存价值的各类文献资料，主要内容包括：民俗发生、发展、演变的历史过程材料；民俗的留存状态材料；民俗的标志性物质载体和表现方式材料；民俗文化保护工作的全景式记录及各阶段成果材料等。”乡村民俗文化旅游的选址一般都是较有地方特色的区域，民俗文化相对集中，开发者及村民对于民风民俗的挖掘比较完整，为档案部门宣传和保护乡村民俗文化创造了良好的条件。例如，云南红河州“箐口民俗村”，以被纳入世界文化遗产名录的红河哈尼梯田为核心资源，实现对遗产的整体和动态保护，民俗村里的资料中心保留着大量哈尼族特色的民俗文化原始资料，而整个“民俗村”本就是一座没有围墙的展馆，记录和展示着哈尼族自身的档案。
（三）有利于提高普通民众的档案意识
档案意识是档案客观现象在人脑中的反映，使人们对那些具有考察利用价值的资料加以保护和开发的意识，社会档案意识的高低影响着档案事业的发展。从古至今，我国政府官方保管利用档案的意识并不薄弱，但对于普通民众尤其是文化水平相对较低的乡村居民来说，档案是高高在上与自身无关的事物。乡村生活中有大量的档案资料被忽视，那些珍贵的民俗档案仅仅依靠档案人员来保护是远不够的，民俗文化的传承需要每个人的参与和守护。乡村旅游因其大的拉动地区经济功能，使得民众具有较高的支持度和强烈的参与意识，因此，在发展民俗文化旅游的背景下，档案部门进行民俗档案、村级档案等的宣传工作更易得到村民接受和认同。同时，系统、完善的档案工作也是促进乡村旅游的强大推力，譬如浙江省天台县九遮村开展的乡村记忆示范基地，结合九遮村的历史原貌和民俗特色，建设了亚父庙、古民生器具馆、乡贤先贤馆等具有地方特色的展示厅，为九遮村的旅游增添了人文气息，游客通过参观，不仅对该地的风土人情有了全面了解，对档案及档案工作也产生了新的认识。
（四）有利于增强档案部门的社会影响
档案部门是社会生活的服务部门，档案工作要想真正具有旺盛的生命力，更好的发挥服务群众价值，就必须要贴近老百姓的实际生活，融入乡村民俗文化旅游开发与建设，是档案部门增强自身影响力的重要途径。近年来，湖州市逐渐形成了“景区+农家”、“生态+文化”、“农庄+游购”的乡村旅游发展模式，东衡村的赵孟\专馆和历史文化综合馆，荻港村的荻港名人馆、渔乡风俗馆和农产品展示区，高禹村的室内文化展示馆等，都已成为当地乡村旅游发展的主打产品，呈现出良好的社会经济和文化双重效益。绍兴县的“越地记忆”档案文化建设工程，充分挖掘各村落的宗族历史、民俗风情，将记忆文化与乡村经济有效对接，推动当地经济快速发展。这些成效充分证明了档案部门参与甚至主导乡村文化旅游的可能性和必要性，不论对于乡村民俗文化旅游的发展，还是档案事业的推进，都将是有益的尝试。
三、借力乡村民俗文化旅游加强档案宣传
档案宣传工作是是公众获取档案信息、加深档案认知的重要方式，是增强全社会档案意识的重要途径，也是衡量一个国家档案事业发展水平的重要指标。当今社会信息数量急剧增长，信息传播手段日益多样便捷，档案宣传应突破传统模式，拓展更为广阔的发展空间增强宣传效果，将档案宣传工作融入乡村民俗文化旅游这样的经济项目中，是档案部门树立文化事业单位良好形象的亲民工程，也是档案部门响应国家大力推进新农村建设号召的必要举措。
（一）建设乡村记忆基地
乡村记忆是民族的记忆，建设乡村记忆基地是扩大档案宣传力度的重要工程，开展“乡村记忆示范基地”建设能够“展示古往今来，感受发展之美；拾掇历史碎片，留存人文之美；构建心灵家园，共享精神之美”。如浙江省平湖市龙萌村“乡村记忆馆”展出了许多从村民手中收集来的实物、照片和文字等具有档案性质的资料，展现了该村旅游节庆、民间技艺、地方民间戏曲等特色，大力弘扬当地优秀历史文化；临安市上田村借助创建乡村记忆示范基地，大力发展文化旅游，着力宣传特色记忆文化和村落民俗；德清县“和美乡风馆”依托行政村原有的村史、村落文化因素，充分挖掘特色民俗文化，传承民风民俗。
乡村民俗文化旅游的开发，为档案部门建设乡村记忆基地创造了良好的环境。首先，开发地是该地区特色民俗文化的集中区域，为乡村记忆基地的建设提供了许多优秀资源。其次，乡村旅游会吸引大量游客，以真实的历史素材展现当地民风民俗、人文资源的乡村记忆基地是游客了解村落文化的必游之地。
（二）加强传统媒体建设
档案宣传工作的传统媒体阵地主要指广播、电视、报刊、出版文献等，新媒体的发展使宣传档案的方式有了更多选择，但这并不意味着传统媒介的消失，我们在关注新媒体的同时还要加强传统媒体阵地的建设，在新时代给予传统宣传手段新的活力。
乡村民俗文化旅游的建设发展，离不开大量的宣传工作，档案部门可以借机联合开发商制作相关宣传片，以真实可靠的档案资源为核心，展现本地区本民族曾经遗忘和得到传承的特色的民俗文化、民间工艺、节庆活动等，既使旅游景区得到全方位展示，又能扩大档案的宣传范围。在旅游区内，可以向游客散发当地民俗资源指南、民俗档案知识手册等简易又有趣的小宣传品，使游客对该地区的风土人情及丰富的文化资源有更为直观的了解，同时加深对档案及档案工作的认识。还可以依据历史档案资料，编纂与该地区、民族特色有关的刊物，如浙江省磐安县档案局以口述档案的形式，编辑出版了以林宅村历代流传的“大话”为主的故事集――《状元故里的传说》，有效保护了濒临消亡的民间记忆。
（三）利用新型网络媒介
互联网、电脑、手机等新媒体的出现，突破了传统媒体宣传影响范围小、形式单一的局面，借助高速准确的网络传播，公众可以及时了解新的档案信息，新媒体的普及便于大众参与交流，增强了人们获取信息的主动性和参与性，拓展了档案宣传的途径，提升了档案宣传的效果。
档案网站是宣传档案及档案工作的有效工具，档案部门可以在门户网站上推送参与建设民俗文化旅游的内容，既可以让民众通过丰富的档案史料了解地方特色、民族文化，又可以促进当地旅游业发展，让更多人进入实体档案展厅如“乡村记忆基地”参观学习，对档案产生更加直观清晰的认识。微博、微信等社交网络，具有形式简短、方式随意、随时共享的特c，充分利用社交网络是扩大档案宣传的重要途径，如陕西省渭南市档案局自开通“双微”平台以来，转发关注量数以万计，得到了市民群众的热烈反响。档案部门可以结合乡村民俗文化旅游，开通专门的微博微信平台，及时旅游区民俗文化、人文资源的挖掘、整理情况，还可以设置如：依据档案描述快速找到某处原始遗迹、民俗档案知识小考等趣味性、参与性强的小游戏，使游客在娱乐过程中增加对档案的理解。
（四）微电影里的大世界
“微电影是高科技和互联网发展的产物，由‘碎片化’信息接收方式衍生而来，是专门在各种新媒体平台上播放，在移动和短时休闲状态下观看，得到完善的策划和制作体系支持，具有完整故事情节的短片。”档案部门紧跟时代步伐，也尝试利用微电影的形式进行档案宣传，并取得了一定成效。《寻找逝去的记忆》是全国档案系统中的首部微电影，由真实故事改编而成，揭示了档案在传承历史、维护记忆方面的特殊作用，得到了拍摄人员和观众的诸多好评。
乡村民俗文化中有许多富有趣味的档案素材，如具有地域特色的族谱家谱、少数民族服饰制作记录、乡贤名人的生平档案等。档案部门可以协同开发商、旅游局、文化局等相关部门，以真实档案信息为依托，制作以宣传当地文化特色、展现地区风土人情为核心的精品微电影，并及时通过微博、微信等网络平台跟进拍摄过程，加强与媒体部门的合作，做到实时宣传。
关键词：民俗文化专有词;人际沟通;小团体沟通;公众讲话
文化从不同的角度可以获得不同的分类，如果按照历史的纵向的划分，我们可以将其分为传统文化与现代文化，如果按横向空间分，可以区别出不同的地域文化。语言是文化现象之一，如果将语言同时放归到历史空间的分类中，我们会发现一个交叉点，即具有历史承袭空间地域性的方言。方言作为语言的一种特定形式的表征，主要体现相对于共同语言的特殊语音、特殊语义指称、特殊的语法形式以及特殊的语用习惯。它们属于民俗文化的一个重要的组成部分，更是民俗文化的一个重要载体。作为民间民众的风俗生活文化的统称的民俗文化，通常被泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯，是在普通人民群众（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。一个国家的文化由表层和深层两部分组成，表层文化记载于文献中，深层文化则传承于广大民众的繁衍生息中。民俗专有词作为民俗文化的一种表征是根植于民众生活中的深层文化，是一个民族、一个地区文化观念、价值观念及生活方式的集中体现。基于此，我们有理由将民俗文化视为人类文化的基础核心。这里所提出的民俗文化专有词，仅仅是这些方言表征之一，也是跨区域语言交流最好的切入口。他们以词的形式存在，并相对容易为其他地区的语言使用者以孤立模块形式习得或模仿使用。在地域性语言中，会有大量的不同词性的不同来源的词汇，但这些词汇本身所具有的影响力，或者说方言的代表性不同，我们这里所提出的民俗文化专有词，是指方言中较有代表性，在跨语言接触过程中最具有个性化的、具有地域文化标签属性的词汇，比如东北方言专有词“我们那嘎达儿”、武汉方言“过早”、西安方言“额滴神呐”等，这些专有词，在跨方言区进行交流过程中，往往带有特殊的感情价值，下面从三个角度展开论述，尝试探究其影响力。
一、人际沟通中专有词的使用
社会语言学里常说，“你一开口就被定位了”。这句话可以这样理解，每个人都要从自身的社会属性发声，这些社会属性包括你的社会地位、社会生活环境、经济状况、性别、年龄。这些社会属性在一定程度上将人与人隔离开来，拉开了人与人之间的心理距离，每个社会成员在交际沟通中，习惯性要建立起防御性的篱墙。如何能够化解这些篱墙，这就需要我们考虑到语言所带有的感彩。“生活在不同地域的人掌握着不同的语言形式，包括语音面貌、词汇形式、语法结构，正如韩礼德的系统功能语言学对语域的界定，语域（register）包括：语场（field）、方式（mode）和基调（tenor），语场强调的是沟通的内容，基调突出的是采用口语或书面语等信息传递媒介，方式则侧重沟通所采用的语言正式程度。”[1]在韩礼德看来，沟通的语场、基调和方式要综合加以考虑才能达到沟通的最佳效果，这总的来说是正确的。但并能成为排除民俗专有词使用的理由，比如在商务谈判这一特定的语场下，按韩礼德的观点应采用与之相匹配的方式和基调，属于口语里比较俚俗的方言一般来说是造成沟通障碍的不利因素，这种因素如果在沟通中大量存在，必将影响沟通效果，甚至造成沟通中断。但如果我们限制它的使用量，并且切换使用者身份关系，则会达到意想不到的效果。比如，一个河南人，在四川人的口中听到了极具代表性的河南家乡话，那么这个河南人将会在情感上感到更温暖，对对方的交往诚意更认可，说明对方对自己的重视，那么沟通的成功的几率就增长了一些。
这就是我们所强调的民俗专有词在人际沟通中所起所用的基本出发点，本文中的专有词使用是对典型方言词汇在交际中的限量使用，焦点化使用。
二、小团体沟通中的使用效果
小团体沟通介于人际沟通和公众沟通之间，是在小范围、相对闭合的交际成员间的交际沟通形态。一个人在小团体沟通中取得成功的主要表现在说服力和领导力层面上，通过恰当使用语言策略语言发出者能够在最大限度上影响小团体的整体状态和行动发展方向。
民俗专用词在小团体沟通中的介入语境大致有以下几种：a.小团体内成员完全为同一方言区;b.小团体内成员绝大多数为同一方言区;c.小团体内成员方言背景多样化，难以形成绝大多数。考虑到小团体沟通中主动介入者即策略使用者的不同身份在上述三种情况的处境不同，我们可以将其粗分为方言团体外部成员w和方言团体内部成员n。那么假设情景，a情境，只有n身份，b情景既有w身份又有n身份，c情境只有w身份。从a到c，主动介入者基于语言的身份距离又来越大，从而造成情感疏离。如何才能摆脱语言障碍，依据民俗专有词的情感意义属性，我们可以适当采用对方民俗专有词汇增加自己的解释力和亲和力，从而最大程度上摆脱语言带给沟通的疏离效果，最大限度融入小团体主流语境。当然这仅适用于基于w身份的a、b两种情景，n身份的人在以上两种情境中语言疏离影响并不大。C情景下w的身份限制并不大，具体的沟通策略可以参考人际沟通的有关思想。
在上面的分析中，我们还会注意到几个问题，即以n身份参与到a语境时，即相同方言使用者在共同方言知识背景下如何处理民俗专有词，使用民俗专有词在这种语境下是否会提升沟通效果。对于这个问题我们可以做出两种假设，一是有提升效果，二是没有什么影响。要验证假设一，我们可以依据小团体内交际沟通成员对民俗文化的认同度，如果成员绝大多数对本土民俗文化持否定态度，那么将不利于沟通效果的提升，甚至带来负面的消极效果。如果成员绝大多数对本土民俗文化持认同态度，那么毫无疑问，民俗专有词汇的使用会进一步融合彼此亲密关系和理解效果。对于假设二，我们也可以采用和假设一大致相同的理据，即成员内部对本土民俗文化的认同程度，除此之外，我们还可以加入对民俗文化的敏感度，我们知道，如果存在文化差异，必将引起民俗文化敏感度的提升，而在a情境中，不存在民俗文化差异，那么民俗文化敏感度对于小团体内交际成员来说，影响不会很大。与之相对的b情境，小团体内交际成员，对民俗文化的敏感度会有相应的提升。
b情境中，随着小团体成员对民俗文化敏感度的提升，民俗文化的认同度也会进一步得到提升和巩固，民俗专有词汇的使用，将成为自己人和外人的区别工具。这一点在韩礼德对儿童语言研究中以得到了证实。那么民俗专有词汇在沟通过程中的使用，对于w身份的交际者来说，将发挥重要的融合作用。
c情境中，由于民俗文化背景差异较大，难以形成强势语言，民俗文化的敏感度相对也会比较缓和，文化的趋同成为焦点，这是基于沟通的需要。此时的民俗专有词汇将成为个性化标志，在c情境的小团体沟通中，它会成为仿效和调和交际气氛的工具，这是因为文化敏感度的降低，而且专有词在沟通中的作用大大降低，已成为交际沟通的障碍的缘故。
三、公众讲话中的作用
对公众讲话是有别于个体性人际沟通、小团体沟通的另一种沟通形式。早在公元1世纪，一位罗马著名修辞学家昆体良（Quintilian），他不仅提出一个对公众讲话者必要有道德感而且也应务实，他同时提出一个出色的演讲行为要做到以下几点：“第一，语言的创造性（Invention），即用富有新意的语言形式丰富你的讲话内容和讲话主题以及支持材料。第二，材料要合理组织（Arrangement），即已经准备好的富有创造性的词汇、创意想法要合乎逻辑性地、务实地组织成一个整体来为你的对众演讲目标服务。第三，注重风格（Style），所谓风格就是你对公众讲话是的语言表现形式，也就是你是怎样选择语言表现形式，具体是怎样使用你的语言的。第四，传递（Delivery），所谓传递是指讲话本身呈现给听众的实际效果如何。第五，记忆（Memory），记住你所要讲的内容。”[2]
昆体良的这些主张到今天仍被封为对公众讲话的宝典，其中第一条、第三条、第四条，我们都可以尝试融入民俗专有词的理念，我们可以试想，如果在对公众讲话过程中，关注要了受众的感受，也就是第四条提到的要求，那么特定对象的听众不是更容易接受讲话者的讲话行为甚至是他的意图吗？如果适当的加入民俗专有词在第一条的生成过程中，是否也会为讲话内容、主题和支撑材料增色不少呢？至于第三条，我们从第一条和第四条的实现，不难看到讲话者已经形成了较好的亲和力的讲话风格。
综上所述，近些年流行于国外民俗学主义带着巨大利好逐渐被国人接受。所谓民俗学主义是20世纪60年代兴起于西德的概念，主要指人们对民俗文化的利用。“在民俗学主义者看来，民俗主义的兴起是对民俗传统和本体的再认识，同时也是现代社会多样化的一种体现。”[3]正如开篇提到，民俗专有词也是民俗文化的一种表现形式，恰当地将其融入到人际沟通、小团体沟通和公众沟通行为中，将会提高沟通成效，消除交际障碍，促进人际关系和谐。（作者单位：长春市第五十七中学）
参考文献：
[1]胡壮麟，系统功能语言学概论，北京：北京大学出版社，2005.9，P10.
【关键词】新疆高校 民俗文化课 有利条件 教学方法
【中图分类号】G642 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810（2014）09-0001-03
民俗学作为一种新兴的学科发端于19世纪初期的德国，并被称为“人民学”（Volkskunde），在英国及欧洲其他国家被称为“大众古俗”（popular antiquities）或“大众文学”（popular literature）。1846年，英国考古学家汤姆斯（W. J. Thomas）首次提出民俗学（folklore）一词，从此之后，这一学科风靡欧洲。到了20世纪初，随着西方先进的人文科学和社会学说的输入，科学意义上的民俗学也传入我国。从广义上讲，民俗学是一门关于传统文化的学问，是关于发生在人们周围的各种生活现象的学问。而民俗是依附民众的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化，是民众所创造并在民间社会日常生活中传承的文化事物和现象的总称。它凝聚着无数劳动人民的智慧，是逐步形成的并进而影响整个民族的，具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。本文从新疆各高校开设民族民俗文化课程的有利条件出发，探讨了在新疆民族民俗文化课程教学上可以采用的一些方法。
一 开设新疆民族民俗文化课程的有利条件
新疆维吾尔自治区是我国面积最大的省区，其面积构成我国领土的1/6。据新疆维吾尔自治区官方资料显示，2012年年底新疆的总人口为2232.78万，其中少数民族人口1385.49万，占新疆总人口的62.05%。新疆是自古以来多民族居住，多种语言、多种文化、多种宗教并存的地区，在长期的历史发展过程中，各民族相互依存、共同发展，创造了丰富多彩、特色鲜明的民俗文化，为丰富和发展中华民俗文化作出了贡献。多源生成、多元并存与多元发展是新疆的文化特色，新疆多元文化的社会环境完全能被高校文化环境所反射。新疆高校是多民族学生共同学习的场所，根据其民族构成特点，在学校构建多元文化环境，是促进民族文化传承的有效形式。此外，无论是国家教育政策还是国际环境，无论是新疆丰富的民族民俗文化资源，还是师资力量都有利于民族民俗文化课程的开设。
1.政策导向
联合国教科文组织认为，21世纪教育的使命是“要在充分尊重多元化的情况下，促使每个人将其思想和精神境界提高到普遍行为模式和某种程度上超越自我的高度――这关系到人类生存问题”。高等教育机构不仅是传授知识的场所，更重要的是要帮助解决社会面临的某些问题。国家教育部早在2001年就制定基础教育课程改革纲要，提出要“改变课程管理过于集中的状况，实行国家、地方、学校三级课程管理，增强课程对地方、学校及学生的适应性”。在新疆高校开设民族民俗文化课程完全符合基础教育课程改革纲要的要求。另外，新疆维吾尔自治区党委提出“让新疆了解世界，让世界了解新疆”的口号，让世界了解新疆，也要通过有关新疆民族民俗文化的研究和教学来宣传新疆。
2.丰富的民俗文化资源
新疆不仅有其自身独特的地理位置，有瑰丽的山川、神奇的地貌、丰富的物产、辽阔的草原，而且有众多的民族、多样的文化、极其丰富的民俗文化资源。目前，新疆有维吾尔族、汉族、哈萨克族、回族等13个世居民族，这些民族都有自己独特的民族民俗文化。新疆各民族的优秀传统文化为开设民族民俗文化课程提供了非常丰富的资源，如维吾尔族、哈萨克族、回族、蒙古族、柯尔克孜族、塔吉克族等少数民族的有关农耕、游牧、宗教的节日文化、民族风味的饮食文化、体育文化、五彩斑斓的服饰文化、舞蹈文化、民间手工艺、民间宗教的麻扎文化等，它们是新疆民俗文化的集中表现，且在社会生活中广泛运用。仅仅以新疆各民族的居住民俗为例，我们可以介绍维吾尔族农民的庭院民宅、哈萨克族牧民的毡房等。虽然都是游牧民族的毡房，但是哈萨克族、柯尔克孜族、蒙古族的毡房装饰各有区别。要说新疆本身就是个开放的、没有城墙的民俗博物馆一点也不过分。从“节日”上看，古尔邦节、肉孜节、诺鲁孜节、那达慕大会、西迁节等都是反映新疆少数民族社会文化、精神文化的传统节日，它们凝结着各民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，更是建设社会主义先进文化的宝贵资源。民间音乐如维吾尔族的木卡姆演唱、麦西来甫，哈萨克族的阿肯弹唱，蒙古族的那达慕，回族的花儿会等同样能成为新疆民族民俗文化课程的重要成分。加上2000年6月建立的具有鲜明地方特色的新疆大学民族民俗博物馆，也可发挥教学实验实践场所的功能。
3.丰硕的研究成果
新疆的民间文学教学的历史可以追溯到20世纪50年代后期，但直到改革开放才获得健康发展的机会。1978年开
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* 基金项目：新疆普通高校人文社科重点研究基地建设项目“新疆民族文化冲突与适应”（编号：XJEDU010213C01）
始，由王堡、阿布都克里木・热合曼等老一辈教授为新疆大学中文系学生开设民间文学课程，为之后的民俗学学科发展铺平了道路。阿布都克里木・热合曼教授在1981年用维吾尔文出版教材《民间文学概论》，1986年用维吾尔文出版教材《民俗学概论》。在他们的带领下，民俗学专业初步形成了一支稳定的教学队伍，并编写了具有自身特点的教材，课程建设趋向成熟。民俗学专业从专业设立初期就开始重视实践教学，有计划地组织采风活动，以此来加深学生对本专业的认识。自1979年开始便与民间文学课程同步安排民间文学田野调查。从20世纪90年代中期开始，安排学生利用实习的机会到全疆各地收集少数民族民俗物品，通过学院师生多年的努力，2000年6月建立了新疆大学民族民俗博物馆，目前存放着维吾尔族、汉族、哈萨克族、回族、蒙古族、柯尔克孜族等新疆13个世居民族的5000多件具有珍贵价值的民俗和历史文物。2005年，新疆大学民族民俗博物馆的介绍图书以三种语言出版发行。近年来申请到的国家社会科学基金重大课题“新疆喀什地域文化研究”（2011）、“维吾尔族本土知识的保护与传承”（2013），国家社会科学基金项目“维吾尔族非物质文化传承研究――以民间麦西来甫为例”（2005）、“维吾尔族民俗文化中的传统审美观念研究”（2008）、“喀什非物质文化遗产保护与研究”（2005）等诸多课题研究为民俗学教学提供丰富的教学实例。
4.足够的师资力量
新疆大学是西北地区最早培养民俗学专业研究生的大学之一。新疆大学中文系在新疆少数民族语言文学硕士点下设少数民族民间文学方向，并从1987年开始招收研究生。1995年“中国少数民族语言文学”博士点获得批准，阿布都克里木・热合曼教授被聘为首位博导并开始培养民俗学及民间文学方向的博士研究生。20世纪90年代后期，随着一批年轻的博士、硕士学成归来，新疆民俗文化课程的发展迎来了新的契机。2003年民俗学硕士点获得批准，并根据新疆民族民俗研究的宗旨与任务设立“民俗文化学”、“新疆民俗文化研究”和“新疆民间文学研究”等三个研究方向。目前，毕业于该专业的80余名博士和硕士研究生在各大中院校成为新疆民俗学教学科研的主力军。
二 新疆民族民俗文化课程的教学方法
新疆民族民俗文化课程在教育内容上更贴近新疆地区高校实际，贴近生活，贴近学生，有利于新疆高校进一步提升学生的综合素质。通过生动有趣地介绍各民族民俗文化，可以增强大学生对所在院校区域的文化认同感。掌握一定的民俗文化知识，有利于高校学生毕业后迅速融入当地社会，并为成为民族地区的建设者打下坚实的基础。至于民俗文化课程的教学方法，应尊重该课程的特殊性，它既不是理论课又不是实验课，它是一门实践性、应用性都很强的学科。加上选修民族民俗文化课的学生情况比较复杂，他们来自不同地区，分属不同民族，这就需要积极调整课程设计思路，构建科学合理的教学方法体系。在民俗文化教学过程中，可以参考以下教学方法。
1.传统教学方法与现代教学手段并用
教师讲述民俗文化课程时，不仅使用传统的“教师主讲”方式，而且要充分使用多媒体教学课件进行教学。民俗文化课的教学模式不能停留在老师“满堂灌”的状态，要利用多媒体设备观看相关的影视资料，展现生活场景，建立起生活与课堂的链接，生动形象地讲述复杂、深奥的民俗文化知识。通过观看有关新疆各民族民俗文化的影片，可以提高课堂的生动性和趣味性，尽量开阔学生视野，激发学生探索民俗的热情。选择影片时，要选比较短、教育性较浓、能展示诸多民俗文化类型的影片。另外，还要注意影片的拍摄效果、娱乐程度和与课程内容的相关性。观看影片之后，应组织学生讨论影片的拍摄方法、摄制者的主观意图、影片展示的各种民俗要素，还要把影片内容与其他资料进行比较。这样学生一方面将会认识各种民俗现象，另一方面他们还学会怎样鉴赏影视资料。
2.提倡“互动式”教学，引导学生积极参与教学过程
教师根据学生专业、民族成分不同，在上课期间尽可能地发挥学生的各种优势。当讲述到具体民俗文化时，可以适当提问学生，让学生回忆和介绍本民族的相关民俗，充分倾听学生的讲述，教师启发、引导学生发现和思考这些民俗文化的深层意蕴，并在该生讲述过程中让其他学生积极参与讨论。教师还可根据课程内容需要，采用演唱民歌、临摹民俗图案等形式，让学生在参与中认识和接受民俗文化。如在讲述民族服饰民俗时，教师邀请各民族学生给大家介绍其了解的相关服饰及其实际意义、价值；在讲述人生礼仪时，教师邀请一些学生介绍本地区、本民族的婚礼和葬礼等习俗。再如，在讲述饮食民俗时，教师邀请各民族学生介绍本民族的主要饮食文化、饮食品种、代表性食物制作方法等，其内容包括维吾尔族的香馕、抓饭、烤羊肉串、烤包子、烤全羊、羊杂碎，哈萨克族的熏肉及马肠、阔兹、奶疙瘩、马，蒙古族的奶酒、烤饼、沙尔阔勒、宝扎，回族的粉汤等。在讲述民间音乐时，还可以让学生表演维吾尔族的木卡姆演唱、麦西来甫，哈萨克族的阿肯弹唱，蒙古族的那达慕，回族的花儿会等。这样，学生不仅在娱乐中学习民俗文化知识，同时也能提高自身的学习能力、表达能力、交际能力、实践能力和创新能力。
3.开辟第二课堂，充分发挥传统节日的教育功能
开展民俗文化课外教学活动，参与民俗文化田野调查是民俗文化课程教学的重要组成部分。如组织学生到附近村寨、社区进行民俗考察，访问民间艺人、非物质文化遗产传承人，甚至引导学生参加相关民俗科研项目，指导学生申报大学生创新项目等。教师还可以安排民俗文化相关题目的作业，要求学生以分组的形式找出相关资料做成课件并在课堂与其他学生一起进行讨论。另外，在校园文化建设方面要充分利用各民族传统节日的民俗教育功能，创造多源文化的校园环境。校园文化对学生的影响往往是持续而又渐进的，能产生“春风化雨，润物无声”的效果。新疆各族同胞在长期的历史发展过程中，形成了各具特色的民族传统节日，它们是中华民族文化的优秀传统的重要组成部分。目前在新疆众多的传统节日中，春节、清明节、端午节、中秋节、古尔邦节、肉孜节、诺鲁孜节、那达慕大会、西迁节等最具广泛性和代表性。虽然上述传统节日大部分是放假的，但是庆祝活动几乎限于本民族的现象较为普遍。各高校将传统节日文化与校园文化建设紧密结合的现象还不十分普遍，这与人们对民俗文化的价值未能充分重视有关。学校可充分利用校园广
播、电视台、校园网、橱窗板报等新闻媒体把传统节日宣传作为重要任务，在节日期间开设专题、专栏，通过新闻报道、言论评论、专家访谈等多种形式，多侧面、多角度地宣传介绍各民族的传统节日。利用学生餐饮部门，制作各种节日食物，提供给学生“品尝”传统节日的机会。通过节庆活动，不仅增进各民族学生的情感交流，丰富他们的精神世界，还可以让那些未选民族民俗文化课的各族学生在欢乐祥和的节日气氛中认识并享受民族民俗文化。
总之，由于西方国家“文化霸权主义”战略的影响和各高校普遍忽视民俗文化教学等原因，新疆各民族民俗文化正在面临逐渐消退、变化的境地，民俗文化在增强民族团结、维护国家统一、弘扬中华民族优秀传统等方面的积极作用越来越弱。由于对其他民族民俗文化的不了解，相互看不惯对方的生活习惯，新疆高校学生中的习俗冲突是日常性的，随处可见的，虽琐碎细小，却在持续地、经常性地侵蚀着民族之间的感情。在新疆改革发展稳定的关键时期，如何发挥新疆民族民俗文化的应有作用已成为当今社会发展突出的主题之一。为此，首先要改变目前民俗文化课程在新疆高校中地位不明确、时代性和地域性特征不明显、教学实践环节缺失的状态，合理利用新疆民族民俗文化资源，改进教学方法，采用现代化多媒体教学手段，帮助学生熟悉民族文化，懂得民族习俗。这不仅能促进学生进一步了解新疆各民族的文化、民俗，又能激发学生爱国爱疆的热情。新疆民俗文化中蕴藏着不少优秀的艺术、思想、道德精髓，它们是目前精神文明建设中可利用的文化资源，也是建立新疆精神的灵魂所在。
参考文献
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[2]新疆维吾尔自治区统计局.新疆统计年鉴2013[M].北京：中国统计出版社，2013
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渝东南地区是以土家族、苗族为为主要少数民族人口的民族聚居区，自然风景优美、生态环境优良、民俗乡风淳朴、民族风情浓郁，众多历史文化名镇星状分布在渝东南幅员1.98万平方公里的黔江区、武隆县、石柱县、彭水县、酉阳县、秀山县境内，具有独特的区域民俗文化资源优势。2013年9月，重庆市委四届三次全会提出了五大功能区的划分，渝东南地区因是国家重点生态功能区与重要生物多样性保护区、武陵山绿色经济发展高地、重要生态屏障、生态民俗文化旅游带和扶贫开发示范区被定位为生态保护发展区，科学划分功能区域为渝东南民俗文化旅游的发展注入了新的活力。本文即以渝东南为例，浅议如何基于情感旅游理论来发展民族聚居地区民俗文化旅游资源的保护与开发。
一、相关概念的阐述
（一）情感理论的概念
“情感旅游”是一个新颖的概念，李金早局长在论述旅游业“新六要素”时指出，“情感旅游”包括婚庆、婚恋、纪念日旅游、宗教朝觐、民俗文化等各类精神和情感的旅游新业态、新要素。根据这一表述，“情感旅游”既指旅游活动的构成要素，也指以情感消费为主要标志的旅游业态，还可以指情感含量高的专项旅游产品（如蜜月旅游、民俗风情游、孝亲敬老游、缅怀游）。其中的“情感”既涉及人的爱情、亲情、友情等世俗情感，又包括以崇高、神圣为根本特征的精神信仰。
（二）民俗文化概念
民俗文化是指民间民众的风俗生活文化的统称。也泛指一个国家、民族、地区中集居的民众所创造、共享、传承的风俗生活习惯，由历史沿袭而来，又在现实生活中生生不息，体现为具有鲜明地方特色的风俗、习惯、心态和制度等。
二、渝东南民俗文化旅游资源发展现状分析
情感旅游是旅游者的主观态度，是游客在整个旅游过程中通过所看、所听、所闻、所尝、所触获得的旅游心理体验。情感旅游一方面带有明显的个人情感因素，另一方面又与旅游目的地呈现的旅游资源息息相关。渝东南地区民俗文化旅游资源丰富，全市百分之九十以上的少数民族生活在这里，既有原生态的民族风情，又有众多的历史文化古迹；既有远古巴渝文化的历史印记，又有近代红色革命的遗迹遗址…秀山花灯、酉阳民歌、石柱土家儿调、黔江南溪号子等多项非物质文化遗产已被列为国家、重庆市非物质文化遗产名录。
（一）呈“点”状分布
渝东南六区县同属于武陵山区，都在强调把旅游业作为地方经济发展的支柱产业，武隆依托良好的自然生态优势和成熟的旅游商业推广走在前列，彭水依托阿依河发展境内旅游产业链，石柱注重打造黄水森林公园，黔江重推古镇建设和乡村旅游，酉阳打造世界桃源，秀山围绕“武陵之心，边城示范”的目标发展建设。
（二）存在原真性衰退并进一步加速迹象
渝东南作为少数民族的聚集地，受国外文化、汉族文化的冲击，原有的特色文化逐渐被替代和流失。在民族服饰方面体现的最为明显，另有像节庆、游艺、民族戏曲、雕刻、建筑等部分已经被破坏和流失。流失的不仅是这些显性文化，更多的是“隐性文化”如各民俗文化中的审美观念、伦理观念、价值观念、等。
（三）民俗文化深度开发和整合开发亟需加强
目前，渝东南地区民俗文化旅游产品整合化程度低。作为重庆东南民俗旅游带，各区县都在争先推出各自的精品，却没有一条主线将六区县的旅游发展串联起来形成有机整体，没有形成渝东南一条明晰的旅游形象，进而导致区域竞争优势不明显，如区域内协作体系不完善，没有建立共同打造同一个旅游市场的利益补偿机制；旅游景点宣传各自为战，没有形成渝东南地区民俗生态旅游资源的联合、统一营销推介方式等。六区县的旅游业大多都是依靠天生的自然优势在发展，像武隆的天生三桥、彭水的阿依河、黔江的小南海、酉阳的桃花源等都是自然的结果，真正打造民族民俗文化特色的景点却比较少。
三、基于情感理论开发渝东南民俗文化旅游的基本思路
根据《重庆市渝东南地区旅游发展规划（2008―2020）》和渝东南区域功能定位，渝东南地区以“地文景观”为主的自然资源、以“建筑与设施”为主的人文资源构成了以生态山水峡谷为基调、民族民俗风情为内涵、岩溶地质奇观为亮点的旅游资源基础。要将渝东南“整体打造成国内重要的民俗生态旅游目的地，加快推进国家旅游度假区、国家生态旅游示范区、国家旅游扶贫试验区‘三区’建设”。
（一）坚持政府主导、多方联动，加快构建区域大旅游格局
政府支持，塑造民俗文化品牌意识，形成成熟的旅游产业链规模运作，具体如下：
1、点――面――链的发展模式，统合黔江、彭水、秀山、酉阳、石柱、武隆六地的民俗文化旅游资源，选取有代表性的自然禀赋较好、基础设施相对完善、交通比较发达的景区景点优先打造、包装、宣传，进而带动动其他景区开发。优化整体布局，由一个点到周边面的旅游发展，最后形成民俗文化旅游链的发展，形成渝东南黄金旅游线路来带动旅游的发展。像是可以把桃花源、乌江画廊等地进行旅游资源的整合。
2、以游客需求为主导，开发体验创新的旅游市场。通过市场调研，对每一个景点、景区进行可行性分析，找准游客的需求和定位，整合民俗文化旅游市场，并邀请相关领域的专家进行科学规划、合理布局。
（二）科学设计旅游主体（旅游产品）
“十里不同风，百里不同俗”。区域差异性是民俗文化的显著特征。当前，社会化进程和现代文明正在逐步消减各地区的文化差异，传统民俗文化在急需保护的同时，也蕴藏着巨大的旅游开发价值。实现传统民俗文化资源的合理开发、有效保护，首先需要科学设计旅游产品和商业经营模式。
渝东南民俗文化具有集中、丰富、相对保存完好的特点。根据民俗旅游产品通常所划分的三大类：物质民俗旅游资源、精神民俗旅游资源和社会民俗旅游资源，设计渝东南民俗文化旅游产品需要综合考量旅游者的民俗文化旅游动机，情感旅游中的直接动机源于人们对于另一文化的体验向往，因此开发出体验型、娱乐型、度假型或观光型等多种功能有机组合的区域民俗旅游产品。比如立足民族性和地区性，可以开发土家族的白虎、巴蛇等图腾文化，焚山神、五谷神等宗教神灵文化，苗族的礼俗歌文化等；立足参与性和体验性，可以开发土家族、苗族的民俗生活如土家织锦的制作、苗族酒歌等；立足观赏性，可以重点打造土家苗族的歌舞诗、后河古戏等。同时，渝东南民俗旅游产品开发必须要坚持其文化内涵。特色是呈现给游客的旅游体验，文化特征则是保持长久生命力的命脉和根基。渝东南民俗文化的静态元素如建筑特色、民族服饰、民间工艺品等需要保留推广；动态元素如民族歌舞、民族礼俗需要提炼传承；具有民族特色和乡土气息的民俗商品需要开发宣传。利用和挖掘有价值的特色文化符号，营造浓郁的民族民俗文化内涵，加之得天独厚的良好生态环境，科学设计渝东南民族地区历史文化旅游资源产品是必要之举。
（三）合理开感旅游线路
1、情感漫旅游线路
罗尔夫・詹森（Jensen）提出“情感漫步”的名词，指人们“不必太当真地展示情感”。它允许人们无拘无束地表达热情或失望；事件过后，人们又恢复到正常状态。他指出，人们想锻炼情感生活，就像锻炼身体和头脑一样。像是一些感情的宣泄就是情感漫步的体现。在内涵和表现形式上，情感漫步与情感宣泄、情感教育和戴恩提出的“情感梳理”有密切关联。渝东南的彭水，三山相拥，二水环绕，历史悠久，文化多彩，孕育了这里大美的山、湛蓝的水、深邃的史、浓郁的情，被人称为充满诗情画意的地方，同时也是一块圣洁的爱情治愈圣地，旅游线路开发可以开展情感旅游系列活动，打造重庆彭水爱情圣地体验系列主题旅游线路――围绕摩围山“ 呐喊谷”、鞍子“ 爱情磐石”、保家“ 桃花山”，千古情歌绝唱《娇阿依》等开展…… 让游客走进彭水，总能在自然山水、历史文化和民族风情中，让疲惫的心灵获得净化，让倦意的情感得到升华。
2、亲子游旅游线路
武隆是个特别受大片、电视、电影青睐的地方。不仅《满城尽带黄金甲》将武隆作为主要取景地，还有《变形金刚4》、《爸爸去哪儿》等多部经典之作在武隆取景。在这里，山、水、瀑、峡、桥构成一幅完美的山水画卷。情感旅游中的亲子游，是以家长为决策者、出资者和监护人，以儿童为主角，以亲子互动、寓教于乐、体验式教育为重要形式，以增强情感关系、开阔视野、丰富知识、提升能力为目标的旅游活动类型。武隆可以开发“爸爸去武隆”的亲子游旅游产品，让日常忙碌的父母与孩子有亲密互动的沟通时间和机会，增进彼此间的感情，通过三至五天的行程安排，打造亲子互动游戏等，让小家庭体验城市生活中所体会不到的别样生活。
3、缅怀纪念游旅游线路
[论文摘要]云南是民族文化大省，有丰富的旅游资源和民俗文化资源。近年来，随着旅游业的发展，民俗文化开发的市场化程度也越来越高。其中从经济学、人类学等方面，对云南民俗文化的市场化研究状况作了总结，可资参考。
近年来，随着经济的发展、社会的进步、交通的便捷和人们生活消费观念的转变，越来越多的人对民俗文化发生浓厚的兴趣，客观上在促进民俗旅游产业发展的同时，也不可避免地将其推向了市场化的境地。与此同时，对以丰富的民俗资源著称的云南进行有关市场化的研究也有了很大的进展，内容涉及经济学、人类学等多方面，现将其研究成果综述如下。
一、国内的研究状况综述
(一)文献典籍中的记载
民俗文化市场化是经济进步和人类发展到一定阶段的产物，故国内早期专门研究民俗文化市场化的著作几乎没有，但关注商品市场与民俗文化之间关系的观念中国早已有之。从历史典籍记载进程来看，《庄子·逍遥游》记载:“宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之”，用“章甫”(帽子)这个商品因民俗文化的不同而在市场上无法流通的事例，记载民俗与商业贸易之间的关系。司马迁在《史记》中专辟“货殖列传”专栏，以区域性民俗特点作为该传的基本框架。把各地物产概括为山东、山西、江南和江北四区，然后结合各地的民俗来阐述当时的商业活动规律，认为古代风土人情对区域贸易的影响很大。潘雄先生对此给予了极高的评价，他认为，如果经济民俗学或民俗经济学能正式成为一门应用科学的话，那么这一学科的先驱者应该是中国的司马迁。此后的《风俗通义》、《荆楚岁时记》等文献也对一些民俗文化事象展开论述，但未见将民俗文化与市场相结合进行叙述的内容。
(二)经济学角度的研究
目前，关于民俗文化市场化有系统研究的成果甚少，从可以查阅到的资料来看，专著类的成果有:何学威所著的《经济民俗学》，围绕物质民俗、社会民俗、精神民俗等方面展开，阐释经济生活中的民俗文化因素，首次提出了民俗文化产业理论与实践的问题，从经济开发角度系统地研究民俗文化，将民俗文化与文化产业挂钩。民俗文化与文化产业的关系实质为民俗文化与经济的关系，民俗文化与经济的关系相辅相成，作者提出以经济腾飞带动民族民俗文化发展，以传统民俗文化的发扬光大促进经济繁荣的观点。该著对民俗文化在经济的冲击下带来的一系列问题没有做深人地探讨与分析。论文类的成果，最典型而且最具代表性的是潘雄的《民俗研究在商业贸易中的重要性)(载于张紫晨选编《民俗调查与研究》，河北人民出版社，1988年版)一文。该文作者运用对比研究的方法，追述了中国民俗与贸易之间关系研究的最早典籍记载，见于《庄子》与《史记》，同时与马林诺斯基的“库拉”制度研究作对比分析，以实例论证的方式，阐释了民俗在商业贸易中的巨大作用:作为“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”的商人来说，只有翔实具体地了解民俗事象，才能在商品交易中获利与成功。该文只是着重论述民俗在商业化中的重要作用，对市场化给民俗事象带来的影响没有涉及。
(三)人类学角度的研究
20世纪80年代，旅游经济正式纳人国民经济计划，作为旅游资源当中极为重要的部分，民俗文化资源随着旅游文化的发展，渐渐走向产业化道路。目前，真正对民俗文化市场化进行的研究，也着重从民俗旅游和产业化角度进行研究与分析。
从民俗旅游角度对文化资源开发进行研究、分析的成果较多。王德刚的《民俗旅游开发模式研究—基于实践的民俗资源开发利用模式探讨》(载于《民俗研究》，2003年第1期)一文，通过对民俗旅游发展经验研究，总结出了民俗旅游开发的六种模式:品牌经营模式、社区一历史(传统)街区模式、乡村模式、“生态博物馆”模式、主题公园模式、节庆活动模式。同喜琴的《论民俗旅游对旅游地民俗文化的“污染”与防治)(载于《贵州民族研究》，X006，_年第1期)，阐述了民俗旅游对旅游地民俗文化的“污染”:由于过于关注民俗文化的形式，常常导致民俗文化精神内核的丧失;伪民俗大量涌现，破坏了旅游地民俗文化的
和谐性等方面。李彬，包磊的《旅游商品化对民俗旅游本真性影响研究》(载于《商场现代化》2008年3月(下旬刊))文，着力探讨民俗旅游本真性和商品化的内涵，并力图寻求二者之间的内在张力，提出解决的建议，以获得民俗旅游的可持续发展。此外，徐赣丽的《民俗旅游的表演化倾向及其影响》(载于《民俗研究》2006第3期)，李正欢，黄远水的《解读民俗旅游本真性与商品化的内在张力》(载于《哈尔滨学院学报)，2002年第11期)，邱扶东的《论民俗旅游资源的保护原则与方法》(载于《宁夏社会科学》，2007年第4期)等一系列文章，对民俗文化旅游开发过程中产生的问题作了探讨与研究。
从产业开发角度进行研究的，主要有何学威的《民俗文化产业与振兴民族经济》，(载于《中南工业大学学报》，2000年第6卷第2期)，把民俗文化当作一种隐藏在人民生活与思想中的象征符号，研究民俗文化产业在振兴民族经济中的作用及可行性。姜继为，吕桂兰的《试论民俗文化与市场经济的相互融合》(载于《河北职业技术师范学院学报》，2002年第3期)，主要论述了民俗文化与市场经济相互融合的必要性、可行性，以及民俗文化与市场经济相互融合的实践中存在的问题、民俗文化的生命力与市场经济的生长点的问题。此外，张来芳的《民俗文化产业化的构想》(《江西社会科学》，200()年第5期)，邱扶东的《论民俗旅游资源的保护原则与方法》(《宁夏社会科学》，2007年第4期)等论文都相应分析了民俗文化产业化中存在的问题，提出了相应的对策，具有很强的专业性和可实践性。
(二)国外的研究状况综述
国外旅游产业发展较早，对民俗文化商品化、市场化研究的论著也较多，美国旅游人类学家格林伍德(Greenwood. 1977)就对旅游文化的商品化给予了较多的关注。他认为，文化旅游的开展必然带来文化的商品化，但若是把文化完完全全按照商品来进行包装，就会带来极大的消极意义，因为这实际上“剥夺了文化的内涵”，同时也剥夺了构成文化的方方面面。商品化使文化失去真实性，使民俗生活置于舞台化和戏剧化之中，故格林伍德反对民俗文化在旅游开发过程中将民俗事项商品化，提倡对文化的市场持一种理性的态度。但是，也有学者从另外一个方面来看待民俗文化的商品化。以色列著名的旅游人类学家埃里克·科恩(Erik Cohen)就认为，民俗文化商品化、市场化使其真实性丧失的说法是不贴切和荒谬的。一种新的商品化了的民族文化，可以随时被接受为是真实的，哪怕仅仅只是市场化了的真实，同时这种商品还会得益于悠久的民族文化所赋予的深厚内涵，成为更具吸引力和市场的商品。由于有了商品经济效益带来的资金支撑，又反过来使文化产品的生产更加完善和进步，进而促进民俗文化的推广和发展。
此外，随着全球一体化的发展，现代旅游规模的日益扩大，民俗文化的市场化程度也不断加深，由此而带来旅游开发对旅游目的地及民俗文化所造成的影响，尤其是负面的影响越发引起学者的关注。这些负面影响大多发生在不发达国家和地区，涉及到社会文化和环境影响问题，成为20世纪70年代学术界最感兴趣的领域。随着民俗旅游商品化倾向的日益严重，国外很多学者开始在“真实性”和“舞台性”两方面展开了研究，试图寻找民俗旅游可持续发展的出路。在这方面，影响最为深远的理论就是马康纳(MaCannel)的“舞台真实”理论，较系统的探讨了关于旅游景观系统的六种舞台类型。国内对民俗文化市场化的境遇研究，较少有比较系统论述的著作，大多只是在民俗旅游的研究中有所涉及。虽然有一定数量的文章谈及民俗文化的市场化，但是对于民俗文化市场化进行实例探讨的文章并不多，在笔者涉猎的文献中尚未发现从市场化境遇角度出发来研究云南民俗文化发展的专题性论著。
关键词：民俗剪纸；意象思维；意象符号
中图分类号：K890文献标识码： A
民俗剪纸是以一定的民俗生活为基础，与民俗生活相结合。不仅具有民族性、集体性、地域性、娱乐性、传承性等特征，还具有艺术、哲学、文化、宗教、民俗、历史等广泛的文化价值。在沿袭中，劳动人民在漫长的历史过程和平常的民俗生活中经过不断发现与创造，形成现在呈现在我们眼前的生动形象。剪纸在视觉的表现上，由具象的视觉符号向抽象形式的转变，将身边某种事物浓缩成简洁的视觉符号，使之成为一种文化价值的内涵。在视觉上追求简练的同时，注重高格调与一定的趣味性，与大众有一定距离，给人们一定的想象空间。在构成色彩上强调一种视觉传达力度，并且利用图的形与色在心里上的感染力来表现各种内在情绪，使观者感受到民间艺术家的出奇思维。
一、民俗剪纸意象符号中色彩及线条的运用
民俗剪纸的物质载体决定了“剪”与“刻”是民俗剪纸艺术成型的基本行为要素，再辅以撕、烫、烧以及衬色、勾描等艺术造型手法，形成了强烈视觉艺术美感，故又称其为“镂花民俗文化”。因此色彩和线条便成为民俗剪纸符号的基本构成元素。
在当今民俗剪纸中，剪纸的色彩载体主要为红、白、黄三种。红色大都用于迎年过节、结婚生子、庆诞贺寿等喜庆的民俗活动；白色大都用于殡葬、吊唁哀悼、祭祀等活动；黄色大都用于祭祖祀神、驱邪除秽、招魂送病或其他宗教活动。然而红、白、黄三色也对应着民众对传统民间生活的三种基本形态，即“人生、死亡、超越”，也为“天、地、人”的三重世界。鲁道夫・阿恩海姆曾说“正是由人经常通过用手势比划出一个事物的轮廓线来描述该事物的形状，才使得用于创造的艺术形象大部分是以轮廓线的形式出现；也正是上述原因，才使得用轮廓线表现事物，成了适合人类心理状态的最简单和最习惯的表现技术”。民俗剪纸具有“千刻不落，万剪不断”的艺术特点，正是由这些优美流畅、连接不断的线条合理连接、穿插构成清晰透彻、对比鲜明的剪纸轮廓图案，而其基本构成符号为线条。民俗剪纸线条的轮廓多为圆形、三角形、月牙形云钩子、锯齿、“d”字形等。以圆形曲线为例，圆形曲线是剪纸民俗中最常使用的线条符号。圆形曲线也代表了民俗剪纸意象思维符号的基本特色以及民俗文化的哲学思想。因为圆是和合的象征，代表中国传统文化的和合精神。和合精神的思维模式是“天人合一”，“和”是指和谐、共生、和平，“合”则指合作、融合、包容。故圆形曲线为追求和谐共生、热爱生命的中国民俗剪纸所注重，如婚礼、祝寿、祈福等喜庆剪纸大都以圆形作为其主要意象表现符号。这正与民众追求和谐社会、和泰安康、圆满幸福的精神旨归相统一，也反映出民俗生活愿景与民众文化精神心态。这也正是民俗剪纸以其顽强的生命力植根繁衍于文化思想相对落后的广大乡村城镇，代代相传，历经几千载仍保持着传统文风的遗风古韵，闪烁着远古原始文明奇光异彩的真正原因。
二：民俗剪纸意象符号的谐音象征
隐喻象征是民俗剪纸意象思维符号的主要表意方式之一。如琴、棋、书或松、竹、梅构图象征友谊长存；牡丹、荷花、、梅花构图象征四季平安；蝙蝠、鹿、桃构图象征福、禄、寿三喜；石榴、花生、葡萄、葫芦、鱼、蛙等构图象征多子等。隐喻象征大多以谐音象征为主，谐音是寓意图案中表现最多的一种手法，借助发音相似或相同的语言规则，将不同事物相互借用或转换，即“以声托事”，在民俗文化中形成双重或多重的表意效果，俗称“吉利话”，旨在使表意委婉、含蓄，产生我国传统文化中趋吉避凶、祛疫免灾、祈福求祥等特定的画外之音，言外之意。
在民俗文化中谐音象征又分明谐和暗谐。明谐是指直接利用发声效果产生的谐音，如早（红枣）生（花生）贵（桂圆）子（莲子）、马（骏马）上封侯（猴子）、连年有余（鱼）等。暗谐则是通过暗示、借代等方式来委婉叙述，如佛门八宝、暗八仙、四大天王等。佛门八宝，即宝伞（保佑平安）、金鱼（趋吉避邪）、宝瓶（吉祥如意）、莲花（清净纯洁）、法螺（好运常在）、盘长（长命百岁）、宝幢（事业成功）、（生命不息）；暗八仙又称道家八宝就是直接描画八仙手中各持的宝葫芦、扇子、云板、荷花、宝剑、洞箫、渔鼓等法器，常作为庆诞贺寿的剪纸图案使用。民俗文化中的谐音文化源远流长，“源自上古而兴盛与秦汉以后的姓名避讳、卜筮问卦、谶语诅咒、符巫语以及民间歌谣、谚语等等，都是催生谐音民俗在剪纸领域盛行的重要文化源流”而“民俗剪纸意象符号意义的谐音生成，就不再仅仅是普通修辞那样随机创制，而是基于千百年来民俗文化底蕴而逐渐形成的音译对应关系稳固化过程”。民俗剪纸意象符号的谐音意在借助发音相似或相同的语言规则，以一种图画的符号形式对民众在民俗文化生活中进行指引暗示，以表达民众对富贵康乐、生命繁衍、祛灾除祸的美好期盼。
结束语
剪纸无疑已成为我们国家传统文化的代表作之一，是民族文化传承几千年的历史积淀的产物。它是民间生活土壤上长出的文化树，活态的民间生活造就了剪纸，剪纸又维系了民间活态传统的持久存在。图形符号都基于民众在宗教、祭祀、婚庆、巫术等活动中祈愿吉瑞福祉、生命繁衍、大富大贵、祛疫免灾等美好意愿发展而来。对于剪纸符号和题材研究，可贴近民俗剪纸文化的本体，从而力求在活态的民俗文化背景和生态结构中揭示民俗剪纸文化的深层内涵，还原民俗事项中的固有本意和原质原貌。
参考文献
[1]乔晓光.民间剪纸・正在消失的母亲河[J].湖北美术学院学报.2002,(3).
[2]王贵生.剪纸民俗的文化阐述[M].北京:大学出版社,2009.
